철학의 위안; 보에티우스(세계3대 옥중문학)을 읽는 방법 - 토마스 F. 컬리 3세

[dhleepaul]

철학의 위안을 읽는 방법 - 토마스 F. 컬리 3세

출처: " 철학의 위안을 읽는 법 ", Interpretation : A Journal of Bible & Theology, 제14권, 2-3호, 1986년 5-9월, 211-263쪽.

[ 1984년 비평가가 사망하기 직전에 쓴 다음 글에서, 컬리는 철학의 위안의 철학적 내용, 구조, 장르를 분석합니다.]

콘솔라시오(위안, 위로) 문학의 전통은 다양한 형태의 위로 연설, 에세이, 시, 그리고 개인적인 편지를 포함하는 광범위한 문학 장르이다.이 문학적 전통은 고대에 번성했고, 그 기원은 기원전 5세기로 거슬러 올라간다.고대 웅변가들은 장례식이나 공공장소에서 조문객들을 위로하기 위해 종종 위로 연설을 했다.친구들은 사랑하는 사람을 잃은 것에 대해 서로 위로하는 친서를 썼다.이것들은 종종 매우 개인적이고 감정적이었다.위로의 개인적인 제공 외에, Consoleatio의 작품들은 슬픔에 대한 철학적인 연구도 포함하고 있습니다.이 작품들은 보통 음색이 좀 더 떨어져 있고, 많은 작품들이 에세이 형식으로 쓰여져 있다.많은 고대 시인들은 심지어 이 뚜렷한 콘솔라티오 스타일로 시를 썼다.이러한 위로의 작품들은 모두 비슷한 주장, 토포이, 그리고 독특한 수사적 [3]호소력 때문에 콘솔라시오라고 불린다.초기 콘솔라티오 작품의 조각들만이 남아있고, 키케로의 투스쿨란 논쟁, 세네카의 아드 마르시암, 그리고 보에티우스의 철학 위로가 되어서야 통일된 인물이 나타난다.학자들은 종종 이 작품들을 공식적인 콘솔라티오 전통의 기반이라고 본다.

모든 콘솔라시오의 작품들은 사랑하는 사람의 죽음, 불운한 일로 인한 고통을 덜어주기 위해 위안을 제공하는 것을 목적으로 하는 비교적 좁은 논쟁에서 도출된다.콘솔라시오의 전통적인 오프닝은 모두 [2]죽어야 한다는 것이었다.콘솔라시오 장르를 특징짓는 가장 전형적인 주장은 다음과 같다:[2] "모든 사람은 죽어야 하고, 가장 나이가 많은 사람도 죽어야 하고, 가장 어린 사람도 죽어야 하며, 이것은 [1][2][4]노인의 죽음과 같다."

I. 서론

수 세기 동안 서양에서 가장 널리 읽히고 존경받았던 책 중 하나였던 보에티우스의 『철학의 위안』 은 이제 역사적 호기심의 대상에 불과합니다. 모든 교육받은 사람은 아니지만 대부분의 사람들이 이 책에 대해 들어봤고, 일부는 읽었으며, 좋아하는 사람은 극소수인 듯합니다. 그러나 이 책이 소홀히 다루어지는 이유는 20세기 우리 모두가 흔히 말하는 "전통"에 대한 건망증보다 훨씬 더 심각합니다. 우선, 우리는 수 세기 동안 이어져 온 철학 전통에 의해 보에티우스가 플라톤과 아리스토텔레스를 종합하게 된 지적 맥락과 단절되어 있습니다. 데카르트와 칸트 같은 사상가들은 서양 사상의 판도를 크게 변화시켰기에, 적어도 언뜻 보기에는 보에티우스를 철학자로서 진지하게 받아들이는 것이 거의 불가능합니다. 더욱이 20세기 철학의 두 주요 경향, 즉 영국과 미국의 분석학파와 대륙의 실존주의 및 현상학파는 보에티우스의 가장 기본적인 가정과 근본적으로 상충됩니다.

예를 들어, 보에티우스의 텍스트와 범위가 비슷한 짧고 대중적으로 접근하기 쉬운 철학 선언문의 저자인 AJ 에이어는 작품의 맨 처음에 나오는 보에티우스와 철학 여사 사이의 다음과 같은 대화를 어떻게 이해할까?

그러자 그녀가 물었습니다. 세상이 무모하고 우연한 사건에 의해 지배된다고 생각하시나요? 아니면 세상에 이성의 규칙이 있다고 믿나요? 그러나 나는 그들이 우연한 성급함에 그렇게 쉽게 흔들릴 것이라고는 결코 생각하지 못했을 것이라고 말한다. 그러나 나는 창조주이신 하느님께서 자신의 일을 주재하신다는 것을 알고 있으며, 이 의견의 바람에서 나를 떼어놓을 만한 날은 결코 온 적이 없다(제1권, 6장, 3-4절).

(그러자 그녀가 물었습니다. "이 세상이 무모하고 우연한 기회에 의해 움직인다고 생각하시나요, 아니면 이 세상에 어떤 합리적인 방향이 있다고 믿으시나요?" 그러자 제가 말했습니다. "하지만 저는 그런 규칙적인 현상이 무모하고 우연한 것에 의해 움직인다고는 전혀 생각하지 않습니다. 오히려 저는 창조주께서 자신의 작품을 주관하신다는 것을 알고 있으며, 이 의견의 진실성에서 저를 멀어지게 할 날은 결코 없을 것입니다.")

에이어는 형이상학적 질문과 답변을 틀렸을 뿐만 아니라 터무니없다고 일축했기 때문에, 그는 과거의 철학적 오류를 보여주는 텍스트를 읽고 있다는 가정 하에 계속해서 책을 읽을 수 있었습니다.

마찬가지로, 자신의 접근 가능한 선언문에서 실존주의를 존재가 본질에 앞선다는 확신으로 정의한 사르트르는 존재를 다른 술어와 마찬가지로 술어로 취급하고 선의 본질에서 도출할 수 있는 다음의 주장을 어떻게 받아들일까?

즉, 어떤 속에서 무언가 불완전해 보인다면, 그 속에는 또한 완벽한 것도 반드시 있다는 뜻입니다. 완전함이 제거되면 불완전하다고 하는 것이 어디서 생겨났는지 상상조차 할 수 없게 됩니다(제3권, 10쪽, 4절).

(따라서 어떤 주어진 속에 대한 불완전한 예가 발견된다면, 그 속에 대한 완전한 예도 반드시 있어야 합니다. 왜냐하면 완전한 것이 제거된다면, 불완전하다고 여겨지는 것이 어디에서 존재할 수 있을지 상상할 수 없기 때문입니다.)

사르트르의 경우에도 그가 철학사에 능숙해지는 단순한 학문적 연습에 참여하고 있다는 가정 하에 추가적인 독서가 진행될 수밖에 없었다.

따라서 우리가 보에티우스의 텍스트를 무시하고 제대로 이해하지 못하는 데에는 상당한 지적 차이가 존재합니다. 그러나 저는 다른 중요한 요소들이 작용한다고 생각합니다. 『콘솔라티오』는 철학 작품일 뿐만 아니라 정교하게 만들어진 문학 작품이기도 합니다. 시와 산문이 번갈아 가며 쓰인 두 허구의 인물 사이의 극적인 대화입니다. 우리가 엄격하게 구분해 두는 경향이 있는 시와 철학의 이러한 혼합은 그의 철학적 전제가 20세기의 전제와 양립할 수 없는 것만큼이나 보에티우스의 의도를 이해하는 데 큰 장애물입니다. 우리는 특정 철학자(예를 들어 데이비드 흄과 AJ 에이어)의 산문의 명료함과 다른 철학자(예를 들어 키에르케고르와 니체)의 재치와 문체를 입으로는 칭찬하지만, 실제로는 철학적 설명과 시적 창작은 전혀 다른 것이라고 생각합니다. 우리는 철학을 시로 읽는 법, 또는 시를 철학으로 읽는 법을 전혀 모릅니다. 이는 바로 보에티우스의 텍스트가 요구하는 대응입니다.

지적, 미적 측면에서 이 작품과의 이러한 거리는 지난 세기 보에티우스 학계의 본질과 한계를 분명히 드러낸다. 『콘솔라티오』 에 대한 현대 연구는 1877년 헤르만 유세너의 『아네코톤 홀더리』(Anecdoton Holderi) 출간으로 거슬러 올라갈 수 있다 . 이 단행본에서 저자는 『콘솔라티오』를 아리스토텔레스와 신플라톤주의 자료들을 독창적이지 않게 편찬한 것으로 일축한다. 유세너는 서문(제2권 4호, 38장까지)과 자신이 매우 낮은 평가를 내린 『메트라』를 보에티우스의 작품으로 인정한다. 그 외에는 이 텍스트를 다른 곳에서 더 잘 표현된 철학적 주장들을 아마추어적으로 패러디한 것으로 본다. 한편으로 유세너의 접근 방식은 19세기 독일 학계의 두 가지 경향, 즉 분석과 『질량 연구(Quellenforschung)』에 의해 명백히 결정되었다. 다른 한편으로, 이 텍스트의 본질과 장점에 대한 이러한 무지는 보에티우스의 철학적, 시적 입장에 대한 깊은 공감 부족에서 비롯된 것으로 설명될 수밖에 없다.

20세기의 콘솔라티오 에 대한 학문적 연구 는 유제너의 주장에 대한 두 가지 가능한 반응으로 특징지을 수 있다. 작품의 완전성과 독창성을 옹호하고 설명하는 것과 보에티우스가 자신의 텍스트를 구성하는 데 활용한 출처에 대한 점점 더 정교해지는 조사이다. 첫 번째 진영은 EK 랜드가 이끌고 있는데, 그는 1904년 ["보에티우스의 위안 철학 편찬에 관하여, 하버드 고전 문헌학 연구, 15, (1904)] 유제너의 관점에 대한 철저하고 합리적인 반박을 제시했습니다. 그의 선례를 따라 클링너와 라이헨베르거 같은 학자들이 등장했는데, 이들은 보에티우스 저작의 매우 복잡한 구조와 그가 자신의 자료를 자신만의 것으로 만드는 방법을 입증하는 데 상당한 진전을 이루었습니다. 반면 쿠르셀, 실크, 그리고 가장 최근에는 그루버와 같은 학자들은 보에티우스에게 영향을 미친 요인들에 대한 분석을 발전시켜, 그의 자료 활용 능력이 탁월했음을 이제 분명하게 보여줍니다. 보에티우스가 단순한 편찬자였다면, 그는 적어도 일류 편찬자였습니다.

따라서 지난 세기의 『콘솔라티오』 연구 결과는 , 학계에서 흔히 그렇듯, 보에티우스의 독창성에 대한 논쟁이 잘못된 문제였다는 결론으로 ​​이어졌습니다. 산문과 운문의 거의 모든 행에서 보에티우스는 과거의 문학과 철학을 인용하지는 않더라도, 반향을 불러일으키는 모습을 찾아볼 수 있었습니다. 그럼에도 불구하고, 그가 자신의 작품을 자신만의 복잡한 방식으로 형상화했다는 점이 점점 더 분명해졌습니다. 그렇다면 철학적으로나 미학적으로 우리와 동떨어진 이 기묘한 작품의 역동성은 무엇인가 하는 의문이 제기됩니다. 그리고 최근 몇 년 동안 소수의 학자들이 이 문제를 다루기 시작했습니다. L. 알폰시는 보에티우스와 『철학자들』의 대화에서 극화된 개인적인 것과 보편적인 것의 관계를 추적했습니다. 더욱 최근에는 F. 앤 페인[ Chaucer and Menippean Satire, 1981]이 이 작품을 메니페안 풍자의 한 사례로 해석하려 시도했고, 안나 크래비[ Boethius: His Life, Thought, and Influence, ed. Margaret Gibson, 1981]는 오비디우스, 키케로, 세네카, 소크라테스, 성 아우구스티누스와 같은 작가들의 역경에 대한 반응을 포용하고 초월하는 본질적인 절충주의에서 이 작품의 핵심을 찾고자 했습니다.

이러한 비평 경향의 문제점은 비평가들이 보에티우스의 다양한 텍스트 중 한 측면에만 국한되어 있거나, 작품에 대한 독특한 접근 방식을 고수하는 경향이 있다는 것입니다. 가장 부족한 점은 작품의 철학적 측면과 문학적 측면을 모두 고려하고, 이들이 어떻게 서로에게 영향을 미치는지 보여주는 포괄적인 접근 방식입니다. 이 논문은 적어도 부분적으로는 그러한 간극을 메우고자 합니다.

많은 독자들이 지적했듯이 『콘솔라티오』는 매우 절충적이기 때문에 , 저는 바로 이러한 절충주의를 출발점으로 삼고 텍스트의 다양성을 이루는 세 가지 측면을 중심으로 논증을 구성하고자 합니다. 첫째, 이 저작이 철학 논문이므로 철학적 내용의 구조와 흐름을 명확히 할 필요가 있습니다. 저는 이 주장이나 저 주장의 출처를 밝히려 하지 않을 것입니다. 이 작업은 그루버를 비롯한 다른 유능한 학자들이 대부분 완료했습니다. 그러나 저는 보에티우스가 플라톤주의, 아리스토텔레스주의, 그리고 신플라톤주의적 자료를 어떤 구조로 형성했는지 명확히 밝히려고 노력할 것입니다. 둘째, 보에티우스가 자신의 저작을 대화체 형식으로 구성했기 때문에, 이 저작을 완전히 이해하기 위해서는 이러한 선택이 철학적 내용에 미치는 함의를 먼저 가늠해야 합니다. 그러기 위해서는 고대 철학 대화의 전통, 특히 플라톤과 아우구스티누스를 살펴보고, 보에티우스와 철학의 여인 사이의 상호작용 역학을 밝혀내야 합니다. 마지막으로, 『콘솔라티오』는 그 기묘한 장르, 즉 메니페우스 풍자의 한 예이므로, 보에티우스가 왜 운문과 산문을 번갈아 쓰는 매우 인위적인 형식으로 철학 대화를 쓰기로 선택했는지에 대한 질문에 적어도 저는 답할 의무가 있습니다.

II. 철학적 내용

『철학의 위안』 은 본질적으로 극화된 치료법이다. 보에티우스는 자신의 몰락에 절망하고, 철학 여사는 제자를 통찰력과 평온의 상태로 되돌려주고자 노력한다. 보에티우스의 치료를 향한 첫걸음은 철학 여사가 제1권 6번 산문에서 내리는 진단이다. 환자를 진찰한 후, 여사는 그의 병을 세 가지 요점으로 요약한다.

당신은 자신의 망각으로 인해 당혹스러워하고, 자신이 추방당하고 자신의 재산을 빼앗겼다는 것을 슬퍼하고 있습니다. 그러나 당신은 세상의 종말이 무엇인지 모르기 때문에 악하고 사악한 사람들이 강하고 행복하다고 생각합니다. 그러나 당신들은 세상이 어떤 정부에 의해 통치되는지 잊었기 때문에 이러한 운명의 변화는 통치자가 없는 떠도는 현상이라고 생각합니다. 이는 질병뿐만 아니라 파괴의 큰 원인입니다(제1권, 6쪽, 19-19).

(당신은 자신을 잊고 혼란스러워서 추방당했고 자신의 재산을 잃었다고 불평했습니다. 그리고 사물의 목적을 모르기 때문에 쓸모없고 악한 사람들이 강하고 행복하다고 생각했습니다. 그리고 우주가 어떻게 지배되는지 잊었기 때문에 운명의 변화가 유동적이고 방향이 없다고 판단했습니다. 이는 질병뿐만 아니라 죽음의 큰 원인입니다.)

이 구절은 분명히 2권에서 5권까지의 구조를 위한 계획안입니다. 2권은 보에티우스가 행운의 선물에 집착하는 것을 완화하는 데 초점을 맞추고 있으며, Dame Philosophy에서 반복해서 지적했듯이, 보에티우스가 행운의 부침에 취약한 것은 자기감각이 부족하기 때문입니다.

그렇다면, 오 인간이여, 왜 당신은 당신 내면에 있는 행복을 밖에서 찾는가? 오류와 무지가 당신을 혼란스럽게 합니다. 나는 당신에게 최고의 행복의 열쇠를 간략하게 보여드리겠습니다. 당신에게 자신보다 더 소중한 것이 있나요? 아무것도 아니라고 말할 것이다. 그러므로 당신이 통제력을 가지고 있다면, 당신은 결코 잃고 싶지 않은 것, 행운이 앗아갈 수 없는 것을 소유하게 될 것입니다(제2권, 4쪽, 22-23절).

(그러니, 필멸자들이여, 어찌하여 너희는 자신 안에 있는 행복을 외부에서 찾으느냐? 오류와 무지가 너희를 혼란스럽게 하고 있다. 나는 너희에게 가장 큰 행복의 본질을 간략하게 설명하겠다. 너희에게 자신보다 더 소중한 것이 있느냐? 너희는 "아무것도 없다"고 말한다. 그러므로 너희가 자신을 소유하게 된다면, 너희는 잃고 싶지도 않고 행운도 빼앗아 갈 수 없는 것을 소유하게 될 것이다.)

따라서 제2권은 다양한 행운의 선물에 대한 긴 논의 속에서 사실상 보에티우스에게 강한 정체성을 회복시켜 주려는 시도이다. 마찬가지로 제3권은 보에티우스에게 만물의 "텔로스(telos)"인 "최고선(summum bonum)"의 존재를 분명히 밝히고자 한다. 먼저 부, 명예, 권력, 쾌락이 최고선을 구현할 수 없음을 보여주는 일종의 "부정의 길(via negativa)"을 통해, 그리고 더 긍정적인 방식으로 "여인 철학(Dame Philosophy)"은 신, 선, 행복의 동일성을 밝힌다. 마지막으로 제4권과 제5권은 인간에게 신이 행하는 방식을 정당화하고자 한다. 인간 자아의 본질과 만물의 목표로서의 신의 본질은 제2권과 제3권에서 확립되었다. 마지막 두 권에서는 신정론, 자유 의지, 결정론, 섭리와 같은 주제를 다루면서 이 두 실체 사이의 관계가 매우 복잡하게 묘사된다. 따라서 Consolatio 에서 가장 쉽게 드러나는 구조 는 보에티우스의 질병의 세 가지 측면, 즉 자아에 대한 무지, "최고선"에 대한 무지, 그리고 이 둘 사이의 관계에 대한 무지를 다루기 위해 계산된 세 가지 주장의 다소 직접적인 연속입니다.

하지만 상황은 이러한 예비적 관찰이 시사하는 것보다 훨씬 더 복잡합니다. 많은 학자들이 지적했듯이, 『Consolatìo』 의 논증 방식이나 스타일은 『Dame Philosophy』가 해설을 진행함에 따라 변화합니다. F. Anne Payne의 요약은 이러한 분석의 좋은 예입니다.

내가 그녀(즉, 철학)의 주장의 네 부분, 즉 견유학파(제2권-제3권, 9쪽), 플라톤파(제3권, m.9-제4권, 5쪽), 아리스토텔레스파(제4권, 6쪽-제5권, mI), 아우구스티누스파(제5권, 2-6쪽)에 붙인 이름은 이 부분에 대한 보에티우스의 문자적 출처를 나타내기 위한 것이 아니라, 오히려 이 부분이 암시하는 기법과 관점을 나타내기 위한 것이다. 루키아노스와 첫 번째 부분 사이의 유추는 이미 논의되었다. 플라톤파 부분은 플라톤의 티마이오스에 대한 의역으로 시작하고, 악에 대한 논의의 두 산문에는 고르기아스에 대한 의역이 포함되어 있다. 아리스토텔레스파 부분은 아리스토텔레스의 우연 정의에 대한 암시로 끝난다. 위안서 의 마지막 부분에서 예지와 자유 의지의 관계에 대한 논쟁은 신의 도시 에 대한 간접적인 암시를 담고 있는데 (제5권, 제4쪽), 항상 아우구스티누스와 관련된 논쟁입니다.

그러면 이러한 철학적 절충주의가 어떻게 일관성을 갖게 되는가 하는 의문이 생깁니다.

한 가지 답은, 『위로』가 우주의 질서에 대한 세 가지 점점 더 고상하고 포괄적인 논의의 연속으로 볼 수 있다는 것입니다. 1권과 2권에서는 세상의 이치를 거듭나지 않은 인간 영혼의 눈에 보이는 모습, 즉 "운명(fortuna)"의 관점에서 살펴봅니다. 3권에서는 우주의 질서를 더욱 명확하게 볼 수 있는 길, 즉 "운명(fatum)"의 관점에서 살펴봅니다. 4권에서는 운명이 사건을 결정하는 방식을 매우 엄격하고 자세하게 설명합니다. 마지막으로, 5권에서는 단순히 인간적이고 이성적인 관점을 넘어 우주에 대한 신의 관점, 즉 영원의 "눈크 스탄스(nunc stans)"의 관점인 "섭리(providentia)"를 예고합니다. 따라서 보에티우스의 개인적 딜레마에 따라 텍스트를 구성하는 '개인적' 구조라고 부를 수 있는 것 외에도, 우주론적이라는 두 번째 구조적 장치가 있는데, 이는 우주적 질서의 세 가지 측면, 즉 '운명', '운명적 운명', '섭리'에 따라 텍스트를 표현합니다.

마지막으로 본문에는 세 번째 구조 체계가 작용하는데, 제가 "인식론적"이라고 부르고자 하는 것으로, 세 가지 구조 체계 중 가장 중요한 체계입니다. 5권 4번 산문에서, 철학 여사는 신의 섭리를 설명하려는 시도에서 다음과 같은 견해를 피력합니다.

… 알려진 모든 것은 그 자체의 힘에 따라 이해되는 것이 아니라 그것을 아는 자의 능력에 따라 이해됩니다(Bk. V, pr. 4, 25).

(모든 알려진 것은 그 자체의 힘에 따라 이해되는 것이 아니라 그것을 아는 사람들의 능력에 따라 이해됩니다.)

그런 다음 그녀는 지식의 네 가지 주요 "능력"을 열거합니다.

감각은 기본 물질에 확립된 형상을 판단하지만, 상상력은 물질 없이 형상만을 판단합니다. 그러나 이성은 또한 이를 초월하여 개별적인 사물에 존재하는 종 자체를 보편적인 고려 사항으로 평가합니다. 하지만 더 높은 지성의 눈이 존재합니다. 그는 우주의 범위를 초월하여 그 단순한 형태 자체를 자신의 정신의 순수한 예리함으로 관조할 것입니다(Bk. V, pr. 4, 28-30).

(감각은 기본 물질에 구현된 형태를 판단하고, 상상력은 물질이 없는 단순한 형태를 판단합니다. 이성은 이 후자의 형태조차 초월하고 보편적인 명상을 통해 개별적인 사물에 존재하는 아이디어 자체를 평가합니다. 그러나 지성의 눈은 더 높은 차원에 존재합니다. 왜냐하면 그것은 우주의 범위를 초월하고 마음의 순수한 시각으로 그 단순한 아이디어 자체를 관상하기 때문입니다.)

지식의 계층 구조는 텍스트의 맨 마지막 부분에서만 명확히 표현되지만, 곰곰이 생각해 보면 이 네 가지 범주가 이미 설명한 두 가지 범주와 병행하여 이 작업에 대한 구조적 체계를 제공했다는 것이 분명해집니다.

이 작품은 보에티우스가 자신의 쇠퇴에 대한 물리적 세부 사항을 언급하며 애가를 쓴 것으로 시작된다는 사실:

시기적절하지 못한 자들은 머리꼭대기로 쏟아져 내리고
    떨며, 몸의 느슨한 피부가 영향을 받습니다(Bk. I, mI,
     11-12).

(머리카락이 일찍 하얗게 변하고, 약해진 몸의 늘어진 피부가 떨린다.)

그가 물질 세계에 갇혀 주로 감각을 통해 우주에 반응하고 있음을 시사합니다. 이러한 첫 번째 감각적 지각 단계의 징표로서, 철학의 여신은 보에티우스의 능력에 적응하고 그가 이해할 수 있는 방식, 즉 촉각을 통해 그의 상태에 반응합니다. 이렇게 철학의 여신은 보에티우스의 초기 침묵을 진단하고, 그가 촉각을 통해 자신을 있는 그대로 인식하도록 합니다.

그리고 그는 내가 침묵할 뿐만 아니라 말도 못하고 완전히 침묵한 것을 보고, 부드럽게 내 가슴에서 손을 떼고…그리고 눈물로 흐르는 내 눈을 주름진 옷으로 감싸서 닦아주었다(제1권, pr. 2, 5-7).

(그녀는 내가 단지 침묵을 지키는 것이 아니라 말을 못하고 아예 말도 할 수 없다는 것을 알아차리고, 손으로 내 가슴을 가볍게 만지고 옷의 일부를 접어 눈물이 흘러내리는 내 눈을 닦아주었습니다.)

"contracta in rugam veste"라는 문구의 현실적인 세부 사항은 Consolatio 에서는 매우 드물며 "sensus"의 이 예비 단계에서만 적합합니다.

2권에서 철학 여사는 인식론적 위계에서 다음 능력인 상상력을 활용하기 시작합니다. 1권에서는 보에티우스의 당면한 상황에 초점을 맞추었지만, 2권에서는 제자를 운명에 대한 고찰로 이끕니다. 이는 상상력의 도움을 통해서만 가능한 단계입니다. 이러한 전략의 가장 두드러진 예는 2권 산문에서 나타나는데, 여기서 철학은 "운명"이라는 가면을 쓰고 보에티우스에게 운명의 재능에 대한 주장을 심문합니다.

하지만 저는 포춘 자신의 말로 몇 가지 사항을 여러분과 논의하고 싶습니다. 그러므로 법률이 그것을 요구하는지 고려해 보자(제2권, 제2사, 제1항).

(포르투나 본인의 말을 빌려 몇 가지 사항을 논의해 보고자 합니다. 따라서 그녀의 주장이 정당한지 고려해 보시기 바랍니다.)

사실 철학은 상상력의 가장 위대한 업적 중 하나인 연극을 활용하여 자신의 목적을 달성하고 있습니다. 상상력에 대한 이러한 의지는 포르투나의 페르소나로 등장하는 그녀의 연설에서 전설, 비극, 서사시와 같은 다양한 상상력의 작품들을 언급할 때 더욱 강조됩니다.

리디아의 왕 크로이소스를 몰랐나요? 키루스에게는 두려움의 대상이었지만, 나중에는 동정의 대상이 되기도 했습니다. 그는 화형대에 넘겨졌을 때 기적적인 소나기로 목숨을 건졌습니다. 그리고 바울루스가 자신이 포로로 잡은 페르시아 왕의 불행에 경건한 눈물을 흘렸다는 사실도 모르셨습니까? 비극의 함성이 슬퍼하는 것은 번영하던 왕국들을 갑작스러운 일격으로 무너뜨리는 운명 외에 무엇이겠습니까? 학생 시절에 제우스의 문지방에 "악과 선을 담은 두 개의 항아리"가 서 있다는 것을 배우지 않았습니까?

그리고 책 전반에 걸쳐 철학은 보에티우스에게 부자, 권력자, 유명인 등의 상황을 상상해 보라고 끊임없이 촉구하며, 이를 통해 인간 운명의 허무함을 이해하도록 한다.

3권의 시작 부분에서 "imaginatio"에서 "ratio"로의 전환은 보에티우스의 다음과 같은 진술을 통해 알 수 있습니다.

오, 나는 말한다, 지친 영혼의 최고의 위안이여, 당신은 나에게 당신의 문장의 무게로, 심지어 노래의 즐거움으로 새 힘을 주었으니, 이제부터 나는 운명의 타격에도 굴하지 않을 것이다! 그러므로 나는 당신이 조금 더 강렬하다고 말한 치료법에 대해 떨지 않을 ​​뿐만 아니라, 그것을 듣고 싶어서 열렬히 요구합니다(제2권, 1, 2호).

("오, 괴로움에 시달리는 자들에게 가장 큰 위로가 되는 말씀이시여," 내가 말했습니다. "당신께서 제게 주신 위로의 말씀이 얼마나 큰 힘이었는지, 당신의 노래가 주는 즐거움이 얼마나 큰 힘이었는지, 그래서 앞으로는 운명의 타격을 견뎌낼 수 없을 거라고 생각합니다. 그러니 당신이 조금 더 쓰다고 말씀하신 그 치료법들은 두렵지 않을 뿐만 아니라, 오히려 간절히 듣고 싶습니다.")

3권과 4권 전반에 걸쳐 엄격한 이성의 더욱 가혹한 해결책들이 사용되어 "최고선(summum bonum)"의 존재를 입증하고, 그것이 우주 전체, 그리고 특히 인간과 어떤 관계를 맺고 있는지를 밝히고 있습니다. 이 부분에서는 보에티우스가 플라톤으로부터 차용한 내용이 특히 빈번하고 적절하게 활용됩니다. 3권 9번 메트룸의 플라톤적 이미지와 4권의 고르기아스 에서 도출된 논증들이 만물의 보편적 체계에 대한 합리적 설명에 통합됩니다. 더 나아가, 이 부분에서는 이성의 도구들이 활용될 뿐만 아니라, 1권과 2권에서 발견되는 시에 대한 비판과 유사한 방식으로 비판적으로 고찰됩니다.

마지막으로, 제5권은 인간 이해력(ratio)의 최고 수준에게 신적 이해(intellegentia)의 본질과 범위를 설명하려는 시도로 구성됩니다. 우리는 인간 지식의 여러 단계, 즉 "감각(sensus)", "상상(imaginado)", 그리고 "이성(ratio)"을 거쳐 왔습니다. 이제 철학 여사는 보에티우스에게 우주가 영원의 눈에 어떻게 보이는지에 대한 어떤 암시를 전달하고자 합니다. 설명은 형식적으로는 엄격하게 합리적이지만, 인간적 이성을 초월하는 실체를 묘사하고 있기 때문에 철학의 언설에는 종교적이고 거의 신비로운 분위기가 감돌며, 이는 예를 들어 작품의 마지막 행에서 분명히 드러납니다.

당신이 속이고 싶지 않다면 정직함이 꼭 필요합니다. 당신은 모든 것을 보시는 심판관의 눈앞에서 행동하기 때문입니다(Bk. V, pr. 6, 48).

(그렇지 않다고 가장하지 않는다면, 당신은 모든 것을 분별하는 심판관의 눈 앞에서 행동하고 있으므로, 덕행을 실천해야 할 큰 필요성이 선언되었습니다.)

따라서 『 콘솔라티오』 의 철학적 내용은 서로 다르지만 동시에 평행한 세 가지 범주로 구성되어 있습니다. 첫째, 『철학』의 설명은 보에티우스의 특수한 상황에 부합하도록 구성되어 있습니다. 먼저 그의 자아감을 회복시켜 주고, 그다음 사물의 목적 또는 "텔로스"를 지적하며, 마지막으로 개별적인 인간 현실과 우주의 알파-오메가인 신 사이의 관계를 보여줍니다. 둘째, 이 내용은 "운명(fortuna)", "운명(fatum)", "섭리(providentia)"라는 세 가지 범주로 구분됩니다. 즉, 동일한 우주가 세 가지 다른 관점에서 묘사됩니다. "감각(sensus)"과 "상상(imaginatio)"을 소유한 인간, 이성적 동물로서의 인간, 그리고 우주를 직접적이고 포괄적으로 아는 존재로서의 신입니다. 마지막으로, 이러한 개인적이고 우주론적인 범주들은 "감각(sensus)", "상상(imaginatio)", "이성(ratio)", 그리고 "지성(intellegentia)"이라는 네 가지 인식론적 구조로 부각됩니다. 인간은 인간으로서 처음 세 가지 지식 방식에 접근할 수 있으며, 네 번째 방식은 이성이라는 가장 높은 수단을 통해서만 암시적으로 알 수 있습니다.

세 가지 범주의 공통된 목적은 보에티우스를 치유하고, 그의 영혼을 전환하거나 변화시키는 것입니다. 이 저서는 "위로"라는 제목을 달고 있지만, 사실상 "치료"입니다. 그러나 이는 20세기에 우리에게 가장 친숙한 정신분석과는 매우 다른 종류의 영혼 치료입니다. 현대 분석가의 사무실에서는 환자가 모든 말을 하는 반면, 보에티우스의 감옥에서는 철학의 여신이 주된 대화자입니다. 현대 분석은 상상력과 이성이라는 고차원의 능력이 무의식적 충동으로 설명될 수 있고 따라서 "감각(sensus)"의 "에피파에노메나(epiphaenomena)" 수준으로 환원될 수 있다는 가정 하에 진행되는 반면, 철학의 여신은 보에티우스를 감각에서 상상력, 이성으로, 그리고 궁극적으로 궁극적 실재인 "지성(intellegentia)"으로 이끌어 그의 영혼을 치유합니다. 한 수준의 문제와 딜레마는 더 낮은 수준으로 거꾸로 내려가는 것이 아니라, 위로 올라가 다음 수준으로 나아감으로써 해결됩니다. 이러한 과정은 "비율"에서 "지성"으로 나아가는 중요한 단계에서 가장 명확하게 드러납니다. 보에티우스는 "섭리"와 인간의 자유 의지라는 겉보기에 모순되는 명제를 유지할 수 없음을 공식화했습니다. 철학은 이 모순이 해결되기 전에 더 높은 관점에 도달해야 한다고 답합니다.

이러한 어둠의 원인은 인간 추론의 움직임이 신의 예지의 단순성으로 옮겨질 수 없기 때문입니다. 이것을 어떤 식으로 생각하더라도 모호한 것은 하나도 남지 않을 것입니다(Bk. V, pr. 4, 2).

(이러한 모호함의 원인은 인간의 추론 능력의 충동이 신의 예지의 단순성에 도달할 수 없다는 사실입니다. 후자가 어떤 식으로든 이해될 수 있다면, 절대적으로 아무것도 불분명하지 않을 것입니다.)

그럼에도 불구하고, 철학이 위계에서 바로 윗단계의 능력에 호소함으로써 한 단계의 갈등을 해결하지만, 하위 단계와 중간 단계가 "지성(intellegentia)"이나 "섭리(providentia)"의 관점에서 중요하지 않게 여겨지는 것은 아니라는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 오히려, 『철학』은 작품 전반에 걸쳐 보에티우스의 영혼의 상태에 맞춰 자신의 담론 방식을 신중하게 조정합니다. 더 나아가, 이 전체 과정은 주어진 단계가 그 아래 단계를 능가하더라도, 그 하위 단계가 상위 단계의 더 넓은 범위 안에 포괄되고 완성된다는 가정에 기반합니다.

우월한 이해력은 열등한 이해력을 포용하지만, 열등한 이해력은 결코 우월한 이해력에 미치지 못한다. 감각은 물질 밖에서는 가치가 없고, 상상력은 보편적인 종을 관상하지 않으며, 이성은 단순한 형태를 파악하지도 않습니다. 그러나 지성은 위에서 내려다보는 것처럼 아래에 있는 형상을 잉태하고, 또한 모든 것을 판단하지만, 그 형상 자체를 이해하는 방식으로 판단합니다. 그 형상은 다른 누구도 알 수 없습니다(Bk. V, pr. 4, 31-32).

(더 높은 이해 능력은 더 낮은 이해 능력을 포용하지만, 더 낮은 이해 능력은 결코 더 높은 이해 능력으로 올라갈 수 없습니다. 감각적 지각은 물질 외에는 아무 쓸모가 없고, 상상력은 보편적 범주를 숙고하지 않으며, 이성은 순수한 형상을 파악하지 못합니다. 그러나 "인텔레겐티아(intellegentia)"는 마치 위에서 내려다보는 것처럼 형상을 인지하고 아래에 있는 모든 것을 분별하지만, 다른 어떤 능력으로도 알 수 없었던 형상 자체를 이해하는 것과 같은 방식으로 이루어집니다.)

철학 저서로서 『 콘솔라티오』 의 핵심은 바로 우주의 모든 측면, 즉 인간과 신, 시간과 영원, 생성과 존재, 변화와 질서의 조화에 있습니다. 이러한 조화는 구분의 모호함을 통해 달성되는 것이 아니라, 우주의 다양한 측면을 위계적으로 명료화하는 데 있습니다. 이 위계 구조의 특별한 아름다움은 철학이 하위 세계와 상위 세계의 관계에 있어 엄격한 규약을 고집함에도 불구하고 하위 세계를 완전히 버리지 않고, 오히려 상위 세계의 맥락 안에서 포용하고 인정한다는 점입니다.

따라서 철학은 이중의 과제를 지닌다. 세상의 겉보기에 흐르는 흐름 속에서 신적 질서를 드러내는 것과, 그렇게 드러난 질서 안에서 인간의 노력을 정당화하는 것이다. 이러한 이중의 과제는 본문에 등장하는 몇몇 두드러진 언어적 울림을 통해 드러난다. 예를 들어, 첫 번째 책의 끝부분에서 대화 상대들이 소개되고 보에티우스의 병의 본질이 진단되는데, 철학은 자신의 "동문"에게 다음과 같은 직접적인 도덕적 조언을 한다.

당신도 진실을 밝은 빛으로 보고 싶다면
,
올바른 길을 선택하십시오
.
기쁨을 쫓아내고,
두려움
과 희망을 쫓아내고
, 아무런 고통도 존재하지 않게 하십시오(Bk. I, m. 7, 20-28).

(만약 당신도 명확한 시각으로 진실을 분별하고 올바른 길을 따라가고 싶다면, 기쁨을 내쫓고, 두려움을 내쫓고, 희망을 날아가게 하고, 슬픔이 존재하지 않도록 하세요.)

열정이 지적인 시야를 흐리게 만드는 힘에 대한 이 냉정한 경고는 당혹감과 자기 연민에 빠진 이 시기에 보에티우스에게 적절했지만, 신의 "섭리"와 인간의 자유의지의 조화에 대한 철학의 마지막 문장에서 그녀는 신의 질서 속에서 인간의 노력의 타당성을 주장하며 그 의도를 완전히 뒤집습니다.

이러한 사실로 미루어 볼 때, 필멸자의 선택의 자유는 오염되지 않은 채 남아 있으며, 불의한 법률이 모든 필요성에서 자유로운 의지에 보상과 처벌을 제안하지도 않습니다. 또한 하느님께 드리는 소망과 기도는 헛되지 않습니다. 옳을 때 비로소 효과가 있을 수 있기 때문입니다. 그러므로 악행을 버리고, 덕행을 갈망하며, 마음을 올바른 희망으로 높이고, 지극히 높으신 분께 겸손히 기도를 드리십시오(Bk. V, pr. 6, 44-47).

(이러한 경우, 인간의 자유의지는 침해될 수 없으며, 모든 필요성에서 벗어난 의지에 대해 부당하게 보상과 처벌을 제안하는 법률도 없습니다. ... 하느님께 드리는 희망과 기도는 헛되지 않습니다. 올바른 기도라면 헛되지 않을 것입니다. 그러므로 악행을 피하고, 덕을 기르고, 올바른 희망을 향해 마음을 높이고, 겸손하게 높은 곳으로 기도하십시오.)

요약하자면, 이 작품의 핵심 메시지, 즉 미시세계와 거시세계 사이의 본질적인 조화는 이 작품의 철학적 내용을 이루는 세 가지 평행 구조 사이의 관계에 반영되어 있다는 점을 지적할 수 있습니다. 첫 번째 구조는 보에티우스가 제시한 세 가지 무지의 관점, 즉 자아, 사물의 "텔로스(telos)", 그리고 우주가 지배되는 수단에 대한 무지에 기반하며, 따라서 "개인적인" 구조라고 부를 수 있습니다. 두 번째 구조는 세상을 "운명(fortuna)", "운명(fatum)", 그리고 "섭리(providentia)"의 세 가지 측면으로 바라보며, 따라서 "우주적인" 구조라고 부르는 것이 적절합니다. 세 번째 구조는 "감각(sensus)", "상상(imaginado)", "이성(ratio)", 그리고 "지성(intellegentia)"으로 구성되어 있으며, 이는 명백히 인식론적이며, 앞의 두 구조, 즉 개인적인 것과 우주적인 것의 조화로 볼 수 있습니다. 미시세계의 관점에서 볼 때, 인간은 우주의 법칙과 조화를 이루는 존재로 볼 수 있는데, 이는 인간과 우주 사이의 가능한 인식론적 관계가 정의되고, 구별되고, 이해될 때에만 가능합니다.

III. 대화 형식

하지만 이 철학적 내용은 대화의 형태로, 더 나아가 매우 독특한 유형의 대화의 형태로 표현되어 있습니다. 무엇보다도, 텍스트 내의 몇몇 흩어진 힌트들을 통해 배경을 유추할 수는 있지만, 결코 명확하게 드러나지 않습니다. 보에티우스가 어느 시점에서 철학에 대해 이렇게 말하기 때문입니다.

그리고, 내가 말하건대, 모든 미덕의 여왕이시여, 당신은 가장 높은 봉우리에서 떨어지셔서 왜 우리의 망명지인 이 외딴곳에 오셨습니까? (제1권, 3쪽, 3)

(그리고 왜, 모든 미덕의 선생님이시여, 당신은 저의 외로운 망명 생활 속으로 들어오셨습니까?)

왜냐하면 또 다른 지점에서 그는 수사적 질문으로 주변을 가리키기 때문입니다.

여기가 당신이 우리 집에서 가장 안전한 자리로 택했던 도서관인가요? 당신이 종종 나와 함께 앉아 인간적인 것과 신적인 것에 대한 지식을 논의하던 곳이죠? (제1권, 4쪽, 3쪽)

(이곳이 당신이 집에서 가장 굳건한 거처로 택한 도서관인가요? 당신이 종종 나와 함께 앉아 인간과 신에 관한 지식을 논의하던 곳이죠?)

그리고 철학 앞에서의 그의 "변호"의 끝에서, 마치 법정 앞에서처럼(Bk. I, pr. 4) 그는 다음과 같이 말합니다.

이제 우리는 500마일이나 떨어진 곳에서 말 못하고 방어수단도 없이, 떠나려는 우리의 열의 때문에 원로원에 의해 사형과 추방을 선고받았습니다(제1권, 4쪽, 36절).

(지금 약 50마일 떨어진 곳에서, 아무도 내 목소리를 듣지 못하고 변호할 수 없는 가운데, 나는 상원을 위해 지나치게 열의를 보인 탓에 사형과 추방을 선고받았습니다.)

우리는 이 사건의 배경이 이탈리아 라벤나(테오도리쿠스의 수도)에서 어느 정도 떨어진 곳에 있는 감옥, 또는 보에티우스가 가택 연금되어 있는 곳이라고 추론합니다. 그리고 우리의 고대 증언은 본문 내의 이러한 암시를 뒷받침합니다. 보에티우스는 반역죄로 기소된 동료 원로원 의원 알비누스를 변호하다가 테오도리쿠스의 총애를 잃은 것으로 보입니다. 보에티우스 자신도 곧 같은 혐의로 기소되어 궐석 재판에서 유죄 판결을 받고 서기 524년에 처형되었습니다. 따라서 독자는 보에티우스가 사형 선고를 받고 홀로 유배되어 감옥에 있다는 것을 알고 있습니다. 그러나 보에티우스가 얼마나 오랫동안 어디에 수감되어 있었는지, 언제 죽을 것으로 예상했는지는 알 수 없습니다. 예를 들어 보에티우스의 텍스트에서 가장 명백한 모델인 플라톤의 『파이도』의 경우처럼 말입니다. 고독, 추방, 소외, 그리고 임박한 파멸을 연상시키는 이러한 모호한 배경 설정은 분명 보에티우스라는 인물과의 동일시를 더욱 쉽게 만들기 위한 의도일 것이다. 이는 그를 진정한 자아와 목적에서 벗어나 방황하는 평범한 인간으로 만든다.

이제 "보에티우스"라는 인물이 언급되는 것 자체가 의문을 제기합니다. 본문에서 보에티우스는 어디에 있는 것일까요? 우리의 자료와 필사본 전통에 따르면, 『콘솔라티오』 의 저자 는 실존 인물 아니키우스 만리우스 세베리누스 보에티우스입니다. 그는 로마 원로원 귀족 출신의 고아였으며, 심마키 가문에 입양되어 뛰어난 문학적, 지적 능력을 뽐내며 성장했습니다. 그는 양아버지의 딸과 결혼하여 두 아들을 두었습니다. 테오도리쿠스 치하에서 고위 관리로 정계에 진출하면서 플라톤과 아리스토텔레스의 저작을 각각 번역하고, 주석을 작성하며, 두 사상 체계를 조화시키는 거대한 프로젝트를 구상했습니다. 『콘솔라티오』 외에도 몇 편의 신학 논문, 음악 교과서, 그리고 아리스토텔레스의 『오르가 논』 에 대한 번역된 서문이 남아 있는데, 이는 그가 요절하기 전 평생에 걸친 프로젝트에서 어느 정도 진전을 이루었는지를 보여주는 것으로 보입니다. 따라서 "보에티우스"가 이 본문의 저자입니다. 그리고 이 텍스트는 메니페우스 풍자의 운문과 산문이 번갈아 가며 등장하는 온갖 담론을 결합한, 매우 정교하게 짜인 작품이기 때문에, 텍스트 자체만으로도 저자에 대해 어느 정도 추측할 수 있습니다. 따라서 그는, 특히 이 시대를 기준으로는, 뛰어난 학식을 지녔음이 분명합니다. 그는 가능한 모든 라틴어 산문 양식과 운율을 능숙하게 구사할 뿐만 아니라, 그리스 철학, 특히 후기 고대의 신플라톤주의뿐 아니라 플라톤과 아리스토텔레스에 대한 지식도 갖추고 있습니다. 이는 서양에서 그리스어에 대한 지식이 거의 사라졌던 시대에는 드문 현상입니다. 사실, 작가 보에티우스는 서유럽이 우리가 옳든 그르든 "암흑시대"로 완전히 접어들기 전, 그리스-로마 전통의 외로운 마지막 성채로 자리 잡고 있습니다. 따라서 보에티우스가 이 작품에 등장하는 것에 대한 첫 번째 답은 그가 고대 철학과 문학이라는 두 전통의 계승자이자, 출생, 교육, 그리고 유산을 통해 계승되었다는 것입니다.

하지만 저자인 보에티우스가 텍스트에 등장하는 유일한 보에티우스는 아니다. 철학의 여인과의 만남을 서술하는 보에티우스와 그 서술 속 등장인물인 보에티우스는 저자의 두 가지 페르소나를 구성한다. 텍스트 속 보에티우스의 이러한 이중적 측면, 즉 서술자와 등장인물로서의 면모는 두드러진 효과를 만들어낸다. 따라서 이 작품은 1인칭으로 ​​낭송되는 애가시로 시작된다.

내가 학업에 열중하던 시절에 쓴 시들은
 눈물겨운 것들이어서, 이제는 슬픔에 잠길 수밖에 없다(제1권,
 1장, 1-2절).

(젊은 시절 열정적으로 시를 지었던 내가 이제는 눈물을 흘리며 슬픈 애가를 쓰게 되었습니다.)

독자는 자연스럽게 화자가 작가라고 가정하는데, 특히 화자의 목소리가 불행한 현재와 즐거웠던 과거를 대조하고 있기 때문이다. 그러나 첫 번째 산문 섹션의 시작 부분에서 독자는 시를 발음하는 목소리가 전체 작품의 내레이터 목소리에서 인용되었다는 것을 알게 된다.

나는 이 점을 묵묵히 숙고하면서, 나의 한심한 불평을 문체상의 의무로 표시하고자 한다... (제1권, pr. 1, 1).

(나는 이러한 일들을 속으로 곰곰이 생각하며 눈물 어린 탄식을 펜으로 써내려갔다…)

이 두 구절, 즉 운율의 첫 번째 2행과 산문 부분의 첫 번째 절은 본문 내 보에티우스의 복잡한 존재감을 드러냅니다. 첫째, 보에티우스는 과거를 가지고 있으며, 그 과거는 그를 절망의 지경으로 몰아넣었고, 이는 첫 번째 비가에서 드러납니다. 둘째, 산문 부분의 서사적 목소리를 들으면, 우리는 보에티우스에게도 미래가 있으며, 그 미래가 등장인물을 화자로 변화시킬 것임을 깨닫게 됩니다. 이 구절에서 전자의 상태에서 후자의 상태로 나아가는 과정은 첫 번째 책 전반에 걸쳐 강조됩니다. 따라서 화자는 등장인물의 비가를 "눈물을 흘리는 querimoniam lacrimabilem"으로 묘사합니다. 마찬가지로 화자는 등장인물이 신에게 호소하고 변호하는 모습(제1권, pr. 4 & m. 5)을 단순한 짖는 소리로 치부합니다.

내가 계속 고통을 참으며 너에게 말한 것은 이것이다... (제1권, 5장, 1절)

(내가 끊임없이 자기 연민에 빠져 그 모든 것을 소리쳤을 때...)

분명히 괴로워하고 걱정하는 인물은 화자의 확고한 평정심을 얻기까지는 갈 길이 멀다.

마지막으로, 텍스트에서 말보다 글쓰기에 중점을 두는 것은 이중적인 목적을 달성하는데, 이는 등장인물 보에티우스와 화자 보에티우스의 관계를 보여주는 것이다. 한편으로는 애가를 부르는 뮤즈들과 등장인물 사이의 상호작용에 대한 묘사는 절망에 빠진 그의 수동성을 드러낸다. 등장인물과 화자 모두 뮤즈들이 보에티우스가 그저 받아적는 담론을 받아쓰는 것으로 묘사한다.

보세요, 상처들이 카메나에에 대해 무엇을 써야 할지 말해줍니다(제1권, 제1장, 제3절).

(보라, 애도하는 뮤즈들이 내가 무엇을 써야 할지 지시한다.)

그는 시적인 뮤즈들이 내 침대에 와서 내 눈물에 말을 건네는 것을 보았을 때... (제1권, 1부, 7)

(그녀가 시적인 뮤즈들이 내 침대 옆에 서서 내 눈물에 말을 건네는 것을 보았을 때…)

보에티우스가 타인의 말을 그저 받아 적는 수동적인 태도는, 철학의 여신이 보에티우스에게 요구하는 더욱 적극적인 반응과 극명한 대조를 이룬다. 애가를 부르는 뮤즈들을 물리친 후, 그녀의 첫 번째 행동은 보에티우스의 눈멀고 벙어리를 치료하여 그가 치료가 될 대화에서 적극적인 파트너가 되도록 하는 것이었다(제1권 2장 1-7절, 제3권 1-3절 참조). 문자시에서 구어체 대화로의 이러한 전환은, 등장인물 보에티우스가 화자 보에티우스로 발전하는 과정과 병행하는데, 이는 플라톤의 『파이드 로스』 에 등장하는 주제와 역동성을 연상시키는데, 이는 『콘솔라티오』에 등장하는 이러한 모티프의 원천이었을 가능성이 높다 .

하지만 문시와 구어 산문의 이분법에서 전자가 후자에 의해 단순히 부정되는 것은 아니라는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 글과 그 산물에 대한 꽤 빈번한 언급(예: 1권 1호의 "stili officio", 1권 4호의 "bibliotheca")은 독자에게 자신 앞에 놓인 것이 문자 텍스트임을 상기시켜 줍니다. 특히 등장인물 보에티우스가 도서관을 언급하는 것은 우리 앞에 놓인 텍스트가 진정한 도서관, 모든 담론과 철학적 논증의 선집, 즉 평생을 책 속에서 보낸 작가만이 지을 수 있는 "도서관"이라는 사실을 분명히 보여줍니다. 따라서 등장인물 보에티우스가 화자 보에티우스로 진화했음을 강조하는 것 외에도, 문시와 구어 대화의 모티프는 보에티우스가 시, 즉 〈콘솔라티오〉의 저자로 더욱 진화했음을 암시합니다.

『콘솔라티오』에서 보에티우스의 복잡한 존재감을 요약하자면 , 텍스트의 저자가 등장인물의 이야기를 묘사하기 위해 화자의 페르소나를 맡는다고 할 수 있다. 등장인물은 텍스트 초반에 시에 몰두하는 모습으로 묘사되지만, 텍스트 자체가 하나의 시를 구성하기 때문에 텍스트의 저자는 분명 시인이다. 그러나 이 두 가지 형태의 시는 매우 다르며, 『콘솔라티오』 의 역동성은 등장인물인 보에티우스가 화자 보에티우스와 동일시되고 작가인 보에티우스의 모습을 예고하는 지점까지 발전하는 과정과 밀접한 관련이 있다. 다시 말해, 보에티우스는 서사적 산문이나 이미지시를 자기파괴적인 방식이 아닌 다른 방식으로 다루기 위해 철학적 치료를 받아야 한다.

따라서 『 콘솔라티오』 의 대화는 화자 보에티우스가 전하고 시인 보에티우스가 형상화한 대로, 등장인물 보에티우스와 철학의 여인 사이에서 벌어지는 것으로 보아야 합니다. 그렇다면 대화에 참여하는 또 다른 인물, 철학의 여인은 어떻게 이해해야 할까요? 그녀는 무엇보다도 존재, 영원, 그리고 진리의 목소리이며, 이는 시간의 변천과 현상의 기만에 얽매인 고통받는 인류의 대변인인 보에티우스와는 대조적입니다. 철학의 여인이 영원의 대변인이라는 것은 그녀가 등장인물 보에티우스를 생성의 한가운데 있는 존재에 대한 인식으로 인도한다는 사실뿐만 아니라, 제1권에서 그녀의 모습에 대한 묘사에서도 분명하게 드러납니다.

나는 정상 위에 매우 경건한 표정의 여인이 서 있는 것을 보았습니다. 그녀의 눈은 보통 남자의 힘을 넘어 불타오르고 날카로웠으며, 생기 넘치는 안색과 지칠 줄 모르는 활력을 가지고 있었습니다. 그녀는 너무나 나이가 많아 천 가지 면에서 우리와 비슷한 사람이라고 믿을 수 있었습니다(제1권, 1부).

(내 머리 위에는 매우 품위 있는 모습의 여인이 서 있는 것이 보였다. 그녀의 눈은 보통 남자의 힘을 넘어 빛나고 날카로웠으며, 빛나는 안색과 무한한 힘을 가지고 있었다. 하지만 그녀의 나이는 우리의 수명과 전혀 맞지 않았다.)

철학 여사가 젊고("색채가 선명하고 활력이 무궁무진") 오래되었다는("영원으로 가득 차 있다") 사실은 5권에서 영원에 대한 그녀 자신의 논의를 예고하는데, 그 책에서 "영원"은 다음과 같이 정의된다.

끝없는 삶의 완전하고 완전한 소유(Bk. V, pr. 6, 4).

(시작도 끝도 없는 삶을 완전히 동시에 완벽하게 소유하는 것)

즉, 모든 시간이 동시적으로 존재하는 상태입니다. 철학의 젊음과 노쇠함이 동시에 나타나는 것은 그녀가 모든 시간에 대한 영원의 이해를 구현하고 있음을 분명히 보여줍니다.

하지만 철학의 여신은 영원성뿐만 아니라 보에티우스라는 인물의 특정 측면을 나타냅니다. 이 주장은 본문에서 명시적으로 언급되지는 않지만, 고대 철학 대화의 전통, 특히 『콘솔라티오』 가 그 마지막 훌륭한 사례로 꼽히는 전통을 보면, 보에티우스가 철학과 대화할 때 어떤 면에서는 혼잣말을 하고 있다는 것이 분명해집니다. 『타이아테투스』 의 한 부분에서 소크라테스는 사고 과정을 다음과 같이 묘사합니다. …

영혼이 무엇을 고려하든 스스로와 나누는 토론과 같습니다. 제가 바보처럼 보일지 모르겠지만, 제 생각에는 영혼은 생각할 때 스스로와 대화하고, 질문을 던지고 답하고, 주장하고 부정하는 것 외에는 아무것도 하지 않는 것 같습니다. 그리고 어떤 결정을 내릴 때, 천천히든 급하게든, 그리고 동의하고 더 이상 자신과 의견이 다를 때, 우리는 이를 판단이라고 부릅니다. 그래서 저는 생각의 과정을 담론으로, 판단은 타인이나 귀에 들리는 것이 아니라, 조용히 자신에게 하는 진술로 정의합니다. 하지만 당신은 어떻게 생각하십니까?

보에티우스가 철학이라는 인물을 도입함으로써 성취한 것은 사고의 내적 대화를 극화한 것입니다.

플라톤과 우리가 아는 한 아리스토텔레스의 대화는 모두 대인 관계 대화를 묘사했으며, 고대 전통은 대체로 동일한 절차를 따랐습니다. 그러나 후기 고대에는 대인 관계 대화, 즉 사고에 대한 집착의 특정 징후가 나타납니다. 이 현상은 플라톤에서 소크라테스가 아가톤의 집 밖에서 명상을 할 때( Symposium 174d-175b)나 그의 동료 병사들이 그가 생각에 잠겨 얼마나 오래 서 있을지 내기를 할 때( Symposium 220cd)에 나타납니다. 그러나 그것은 항상 타인과의 상호작용에서 물러나는 것으로 외부에서 묘사되며, 결코 내면에서 자기 자신과의 일종의 상호작용으로 묘사되지 않습니다. 그러나 마르쿠스 아우렐리우스의 명상록… 과 같은 후기 작품에서는 저자가 화자이자 청중이며, 종종 생각을 소리 내어 읽는 사람처럼 읽히는 플로티노스의 엔네 아데스에서는 내면 대화의 체계적인 묘사의 뿌리를 볼 수 있습니다. 사상을 극화하려는 이러한 최초의 시도와 보에티우스의 본격적인 성취 사이의 연관성은 아우구스티누스의 솔릴로키아에서 찾아볼 수 있는데, 여기서 저자는 인격화된 "비율"과의 대화를 이야기하는데, 비율은 신성한 인물이자 아우구스티누스 자신의 한 측면이라고 명시적으로 언급되어 있다.

철학의 여인이 어떤 면에서 보에티우스 자신의 한 측면이라면, 그녀는 과연 어떤 측면일까요? 저자 보에티우스는 놀라울 정도로 박식한 사람이기에, 스스로를 자기 자신에게 말하는 것으로 묘사할 때, 그는 자신이 배우고 차용했던 그리스-로마 철학의 전통 전체와 자신과의 대화를 기록함으로써 그렇게 합니다. 따라서 영원의 목소리이자 보에티우스의 측면인 철학의 여인은 보에티우스가 종착점인 수 세기 동안 이어져 온 사상 전통을 나타내는 이미지이자 상징이기도 합니다. 대화 과정에서 철학의 여인은 스토아 철학, 플라톤 철학, 아리스토텔레스 철학, 아우구스티누스 철학 등 상상할 수 있는 모든 종류의 철학적 논증을 활용할 뿐만 아니라, 1권에서 그녀와 처음 마주친 것 역시 그녀가 철학 전통의 이미지로서의 역할을 분명히 보여줍니다.

그 옷은 최고급 실로 만들어졌는데, 섬세하고 파괴할 수 없는 소재로 만들어졌는데, 나중에 그녀가 그것을 공개했을 때 알게 된 바에 따르면 그녀가 직접 손으로 짠 것이었습니다. 그들의 모습은 마치 연기가 자욱한 형상처럼, 방치된 고대의 어떤 안개에 가려져 있었습니다. 이 글자들의 바깥쪽 가장자리에는 그리스어 "Ð"가 본문에 읽혀졌고, 가장 위쪽에는 "É"가 본문에 읽혀졌으며, 두 글자 모두 계단 모양으로 표시된 것처럼 보이는 특정 계단이 있었는데, 이를 통해 아래쪽에서 위쪽으로 올라갈 수 있었습니다. 그러나 몇몇 난폭한 자들의 손이 같은 옷을 찢어서 그 안에 있는 모든 입자를 빼앗아갔습니다. 그리고 실제로 그의 오른손은 두루마리를 쥐고 있었지만 왼손은 홀을 쥐고 있었습니다(Bk. I, pr. 1, 3-6).

(그녀의 옷은 불가분의 소재로 만든 최고급 실로 정교한 솜씨로 만들어졌으며, 나중에 그녀 자신의 입에서 직접 들은 바에 따르면 직접 손으로 짠 것이었습니다. 오랜 방치로 인해 옷의 색이 어두워졌는데, 연기로 얼룩진 형상에서 흔히 볼 수 있는 모습이었습니다. 아랫단에는 그리스 문자 "Ð"가, 윗단에는 "É"가 엮여 있었습니다. 두 글자 사이에는 사다리처럼 수놓은 계단이 있었는데, 이를 통해 아랫단에서 윗단으로 올라갈 수 있었습니다. 그러나 어떤 난폭한 자들의 손이 이 옷을 찢어 각자가 가져갈 수 있는 부분만 가져갔습니다. 마지막으로, 그녀는 오른손에는 책을, 왼손에는 홀을 들고 있었습니다.)

더욱이, 철학 여사가 자신의 옷이 찢어진 이유를 설명한 것은 고대 철학의 역사에 대한 비판적 이해를 드러냅니다. 이 이해는 전통의 두 근원인 플라톤과 아리스토텔레스를 조화시키려는 보에티우스 자신의 평생 과제와도 일치합니다.

에피쿠로스 학파와 스토아 학파의 대중이 각자의 방식으로 (소크라테스와 플라톤의) 유산을 빼앗으려 했을 때, 그리고 내가 이에 항의하고 저항했을 때, 그들은 마치 내가 전리품의 일부인 것처럼 나를 끌고 갔으며, 내 손으로 직접 짠 옷을 찢어 누더기로 훔쳐간 후, 내가 그것을 전부 그들에게 넘겨준 줄 알고 떠났습니다(제1권, 서론 3, 7).

그 후로 에피쿠로스 학파와 스토아 학파, 그리고 다른 사람들이 각자 자기 나름대로 소크라테스나 플라톤의 유산을 훔치려고 했고, 마치 내가 전리품인 것처럼 나를 끌고 갔을 때 내가 소리를 지르고 저항하자 그들은 내 손으로 짠 옷을 찢어 버리고 내가 옷 전체를 그들에게 주었다고 믿고 떠났지만 사실은 옷에서 누더기 조각만 뜯어낸 것에 불과했습니다.

따라서 보에티우스의 모습처럼 철학이라는 인물 또한 다면적이다. 철학은 영원의 목소리이자, 보에티우스의 한 측면이며, 철학 전통 전체를 대변한다. 대화자들을 여러 측면으로 이처럼 굴절시킴으로써, 생각이라는 내적 대화를 복잡하고 극적으로 묘사할 수 있다. 이러한 현상은 외부에서 보면 추상적인 소크라테스의 모습처럼 멀고 불투명하게 보일 것이다.

고대 철학의 사교적 전통을 계승한 보에티우스가 거의 항상 아고라, 아카데미, 현관, 정원 등 인간 교류의 맥락에서 추구되었던 전통에서 벗어나 사고의 극화에 도피했다는 점이 아마도 『콘솔 라티오』 의 가장 가슴 아픈 측면일 것이다. 『파이돈』 과 비교해 보면 이 점이 더욱 분명해질 것이다. 도시의 비난을 받았음에도 불구하고, 소크라테스는 독배를 마시기 위해 가족 및 친구들과 대화를 나누는 모습으로 묘사된다. 이와는 대조적으로, 보에티우스는 자신의 마지막 노래를 써야 한다. 그가 이야기할 수 있는 사람이 아무도 없고, 그의 기억을 간직해 줄 사람도 없기 때문이다. 더욱이 감옥과 죽음 앞에서의 이러한 고독은 서유럽이 전통을 거의 잊어버리고 대중화된 기독교의 단순화로 빠져들던 시기에 고대 철학과 시의 두 전통을 소화하고 조작할 수 있었던 사람으로서의 보에티우스의 본질적인 고독을 구체적으로 보여주는 이미지일 뿐입니다.

이 독특한 대화는 어떻게 전개되며, 이 작품의 철학적 내용에 어떤 영향을 미치는가? 서두의 애가 이후, 보에티우스는 철학이 그녀의 손길에 입을 열 때까지 침묵한다. 5권에서는 신의 섭리와 인간의 자유 의지를 동시에 주장하는 역설을 드러낸 후, 보에티우스는 다시 거의 완전히 침묵하고, 철학은 영원에 대한 논의를 전개하며 작품의 결말을 이룬다. 그러나 이 두 담론과 그에 따른 침묵은 서로 매우 다르며, 보에티우스가 전자에서 후자로 나아가는 과정이 바로 그의 철학 치료 발전사이다.

처음부터 끝까지 보에티우스는 고통받는 인류의 대변인으로 남아 있습니다. 그는 첫 번째 애가에서 자신의 몰락을 한탄하고, 첫 번째 책의 산문 4와 운문 5에서 마치 법정에서처럼 철학과 신 앞에 자신의 변론을 제기합니다. 이후 철학이 적용하는 치료 과정 전반에 걸쳐 보에티우스는 불의해 보이는 우주 속 인간의 곤경에 계속해서 주목하고, 그 곤경에 집중합니다. 철학이 보에티우스에게 행운의 선물이 있다는 주장에 이의를 제기하는 "운명"의 서사시에 대해 보에티우스는 다음과 같이 답합니다.

그러면 나는: 이것들은 참으로 아름답다고 나는 말한다. 그리고 수사학과 음악의 꿀처럼 잊혀지고, 들을 때만 기쁨을 주지만, 불행한 사람들은 더 깊은 악의 감각을 갖는다. 그래서 이러한 것들이 더 이상 귀에 들리지 않게 되자, 타고난 슬픔이 영혼을 무겁게 짓눌렀습니다(제2권, 3부, 2절).

(그러자 나는 말했다. "그 주장들은 참으로 훌륭하고, 수사적이고 시적인 달콤함으로 덮여 있어서 듣는 동안은 즐겁지만, 불행한 사람들의 경우 불행의 감정이 더 깊이 자리 잡고 있고, 그래서 그 주장들이 그들의 귀에서 더 이상 울리지 않을 때, 타고난 슬픔이 그들의 마음을 무겁게 짓누른다.")

이로써 철학은 보에티우스가 누린 다양한 행운의 목록을 이끌어내지만, 그는 고통에 대한 자신의 감각을 다음과 같이 재구성하여 응답합니다.

그러자 나는 말했다. "모든 미덕의 유모여, 당신의 말씀은 진실입니다. 그리고 저는 제 번영이 급속히 진행되고 있다는 것을 부인할 수 없습니다." 하지만 이것이 기억을 더욱 강렬하게 만드는 것입니다. 행운의 역경 속에서 가장 불행한 종류의 불행은 행복했던 것이다(제2권, 4쪽, 1-2).

(그러자 나는 말했습니다. "당신 말씀은 사실입니다, 모든 미덕의 유모시여, 그리고 저는 제 번영이 빠르게 진행되고 있다는 것을 부인할 수 없습니다. 하지만 바로 이 사실이 제가 뒤돌아볼 때 더욱 저를 괴롭힙니다. 모든 역경 속에서 가장 불행한 불행은 행복했던 시절이 바로 그런 불행이기 때문입니다.")

이는 다시 철학으로 하여금 보에티우스가 비참함에도 불구하고 여전히 누리고 있는 행운의 혜택을 목록화하도록 이끈다. 이에 대해 그는 다음과 같이 답한다.

그리고 그들이 서로 붙어 있기를 바랍니다. 그들이 남아 있는 한, 상황이 어떻게 되든 우리는 계속 항해할 것입니다. 하지만 당신은 우리의 장식품에서 얼마나 많은 것이 사라졌는지 보셨을 것입니다(제2권, 4쪽, 10절).

(그리고 나는 말했습니다. "저는 그들이 (시아버지, 아내, 그리고 아이들로 이루어진 "닻") 계속 붙잡아 주기를 기도합니다. 그들이 있는 한, 어떤 상황이든 저는 떠 있을 것입니다. 하지만 제 명예가 얼마나 많이 사라졌는지 보시죠.")

그는 약간의 진전을 이루었지만:

그리고 그녀는 말한다: 만약 여러분이 아직 여러분의 모든 운명에 지치지 않았다면, 우리는 어느 정도 나아갈 것입니다(제2권, 4쪽, 11절).

(그리고 그녀는 "만약 당신이 당신의 처지에 더 이상 완전히 불만족하지 않다면, 우리는 약간의 진전을 이루었습니다.")

보에티우스는 철학이 자신의 즉각적인 고통을 진지하게 받아들여야 한다고 여전히 주장한다.

마찬가지로, 제2권 후반부에서 철학이 세속적 영광의 허영심을 분명히 밝힌 후, 보에티우스라는 인물은 그가 개인적 영광을 위해서가 아니라 덕을 실천하기 위해 관직을 추구했다고 반박합니다.

그러면 나는: 아시다시피, 필멸의 것들에 대한 아주 작은 야망조차도 우리를 지배해 왔다는 것을 말합니다. 그러나 우리는 일을 수행하기 위해 물질을 선택했습니다. 그래서 침묵의 미덕이 낡아지지 않도록 하기 위해서입니다(제2권, 7장, 1절).

(그러자 나는 말했다. "당신 자신도 이 세상의 것들에 대한 야망이 나를 거의 사로잡지 못했다는 것을 알고 있습니다. 오히려 나는 일을 다스리는 데 있어서 내 덕이 늙지 않도록 하는 기회를 찾았고, 침묵 속에 지나갔습니다.)

이에 대해 철학은 이러한 욕망이 고귀한 정신의 마지막 약점이라고 대답하며, 특정 인간적 열망의 타당성을 유보적으로 인정합니다.

『철학』이 제2권과 제3권에서 운명의 거짓된 선과 진정한 "최고선" 사이의 관계를 밝힌 후, 등장인물 보에티우스는 자신의 개인적인 고통을 점점 덜 강조합니다. 하지만 그럼에도 불구하고 그는 여전히 『철학』의 관심을 인간 조건의 명백한 모순에 집중시킵니다. 따라서 제4권 서두에서 그는 『철학』의 주장의 타당성을 인정한 후, 신정론의 문제는 여전히 해결되지 않았다고 주장합니다.

그러나 바로 그것이 우리를 슬프게 하는 가장 큰 원인인데, 선한 통치자가 있을 때 악은 전혀 존재하지 않거나 처벌받지 않고 지나갈 수 있다는 것입니다. 당신은 그것이 얼마나 존경받을 만한지 그것만으로도 충분히 생각해 볼 수 있을 것입니다. 하지만 여기에 더 큰 것이 추가되었습니다. 사악함이 지배하고 번성할 때, 미덕은 보상을 받지 못할 뿐만 아니라 범죄자들의 발 아래 짓밟히고 범죄 대신 처벌을 받게 됩니다(4권 1장 3-4절).

(그러나 내가 슬퍼하는 가장 큰 이유는, 비록 만물을 다스리는 선한 주인이 존재하지만, 악은 존재하거나 처벌받지 않고 사라질 수 있다는 사실입니다. 당신 스스로도 이 사실만으로도 큰 놀라움을 금할 수 없습니다. 그러나 이보다 더 큰 것이 있습니다. 악이 지배하고 번성하는 동안, 미덕은 보상 없이 지나갈 뿐만 아니라, 심지어 사악한 자들의 발 앞에 던져지고 짓밟히며, 범죄에 따른 처벌을 받기 때문입니다.)

인간 조건의 역설을 진지하게 받아들이려는 이러한 고집은 철학에서 고르기아스 에서 유래한 플라톤적 논증을 이끌어냅니다 . 플라톤적 논증은 선한 사람은 본성적으로 행복하고 악한 사람은 본성적으로 불행하다는 것을 증명합니다. 그리고 보에티우스는 철학의 주장을 인정하면서도 이 문제에 대해 인간적이고 현실적인 태도를 유지합니다.

그러면 저는: 저는 인정합니다. 저는 말합니다. 사악한 사람들은 인간의 몸의 모습을 유지하고 있지만, 그럼에도 불구하고 그들의 정신적 특성으로 인해 짐승으로 변한다는 말에 아무런 불의도 없다고 봅니다. 하지만 나는 선을 파괴하고자 하는 흉악하고 사악한 마음을 가진 자들에게 그런 일을 허락하지 않았을 것이다(제4권, 4쪽, 1).

(그러자 나는 말했다. "나는 사악한 자들이 인간의 몸의 모습을 유지하더라도 정신적으로는 짐승으로 변한다는 말이 틀렸다고 생각하지 않으며, 인정한다. 그러나 나는 그들이 선한 것을 파괴하기 위해 사나운 범죄적 의도를 품는 것을 허용하지 않기를 바란다.")

나는 동의한다. 하지만 그들이 그토록 원했던 범죄를 저지를 가능성을, 이 불행을 재빨리 박탈당하게 하라(제4권, 4쪽, 6절).

("동의합니다." 내가 말했다. "하지만 그들이 악을 행할 가능성을 박탈당해 이런 불행이 곧 없기를 간절히 바랍니다.")

그러면 저는: 당신의 이유를 고려해 볼 때, 이보다 더 진실되게 말할 수 있는 것은 없다고 생각합니다. 하지만 인간의 판단으로 돌아가면, 단지 믿어질 뿐만 아니라 적어도 경청되는 것처럼 보이는 사람은 누구일까? (4권, 4쪽, 26쪽)

(그러자 나는 말했다. "당신의 추론을 고려해 볼 때, 이보다 더 진실된 말은 없다고 생각합니다. 하지만 인류의 판단으로 돌아간다면, 누가 당신의 주장을 믿을 뿐만 아니라 들어볼 가치가 있다고 생각하겠습니까?")

그 직후 보에티우스는 결정적인 질문을 던진다. 태양이 선과 악을 똑같이 비춘다면, 신이 지배하는 우주와 혼돈스러운 우주의 차이점은 무엇인가?

모든 것이 우연히 섞여 있다고 믿는다면 그다지 놀라지 않을 것입니다. 이제 나를 인도하는 신께서 내 놀라움을 과장되게 표현하신다. 선한 사람에게는 종종 좋은 것을, 악한 사람에게는 가혹한 것을, 반대로 선한 사람에게는 가혹한 것을 내리시고, 악한 사람에게는 바라는 것을 허락하시는데, 그 원인이 밝혀지지 않는 한, 우연한 사건과 무엇이 다른 것처럼 보이는가? (4권, 5쪽, 5-6쪽)

("모든 것이 무작위로 섞여 있다고 믿었더라면 덜 당황했을 겁니다. 하지만 이제 모든 것을 다스리는 신이라는 생각이 저를 더욱 당황하게 합니다. 신은 종종 좋은 것을 좋은 것으로, 나쁜 것을 쓴 것으로 나누어 주지만, 선한 자에게는 고난을, 악한 자에게는 그들의 마음이 원하는 것을 내려주기도 합니다. 어떤 원인이 파악되지 않는 한, 이러한 상황을 순전히 우연과 어떻게 구분할 수 있겠습니까?")

이 질문은 철학을 섭리, 운명, 재산, 신의 예정, 그리고 인간의 자유 의지에 대한 논의로 이끕니다. 이는 텍스트의 나머지 페이지를 차지할 것이며, 이는 우주에 대한 인간의 이해의 정점을 나타냅니다.

마지막으로, 제5권에서, 먼저 산문(3)으로, 그다음 운문(3)으로, 보에티우스라는 인물은 작품의 중심 문제인 신의 섭리와 인간의 자유 의지를 어떻게 조화시킬 것인가의 인간적 측면을 다시 언급합니다.

그러므로 아무것도 바랄 이유가 없고, 구걸할 이유도 없습니다. 모든 바람직한 시리즈를 편차 없이 연결할 때, 누가 무엇을 바랄 수 있고, 심지어 기도할 수 있겠는가? (제5권, 3쪽, 33쪽)

("그러므로 희망의 대상을 모두 바꿀 수 없는 질서가 묶어 놓았을 때, 무엇을 바라고 무엇을 피하려고 할 수 있겠는가?")

그는 시 부분에서 한 걸음 더 나아가 이 문제를 인식론의 문제로 본다.

불화는 없고 진실은
항상 유지되지만,
눈먼 사지에 압도된 정신은
빛의 불에 압도되어 사물의
희미한 연결을 인식할 수 없는 것일까요?
(5권, 3절, 6-10절)

(아니면 진실 사이에 모순이 없고 진실은 서로 단단히 연결되어 있는 반면, 지각할 수 없는 신체의 팔다리에 묻힌 정신은 묻힌 시야의 불꽃으로 사물의 미묘한 얽힘을 지각할 수 없는 걸까요?)

5권의 산문 3과 연 3은 함께 1권의 산문 4와 연 5와 평행합니다. 두 구절 모두에서 보에티우스라는 인물은 먼저 산문으로 자신의 딜레마를 설명하고, 그다음에는 운문으로 다시 설명합니다. 사실, 두 운문 부분은 같은 운율(아나페스티스 디미터 무카탈렉틱)로 구성되어 있는데, 이는 특히 주목할 만한 우연의 일치입니다. 5권의 연 3은 1권의 연 5 이후로 보에티우스라는 인물이 운문으로 말하는 첫 번째이기 때문입니다. 이러한 평행성의 목적은 처음부터 끝까지 보에티우스라는 인물이 철학이 영원의 관점에서 문제를 보는 경향과는 대조적으로 계속해서 인간적 관점에 초점을 맞춘다는 것을 보여주는 것입니다. 그러나 인류의 대변인으로 남아 있으면서도 보에티우스는 변화하고 발전합니다. 1권에서 그가 문제를 제시한 방식은 개인적이고 순진했으며, 화자 보에티우스가 "짖는 듯한" 행동이라고 묘사한 반면, 5권의 이러한 제시는 지적으로 정교하며, 자기 연민보다는 우주에서 인간의 인식론적 위치에 대한 솔직한 당혹감에서 비롯됩니다. 더욱이, 이 문제에 대한 최종적인 명료화는 철학이 제공할 수 있는 최고의 가치, 즉 영원성과 시간성의 관계에 대한 그녀의 고찰을 이끌어내며, 이로써 이 작품은 마무리됩니다.

이제 보에티우스라는 인물이 1권의 순진한 자기중심성에서 5권의 지적이고 정교하며 감정적으로 균형 잡힌 성숙함으로 발전하는 과정을 정확히 살펴보겠습니다. 필로소피 여사가 나타나 애가의 뮤즈들을 흩어놓자, 보에티우스는 말문이 막힙니다. 필로소피의 치유의 손길을 받은 그는 즉시 그녀를 알아보고, 그토록 위엄 있는 인물이 그토록 비천하고 하찮은 환경에 거한다는 사실에 놀라움을 표합니다. 이에 필로소피는 철학에 헌신한 수많은 순교자들의 사례를 들며, 그녀의 추종자들이 항상 부당한 의심과 처벌을 받아왔다고 반박합니다. 보에티우스의 첫 번째 발언은 그의 "문제", 즉 우주를 올바르게 인식하기 전에 해결해야 할 문제, 즉 존재, 진리, 선의 현실을 인간의 고통과 무지의 현실과 조화시키지 못하는 그의 무능력을 간결하게 표현합니다. 철학 여사가 진단을 내린 후 요약한 바에 따르면, 보에티우스라는 인물은 자기 자신에 대한 무지, 사물의 목적에 대한 무지, 우주가 지배되는 수단에 대한 무지로 고통받고 있습니다.

치료의 이러한 예비 단계에서 Philosophy는 더 강력한 약물을 사용하기 전에 온화한 치료법을 사용하는 것을 고집합니다.

하지만 당신은 엄청난 감정의 혼란에 휩싸여 있고, 여러 가지 고통과 분노, 슬픔이 당신을 산만하게 하며, 지금의 정신 상태를 유지하고 있기 때문에, 더 강력한 치료법은 아직 나오지 않았습니다. 그러므로 붓기에 영향을 미치는 장애로 인해 굳어진 부분이 더 부드러운 촉감으로 부드러워져 약의 더욱 활동적인 힘을 받을 수 있도록 잠시 동안은 더 순한 촉감을 사용해야 합니다(Bk. I, pr. 5, 11-12).

(그러나 당신에게는 수많은 격정이 자리 잡고 있고, 고통, 분노, 슬픔이 당신을 여러 방향으로 끌어당기고 있으므로, 현재의 정신 상태에서는 더 강력한 치료법이 아직 적합하지 않습니다. 그러므로 잠시 동안은 더 온화한 치료법을 사용합시다. 그러면 격정의 영향으로 종양처럼 굳어진 그 능력들이 부드러운 접촉을 통해 부드러워져서 더 강력한 약의 힘을 받아들일 수 있을 것입니다.)

시와 수사학이라는 이러한 온화한 치료법의 효과는 보에티우스가 당장의 고통에도 불구하고 운명의 여신이 전반적으로 그에게 호의를 베풀어 주었다는 것을 인정함으로써 건강을 향한 첫걸음을 내딛도록 고무합니다. 『철학』에서 다음과 같이 표현합니다.

그는 말한다, 만약 여러분이 아직 여러분의 모든 운명에 지치지 않았다면, 우리는 어느 정도 나아갈 것입니다(제2권, 4쪽, 11절).

("우리는 어느 정도 진전을 이루었습니다." 그녀가 말했다. "만약 당신이 더 이상 당신의 처지에 완전히 불만족하지 않다면요.)

얼마 지나지 않아 그녀는 회복 중인 환자에게 조금 더 강력한 치료법을 적용할 수 있다고 판단합니다.

하지만 내 주장의 도화선이 이제 여러분에게 쏟아지고 있으므로, 나는 좀 더 강력한 도화선을 사용해야 한다고 생각합니다(제2권, 5쪽, 1).

(하지만 제 추론의 좋은 효과가 당신에게 스며들었으므로, 이제는 더 강력한 효과를 사용해도 될 것 같습니다.)

철학이 행운의 모든 선물을 검토하고 그것들이 본질적으로 보에티우스에게 실제로 이익이 되거나 해를 끼칠 수 없다는 것을 증명한 후, 제3권의 서두에서 행운의 거짓된 선과 진정한 선의 차이를 설명하면서 보에티우스는 다음과 같이 말합니다.

그러므로 나는 당신이 조금 더 강렬하다고 말한 치료법에 대해 떨지 않을 ​​뿐만 아니라, 그것을 듣고 싶어서 열렬히 요구합니다(제3권, 1, 2쪽).

(그러므로 당신이 조금 더 가혹하다고 말한 그 치료법은, 나는 그것을 두려워하지 않을 뿐만 아니라, 사실 나는 그것을 듣고 싶어하고 간절히 간청하고 있습니다.)

따라서 그는 처음으로 치료의 더 힘든 단계를 겪을 준비가 되었다는 것을 명확하게 표현했습니다.

철학이 모든 행운의 선물이 부적절하다는 것을 확실히 증명하고 진정한 선의 형태를 설명하려고 할 때, 두 대담자 사이에서 다음과 같은 교류가 이루어집니다.

지금까지는 행복의 거짓된 형태를 보여주기에 충분했습니다. 통찰력을 가지고 살펴보면, 다음 단계는 무엇이 진실인지 보여주는 것입니다. 그러나 나는 부에서 자족이 나올 수 없고, 왕국에서 권력이 나올 수 없고, 위엄에서 존경이 나올 수 없고, 영광에서 명예가 나올 수 없고, 쾌락에서 기쁨이 나올 수 없다는 것을 압니다. 당신도 그 이유가 무엇인지 알아냈나요? 저는 그것이 얇은 균열이라고 보는 듯하지만, 그것을 당신에게서 더 명확하게 알고 싶습니다(제3권, 9쪽, 1-3).

("앞서 말한 내용만으로도 거짓된 행복의 형태를 충분히 알 수 있습니다. 만약 당신이 그것을 분명히 이해했다면, 다음 단계는 진정한 행복이 무엇인지 보여주는 것입니다." "그리고 저는 분명히 알고 있습니다." 내가 말했다. "충분함은 부에, 권력은 왕권에, 명예는 직위에, 영광은 명성에, 기쁨은 쾌락에 속할 수 없습니다." "하지만 당신은 왜 이런 일이 일어나는지 그 이유를 이해했습니까?" "마치 가느다란 틈으로 엿보는 것 같지만, 당신에게서 더 명확하게 배우고 싶습니다.")

여기에서 처음으로 보에티우스라는 인물이 스스로 분별하는 능력을 보여주지만, 완전한 통찰력을 얻으려면 여전히 철학의 가르침이 필요합니다.

제3권 후반부에서 철학이 참된 선의 본질을 설명하고 그것이 외부가 아닌 내면에서 찾아야 한다고 선언했을 때, 보에티우스는 다시 한번 철학의 추론 방향을 예상할 수 있다고 말합니다.

그러면 저는: 저는 플라톤의 의견에 전적으로 동의합니다. 당신은 지금 두 번째로 나를 언급하고 있는데, 첫 번째는 신체적 감염으로 인해 기억을 잃었기 때문이고, 두 번째는 슬픔의 무게에 눌렸기 때문입니다. 그러자 그녀가 말했다. "이전에 허락받은 것들을 돌이켜보면, 얼마 전에 몰랐다고 고백했던 것이 기억나는데 그리 오래 걸리지 않을 거예요." 무엇? 나는 말한다. 그녀는 어떤 정부가 세상을 통치한다고 말합니다. 제가 제 무지함을 고백했다는 것을 기억합니다. 하지만 저는 이미 당신이 말하고 있는 내용을 예상할 수 있었지만, 여전히 당신에게서 더 명확하게 듣고 싶습니다(제3권, 12쪽, 1-3).

(그러자 내가 말했다. "저는 플라톤의 의견에 전적으로 동의합니다. 당신이 두 번째로 제게 그 기억을 상기시켜 주었기 때문입니다. 처음에는 육체와의 접촉으로, 그리고 두 번째로는 슬픔의 무게에 휩싸여 그 기억을 잃었습니다." 그러자 그녀가 말했다. "이미 인정하신 점들을 생각해 보면, 얼마 지나지 않아 당신이 최근에 몰랐다고 고백했던 것을 기억해 내실 겁니다." "무엇을요." 내가 말했다. "우주를 조종하는 수단 말입니다." 그녀가 말했다. "저는 제 무지함을 고백했던 것을 기억합니다. 하지만 이미 답을 예견하고 있지만, 그럼에도 불구하고 당신의 입에서 더 명확하게 듣고 싶습니다.")

여기서도 보에티우스는 사물의 본질을 꿰뚫어 보는 능력을 보여줍니다. 더욱 중요한 것은, 그가 자신의 상태를 진실을 두 번이나 망각한 자의 상태로 정확하게 묘사할 수 있는 자기 인식 수준에 도달했다는 것입니다. 즉, < 콘솔라티오>는 신입생의 교육이 아니라 타락한 철학자의 재교육을 묘사합니다. 보에티우스의 통찰력과 자신감이 점점 커져 가는 모습은 다음 구절에서 잘 드러납니다. 그는 처음으로 철학의 여신의 도움 없이 스스로 추론합니다.

"조금 전까지만 해도 당신은 이 세상이 신의 왕이라고 생각했고, 그것을 의심해서는 안 됩니다."라고 그는 말합니다. 나는 지금 생각조차 하지 않습니다. 그리고 앞으로도 의심할 필요가 있다고 생각하지 않을 것입니다. 그리고 이 부분에서 내가 접근하려는 이유를 간략하게 설명하겠습니다(제3권, 12쪽, 4절).

("최근에 당신은 이 세상이 신에 의해 지배받고 있다는 것을 의심할 여지가 전혀 없다고 생각했죠." 그녀가 말했다. "저는 지금도 그렇게 생각하지 않습니다." 내가 말했다. "그리고 앞으로도 의심할 여지가 있다고 생각하지 않을 겁니다. 제가 이러한 의견에 이르게 된 이유를 간략하게 설명하겠습니다.)

마지막으로, 철학이 악이란 존재하지 않는다고 대담하게 주장할 때, 보에티우스라는 인물은 이제 그녀의 추론에 의문을 제기하고 그녀의 주장이 순환논리일 수 있다고 제안할 만큼 충분히 적극적인 대담자가 됩니다.

당신은 나를 조롱하는 겁니까? 풀 수 없는 미궁을 논거로 엮어내고 있는 겁니까? 논거는 당신이 나가는 곳에서 들어오고, 당신이 들어오는 곳에서 나가는 겁니까? 아니면 신성한 단순함의 어떤 경이로운 세계를 얽어매고 있는 겁니까? (제3권, 12쪽, 30쪽)

("당신은 풀 수 없는 미궁을 당신의 주장으로 엮어, 이제는 나간 곳에서 들어오고 이제는 들어온 곳에서 나가게 하면서 나를 놀리고 있는 겁니까? 아니면 신성한 단순함이라는 놀라운 원을 엮고 있는 겁니까?")

따라서 3권이 끝날 무렵 보에티우스라는 인물은 스스로 사물을 보는 지점에 도달하고 철학과의 대화에서 보다 적극적인 역할을 맡게 됩니다.

이미 지적했듯이, 4권과 5권에 등장하는 보에티우스는 〈위로〉 의 핵심 질문을 점점 더 정교한 용어로 재진술하며, 이를 통해 철학으로부터 점점 더 정교한 반응을 이끌어낸다(4권 1, 2-5쪽, 5권 3-m.3쪽 참조). 그는 여전히 인간적 관점의 대변인으로 남아 있지만, 더 이상 맹목과 어리석음에 시달리지 않는다. 그는 이제 자신과 철학 사이에서 일어나는 담론의 방향을 조종하고 결정할 수 있다. 따라서 5권 서두에서 그는 자신의 능력에 충분히 자신감을 갖고 있는데, 그녀가 우연의 문제가 난제로 가득 차 있으며 그의 치료 진행과는 다소 무관하다고 주장함에도 불구하고, 그녀는 우연의 문제를 논의해야 한다고 주장한다.

그는 이렇게 말하였고, 토론하고 해결해야 할 다른 문제에 대해 이야기하고 있었습니다. 그러면 저는 이렇게 말씀드립니다. 권고는 참으로 옳고 전적으로 귀하의 권위에 합당합니다. 하지만 실제로는 귀하가 얼마 전에 섭리의 문제가 다른 많은 것들에 내재되어 있다고 말씀하신 것을 경험했습니다. 나는 무엇인가가 존재하는지, 그리고 우연을 고려한다는 것이 무엇인지 묻고 싶습니다. 그러자 그녀가 말했다. "나는 약속의 빚을 갚고 당신이 고국으로 돌아갈 수 있는 길을 열어드리기 위해 서둘러야 합니다." 하지만 이러한 것들은 지식에는 유용하지만, 우리 목적의 길에서 잠시 벗어났으며, 우리는 우회로에 지쳐서 올바른 길을 찾지 못할까 봐 두려워해야 합니다. 나는 말합니다. 전혀 두려워하지 마십시오. 그곳은 내가 가장 기뻐하는 것들을 인정할 수 있는 휴식처가 되어 주었기 때문입니다. 동시에 여러분의 논쟁의 모든 측면이 의심할 여지 없는 믿음에 의해 확립되었으므로, 이어지는 내용에 대해서는 모호함이 없어야 합니다(제5권, 1부, i-7).

(그녀는 말을 마치고 다른 문제들을 다루고 설명하려는 듯했습니다. 그러자 제가 말했습니다. "당신의 권고는 적절하고 권위에 걸맞습니다. 하지만 섭리의 문제가 다른 많은 문제들과 밀접하게 연관되어 있다고 전에 말씀하신 것을 저는 이제 실제로 경험했습니다. 우연이란 과연 존재한다고 생각하시는지, 그리고 그것이 어떤 종류의 것인지 궁금합니다." 그러자 그녀가 말했습니다. "저는 약속의 빚을 갚고 당신이 조국으로 돌아갈 수 있는 길을 열어드리기 위해 서두르고 있습니다. 하지만 이러한 문제들은 알아두면 유용하지만, 우리가 추진하는 여정과는 다소 동떨어져 있습니다. 혹시 당신이 곁길로 빠져 지쳐서 올바른 여정을 마치지 못할까 봐 두려운 일입니다." "전혀 걱정하지 마십시오." 제가 말했습니다. "제가 가장 좋아하는 것들을 알게 되면 휴식과도 같을 것입니다. 마찬가지로, 당신의 주장의 모든 측면이 매우 강한 확신으로 구성되었으니, 다음에 나올 내용에 대해서는 의심의 여지가 없습니다.)

따라서 우리는 보에티우스라는 인물이 단순히 철학자의 주도성에 반응하는 것이 아니라 대화의 흐름을 결정하는 기능을 맡음으로써 내레이터인 보에티우스의 지위에 접근하고 있음을 알 수 있습니다.게다가, 보에티우스가 1권 5절 이후에 운문으로 말하는 유일한 시간인 5권 3절에서 인식론적 용어로 문제를 재진술함으로써, 보에티우스라는 인물은 Consolatio의 텍스트인 정교한 시를 구성하는 데 있어 산문과 운문 모두의 모든 종류의 담론을 조작할 수 있는 저자 보에티우스의 지위에 접근합니다 . 따라서 작품의 끝에서 보에티우스라는 인물은 인간 조건의 목소리로 남아 있으면서도 운명의 수동적이고 굴복하는 희생자에서 존재와 생성을 조화시키는 방법이라는 핵심적인 인간 딜레마에 대한 해결책을 찾는 탐구에서 적극적이고 강력한 파트너로 변신합니다.

5권 마지막 부분에서 등장인물 보에티우스가 침묵하는 것과 저자 보에티우스가 그녀의 이탈에 대한 묘사로 철학에 대한 자신의 비전을 구성하지 않았다는 사실은 많은 독자들을 불안하게 했고, 어떤 독자들은 이 작품이 미완성이라는 의심을 품게 했습니다. 하지만 제가 보에티우스라는 인물의 발전에 대한 분석이 옳다면, 결말은 더 이상 문제가 되지 않습니다. 사실 그것은 이 작품에 대한 유일하게 만족스러운 결론입니다. 저자 보에티우스는 등장인물 보에티우스가 화자 보에티우스로 진화하는 과정을 묘사했고, 화자 보에티우스가 텍스트의 저자 보에티우스로 더욱 발전하는 모습을 암시했습니다. 따라서 작품의 끝에서 보에티우스라는 인물의 인간적인 목소리와 대조되고 화자 보에티우스가 들려주었던 철학의 목소리는 이제 저자 보에티우스의 목소리 중 하나로 여겨집니다. 그리고 목소리가 말하는 것은 존재와 생성을 조화시키는 작업의 중심 프로젝트가 성공적으로 완료되었음을 나타냅니다. 왜냐하면 인간의 희망과 기도는 신의 엄격한 결정론에 따른 우주 내에서 검증되기 때문입니다.

우리는 텍스트 속 보에티우스의 존재가 작가, 화자, 등장인물이라는 세 가지 측면으로 굴절되는 것처럼, 철학의 여인(Dame Philosophy) 또한 존재의 목소리, 보에티우스 자신의 한 측면, 그리고 고대 철학 전통 전체의 이미지라는 세 가지 모습으로 나타난다는 것을 살펴보았습니다. 마찬가지로, 보에티우스라는 인물이 철학과의 대화 과정에서 변화를 겪듯이, 그녀 역시 "이콘"에서 "시빌"로 유사한 변화를 겪습니다. 더 나아가, 제가 앞으로 설명하겠지만, 철학의 변화는 보에티우스의 치료 과정의 특정 단계에 따른 그의 구체적인 능력에 상응하도록 계산됩니다.

철학의 성격 진화를 명확하게 보여주는 가장 효율적인 방법은 이 작품의 인식론적 구조를 참고하는 것입니다. 이 구조에 따르면, 이 텍스트는 보에티우스가 "감각(sensus)"에서 "상상(imaginatio)"으로, "이성(ratio)"으로, 그리고 마지막으로 "지성(intellegentia)"으로 나아가는 과정을 따라갑니다. 저는 철학의 여신이 이러한 발전의 각 단계에 적응하며, 그리하여 네 가지 지식 수준에서 보에티우스라는 인물에게 각기 다른 모습을 보여준다고 주장합니다.

따라서 제1권에서 보에티우스는 감각의 영역에 갇혀 운명의 타격에 순전히 개인적인 방식으로 반응하는 것으로 묘사됩니다. 철학은 보에티우스에게 자신을 드러내기 위해 그가 이해할 수 있는 유일한 수단, 즉 감각을 사용합니다. 철학의 첫 등장은 이콘으로, 그 인물과 복장의 이미지는 대화 속에서 펼쳐질 그녀의 본성을 예고합니다. 더 나아가, 철학은 애가의 뮤즈들을 물리치고 벙어리이자 눈먼 보에티우스와 마주했을 때, 다시 감각, 이 경우에는 촉각을 이용하여 그의 언어와 시각을 회복시킵니다(제1권 2장 7절 참조). 시각과 촉각 외에도 철학은 현재 상태의 보에티우스에게 다가가기 위한 수단으로 청각을 사용합니다.

그러므로 붓기에 영향을 미치는 장애로 인해 굳어진 부분이 더 부드러운 촉감으로 부드러워져 약의 더욱 활동적인 힘을 받을 수 있도록 잠시 동안은 더 온화한 촉감을 사용해야 합니다(Bk. I, pr. 5, 12).

(그러므로 우리는 잠시 동안 더 온화한 치료법을 사용하자. 그러면 불안한 감정의 영향으로 종양처럼 굳어진 그 능력들이 부드러운 접촉을 통해 부드러워져서 더 강력한 약의 힘을 받아들일 수 있을 것이다.)

여기서 "tactu blandiore"는 분명히 운문의 부드러운 터치를 가리키는데, 이는 보에티우스의 치료의 이 단계에서 주요한 치료 수단 중 하나입니다.

두 번째 책에서, 철학은 보에티우스를 그의 개인적인 상황에만 집착하는 데서 벗어나 운명의 본질에 대한 이해를 심어주고자 합니다. 이 책에서 철학은 인간이 물질 속에 구체적으로 구현된 형상이 아닌 일반적인 형상을 인식할 수 있도록 하는 그의 상상력을 발휘하기 시작합니다(제5권, pr. 4, 28 참조). 이렇게 철학은 이콘이라는 페르소나를 벗어던지고 뮤즈라는 페르소나를 입습니다. 이러한 변화는 제2권의 두 번째 산문 부분에서 두드러지게 드러납니다. 철학은 보에티우스를 그의 운명에 맞추기 위해 상상력의 가장 강력한 도구 중 하나인 연극을 활용하여 포르투나의 역할을 직접 수행합니다. 그리고 포르투나로서의 철학은 연설을 통해 역사, 비극, 서사시와 같은 다양한 상상력의 산물을 암시합니다(제2권, pr. 2, 11-13 참조).

보에티우스의 치료에서 상상력에서 이성으로의 전환과, 철학이 뮤즈에서 "마기스트라"로 유사성을 띠는 변화는 3권 서두에서 분명하게 드러난다(1권 1-3절 참조). 보에티우스는 스스로를 철학의 시적 담론의 매력에 매료되었지만, 순수 이성의 "다소 더 가혹한 치료법"을 기꺼이 받아들일 준비가 되어 있다고 묘사한다. 그녀의 답변에서 철학은 시의 본질과 철학적 치료에서 시가 수행해 온 기능을 다음과 같이 설명한다.

...그리고 나는 당신의 그런 정신 습관을 예상했거나, 더 정확히 말하면, 나 자신이 그것을 완성했습니다... (제3권, 1부, 3절)

(그리고 나는 당신의 이런 마음 상태를 예상했거나, 더 사실이라면, 내가 직접 그것을 만들어냈어요.)

즉, 그녀는 보에티우스가 순수 철학의 강력한 의학에 수용적이 되기 위해서는 기분과 성향을 바꿀 수 있는 시의 정서적 힘이 필요하다고 강조합니다.

따라서 3권, 4권, 그리고 5권 서두에 걸쳐 철학은 "동문"을 가르치는 "마지스트라"의 역할을 할 것입니다. 때로는 직접적인 형식으로 교리를 제시하는 강의를 하고(예: 3권 2부, 4권 6부, 7부 이하), 때로는 제자를 추론 과정에 참여시키기 위해 질문을 던집니다(예: 3권 3부, 5부 이하, 4권 7부). 앞서 지적했듯이, 때로는 보에티우스가 직접 논증에 대해 논평하고, 자신의 주장을 제시하며, 새로운 논의의 길을 열어놓기도 합니다. 이러한 과정의 목적과 효과는 플라톤이 묘사한 영혼의 날개를 차용한 4권 서두에 간결하게 표현되어 있습니다.

또한 나는 너희의 마음에 날개를 달아 높이 날아오를 수 있게 하겠다. 그러면 너희는 혼란에서 벗어나 나의 인도를 받으며, 나의 길로, 심지어 나의 마차를 타고 안전하게 고향으로 돌아갈 수 있을 것이다(제4권, 1부, 9절).

(그리고 나는 당신의 마음에 날개를 달아서 높이 날아오를 수 있게 하리라. 그러면 모든 혼란이 사라지고, 당신은 나의 인도와 나의 길, 나의 마차를 타고 안전하게 고향으로 돌아갈 수 있을 것이다.)

날개의 이미지와 끊임없는 여행 모티프는 이성을 인간 특유의 인식 방식으로 특징짓습니다. 인간은 시간과 공간의 차원을 지닌 생성의 영역으로 태어나므로, 인간에게 적합한 인식 방식은 한 지점에서 다른 지점으로 끊임없이 움직여야 합니다. 그러나 이러한 움직임의 궁극적인 목표는 존재와 영원한 안식의 영역인 "고향"입니다. 따라서 "이성"은 진리에 이르는 길이지만, 진리 그 자체는 아닙니다. 이 문제와 그 해결책은 5권 후반부에서 이 작품의 결론을 이룰 것입니다.

5권 서두에서 보에티우스는 우연의 문제에 초점을 맞추면서 대화의 흐름을 바꾸는데, 이러한 초점은 결국 신의 섭리와 인간의 자유 의지라는 두 개념 사이의 모순으로 이어진다. 대화의 방향을 바꾸고 겉보기에 모순되는 명제들을 유지하는 역설을 명확히 함으로써, 보에티우스는 이성 능력을 완벽하게 발휘하는 동시에 시간과 공간이라는 인간의 차원에 얽매인 이성 능력의 궁극적인 한계를 드러낸다. 이처럼 "이성"의 "날개"는 보에티우스를 그의 "조국(patria)"의 경계로 인도했지만, 그를 영원한 존재 그 자체의 영역으로 인도할 수는 없었다. 영원한 여인의 영역으로 나아가는 이 마지막 단계를 위해 철학은 마지막 변신을 겪는다. "마기스트라(magistra)"의 가면을 벗고 신의 지혜의 대변인인 시빌(sybil)의 페르소나를 취하는 것이다.

철학의 역할 변화, 그리고 그에 따라 등장인물 보에티우스의 역할이 암시적으로 변화한 것은 대화의 성격이 급격하게 변화하는 것으로 드러납니다. 5권 전반부(3절까지)에서 보에티우스는 논의에 매우 적극적으로 참여합니다. 그러나 철학이 예언자로서 인간에게 신의 길을 제시하기 시작하면, 보에티우스는 형식적인 "예" 또는 "아니오" 이상의 대답을 하지 않습니다. 네 가지 인식 양식, "영원(aeternitas)"과 "영속(perpetuitas)"의 차이, "섭리(providentia)"와 "예비(praevidentia)"의 유사 구분, 그리고 두 가지 필연성의 형태에 대한 그녀의 눈부신 논의 전반에 걸쳐, 철학은 인간 청중에게 신의 진리를 계시하는 신탁처럼 말합니다. 그러나 철학 자신이 네 가지 인식 양식에 대해 말했듯이, 더 높은 인식 양식은 더 낮은 인식 양식을 무효화하지 않고, 단지 그것을 포괄하고 초월할 뿐입니다(5권 4장 24-39절 참조). 마찬가지로, 시빌로서의 철학은 아이콘, 뮤즈, 마기스트라로서의 철학의 부정이 아니다. 오히려 철학은 그녀의 이전 역할들의 정점이며, 그 역할들이 없었다면 그녀의 제자는 결코 그녀의 신성한 가르침을 받을 수 있는 위치로 나아가지 못했을 것이다.

따라서 필로소피 여사는 언뜻 보기에 불변하는 성직자적 존재, 영원의 대변자에게 어울리는 모습으로 보일지 모르지만, 그럼에도 불구하고 대화에서 그녀의 가장 중요한 역할은 생각의 내적 대화를 가능하게 하는 제2의 목소리를 구성하고, 보에티우스라는 인물과 존재의 영역 사이의 중재자 역할을 하는 것입니다. 이러한 헤르메스적 역할을 통해 필로소피 여사는 보에티우스의 능력에 적응하고, 그가 이해할 수 있는 용어로 존재를 해석합니다. 즉, 단순히 인간적이거나 완전히 신적인 것이 아닌, 두 영역 사이의 중재자 역할을 하는 힘입니다.

보에티우스가 때때로 대화 상대를 부르는 호칭은 철학이 매개체 역할을 한다는 점을 강조합니다. 보에티우스는 그녀를 처음 알아보자마자 "nutricem meam"(제1권, pr. 3, 2)이라고, 즉 유모라고 부릅니다. 따라서 철학은 그의 성장, 즉 지적인 유아기에서 성인기로의 전환을 감독하는 힘입니다. 제2권에서 철학이 "운명(Fortuna)"이라는 의인화법을 사용한 후, 보에티우스는 그녀를 "virtutum omnium nutrix"(제2권, pr. 4, 1)라고, 즉 모든 미덕의 유모라고 부릅니다. 따라서 이제 철학은 보에티우스 자신의 유모가 아니라 인간 영혼의 모든 탁월함을 키워주는 힘으로 특징지어집니다. 이러한 호칭은 보에티우스가 대화 상대를 이해하는 데 있어 한 단계 발전한 모습을 보여줍니다. 그는 더 이상 그녀를 자신의 개인적인 관점에서만 보지 않습니다. 더욱이 그는 철학을 탁월함 그 자체가 아니라 탁월함을 키우는 존재로 적절하게 묘사합니다. 마치 플라톤이 철학을 지혜가 아니라 지혜에 대한 매혹적인 추구라고 말했던 것처럼 말입니다. 3권 서두에서 보에티우스는 자신의 행운에 대한 중독에서 치유되었다고 주장하며, 철학의 여신을 "summum lassorum solamen animorum"(3권, pr. 1, 2), 즉 지친 영혼의 가장 큰 위안이라고 부릅니다. 따라서 치유 수단으로서의 철학은 본질적으로 "악마적"이거나 "해석학적"인 기능을 지닌 존재, 즉 영혼을 한 상태에서 다른 상태로 인도하는 안내자, 다시 말해 심령술사(psychopomp)라고 부릅니다. 마지막으로, 4권의 첫 산문 부분에서 보에티우스는 철학을 "veri praevia luminis"(4권, pr. 1, 2), 즉 진정한 빛으로 인도하는 존재라고 부릅니다. 여기서 철학의 안내자 또는 중개자로서의 기능이 가장 분명하게 표현됩니다. 철학은 빛 자체가 아니라 빛으로 가는 길입니다.

철학의 이러한 "해석학적" 측면은 텍스트의 맨 앞부분에서도 드러났는데, 그녀의 옷에 수놓아진 인물들이 묘사되어 있습니다. 파이(실천적)와 세타(이론적)는 일련의 계단으로 연결되어 전자에서 후자로 상승하는 수단을 구성하는데, 이는 텍스트에서 철학이 차지하는 역할을 명확하게 보여줍니다. 영원의 대변자이자 보에티우스 자신의 모습인 철학은 … 수단, 즉 사다리를 제공하여 하위 영역에서 상위 영역으로 접근할 수 있도록 합니다. 이 사다리는 대화 그 자체이며, 그리스-로마 고대의 모든 전통에서 도출된 담론을 통해 보에티우스를 인간성의 심연에서 신성의 정점으로 이끌어줍니다. 이 담론들은 모두 주어진 단계에서 보에티우스의 수용 단계에 부합하도록 계산되었습니다.

따라서 Consolatio 의 대화 형식의 중요성을 요약하자면 , 고대 철학 대화의 전통 안에 확고히 자리 잡고 있지만, 보에티우스의 이 장르 사용은 이전의 어떤 장르 실천자도 달성하지 못했던 정도로 내면화되었다고 할 수 있다. 이러한 내면성은 전통이 잊혀질 위기에 처한 시기에 전통의 거장이었던 저자 보에티우스의 소외를 반영한다. 그러나 이는 또한 그에게 유일하게 가능한 상호작용, 즉 자기 자신과의 상호작용을 극화할 수 있게 한다. 더욱이, 이 내면적 대화의 역동성은 그가 지적 소외의 단순한 초상을 훨씬 넘어서는 것을 가능하게 한다. 그것은 개별 인간의 인식론적 조건에 대한 미묘하고 복잡한 이미지를 구성한다.

우선, 텍스트에서 보에티우스의 세 가지 페르소나, 즉 저자, 화자, 등장인물은 인간의 자기 정체성의 복잡성을 놀라울 정도로 정확하게 반영합니다. 모든 인간은 "나"라는 단어를 발음할 때마다 바로 이 세 가지 정체성 문제에 연루됩니다. 예를 들어, "나는 오늘 아침에 신문을 샀다"라는 문장에서 "나"는 우선 그 문장 속 이야기 속에서 신문을 산 등장인물을 지칭합니다. 하지만 "나"는 또한 그 등장인물을 문장의 화자, 즉 이야기의 화자와 동일시합니다. 마지막으로 "나"라는 단어의 사용은 등장인물과 화자의 "나"를 초월하는, 항상 주체이며 결코 객체가 아닌, 포착하기 어려운 "나"를 암시합니다. 이는 화자 "나"가 어떤 이야기를 어떤 방식으로 말할지 결정합니다. 보에티우스가 『콘솔라티오』 에서 성취한 것은 "자아"의 이 세 가지 측면을 통합하는 과정을 묘사한 것입니다. 작가로서 그는 화자로서 자신이 등장인물로서 어떻게 화자이자 작가가 될 수 있는 단계까지 발전했는지에 대한 이야기를 들려주는 텍스트를 구성합니다. 그러나 보에티우스가 세 가지 측면을 단순히 미분화된 전체로 분해하지 않는다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 오히려 그는 세 가지 측면이 상호작용하는 극적인 상황을 세심하게 표현합니다.

철학의 여신도 마찬가지입니다. 테아이테토스 에서 소크라테스가 사고를 내면의 대화로 언급했던 것처럼 플라톤의 영향력이 미치는 중요성 외에도 , 보에티우스가 대화의 두 번째 대화자로 철학을 도입한 것에서 주목할 점은 인간의 사고 과정을 정확하게 묘사했다는 점입니다. 우리 모두는 자신도 모르게 혼잣말을 하게 되는 당혹스러운 경험을 겪거나, 거의 겪을 뻔했습니다. 그렇게 하려는 충동과 그렇게 하는 것이 관찰된다는 당혹감은 모두 교훈적입니다. 한편으로, 인간에게 사고한다는 것은 자기 안에서 드라마를 연출하는 것을 의미합니다. 사고 활동은 다양한 목소리, 다양한 관점의 주고받음을 통해서만 진행될 수 있습니다. 다른 한편으로, 향연에서 소크라테스의 예처럼 큰 소리로든 침묵으로든 그렇게 하는 것이 관찰되는 것은 어딘가 이상하게 여겨집니다. 초자연적으로 현명하거나 바보로 여겨지는 것입니다. 이러한 당혹감 또한 중요한 의미를 지닙니다. 왜냐하면 우리 인간의 사고 능력은 분명 그 기반이 우리 인간에게 가장 특징적인 소통 수단인 언어이기 때문입니다. 따라서 타인에게 말하는 것이 아니라 자신에게 말하는 것은 어떤 면에서 비정상적이거나 "부자연스러운" 일입니다. 그것은 위대한 지성의 표시이거나 동료 인간들과 만족스럽게 소통하지 못하는 징후입니다. 따라서 보에티우스가 내면의 대화에 필수적인 제2의 목소리를 포함시킴으로써, 그리고 그 이전에는 그토록 체계적으로 이루어진 적이 없었던 것은, 사고 과정을 극화한 것입니다.

인간의 "나"가 세 가지 측면을 지닌다면, 우리가 스스로에게 말하기 위해 만들어내는 두 번째 목소리 또한 그 목소리가 자아의 어떤 측면에 부합한다고 느끼는지에 따라 세 가지 측면을 지닐 것이라고 예상하는 것은 당연합니다. 보에티우스의 '여인(Dame)' 철학도 마찬가지입니다. 영원의 목소리인 철학은 텍스트의 저자인 보에티우스와 분명히 상응합니다. 왜냐하면 둘 다 시간의 흐름과 공간의 확장을 즉각적이고 포괄적인 방식으로 파악할 수 있기 때문입니다. 어떤 의미에서 둘 다 텍스트 밖에 있습니다. 이야기의 창시자로서의 보에티우스와 모든 이야기를 초월하는 영원의 이미지로서의 철학입니다. 둘째, 고대 철학 전통 전체를 대표하는 '여인' 철학은 이야기의 서술자로서의 보에티우스와 연결될 수 있습니다. 둘 다 역사를 지닙니다. 서술자는 자신이 들려주는 이야기 속의 인물로서 자신의 이야기를 가지고 있고, 철학은 고대 철학의 다양한 학파들의 역사, 그들의 부흥과 몰락, 그리고 상호 작용으로서 자신의 이야기를 가지고 있습니다. 마찬가지로 두 작품 모두 이야기를 전달합니다. 화자는 등장인물의 발전 과정을 이야기하고, 철학은 그리스-로마 사색의 전체 내용을 등장인물인 보에티우스의 발전 과정에 상응하는 순차적 순서로 펼칩니다. 마지막으로, 보에티우스 자신의 한 측면으로서, 내면의 대화에 필요한 두 번째 목소리로서의 철학은 등장인물인 보에티우스와 분명히 상응합니다. 그녀는 텍스트 전반에 걸쳐 그와 대화하며 대화의 모든 단계에서 그의 능력에 맞춰 자신을 변화시킵니다.

따라서 서론에서 사르트르를 단순히 교양을 위한 목적으로 『위로』를 탐구하는 사람으로 묘사했던 것처럼, 이제 그는 더욱 주의 깊게, 아니 어느 정도 매료되어 읽어야 할 것이다. 보에티우스가 어떤 독단적 편견을 가지고 있든 간에, 그는 이 작품의 대화 형식을 통해 인간 사고와 지식의 실존적 조건을 묘사하는 데 많은 노력을 기울였기 때문이다. 한편, 나는 F. 앤 페인이 『위로』를 모든 인간 담론과 이해의 절대적 상대성을 드러내는 텍스트로 편향적으로 묘사했다고 비판했다. 이제 나는 내 의견 차이의 조건을 더 명확히 할 수 있는 위치에 있다. 그녀는 『초서와 메니페안 풍자』(Chaucer and Menippean Satire) 연구의 어느 부분에서 이 작품의 최종적인 효과를 다음과 같이 묘사한다.

그녀(즉, 철학)가 논하는 주제(행운, 행복, 악, 섭리와 숙명, 우연, 선견지명과 자유의지)에는 필연적인 순서가 없으며, 보에티우스는 여러 번 약속했던 목표인 "집"에 결코 도달하지 못합니다. 그 이유는 그가 계속해서 질문을 던지기 때문이기도 하고, 인간에게 "집"이란 시간 속에 살고 있다는 인식, 대화는 계속될 것이라는 인식, 통찰력은 있겠지만 최종적인 답은 없을 것이라는 인식이기 때문입니다.

첫째, 제가 철학적 내용에 대한 논평에서 밝혔듯이, 논의되는 주제들의 순서가 명확하고 정연합니다. 둘째, 『철학』 서두에서 언급했듯이, 보에티우스의 "파트리아(patria)"는 특별한 종류의 고향으로, 거주 여부가 외적인 필연성이 아니라 내적인 성향의 문제입니다.

누구든지 당신이 사는 도시에 거주지를 정하면 추방당할 권리가 없다고 명시한, 당신의 도시에서 가장 오래된 법률을 모르십니까? 성벽과 요새 안에 있는 사람은 추방당할 만한 일이 일어날까 봐 두려워할 필요가 없습니다. 그러나 누구든지 땅에 거주하기를 원하지 않는 사람은 마찬가지로 공로를 쌓는 일도 끝나게 됩니다(Bk. I, pr. 5, 5).

(당신은 당신의 고향 도시의 가장 오래된 법률을 모르고 있습니까? 그 법에 따르면, 그곳에 거주하기를 원하는 사람은 누구든 추방하는 것이 불법입니다. 해자와 성벽으로 보호받는 사람은 추방당할 염려가 없습니다. 그러나 그곳에서 살기를 원하지 않는 사람은 마찬가지로 추방당할 자격도 없습니다.)

따라서 제가 대화의 역학을 제대로 이해했다면, 작품의 마지막에 이르러 등장인물 보에티우스는 도시에 들어갈 준비가 된 지경까지 발전했습니다. 셋째, 등장인물 보에티우스가 인간 조건을 대표하는 역할에 따라 끊임없이 질문을 던진다는 사실이 그가 도시에 들어가는 것을 막는 것은 아닙니다. 오히려 그의 마지막 질문의 정교한 성격은 그가 도시에 들어갈 준비가 되어 있음을 증명합니다.

마지막으로, 인간의 본향은 시간 속에 있으며 최종적인 답은 없다는 주장은, 비록 『콘솔라티오』 의 특정 부분과 유사하지만 , 보에티우스의 입장을 크게 단순화한 것입니다. 플라톤의 제자로서 보에티우스는 인간이 "메탁시"(metaxy), 즉 순수 존재와 완전한 비존재 사이의 영역에 살지만, 그의 일부는 그럼에도 불구하고 영원하고 불변하는 존재의 영역 속 다른 본향을 그리워한다는 역설에 예민하게 반응했습니다. 플라톤주의 전통은 드문 예외를 제외하면 이 역설의 양면을 모두 진지하게 받아들였으며, 그 결과 플라톤주의는 최상의 경우, 우리 인간 조건의 상대주의와 불확실성, 그리고 존재 본능 사이에서 섬세한 균형을 이루었습니다. 비록 완전히 실현되지는 않았지만, 인간적 특성으로 부정하는 것은 잘못된 것입니다. 따라서 보에티우스가 참된 존재를 직설적이고 단순한 방식으로 묘사하기를 거부한 것은 존재 자체를 실재로 부정하는 것이 아니라, 단지 "많은 현실을 감당할 수 없는" 인간 조건의 주어진 조건들에 대한 깊은 존중을 나타낼 뿐입니다. 플라톤과 보에티우스는 인간이 존재를 향해 나아가는 과정의 다양한 측면, 또는 그 부족함을 묘사하는 문학적 대상을 만들어낼 수 있지만, 위대한 진실 자체는 항상 신비로 취급되며, 직접적으로 묘사될 수 없기에 불가해합니다. 보에티우스는 대화 형식을 사용함으로써 철학자에게는 드문, 단순하고 단언적인 문장이란 존재하지 않는다는 인식을 보여줍니다. 그리고 이러한 인식을 바탕으로 다른 모든 인간과 단절된 한 인간이 자신의 사고라는 드라마 속에서 어떻게 존재에 접근할 수 있는지 추적합니다.

IV. 메니피안 풍자 형식

하지만 이 고도로 다듬어진 텍스트는 또 다른 방식으로 다듬어졌습니다. 철학적 내용이 서로 다르지만 유사한 세 가지 범주에 따라 구조화되었을 뿐만 아니라, 다면적인 두 대화자 사이의 대화 형식으로 표현되었을 뿐만 아니라, 보에티우스가 자신의 목적에 맞게 차용하기 전까지 길고 다양한 역사를 누려온 운문과 산문이 번갈아 가며 뒤섞인 메니페우스 풍자라는 매우 인위적인 형식으로 표현되었습니다.

이 장르는 기원전 3세기 전반에 활동했던 그리스어를 사용하는 시리아인 가다라의 메니푸스에서 유래한 것으로 보인다. 그는 운문과 산문을 번갈아 쓰는 형식을 사용하여 세상과 인류에 대한 냉소주의자의 진지하고 코믹한 태도를 표현하는 수필을 썼다. 그러나 그의 작품에서 운문 부분이 정확히 어떻게 기능했는지는 불분명하다. 독창적인 작품이었거나 단순히 이전 문헌에서 인용했을 수도 있다. 메니푸스에 이어 가다라 출신의 멜레아게르가 기원전 100년경 메니푸스 형태의 냉소주의 담론을 만들어냈다. 이 장르는 마르쿠스 테렌티우스 바로(기원전 116-127년)가 라틴어로 전파했는데, 그는 110권의 메니푸스 풍자시를 썼는데, 그중 약 600개의 단편이 남아 있으며 인간의 약점을 조롱했다. 서기 1세기에 바로의 주도권은 페트로니우스의 『사티 리콘』(Satyricon) 과 세네카의 『아포콜로신토시스』(Apocolocyntosis)에 의해 계승되었다. 마찬가지로, 서기 2세기에 사모사테의 루키아노스는 메니푸스의 영향이 강하고 "메니푸스"라는 인물이 등장하기도 하는 일련의 대화편을 썼다. 루키아노스는 메니푸스의 진지하고 코믹한 입장을 공유하지만, 메니푸스가 자신의 이름을 딴 운문과 산문을 번갈아 쓰는 형식을 택하지는 않았다.

그 후 이 형식은 거의 3세기 동안이나 많은 사람들에게 인기를 얻지 못한 듯하다. 그리고 서기 5세기와 6세기 초에 다시 등장했을 때, 특유의 냉소적인 어조는 급진적인 변화를 겪은 듯하다. 이 장르는 더 이상 인간의 허세와 허영심을 조롱하는 데 사용되지 않는다. 오히려 이 시기 라틴 서구 문학의 많은 부분에서 특징적으로 나타난 바로크적 구성의 복잡성을 보여주는 한 측면이다. 마르티아누스 카펠라(fl. c. 425)는 그의 매우 정교한 우화, 『수호성인과 철학』(De Nuptiis Mercurii et Philologiae ) 을 메니페우스 풍자 형식으로 풀어냈고, 풀젠티우스(467-532)는 고전 신화에 대한 우화 해석을 모은 그의 첫 번째 책 『미톨로기아룸 리브리 트레스』(Mitologiarum Libri Tres)에서 동일한 작업을 했다 . 따라서 보에티우스가 이 장르를 계승했을 무렵에는 이미 오래전에 견유학파의 조롱하는 어조와의 연관성을 잃고, 고상한 신비를 해석하고 그 실천가들의 기교적인 문학적 숙달을 표현하는 데 적합한 장르로서의 지위를 획득한 상태였다. 그렇다면 보에티우스는 왜 이 기묘하게 인위적인 형식을 그의 『콘솔라티』의 매개체로 선택했을까?

보에티우스의 메니페우스 풍자 사용에 대해 가장 먼저 지적해야 할 점은 본문 전반에 걸쳐 운문과 산문이 번갈아 나타나는 체계적인 만연함입니다. 그의 거친 동시대 작가 마르티아누스 카펠라와 풀겐티우스는 이러한 형식을 간헐적으로만 사용했습니다. 더 나아가, 그들의 운문 사용은 단지 장식적으로 보이고 때로는 불필요해 보입니다. 이와 대조적으로, 보에티우스는 『콘솔라티오』 의 처음부터 끝까지 운문과 산문을 번갈아 사용하며, 작품의 진행 과정 전반에 걸쳐 운문에 여러 중요한 기능을 부여합니다. 이는 산문 부분에서 제기된 요점을 시의 생생한 이미지로 예시하는 역할을 하기도 하고(예: 제2권의 메트라), 실제로 주장을 전개하기도 합니다(예: 제5권의 메트룸 3). 또한 산문에서는 다루기 어려운 목적, 즉 기도를 위해 유보되기도 합니다(예: 제1권의 메트룸 5와 제3권의 메트룸 9). 또한 격렬한 변증 연습 사이에 보에티우스의 성격을 되살리는 역할을 하기도 합니다(예: 제4권의 메트룸 6). 마지막으로, Consolatio 의 운문 섹션의 효과는 여러 면에서 Iliad의 직유법과 유사합니다 . 두 작품 모두에서 이러한 각각의 기법은 주요 액션의 삭막한 배경에서 마주치지 않는 현실의 측면을 삽입합니다. 전체 줄거리가 트로이 성채에서 바다로 이어지는 황량한 평면으로 제한된 Iliad 에서 직유법은 식물과 동물의 자연 세계와 집안일을 하는 인간의 일상적인 세계를 엿볼 수 있게 합니다. 마찬가지로 Consolatio에서는 모든 것이 Boethius의 감옥 방 안에서 일어나는데, 운문 섹션은 지속적으로 지상과 천상의 자연 현상의 이미지를 제시하고 때로는 역사와 신화의 인물을 언급합니다(예: 책 II의 6번째 메트럼, 책 III의 12번째 메트럼, 책 IV의 3번째와 7번째 메트럼). 따라서 처음 읽을 때 Consolatio 의 Menippean Satire 형식은 다른 비슷한 작품보다 더 통합된 것처럼 보입니다. 하지만 여전히 의문은 남는다. 메니페우스의 풍자는 보에티우스가 어떤 목적을 달성하도록 허락한 것인가? 그렇지 않으면 그는 그 목적을 달성할 수 없었을 것이다.

그리스-로마 고대에는 철학과 시 사이에 뿌리 깊은 불화가 존재했는데, 기원전 4세기에 플라톤조차 이를 "고대의 논쟁"이라고 부를 정도였습니다. 이러한 갈등의 가장 흔한 표출은 철학 비평가들이 시를 허구적이고 거짓된 것으로 반복적으로 공격한 것이었습니다. 크세노파네스처럼 플라톤의 특정 구절에서 가장 분명하게, 그리고 보에티우스처럼 후기에도 시는 위험할 정도로 기만적인 허구로 마음을 현혹한다는 비난을 받았습니다. 한편, 철학 자체는 시의 강력한 매력을 느꼈습니다. 사실, 우리가 고대 철학이라고 부르는 것의 상당 부분은 운문은 아니더라도 시로 쓰였습니다. 예를 들어 파르메니데스와 엠페도클레스는 호메로스나 헤시오도스의 영웅적인 육보격 시를 사용하여 자신의 생각을 표현했습니다. 플라톤은 철학적인 은밀한 드라마를 썼고, 루크레티우스는 엠페도클레스가 세운 모범을 라틴어로 따랐으며, 보에티우스는 그의 『위로』를 집필하기 위해 매우 인위적인 메니페우스 풍자시 형식을 선택했습니다 . 보에티우스의 텍스트 전체에 걸쳐 철학과 시 사이에 긴장감이 존재합니다. 하지만 제가 이해한 그들의 상호 작용이 정확하다면, 불화의 결과는 무승부입니다.

진행하기 전에 용어의 혼동 가능성을 미리 방지해야 합니다. 메니페아 풍자는 종종 운문과 산문의 혼합물로 정의되는데, 이는 어떤 정의보다도 적절합니다. 그러나 제가 『콘솔라티오』 에서 시와 철학의 관계에 대해 이야기할 때 , 보에티우스가 자신의 철학을 산문으로, 시적 열망을 운문으로 표현했다는 것을 의미하지는 않습니다. 운문과 산문 부분은 모두 시적이고 문학적입니다. 철학은 특정 담론 양식에서 발견되는 것이 아니라 작품 전체의 구성에서 발견됩니다. 따라서 다음 분석은 메트라의 기능에 집중하지만, 산문 부분에서 발견되는 다양한 담론에도 거의 동일한 주장을 적용할 수 있습니다.

『 콘솔라티오』 에 나오는 시는 "파르마콘(pharmakon)", 즉 신비롭고 거의 마법적인 속성을 지닌 강력한 물질로 기능하며, 치유하거나 죽일 수 있습니다. 파르마콘을 누가, 어떻게 적용하느냐는 궁극적으로 그 효과의 좋고 나쁨을 결정하는 필수적인 요소입니다. 따라서 이 작품 전체는 적어도 어떤 측면에서는, 시라는 파르마콘의 올바른 사용과 그른 사용에 대한 역사로 해석될 수 있습니다.

< 콘솔 라티오>는 라틴 애가의 전통을 충실히 따르는 시에서 보에티우스가 자신의 몰락을 애도하는 장면으로 시작됩니다. 이어서 필로소피 여사가 등장하여 애가를 부르는 뮤즈들을 흩어놓지만, 곧바로 자신의 뮤즈들을 그 자리에 앉힙니다.

그는 누가 이런 연극적인 작은 창녀들이 이 병든 남자에게 접근하도록 허락했는가? 이 남자는 아무런 치료법도 없이 그의 고통을 달래줄 뿐만 아니라 달콤한 독을 먹였다고 말한다. … 그러나 차라리 떠나라, 사이렌들이여, 죽음까지도 달콤하게, 그리고 그를 내 뮤즈들에게 맡겨 돌보고 치료하게 하라(제1권, pr. 1, 8 & 11).

("누가 이 연극광들이 이 환자에게 접근하도록 허락했는가? 그들은 그에게 아무런 치료도 베풀지 않을 뿐만 아니라, 달콤한 독을 먹이기까지 한다. 하지만 죽음에 이르기까지 달콤한 사이렌들아, 꺼져라. 내 뮤즈들이 그를 돌보고 치료하도록 내버려 두어라.")

따라서 운문은 본질적으로 해로운 것으로 여겨지지 않습니다. 운문의 효과는 어떻게, 그리고 누구에 의해 사용되느냐에 따라 해로울 수도 있고 유익할 수도 있습니다. 그리고 『위로』 의 첫 번째 권은 철학이 보에티우스의 손에서 운문을 빼앗아 자신의 용도로 사용하는 과정을 설명하는 것으로 읽힐 수 있습니다. 보에티우스의 제1권 제5운율에서 인간사에 대한 신의 손길을 감지하지 못하는 자신의 무능을 표현한 후, 등장인물은 제5권 제3운율에 이르기까지 다시는 운문으로 말하지 않습니다. 한편, 철학은 보에티우스의 치료 과정을 촉진하기 위해 다양한 방식으로 운문을 사용합니다.

철학이 운문을 처음 사용한 것은 제가 "감정적"이라고 부를 것입니다. 제1권 초반, 운에 저항하라는 금욕적인 충고를 한 후(제1권, 제4장), 철학은 보에티우스에게 다음과 같이 묻습니다. …

"당신은 이러한 것들을 알아차리나요?" 그녀가 말했다. "그리고 이것들이 당신의 마음을 꿰뚫어 보았나요? 아니면 당신은 거문고에 대한 나귀와 같나요?"

이는 보에티우스가 현재 상태에서는 철학의 치유적 진리를 받아들일 수 없다는 것을 암시하며, 리라에 대한 언급은 마음의 필요한 변화를 가져올 수 있는 도구, 즉 시를 암시합니다. 따라서 1권 후반부에서 『철학』은 그녀가 시를 사용한 이유를 보에티우스의 감정 상태에 반응하기 위해 의도적으로 사용했다고 설명합니다.

그러나 더 강력한 치료법을 위한 시간이 아직 없고, 마음의 본성은 진실을 거부할 때마다 거짓된 의견으로 옷 입혀지고, 그로부터 혼란의 어둠이 생겨나 진정한 통찰력을 혼란스럽게 한다는 것이 분명하기 때문에, 나는 잠시 동안 온화하고 적당한 자극으로 이를 완화하려고 노력할 것입니다. 그러면 기만적인 감정의 어둠을 제거한 후, 여러분은 진정한 빛의 찬란함을 알아볼 수 있을 것입니다(Bk. I, pr. 6, 21).

(그러나 아직은 더 강력한 치료법이 필요한 시점이 아니며, 인간의 정신은 참된 의견을 버릴 때마다 거짓 의견을 갖게 되어 있으며, 이러한 거짓 의견에서 참된 통찰력을 흐리게 하는 불안한 열정의 안개가 생겨납니다. 따라서 나는 잠시 동안 적당한 강도의 온화한 치료법을 통해 이 안개를 걷어내고자 합니다. 그러면 거짓된 애정의 그림자가 제거된 후, 여러분은 참된 빛의 찬란함을 알아볼 수 있을 것입니다.)

시의 이러한 정서적 활용은 제2권 전반에 걸쳐 두드러지게 나타나는데, 이 책에서 『철학』은 주로 보에티우스의 상상력에 호소한다. 보에티우스 자신이 시와 수사학이 깊이 뿌리박힌 슬픔을 달래는 데 궁극적으로 무능하다고 불평할 때조차(제2권, 3부, 2), 『철학』은 자신의 치료 과정에서 시만이 그가 기대할 수 있는 최선이라고 주장한다.

그리고 그녀는 말했다: "그렇습니다." 이는 아직 여러분의 질병에 대한 치료제가 아니며, 오히려 치료에 완강히 반대하는 여러분의 고통을 조장할 뿐입니다. 깊이 침투하는 자들은 적절한 때가 되면 제거해 주겠다(제2권, 3쪽, 3-4절).

(그녀가 말했습니다. "그렇습니다. 이러한 조치는 당신의 병을 고치는 것이 아니라, 당신의 끊임없는 고통을 치료하기 위한 준비 단계일 뿐입니다. 적절한 때가 되면, 저는 깊이 침투하는 조치를 취할 것입니다."

3권에서는 시의 두 번째, 더욱 고상한 용법이 등장하는데, 저는 이를 시의 '빛을 비추는 힘'이라고 부르고자 합니다. 1권에서 이미 인용한 구절에서 철학은 시가 현실을 드러내고 빛을 비추는 힘을 암시했습니다. 시가 빛을 비추는 이러한 능력은 우주의 통치자인 신에게 드리는 핵심 기도에서 가장 효과적으로 발휘됩니다.

영원한 이성으로 세상을 다스리시는 분,
땅과 하늘의 창조주이신 분,
영원으로부터 시간을 흐르게 하시고, 안정을 유지하시어 모든 것을 움직이시는 분이시여…
(제3권, 9장, 1-3절)

(오, 당신은 끊임없는 이성으로 우주를 다스리시고, 땅과 하늘을 창조하셨으며, 영원으로부터 시간이 흐르도록 명령하셨고, 정지해 계시면서도 모든 것이 움직일 수 있게 하시는 분이시여…)

이것은 Consolatio 전체에서 육보격 운율로 쓰인 유일한 구절입니다. 이 사실과 시가 텍스트에서 중심적인 위치를 차지한다는 사실을 종합해 보면 이 구절이 이 작품에서 운문의 정점에 도달했음을 알 수 있습니다.

따라서 이 책은 플라톤의 『티마이오스』에서 상당 부분 파생된 우주론을 제시하며 , 이를 통해 본문 후반부의 철학적 내용 전체를 표현하게 될 것입니다. 존재와 생성의 조화를 보여주기 위해 고안된 이 철학 논문의 핵심에, 보에티우스는 모든 움직이는 것들의 시작, 중간, 그리고 끝으로서의 신의 본성을 표현하는 육보격 시를 배치했습니다.

             ...당신은 고요하고,
경건한 자의 평화로운 휴식처이시며, 당신을 끝이자
시작이며, 안내자, 길잡이, 길이자 종착점으로 여기십니다
(Bk. I, m. 9, 26-28).

(당신은 구름 없는 하늘이며, 선한 자들을 위한 평화로운 휴식입니다. 목표는 당신을 인식하는 것입니다. 시작, 전달자, 지도자, 길, 끝, 이 모든 것을 같은 존재 안에서요.)

하지만 그 직후 철학의 도구로서 시의 지위는 쇠퇴하기 시작합니다. 3권은 오르페우스가 에우리디케를 구하기 위해 하데스로 내려가는 이야기를 묘사하는 시로 끝맺습니다. 시 자체에서 찾아볼 수 있는 이 전설의 의미는 영혼이 천상의 진리를 향해 항해하는 동안 지상의 현실을 되돌아보지 말아야 한다는 것입니다.

이 이야기는 신들의 날로 마음을 이끌고
자 하는 당신을 위한 것입니다. 동굴에서 패배한 뒤 타르타로스에 눈을 돌린 사람은 지하 세계를 보게 되면 자신이 끌어낸 가장 중요한 것을 모두 잃게 됩니다 (제3권, 12장, 52-58절).

(이 이야기는 마음을 위의 빛으로 이끌고자 하는 여러분을 위한 것입니다. 왜냐하면 압도당하여 타르타로스 동굴을 향해 시선을 돌리는 사람은 아래의 세상을 보게 되면 자신이 지닌 모든 우수성을 잃게 되기 때문입니다.)

하지만 오르페우스가 많은 라틴 문학에서 전형적인 시인이었기에, 시인이 아내를 되찾지 못한 이 묘사는 시가 전달하는 어떤 진실이든 이해하고 지킬 수 없는 궁극적인 무능함을 암시하는 것이라고 확신합니다. 따라서 이 시는 철학에서 시의 사용을 완전히 배제하는 것은 아니지만, 철학 치료가 발전함에 따라 시의 중요성이 점차 감소하고 있음을 시사합니다.

따라서 4권과 5권에서는 운문이 덜 자주 등장할 것입니다. 1권이 운문으로 시작하고 끝난 반면, 5권은 산문으로 시작하고 끝난다는 사실도 중요하지만, 5권은 산문으로 시작하고 끝난다는 사실도 중요합니다. 더 나아가, 『철학』은 철학 치료의 이 단계에서 운문의 역할이 약화되었음을 명시적으로 설명합니다. 그녀는 "섭리"에 대한 긴 강의를 다음과 같은 말로 시작합니다.

만약 여러분이 어떤 음악가의 노래에 쾌감을 느낀다면, 그 이유를 일관된 순서로 연결하는 동안 잠시 그 ​​쾌감을 미루어야 합니다(제4권, 6쪽, 6절).

(하지만 음악적 노래의 즐거움이 당신을 기쁘게 한다면, 잠시 그 ​​즐거움을 미루시기 바랍니다. 그동안 저는 엄격한 순서대로 논리적 줄거리를 서로 연결해 보겠습니다.)

그리고 다음과 같은 발언으로 같은 강의를 마무리합니다.

하지만 당신은 꽤 오랫동안 달콤한 시를 기다려 왔고, 질문의 무게에 짓눌리고 논쟁의 장황함에 지쳐 있었음을 압니다. 그러므로 이 음료를 마시면 여러분은 상쾌해지고 더 강해져서 앞으로의 노력을 계속할 수 있을 것입니다(Bk. IV, 6, 57).

(하지만 당신은 이미 꽤 오랫동안 질문의 무게에 짓눌리고 우리의 추론의 범위에 지쳐 있었고, 어떤 시적인 달콤함을 기대하고 있었던 것 같습니다. 그러니 한 모금 마시십시오. 당신은 이 한 모금으로 더욱 굳건히 앞으로 나아갈 수 있을 것입니다.)

시는 더 이상 1~3권에서처럼 감정을 자극하거나 계몽적인 것으로 특징지어지지 않습니다. 시는 이제 단순히 회복적일 뿐입니다. 시는 더 이상 무지를 치료하기 위해 철학과 협력하지 않고, 단지 진실을 향한 힘든 길에서 잠시 쉬어가는 곳일 뿐입니다.

하지만 이것이 『 콘솔라티오』 의 운문에 대한 마지막 말은 아니다 . 보에티우스는 제1권의 다섯 번째 운문 이후로 단 한 번도 운문으로 말을 하지 않았다. 그러다가 갑자기, 거의 본문의 마지막 말과 거의 같은 순간에, 철학이 네 가지 인식 방식, 영원과 영속성, "섭리"와 "실현"에 대한 논의를 시작하기 전에, 그는 운문으로 말을 시작한다(제5권, 제3절). 이로써 그의 저작들은 마무리된다. 제1권에서 보에티우스는 이렇게 불평했다.

당신은 특정한 목적을 가지고 모든 것을 통치하시며, 통치자가 사람들을 제지하듯
이 사람의 행동만을 거부하십니다 . 그렇다면 운명은 왜 그토록 미끄러운 방향으로 흘러가는 걸까 ? … 통치자여, 빠른 파도를 잠재우고 왕의 끝없는 하늘을 굳건하고 안정적인 땅에 묶어 주소서(제1권, 제5장, 25-29절 & 46-48절).

(당신은 확고한 목적을 가지고 모든 것을 다스리시지만, 마땅한 통치 범위 안에 인간적인 일만을 포함시키려 하지 않으십니다. 미끄러운 운명이 왜 그런 변화를 일으키는 것입니까? 통치자시여, 격류를 가라앉히시고, 당신이 위대한 하늘을 다스리시는 것과 같은 끈으로 땅을 고정시키고 안정시켜 주십시오.)

5권에서 그는 다음과 같이 말하고 있다.

불화로 인해 협정이 해체되는 원인은 무엇인가
? 어떤 신이
두 진정한 존재 사이에 그토록 큰 전쟁을 선포했기에
, 각자 확고한 입지를 굳힌 자들이
합쳐지기를 원하지 않는 걸까?
불화는 없고 진실은
항상 유지되지만,
눈먼 사지에 압도된 정신은
빛의 불에 압도되어 사물의
희미한 연결을 인식할 수 없는 것일까요?
(5권 3장 1-10절)

(어떤 불협화음이 사물의 결속을 풀어놓았는가? 어떤 신이 두 진리 사이에 그토록 다툼을 일으켜서, 하나씩 따져보면 타당한 같은 명제들이 결합되는 것을 거부하게 했는가? 아니면 실제로 진리 사이에 불협화음이 전혀 없고 진리들은 항상 서로 견고하게 결합되어 있는데, 지각할 수 없는 팔다리에 묻힌 정신은 묻힌 시각의 불길에 휩싸여 사물의 미묘한 얽힘을 분별할 수 없는 것인가?)

보에티우스의 이 마지막 말은 그가 1권(아나페스티컬 디미터 무카탈렉틱)에서 말한 마지막 연과 같은 운율로 표현되었으며, 이 후반 연은 본질적으로 앞의 연과 같은 질문, 즉 변하지 않는 존재의 영역과 예측할 수 없이 다양한 인간 세계 사이의 관계는 무엇인가라는 질문을 제기하지만, 개인적이고 감정적인 용어를 덜 사용하고 더 큰 자의식과 인식론적 정교함을 가지고 이를 다룬다는 점에 주목하는 것이 중요합니다.

저는 이러한 전개를 『 콘솔라티오』 전체에 걸쳐 운문의 마지막 단계로 해석합니다 . 첫 번째 책에서 철학 여사는 마치 어머니가 갓난아기에게서 잠재적으로 위험한 물건을 빼앗듯이 보에티우스의 손에서 운문의 "파마콘"을 빼앗았습니다. 이어서 철학은 보에티우스의 치료 과정에서 여러 수단 중 하나로 바로 그 "파마콘"을 활용합니다. 따라서 치료 단계에 따라 운문은 다소 중요한 기능을 수행합니다. 결국, 성공적인 치료와 새로운 성숙의 징표로, 등장인물 보에티우스는 마지막으로 운문으로 말을 하며, 운문의 "파마콘"을 정확하고 유익하게 다루는 새롭게 습득한 능력을 보여줍니다.

『 콘솔라티오 』에 실린 작품들은 시와 다양한 산문 양식을 철학적 기준에 따라 평가해 왔습니다. 『철학의 여인』(Dame Philosophy)은 2권 서두에서 다음과 같이 말합니다.

그러므로 수사적 설득의 달콤함이 있어야 합니다. 이 달콤함은 우리의 제도를 버리지 않고 이 음악으로 우리 고향의 방언이 더 달콤하고 더 진지하게 조율될 때에만 올바른 길로 나아갈 수 있습니다(제2권, 1부, 8쪽).

(그러므로 우리의 계율을 버리지 아니하고 집안의 하녀처럼 때로는 부드럽게, 때로는 엄숙하게 노래할 때에만, 바른 길을 따라 전진하는 설득력 있는 수사학적 달콤함이 존재하게 하자.)

이런 점에서 보에티우스는 철학과 시의 오랜 불화에서 철학 편에 섰다고 볼 수 있다. 시의 가치는 시의 규범에 따라 엄격하게 결정되기 때문이다. 그러나 상황은 이보다 훨씬 더 복잡하다. 적어도 보에티우스가 다루는 메니페우스 풍자는 단순한 운문과 산문의 교대를 넘어, 다양한 담론 형식에 대한 진정한 백과사전을 구성하기 때문이다. 비가시(제1권, m. 1), 환상문학(제1권, pr. 1, 1-6), 우화문학(제1권, pr. 1, 7-11), 교훈시(제1권, m. 2), 냉소-스토아 학파의 비난시(제1권, pr. 3), 기도(제1권, m. 5), 법정 웅변(제1권, pr. 4, 2ff.), 철학적 대화(제1권, pr. 6), 그리고 설명적 산문(제1권, pr. 5)은 이 매우 절충적인 작품에 담긴 수많은 장르 중 일부에 불과합니다. 따라서 이 작품의 질감은 매우 다양하며, 그 인위성을 거의 자랑스럽게, 공공연하게 드러냅니다. 즉, 저자 보에티우스는 고대 문학 장르의 모든 영역을 의식적으로 다루고 있으며, 독자들이 그 사실을 알기를 원합니다. 하지만 다시 한번, 무슨 목적으로 그렇게 하는 것일까요?

문제의 핵심을 제대로 짚지는 못했지만, 한 가지 답은 보에티우스가 형식과 내용의 적절성이라는 규범에 따라 다양한 담론 형식을 조작한다는 것입니다. 따라서 등장인물 보에티우스는 라틴 애가의 전통적인 어조로 자신의 몰락을 애도합니다. 철학의 첫 등장은 고대 환상 문학의 관례에 따라 묘사되고, 뮤즈를 물리치는 장면은 프루덴티우스의 우화적 기법을 연상시킵니다. 자신의 낙담을 호소하는 보에티우스는 마치 배심원 앞에서 말하듯이 로마 법정 웅변술의 전통적인 형식과 여러 토포이를 사용합니다. 이러한 양상은 작품 전반에 걸쳐 나타납니다. 더욱이, 매체와 메시지의 이러한 상응 관계는 철학적 내용을 형성하고 대화록의 진행을 형성하는 것과 동일한 위계적 구조에 따라 구성됩니다. 따라서 이 작품은 보에티우스가 눈물 어린 애가에 몰두하는 모습으로 시작하여, 플라톤의 몇몇 구절들을 연상시키는, 고상하고 거의 신탁적인 산문으로 표현된 "섭리(providentia)"에 대한 데임 필로소피의 논의로 마무리된다. 한 담론 양식에서 다른 담론 양식으로의 진화는 "감각(sensus)"에서 "상상(imaginatio)"으로, 그리고 "비율(ratio)"로, 그리고 마침내 "지성(intellegentia)"으로 이어지는 과정과 동일하며, 이는 우리가 다른 맥락에서 추적해 온 바이다. 이러한 측면에서도 보에티우스는 명백히 시를 철학의 요구에 종속시키고 있으며, 그렇게 함으로써 시를 철학보다 낮은 차원으로 암묵적으로 위치시킨다.

하지만 『 콘솔라티오』 자체가 본질적으로 시, 즉 작가 보에티우스가 독자에게 명백히 가공된 대상으로 제시하는 허구라는 사실은 더 큰 함의를 지닌다. 이 작품의 핵심, 즉 제3권 정중앙(메트룸 9)에 있는 신에 대한 육보격 찬가에서, 철학의 여신은 우주를 창조하신 분께 기도를 올린다. 이 시 전체에서 신은 라틴어로 "우주"를 뜻하는 "문두스(mundus)", 즉 질서 있고 구조화된 전체로서의 우주를 창조하는 것으로 묘사된다.

영원한 이성으로 세상을 다스리시는 분이시며,
땅과 하늘의 창조주이시며,
영원으로부터 시간을 흐르게 하시고, 변함없이 모든 것을 움직이게 하시고, 어떤 외부적 원인도 물질이 떠다니는 것을
상상하게 하지 않으시 고, 선의 얼룩이 없는 가장 고귀한 참된 형상을 타고나신 분이시여, 당신은 신성한 모범을 따라 가장 아름다운 세상을 마음속에 품고  그것을 비슷한 이미지로 형상화하시고 , 완벽한 부분들이 완벽해지도록 명령하십니다 (제3권, 9장, 1-9절).

(오, 당신은 변함없는 이성으로 세상을 다스리시며, 땅과 하늘의 조상이시며, 영원으로부터 시간이 흐르도록 명하시고, 정지해 있는 동안 모든 것에 움직임을 부여하시고, 어떤 외부적 원인도 이 불변하는 물질의 작품을 만들도록 강요하지 않으셨으며, 모든 질투심이 없는 최고의 선에 대한 타고난 이념이셨습니다. 당신은 높은 곳에 있는 본보기로부터 모든 것을 내어놓으시고, 가장 아름다운 당신 자신이 아름다운 세상을 휘두르시고 그것을 유사한 이미지에 따라 형상화하시며, 완벽한 부분들이 완벽한 전체를 완성하도록 명하셨습니다.)

5권에서는 우주의 창조가 단순히 '포이에시스'의 행위일 뿐 아니라, 창조에 대한 하나님의 관점이 예술 작품을 보는 관찰자의 관점이라는 점이 분명해진다.

하지만 더 높은 지성의 눈이 존재합니다. 그는 우주의 범위를 초월한 뒤, 순수한 정신의 예리함으로 그 단순한 형태 자체를 관조할 것입니다(Bk. V, pr. 4, 30).

(그러나 지성의 눈은 더 높은 차원에 존재합니다. 왜냐하면 우주의 원을 초월하여 순수한 정신적 시각으로 단순한 형태를 바라보기 때문입니다.)

하나님의 눈에 우주는 역사, 즉 일련의 사건으로 나타나지 않고, 시, 즉 즉각적이고 완전하게 인식될 수 있는 만들어진 대상으로 나타납니다.

그러므로 끝없는 삶의 모든 충만함을 동등하게 포괄하고 소유하고, 미래의 어떤 것도 결여되지 않고 과거의 어떤 것도 흘러 들어오지 않은 것은 영원한 것으로 정당하게 여겨지며, 그것은 항상 그 자체로 현재에 존재하고 현재에 있어야 하며, 움직이는 시간의 무한함을 현재에 가져야 합니다(Bk. V, pr. 6, 8).

(그러므로 시작도 끝도 없는 삶의 모든 충만함을 동등하게 파악하고 소유하고, 미래의 어떤 것도 결여되지 않고 과거도 흘러가지 않는 것은 영원한 것으로 정당하게 여겨지며, 스스로를 소유함으로써 항상 스스로에게 현재적이며 움직이는 시간의 무한함 전체를 현재로 간직해야 합니다.)

마지막으로, Consolatio는 하나님이 영원히 자신의 창조물을 형성하고 영원히 묵상하시는 모습에 대한 비전으로 마무리됩니다.

신은 또한 모든 것 위에 있는 관찰자이시며, 미리 아시고, 그의 비전, 즉 항상 현존하는 영원성은 우리 행동의 미래적 특성과 일치하며, 선한 자에게는 보상을, 악한 자에게는 벌을 내립니다(제5권, 6쪽, 45절).

(또한 위에서 모든 것을 미리 아시는 관찰자로 신이 계시며, 그의 항상 현존하는 영원성은 우리 행동의 미래적 특성과 일치하며, 악에 대한 처벌과 선행에 대한 보상을 베푸신다.)

텍스트 안에서 신은 시인으로, 그의 창조물은 시로 묘사되기 때문에, 시로서의 『콘솔라티오』는 큰 의미를 지닙니다. 작품 전반에 걸쳐 운문은 비판받고 철학의 정화 과정을 거쳤지만, 플라톤 전통에서 항상 수단이지 결코 목적이 아닌 철학의 목표는 우주라는 "최고의 허구"를 감상하는 것입니다. 따라서 신이 우주를 만들고 자신의 예술 작품을 감상하듯이, 저자 보에티우스 역시 독자를 신이 세상을 바라보는 관점, 즉 시로 인도하는 텍스트를 만듭니다. 따라서 텍스트 안에서 운문을 철학에 비판하고 종속시키는 것은 열등한 기법을 폄하하는 것이 아니라, 잠재력을 발휘하지 못하고 신의 최고 허구를 적절히 반영할 수 있는 인간 허구를 구성하지 못하는 가장 높고 위험한 인간 능력에 대한 질책으로 이해되어야 합니다. 결국, 메니페아 풍자는 보에티우스가 일종의 메타시를 지을 수 있게 해준다. 즉, 전통적인 문학 장르의 관습적 제약에서 벗어난 시로, 그 장르를 철학의 요구에 종속시킬 수 있고, 신의 시, 즉 우주에 대한 유추로서 그 자체를 성찰할 수 있게 해준다.

우리는 이 작품의 대화 형식을 통해 보에티우스가 등장인물 보에티우스가 화자 보에티우스로 발전하는 과정을 어떻게 묘사하는지 살펴보았습니다. 혹은 사르트르가 표현했듯이, 대화는 보에티우스가 인간 지식의 실존적 조건을 묘사할 수 있도록 해줍니다. 마찬가지로, 메니페우스 풍자는 보에티우스가 독단적인 철학자가 아닌 시인으로서 자신을 드러내도록 해줍니다. 이러한 전략의 함의는, 예를 들어 AJ 에이어와는 달리, 보에티우스가 철학의 고유한 매개체가 단순한 평서문의 연속이 아니라, 고도로 정교하게 짜인 텍스트라고 생각한다는 것입니다. 이 텍스트의 다양한 목소리와 어조는 우주의 복잡성을 반영하는 패턴을 만들어내기 위해 상호작용합니다.

V. 결론

철학적 내용, 대화 형식, 메니페아 풍자의 형식에 대한 앞서의 분석을 토대로 우리는 마침내 어떻게 텍스트에 접근하는 것이 가장 좋은지, 다시 말해 어떻게 Consolatio를 읽어야 하는지에 대한 확고한 결론을 내릴 수 있습니다 .

한편으로는 이 텍스트를 단순한 철학적 에세이 또는 논문으로 취급할 수 없다는 것이 분명하다. 정의, 명제, 논증과 같은 요소들은 최대한 문자 그대로 읽고 저자의 의도를 직접적으로 표현할 때 가장 잘 이해된다. 예를 들어, 보에티우스가 서두의 애가를 다음과 같은 진술로 마무리할 때,

친구들이여, 왜 여러분은 종종 나를 행복하다고 칭찬하시나요?
 넘어진 자는 안정된 발판에 서 있지 않았습니다
(Bk. I, m. 1, 21-22).

(친구들이여, 왜 너희는 내 번영을 그토록 자주 자랑했는가? 타락한 자는 그가 안전한 위치에 있지 않았다는 것을 증명한다.)

우리는 그가 저자 보에티우스를 대변한다고 가정해서는 안 됩니다. 적어도 이 말들이 바로 앞 문맥상 드러나는 것은 아닙니다. 마찬가지로, 이미 살펴본 바와 같이, 제1권 마지막 운율에서 『철학의 여인』이 보에티우스에게 모든 희망과 두려움을 떨쳐 버리라고 권고할 때, 이 권고는 단순히 철학의 마지막 말로만 받아들여질 수 없으며, 저자의 의견이라고 할 수도 없습니다. 왜냐하면 본문의 마지막 문장에 등장하는 동일한 인물이 인간적 희망의 타당성을 설득력 있게 옹호할 것이기 때문입니다(제5권, 5쪽, 44-48).

반면에 텍스트를 구조주의적 분석이나 해체주의에 종속시키는 것은, 적어도 우리의 이해 단계에서는 부적절할 것입니다. 왜냐하면 이 두 방법 모두 실행자에게 텍스트에 대한 특권적인 지위를 부여하고, 저자의 의식적인 기교, 그리고 나아가 의도를 경시하거나 무시하기 때문입니다. 『콘솔라티오』 의 경우 , 앞서 언급한 내용들은 우리가 텍스트에서 끌어낼 수 있는 모든 전략들이 저자가 더 큰 구조의 요소로서 의도적으로 삽입한 것이라고 가정할 충분한 근거를 제공했을 것입니다. 따라서 텍스트 내 요소들의 의도된 상호작용과 텍스트 전체의 의도된 함의를 이해한다고 확신하기 전까지는, 『콘솔 라티오』 를 일련의 구조적 범주나 그 "차이점"을 은폐하거나 드러내려는 표상으로 축소하는 것은 성급하고 잘못된 판단일 것입니다. 예를 들어, 주의 깊은 독자라면 본문에서 여러 차례 "하늘 아래 모든 일에는 때가 있고 모든 목적에는 때가 있다"(예: 제1권 1장 11절; 제1권 6장; 제3권 1장)라는 주제를 언급한다는 것을 알아차릴 것입니다. 그러나 이 모티프를 기저 구조의 한 요소로, 또는 적절한 시간의 존재에 대한 불안을 드러내는 증거로만 고집하는 것은 본문의 일반적 지위, 즉 보에티우스의 『콘솔라티오』가 보다 전통적인 위안 문학의 사례들과 공유하는 몇 안 되는 요소 중 하나라는 점과, 시간과 영원, 질서와 혼돈이라는 더 큰 변증법 속에서 이 모티프가 지닌 중요성을 제대로 이해하지 못하는 것입니다. 구조주의적이거나 해체주의적인 접근이 흥미로운 소재를 발견하지 못할 것이라고 주장하는 것이 아닙니다. 본문의 정교한 복잡성은 우리가 건축의 거장에 맞서 싸우고 있음을 보여주고, 그의 작품에 대한 건전한 겸손을 심어주어야 한다는 것입니다.

그렇다면 『콘솔라티오』를 어떻게 읽어야 할까요? 저는 철학자와 시인의 정신이 모두 이 작품의 역동성과 의미를 온전히 이해해야 한다고 답하고 싶습니다. 철학자는 세상과 마주했을 때 설명을 통해 반응합니다. 영어 단어 "account", 라틴어 어원 "ratio", 그리고 그리스어 원형 "logos"는 모두 합리적인 설명을 의미하며, 나아가 수학적 비례를 함축합니다. 따라서 진정한 철학적 담론 방식은 현실 요소들의 상호작용에 상응하는 공식을 제시함으로써 현실을 조명하려 합니다. 반면 시인은 이야기를 들려줌으로써 경험에 반응합니다. 이러한 시적 반응은 철학적 반응과 몇 가지 특징을 공유합니다. 둘 다 현실을 재현하려는 시도이며, "to tell"과 "to tally", "to recount"와 "to count"와 같은 특정 영어 단어들의 조화는 어떤 면에서 시적 이야기가 일종의 철학적 설명임을 시사합니다. 하지만 이야기를 전할 때 항상 존재하고 작용하는 것은 "마치"라는 방식입니다. 다시 말해, 시인의 이야기는 현실을 반영하고자 하지만 항상 의식적으로 만들어진 허구입니다.

따라서 철학과 시 사이의 "고대의 불화"는 가문 간의 불화입니다. 철학자와 시인은 카인과 아벨, 에테오클레스와 폴리네이케스처럼 동일한 목적, 즉 있는 그대로의 모습을 표현하고자 합니다. 하지만 각자의 수단, 즉 이야기와 설명은 전체 안에서 부분들을 질서 있게 배열하는 데 대한 공통된 관심을 보임에도 불구하고, 서로 양립할 수 없는 것처럼 보입니다. 철학자의 설명은 허구를 용납할 수 없고, 시인의 이야기는 공식으로 읽히면 더 이상 기능하지 않기 때문입니다. 모든 가문 간의 불화가 그렇듯, 두 사람의 유사성 자체가 갈등을 더욱 격렬하게 만듭니다.

따라서 보에티우스의 업적과 그 업적이 요구하는 반응은 참으로 대담한데, 이는 철학과 시의 화해에 다름 아니기 때문이다. 본문 속의 다양한 "이야기들"(예: 보에티우스의 비가, 제1권 1절과 제1권 4절의 변호; 철학의 포르투나에 대한 의인화, 제2권 2절과 포르투나가 고대 전설을 재해석한 제3권 12절, 제4권 3절, 제4권 7절)은 모두 "감각(sensus)", "상상(imaginatio)", "이성(ratio)", "지성(intellegentia)"이라는 인식론적 위계에서 가장 명확하게 표현되는 철학적 설명에 종속되어 있다(제5권 4절, 24-39). 반면에, 그 철학적 설명은 보에티우스가 철학의 여인과 마주한 이야기 ​​속에 담겨 있습니다. 그것은 맥락 속에 놓여 있고, 대화를 통해 이끌어지며, 작가의 언어가 아니라 이야기 속 등장인물의 언어를 통해 제시됩니다. 이는 철학자나 시인으로서 현실에 반응하는 것만으로는 충분하지 않다는 것을 암시하는 듯합니다. 존재는 설명과 이야기 모두를 필요로 하며, 이 두 가지 방식 사이의 긴장을 견뎌내야 하기 때문입니다. 결국 우주를 신의 "최고의 허구"로 묘사하는 것은 철학과 시 사이의 가능한 조화를 시사합니다. 철학의 설명은 인간의 허구를 정화하고 인간을 신의 관점으로 인도해야 합니다. 그러나 이러한 관점에서 볼 때, 세계는 하나의 시를 구성하며, 그 자체로 읽혀져야 합니다.

하지만 철학과 시라는 두 가지 관점을 동시에 지닌 텍스트를 읽는다는 것은 실제로 무엇을 의미할까요? 가장 명확한 답은 구체적인 사례를 제시하는 것입니다. 따라서 이 논문의 독자, 그리고 『콘솔라티오 』의 독자 라면 이 작품의 핵심 주제가 우주의 질서와 일관성에 대한 질문이라는 것을 이미 깨달았을 가능성이 매우 높습니다. 이 질문은 보에티우스에게도 새로운 것은 아니지만, 그가 이 질문을 다루는 방식은 참신합니다.

이 질문의 첫 번째 공식화는 첫 번째 책의 중간에 나오는 보에티우스의 괴로운 호소입니다.

당신은 모든 것을 특정한 목적을 가지고 통치하시며, 통치자가 정의로운 방식으로 사람들을 제지하는 것처럼 오직
사람들의 행동만을 거부하십니다 (Bk. I, m. 5, 25-27).

(당신은 모든 것을 확고한 목적으로 통치하시지만, 통치자로서 마땅한 범위 안에 포함시키기를 거부하시는 것은 오직 인간의 일뿐입니다.)

우주의 모든 측면에는 질서가 지배하지만 인간 운명에는 질서가 없다는 그의 주장은 바로 다음 구절에서 암묵적으로 반박되는데, 여기서 데임 철학은 보편적 질서가 존재하며 인간은 이에 따르는 것이 의무라고 주장한다.

하느님께서는 시대를 정하시고
그들에게 합당한 의무를 부여하시며,
그분께서 강제로 정하신 시대가
섞이는 것을 허용하지 않으십니다. 그러므로 어떤 질서를
험난한 길로 버리는 자에게는 행복한 결과가 없습니다 (Bk. I, m. 6, 16-22).

(신은 계절을 정하고 각 계절에 적절한 임무를 부여합니다. 또한 신이 스스로 혼란을 일으킬 수밖에 없는 순환을 허용하지 않습니다. 따라서 이 고정된 질서를 성급하게 벗어나는 것은 어떠한 행복한 결과도 가져오지 못합니다.)

여기서는 우주 속 인간의 위치에 대한 두 가지 상반된 개념이 단순히 병치되어 있습니다. 등장인물 보에티우스가 보기에, 인류는 신의 질서가 인간사의 영역까지 확장되지 않기 때문에 유배 상태에 있습니다. 반면 철학의 관점에서 보면, 인간은 사물의 본성에 내재된 질서에 순응하지 못하여 스스로 유배되었습니다. 중요한 것은 이 문제의 어느 쪽도 저자의 견해라고 보장할 수 없다는 것입니다. 사실, 『콘솔라티오』 전체는 이러한 상반된 관점들 사이의 대화로 읽힐 수 있습니다.

2권은 철학이 보에티우스에게 행운의 선물이 어떤 인간에게도 당연히 주어지는 것이 아니라는 사실뿐만 아니라, 실제로는 행운의 겉보기에 흐르는 흐름이 일종의 질서를 이룬다는 사실을 납득시키려는 시도를 나타낸다.

영원한 법칙에 의해 확립되었으며,
 태어난 것은 아무것도 확립될 수 없다고 규정되어 있습니다
(제2권, 제3장, 17-18절).

(태어난 것은 아무것도 굳건히 서 있지 않다는 것은 영원한 법칙에 의해 확고히 굳건히 서 있습니다.)

운명의 바퀴가 돌면서 모든 달 아래의 생명체가 기복을 겪게 되어 있다는 변화의 법칙을 제대로 이해하면, 이 법칙은 더 이상 철학 텍스트에서 운명의 통상적인 페르소나인 사기꾼 유혹자로 기능하지 않고 효과적인 교사로 기능합니다.

나는 불운한 행운이 번영한 행운보다 인간에게 더 많은 이익을 준다고 생각한다. 전자는 항상 행복의 모습 아래에 있으며, 즐거울 때 나타나지만, 후자는 항상 진실이며, 변화를 통해 불안정함을 드러냅니다(제2권, 8쪽, 3절).

(그러므로 나는 불운이 좋은 것보다 인간에게 더 유익하다고 믿는다. 좋은 것은 겉보기에 길조로 보이지만 행복해 보이는 모습으로 속이는 반면, 불운은 항상 진실이며, 그 변화로 인해 본질적으로 불안정하다는 것을 보여주기 때문이다.)

운의 이러한 교육적 힘은 2권 초반에 보에티우스의 불평에 답하기 위해 철학의 여인이 포르투나의 가면을 썼을 때 예견되고 극화되었습니다(2권, 2부, 1권 이하). 더 나아가, 운의 질서로서의 변화라는 역설은 2권 말미에서 우주의 질서 원리로서의 "사랑"이라는 비전을 낳습니다.

이 일련의 사물들은 사랑으로 묶여 있으며
, 땅과 바다를 지배
하고 하늘을 지배합니다
(Bk. II, m. 8, 13-15).

(하늘을 지배하고 땅과 바다를 다스리는 사랑이 이 일련의 사물을 묶어줍니다.)

따라서 우리는 보에티우스의 딜레마에 대한 첫 번째 답을 얻게 됩니다. 그가 혼돈스럽다고 여겼던 바로 그 운명이 그 운명에 고유한 법칙에 따라 기능하는 것으로 밝혀지고, 운명의 법칙에 비추어 볼 때 우주는 긴장된 조화, 즉 "사랑(amor)"으로 가장 잘 묘사되는 조화에 지배받습니다. 그러나 다시 한번, 이러한 우주적 질서에 대한 묘사가 반드시 저자의 의견이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 오히려 이는 철학의 여신이 보에티우스가 이해할 수 있는 용어로 그 인물과 소통하려는 의도적인 시도입니다.

이 점은 3권에서 우주 질서에 대한 이 최초의 개념의 특정 측면들이 의문시되는 것을 볼 때 더욱 분명해집니다. 3권의 첫 번째 운율은 1권의 운율 6과 매우 유사하며, 두 시 모두 인간이 본받아야 할 올바른 질서를 설파합니다. 그러나 바로 다음 연, 2절에서 이 질서의 본질을 더 자세히 묘사하면서 몇 가지 불편한 특징들이 드러나기 시작합니다. '철학자'는 "자연"이 우주를 지배하는 방식을 노래하려는 의도를 밝히며 시를 시작합니다. 인간의 인위적인 개입에도 불구하고 자연이 스스로를 다시 확립하는 능력을 보여주는 세 가지 예가 이어집니다. 피를 맛보면 야생성을 되찾는 길들여진 사자, 인간 포획자에게 배불리 먹였지만 본래 서식지로 도망치면서 노래를 부르는 새장 속 새, 그리고 꼭대기가 땅으로 굽어졌다가 풀려나자 다시 똑바로 일어서는 나무가 그 예입니다. 세 가지 사례 모두에서 인간은 어떤 면에서 사물의 본성에 속하지 않는 것처럼 보입니다. 왜냐하면 인간의 간섭에도 불구하고 자연이 스스로의 흐름을 유지하는 능력에 중점을 두기 때문입니다. 또한, 세 가지 사례 모두 폭력이나 배은망덕함을 연상시키는데, 이는 독자에게 자연의 작용에 대한 불안감을 심어줄 수 있습니다. 마찬가지로 네 번째이자 마지막 사례와 시의 마지막 행에서도 묘사된 자연의 질서는 인간에게 자리를 내주지 않습니다. 매일 아침 새벽에 태양이 돌아오는 것(11:31-33)은 인간의 통제와는 무관한 과정입니다. 자연의 "영원한 회귀"에 대한 결론적인 일반론은 더 큰 틀에서 인간의 특이성을 분명히 시사합니다. 인간은 자신의 끝을 시작과 연결하여 자연의 영원한 순환에 들어갈 수 없는 것처럼 보이는 존재이기 때문입니다.

그들은 자기들 자신에게로 돌아가고, 각자는 자기들의 의지 와 회귀를 기뻐하며, 기원과 목적을 연결 하고 세계를 안정시키지 않는 한
전해진 질서는 남아 있지 않다 (제2권, 제2장, 34-38절).

(모든 것은 그 나름대로의 순환을 찾고, 모든 것은 그 자체의 회귀를 기뻐하며, 어떤 것에도 순서가 전해지는 것이 아니라, 시작과 끝을 연결하고 그 자체로 안정적인 순환을 이룬다.)

따라서 두 번째 책에서 찬양하는 만물의 자연적 질서는 여기서 인간 조건의 현실과는 거의 아무런 관련이 없음이 드러납니다. 더욱이, "사랑"의 원리는 더 이상 두 번째 책의 마지막 연에서처럼, 세상의 이질적인 대립들을 하나로 묶는 법칙이나 유대감을 형성했던 것처럼 기능하지 않습니다. 두 번째 책에서 운명의 바퀴가 돌아가는 것과 "사랑"의 우주적 원리는 인간의 무법적인 욕망, 즉 더 많은 것을 향한 영원한 욕망을 상쇄하는 것으로 여겨졌습니다(두 번째 책, m. 2). 따라서 이 책은 질서와 욕망 사이의 조화라는 승리의 기조로 끝맺을 수 있습니다.

오, 행복한 인류여!
만일 여러분의 영혼이
천국을 지배하는 사랑에 의해 지배된다면
(제2권, 8장, 28-30절)

(오, 행복한 인류여, 천국을 지배하는 사랑이 여러분의 마음을 지배한다면.)

그러나 3권에서는 자연의 영원한 회귀가 인류에게 거의 중요하지 않다고 제시되고, 결과적으로 "사랑"은 질서의 원리로서의 지위를 상실합니다. 3권 마지막 메트룸에서 오르페우스가 에우리디케를 하데스에게서 구출하려 할 때, 두 번째 메트룸에 묘사된 것과 마찬가지로 자연의 순환에 대한 인간의 간섭이 나타납니다. 그러나 그의 "사랑"은 하데스의 "법"에 구속되는 것을 견딜 수 없기 때문에 실패합니다.

'우리는 백작에게 그의 남편에게 시로 산 아내를 주었다 .
하지만 법은 선물을 제한해야 한다.
타르타로스가 깨끗한 동안에는
눈을 돌리는 것이 합법적일 수 없기 때문이다.'
연인에게 법을 줄 사람은 누구일까?
가장 위대한 법은 자기 자신을 사랑하는 것입니다
(제3권, 제12장, 42-47절).

('우리는 그녀의 남편에게 이 아내를 노래로 사들인 동반자로 허락합니다. 하지만 이 선물에는 한 가지 법칙이 있습니다. 지옥을 떠나기 전까지는 뒤돌아볼 수 없습니다.' 누가 연인에게 법을 부과할 수 있겠습니까? 사랑은 그 자체로 더 큰 법입니다.)

따라서 1권에서 3권으로 이어지는 과정에서 일어난 모든 일은 인간이 우주와 단절되어 있다는 더욱 강렬하고 정교한 감각을 얻는 것뿐입니다. 2권에서 묘사된 운명과 "사랑"의 영역은 3권에서 모든 인간적인 열망을 배제한 채 현실로 드러납니다. 하지만 물론 이것이 전부는 아닙니다. 저자 보에티우스는 카뮈가 아니며, 인간을 세상과 "부조리한" 관계에 있는 존재로 보지 않습니다. 2권과 3권 전반에 걸쳐 부족했던 것은 우주에서 인간의 고유한 위치에 대한 감각입니다. 그러나 4권과 5권에서 자세히 다루게 될 이 부족함에 대한 해답은 3권의 중앙 운문 9번에서 이미 예고되었습니다. 마지막 두 권의 논의에서 명확히 드러날 모든 내용이 기도라는 맥락에서 간결하게 요약됩니다. 인간은 "고향"을 가지고 있지만, 고향에서 유배된 상태이며, 고향으로 다시 돌아가려면 한 차원 내에서의 이동뿐 아니라 한 차원에서 다른 차원으로의 이동이 필요합니다. 마찬가지로, 인간의 위치 또는 고향을 집이 없는 상태, 즉 우주 속 순례자의 지위로 규정할 수도 있지만, 이는 인간이 매우 명확한 목표를 향해 나아가고 있다는 전제 하에서만 가능합니다.

4권에서는 이 목표를 향해 나아가는 방법이 어느 정도 정확하게 제시됩니다. 첫 번째 연에서 날개 이미지의 중요성은 산문 부분의 논증뿐 아니라, 더욱 두드러지게는 연 부분의 운율에서 드러납니다. 따라서 5번째 운율에서는 인간의 회귀를 가로막는 장애물이 거리가 아니라 무지라고 선언되는 반면, 6번째 운율에서는 인간의 실제 무지와 잠재적 지식의 대상이 2권의 "사랑(amor)"을 연상시키는 용어로 묘사되지만, 몇 가지 중요한 차이점이 있습니다. 신은 "사랑"을 통해 우주의 조화를 이루는 것으로 묘사됩니다.

이것이 모든 사람에게 공통된 사랑이며,
그들은 선한 목적을 위해 지켜지기를 요구합니다. 사랑이 되돌아오지 않는 한, 그들을 존재하게 한 원인이 되돌아가지 않는 한,
그들은 지속될 수 없기 때문입니다 (제4권, 6장, 44-48절).

(이것은 모든 사물에 공통된 사랑이며, 모든 사물은 이를 통해 선의 경계 안에 포함되기를 추구합니다. 그렇지 않으면 사랑이 완전히 바뀌어 그들을 존재하게 한 원인으로 돌아가지 않는 한, 그들은 지속할 수 없기 때문입니다.)

그러나 질서의 원리와 질서 있는 우주의 관계는 제2권 마지막 운율에서 그려진 것과는 근본적으로 다릅니다. 그곳에서는 우주를 지배하는 "사랑"이 세상 자체에 내재하는 것으로 묘사되었지만, 여기서는 질서의 원리가 근본적으로 초월적입니다. 이전과 마찬가지로 세상은 영원히 반복되는 원을 그리며 움직이는 것으로 묘사되지만(제4권, 6장, 6-33절), 이와는 대조적으로 질서의 주체는 이러한 순환성에서 제외됩니다. 왜냐하면 그는 모든 움직임에서 자유롭기 때문입니다.

그 사이에 창조주는 높은 곳에 앉아
만물을 다스리시며, 고삐를 휘두르시고
, 왕이자 주님이시며, 근원이자 기원이시며,
법이자 형평의 현명한 심판자이시며,
무엇이 그것을 움직이게 하는지,
그분은 방황을 멈추시고, 물러나게 하시고, 강하게 하십니다
(4권 6장 34-39절).

(한편, 고귀한 창조자는 만물의 고삐를 돌리며 통제권을 쥐고 있습니다. 그는 왕이자 군주이며, 근원이자 근원이며, 법이자 정의를 심판하는 현명한 심판자입니다. 그는 자신이 움직이게 한 모든 것을 뒤로 당겨 멈추게 하고, 그렇지 않으면 떠돌아다닐 것을 안정시킵니다.)

따라서 네 번째 책의 마지막에서 보에티우스와 철학자는 우주에 질서가 있으며, 더 중요한 것은 인간에게 의미가 있고 인간 활동에 의미가 있는 질서가 있다는 데 동의합니다.

이제 가십시오, 용감한 사람들이여, 위대한 모범의 숭고한 길이
이끄는 곳으로. 왜
등을 드러내고 있니, 무기력한 놈아? 정복된 땅은
  별을 준다
(제4권, 7장, 32-35절).

(이제 나아가라, 영웅들이여, 위대한 본보기의 숭고한 길이 이끄는 곳으로. 어찌하여 너희는 무심히 등을 짐에서 비우느냐? 땅은 한 번 정복하면 별을 내려준다.)

이 질서를 인간적으로 만족스럽게 만드는 것은, 제2권에 묘사된 질서와는 달리, 어떤 면에서는 자연에서 벗어나 있다는 사실입니다. 마치 인간도 어떤 면에서는 자연에서 벗어나 있는 것처럼 말입니다. 하지만 바로 이러한 초월성 때문에 이 질서는 인간이 접근하기 어렵습니다. 인간이 어떤 면에서는 자연에서 벗어나 있다면, 그는 더욱 분명하게 자연에 매여 있기 때문입니다. 이 딜레마의 표현과 그 해결책이 제5권의 내용이 될 것입니다.

제가 여러 문맥에서 지적했듯이, 5권의 3번째와 4번째 운문은 1권의 5번째와 6번째 운문을 놀랍게 반영합니다. 각 시의 운문은 동일합니다. 각 쌍의 첫 번째에서 보에티우스는 등장인물이 자신의 딜레마를 표현하고, 두 번째 '철학의 여인'에서는 다소 간접적으로 해결책을 제시합니다. 실제적이고 중요한 차이점은 1권의 두 시가 단순히 두 가지 상반되는 관점의 병치를 나타내는 반면, 5권의 3번째와 4번째 운문에서 보에티우스는 먼저 지적으로 정교한 용어로 자신의 딜레마를 표현하고, 결국 이 용어가 철학의 여인으로부터 4번째 운문인 인식론적 시를 이끌어내고, 이 시에서 그녀는 보다 적극적이고 창조적인 정신적 능력의 존재에 대한 강력한 사례를 만듭니다. 1권에서 보에티우스는 한 가지를 말하고, 철학의 여인은 다른 것을 말합니다. 각자의 관점을 조화시키려는 시도는 전혀 없다. 보에티우스와 철학이 마치 같은 언어로 소통하기 위해서는 제2권, 제3권, 제4권에 묘사된 모든 과정이 필요하기 때문이다. 다양한 철학적 교리와 논증은 그 자체로 중요하지만, 더욱 중요한 것은 인간 대화자가 자신의 인간적 조건을 근본적으로 다른 관점, 즉 영원의 관점에서 바라보게 되는 지점까지 나아가는 과정이다.

5권에 나오는 두 편의 시는 보에티우스가 사고에서 비판적 사고로 절차를 결정적으로 전환한 것으로, 그리고 '철학의 여인'이 보에티우스의 시도적인 인식론적 시도를 완성한 것으로 묘사합니다. 보에티우스는 먼저 우주가 신의 섭리와 인간의 자유 의지라는 역설을 허용하도록 왜 그렇게 구성되었는지 의문을 품습니다(5권, 3장, 1-5절). 하지만 바로 그 후, 더욱 자의식적이고 정교한 질문을 던집니다. 이 역설적인 현상은 단지 우리의 제한된 지각과 추론 능력의 결과일까요?(5권, 3장, 6-10절). 시의 나머지 부분은 인간 정신의 특징인 지식과 무지의 기묘한 혼합에 대한 성찰로 채워집니다. 4절에서 '철학'은 인간 정신의 작용에 대한 이러한 탐구를 이어가며, 인간의 정신 활동을 이해하는 데 필수적인 것은 지각, 상상력, 그리고 이성에서 정신이 수행하는 능동적인 역할을 이해하는 것이라고 주장합니다. 따라서 3번째 운율에서 보에티우스는 창조적 사고를 위한 마음의 능력을 보여주는 반면, 4번째 운율에서 철학 여사는 이 한 가지 사례에서 영원의 신비를 밝히기 위한 서곡으로서 일반적인 결론을 도출합니다.

따라서 1권에서 5권으로 이어지는 과정에서 우주의 질서에 대한 질문이 아리스토텔레스의 논문에서처럼 다루어지지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 당면한 문제에 대한 순전히 합리적인 설명 대신, 처음에는 정반대처럼 보이지만 결국에는 서로의 주장을 완성해 주는 두 대화자 사이의 대화가 제시됩니다. 한편, 우리는 헤시오도스의 『신통기』에서처럼 단순히 우주 질서의 발생에 대한 이야기만 접하는 것이 아닙니다 . 보에티우스의 이야기에서 핵심은 그 안에 담긴 다양한 주장과 그것을 구성하는 포괄적인 인식론적 위계입니다. 이 두 가지 담론 방식을 혼합함으로써 보에티우스는 사고 과정을 극화할 뿐만 아니라, 더 중요하게는 인식론적 차원에서 질서 그 자체의 출현을 극화합니다. 즉, 보에티우스는 우주의 질서에 대한 하나, 아니 여러 가지 설명을 제시할 뿐만 아니라, 인간 사고 과정에서 질서가 드러나는 이야기도 들려줍니다. 그는 이야기의 맥락에 넣지 않고 그저 설명을 하는 것은 부적절하고, 철학적 설명의 엄격성을 적용하지 않고 그저 이야기를 하는 것은 부적절하다고 암시하는 듯합니다.

이처럼 고대의 많은 사람들과 마찬가지로 우리도 상호 배타적인 담론 양식이라고 여겼던 시와 철학은 여기서는 서로를 보완하는 데 사용됩니다. 모든 이야기에는 설명과 해석이 필요합니다. 그러나 단순히 설명하고, 해석하고, 설명하는 것 자체가 불만족스럽습니다. 모든 설명은 무미건조하게 남지 않으려면 더 나은 또 다른 이야기로 이어져야 합니다. 다양한 이야기들이 철학적 비판적 설명의 대상이 되고, 다양한 철학적 설명들이 더 큰 이야기 안에 담겨 있으며, 그 더 큰 이야기가 인식론적 위계에 따라 구조화되고, 마지막으로 그 인식론적 위계가 신이 창조하고 자신의 창조물을 시로 바라보는 비전을 제시하는 텍스트를 구성함으로써, 보에티우스는 이 모든 전략들을 엮어냄으로써 인간 조건에 대한 미묘하고 균형 잡힌 묘사를 만들어낼 뿐만 아니라, 그러한 묘사를 가능하게 하는 데 필요한 것, 즉 시와 철학의 화해를 보여줍니다.

카시오도로스가 기독교 종파의 비호 아래 그리스-로마 전통을 골화하는 데 있어 완벽한 모델이었던 그의 『기관들』(Institutiones)을 저술했고, 베네딕토가 6세기에 구어체 라틴어가 "거룩한 무지"의 실천을 위한 지침이 된, 거칠고 조잡한 파투아어로 『 규칙』(Regula )을 작성한 바로 ​​그 세기 초에, 보에티우스는 단순한 학문적 박식과 종교적 무지라는 상보적인 함정을 피하는 텍스트를 고안해 냈습니다. 사실, 이는 저자가 고대 전통에 대한 통달과 그 전통을 창의적으로 다룰 수 있는 능력을 드러낸 것입니다. 보에티우스 자신도 명목상 기독교인이었을 것입니다. 모든 의도와 목적상 라틴 서방에는 다른 종파가 존재하지 않았고, 기독교인이 아니면 공직을 맡을 수 없었습니다. 그리고 이러한 사실들을 통해 보에티우스가 실제로 자신에게 귀속된 신학 논문들을 썼다는 것은 확실합니다. 하지만 18세기와 19세기의 많은 학자들이 콘솔라티오 의 저자인 보에티우스가 기독교 신학 논문을 동시에 집필했을 리가 없다고 확신했고, 중세 주석가들이 대체로 보에티우스의 정통성에 대해 우려를 표명했다는 사실, 그들이 그러한 우려를 직접 비난하거나 몇몇 문제가 되는 구절을 흐리려는 시도를 통해 표현했다는 사실은 보에티우스의 기독교, 그리고 고대에서 서유럽 중세로의 전환에서 그의 역할이 특이하고 복잡하다는 것을 시사합니다.

『콘솔라티오』에는 기독교 교리와 경전의 울림이 여기저기서 발견되지만 , 진정으로 중요한 사실은 이 텍스트가 반기독교적이지는 않지만 근본적으로 비기독교적이라는 점입니다. 자신의 죽음에 직면한 보에티우스는 고르디우스의 매듭을 풀기 위해 인간이 된 신의 자비에 자신을 내맡기려 하지 않습니다. 오히려 그는 그 매듭의 복잡성을 면밀히 추적하여 무지하고 지혜에 목말라하며, 필멸의 존재로서 불멸을 그리워하는 인간의 초상을 그려냅니다. 기독교는 여러 차례 철학과 시를 계시의 시녀로 삼았지만, 그럼에도 불구하고 시의 기교에 깊은 의심을 품고 철학의 느리고 고된 작업을 참을 수 없습니다. 이와 대조적으로 보에티우스는 이 두 가지 담론 양식을 통해 철학적 시를 창작합니다. 이 시는 초기 라틴 중세 시대에 존재했던 몇 안 되는 "철학하기"의 사례 중 하나이며, 단테와 초서와 같은 작가들이 활용할 수 있는 시적 전략의 보고를 제공했습니다. 보에티우스가 기독교에 개인적으로 충성했는지에 대한 질문은 아마도 답하기 어려울 것이며, 분명 품위가 없습니다. 신사들 사이에서 서로에게 단순한 신앙이나 불신앙의 진술을 강요하는 것은 용납되지 않기 때문입니다. 우리가 아는 것, 보에티우스가 우리에게 알려주는 것은 그가 죽음에 직면하여 철학과 시를 실천하기로 선택했다는 것입니다.