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[허영엽 신부의 성경 속 인물] (30) 하느님의 말씀에 잡혀 활동한 예레미야 예언자
중국의 두보(杜甫)는 사회풍자와 교훈적인 주제를 담아낸 시를 많이 썼다. 두보가 살던 당나라는 찬란한 문화와 막강한 군사력을 지녔다. 당나라의 뛰어난 문물과 정비된 제도는 우리나라를 비롯한 아시아의 여러 나라에 많은 영향을 끼쳤다. 하지만 강했던 당나라도 잦은 전쟁과 반란, 관리들의 부정부패로 차츰 국운이 기울기 시작했다.
현종이 임금일 때 아름다운 여성 양귀비에 빠져 정사(政事)를 제대로 돌보지 않았다. 이 틈을 이용해 낙양 등의 큰 도시를 점령한 큰 군벌들이 수도인 장안까지 쳐들어왔는데, 당나라 중엽에 일어난 ‘안녹산의 난’이 가장 유명하다. 부패한 관리들은 모두 꽁무니를 뺐고 장안을 지키는 군인들도 변변하게 싸워 보지도 못하고 패배의 굴욕을 당했다. 당시 말단 관리였던 두보도 포로가 되었다가 1년 만에 간신히 탈출에 성공했다.
그는 도망쳐 나오다가 높은 성 위에서 수도 장안이 불타고 부서져 내려 폐허가 된 모습을 바라보았다. 두보가 눈물을 흘리며 쓴 시 “國破山河在(나라는 망해도 산하는 여전하고) 城春草木深 (도성에 봄이 오니 초목은 우거지는구나)…(후략)”는 그의 시집 「춘망」(春望)에 남아있다. 두보는 지금도 시성(詩聖)으로 불리며 애민정신에 투철하고 사람의 마음과 역사적 진실을 아주 섬세한 감정으로 표현한 시들을 많이 써서 중국인들에게 큰 존경을 받는 시인이다.
예레미야는 베냐민 지방 사제의 아들이었다. 예레미야는 20세에 하느님의 부르심을 받아 유다의 마지막 왕 때까지 비교적 오랜 기간인 약 40여년간 예언자로 활동했다. 그의 활동 기간은 이스라엘의 역사 중에서 가장 비참하고 혹독한 시기였다. 55년간 왕들의 폭정이 계속됐고, 요시아왕의 개혁정책도 뒤이은 왕들의 실정으로 좋은 결과를 보지 못했다. 나라가 부실한 상태가 되다 보니 암흑과도 같은 시대가 지속되었고, 일반 백성들의 생활은 굶주림과 고통으로 몹시 피폐해졌다.
이런 상황에서 중심을 잡아야 할 종교가 더 부패하여 일반 백성들의 고충은 말이 아니었다. 이런 좋지 않은 상황에서 예레미야가 하느님의 말씀을 대신 전하였다. 그는 예언자와 사제들을 정조준했다. 그들의 부패상을 모두 신랄하게 비판했다. 사실 당시의 시대상은 정치, 사회, 종교 등 모든 분야가 부패하고 썩은 상태였기에 예레미야가 멸망을 예언하는 것은 지나친 경고가 아니었다.
그러나 예레미야의 활동은 녹록지 않았다. 한마디로 고통과 수난의 연속이었다. 예레미야는 그럴 때마다 하느님께 불평을 쏟아냈다. 그러면서도 나라의 멸망을 예언하는 와중에 예레미야는 펑펑 울었다. 예레미야는 바빌론에 항복하라고 하여 매국노라는 오해를 받고 백성들의 미움까지 사게 되었다. 예레미야는 너무 억울했지만, 백성들의 어두운 미래가 측은해 눈물을 흘렸다. 자신의 의지와는 상관없이 예언자가 된 예레미야는 웃음거리, 조롱거리로 내몰려도 하느님의 말씀을 전하는 것은 그칠 수 없었다. 그는 하느님의 말씀에 철저히 잡혀있었다.
[성경 속 기도 이야기] (3) 노래하며 춤추며 온 백성이 함께 바치는 기도(탈출기 15장)
'나의 힘, 나의 굳셈' 주님께 감사와 찬양을!
“나의 힘, 나의 노래이신 주님!”
가수 고(故) 김광석씨는 ‘나의 노래’라는 노래를 불렀습니다. 흥겨운 리듬과 희망찬 가사를 담고 있는 이 노래에서 “나의 노래는 나의 힘, 나의 노래는 나의 삶”이라는 후렴이 반복되는데, 이는 가수가 가지고 있는 삶의 정수를 담고 있는 듯합니다.
아기가 엄마 뱃속을 나오면 울기 시작합니다. 이스라엘 백성은 갈대 바다를 빠져나오면서 이와 비슷한 체험을 합니다. 자유를 얻은 백성은 노래하기 시작합니다. 이 노래는 성경에 나오는 첫 노래이자 함께 바치는 기도입니다. 바빌론의 패망에(묵시 18장 참조) 대한 하늘에 있는 무리의 환호와(묵시 19장 참조) 같이, 이 노래는 이집트로부터의 탈출이라는 하느님의 위대한 업적 앞에서 터져 나오는 인간의 응답입니다. 백성은 주님과 그분의 종인 모세를 마음으로 믿는(탈출 14,31 참조) 데에 그치지 않고 마음과 입을 열어 찬양 노래를 부릅니다.
“나의 힘, 나의 노래(성경 번역은 ‘굳셈’)이신 야(훼)! 나에게 구원이 되어 주셨다”(2절; 이사 12,2: 시편 118,14 참조)는 대목이 노래 전체를 요약합니다. 여기서 힘과 노래라는 조합은 주님의 권능뿐만 아니라 그분의 멋짐을 드러냅니다. 눈앞에서 생생하게 펼쳐지는 듯 사건을 전하는 기도문의 수준 높은 시상이 ‘노래’의 속성을 유감없이 발휘하고 ‘전쟁의 용사’와 ‘오른손’ 및 그분께 맞서는 이들은 거센 물속에 가라앉은 납덩이처럼 아무런 소용이 없다는 표현이 그분의 탁월한 ‘힘’을 보여줍니다. 주님이라고 번역된 원문은 ‘야’입니다. 이는 하느님의 이름인 ‘야훼’의 줄임말로 이스라엘 백성이 여기서 그분을 얼마나 친밀히 여기는지를 보여줍니다.
“누가 당신과 같겠습니까?”(탈출 11절)는 노래의 중심이자 그 전환점입니다. 이 질문에서 어떤 신들과도 비길 수 없는 주님의 탁월함이, 또 그분이 일으키시는 기적의 뛰어남이 드러납니다. 그분에 맞설 이나 비길 이는 아무도 없고 그분보다 더 큰 일을 할 수 있는 이는 아무도 없습니다. 3~10절의 노래는 과거에 일어난 사건을 찬양하고 12~18절은 미래를 지향합니다. 지금까지 선사된 것이 감사의 이유이지만 또한 앞으로 이루어지게 될 것이 이미 찬양에 포함됩니다.
이와 같이 기도 안에 과거와 미래가 함께 들어섭니다. “땅이 그들을 삼켜 버렸습니다.”(16절)는 민수기 16장의 반역을 암시하고, 하느님은 당신 백성을 필리스티아, 에돔, 모압, 가난안 민족들을 거쳐 약속된 땅으로 인도하십니다. ‘당신께서 살려고 만드신 곳’(17절)은 후에 솔로몬이 세우게 될 성전을 가리킵니다.(1열왕 8,49; 2역대6,39) “주님께서는 영원무궁토록 다스리신다.”(18절)는 마지막 구절은 과거와 미래를 포함하여 언제나 도와주시고 이끄시는 하느님을 고백합니다.
노래 전체는 점차 확장됩니다. 모세와 이스라엘 자손(남성)이 “나는 노래하리라”(1절)로 시작하지만 미리얌과 여자들은 “너희는 노래하여라”(20절)라는 추임새를 넣고 남성과 여성이 마주하여 웅장한 이중의 합창을 하는 듯합니다. 게다가 여자들은 손북을 치고 춤을 추며 노래를 동반합니다.(판관 11,6-8; 1사무 18,6-8; 예레 31,4 참조) 합창단과 관현악단과 무용단이 모두 함께 신나는 음악을 엮듯이 찬양의 기도는 모든 이들을 포괄합니다.
누구보다 위대하신 하느님은 시간을 넘어 변함없이 우리를 도우시고 이끄십니다. 나의 노래는 하느님이십니다. 하느님께서는 우리가 모두 함께 부르는 노래로 찬양받으셔야 할 분이십니다.
[성지에서 만나는 성경 말씀] 이스라엘의 삼대 명절
모세오경에서 이스라엘의 삼대 명절로 규정한 축제는 파스카, 주간절, 초막절입니다(탈출 23,14-17). 이 셋은 기본적으로 이집트 탈출의 기적을 기념하지만, 이스라엘 기후와 직결되는 농사 절기이기도 합니다.
이스라엘의 기후는 건기와 우기로 나뉩니다. 건기는 늦봄부터 초가을까지고, 우기는 가을부터 시작해 겨울에 장마로 접어듭니다. 아가 2,11에도 “이제 겨울은 지나고 장마는 걷혔다오.”라는 구절이 나옵니다. 이런 기후를 짐작하게 해주는 또 다른 대목은 신명 11,10-14인데요, 여기서 가나안은 “하늘에서 내리는 비가 촉촉이 적셔주는 곳”(11절)으로 소개됩니다. 이집트는 나일강이 있어 수로를 설치해 인공으로 농사를 지을 수 있었지만, 가나안은 온전히 비에 의지할 수밖에 없는 땅이었던 것입니다.
그러나 “모든 일에는 때가”(코헬 3,1) 있는 법! 비가 온다고 무조건 좋은 건 아닙니다. 가나안에서는 비가 너무 일찍 또는 너무 늦게 내리면 곡식 성장에 악영향을 줄 수 있습니다. 이런 사실을 암시하는 구절이 있습니다: “지금은 밀을 거두는 때가 아니오? 그렇지만 내가 주님께 간청하여 천둥과 비를 내리시게 하겠소. 그러니 여러분은 임금을 요구한 일이 주님 보시기에 얼마나 커다란 악인지 깨달으시오”(1사무 12,17). 보리 수확철인 파스카와 밀 수확철인 주간절 사이에 내리는 비가 이런 재앙에 해당하였습니다. 그래서 가나안에서는 제때 내리는 비가 중요한데, 신명 11,13-14에 따르면, 이스라엘 백성이 계명을 충실히 지켜야만 주님께서 그 복을 주십니다. 바꿔 말하면, 백성이 계명을 지키지 않을 경우 가나안은 이집트보다 못한 땅이 될 수 있다는 뜻입니다. 이런 의미에서 하느님의 백성으로 단련 받는 과정은 광야 방랑기로써 끝나지 않은 셈입니다.
제때 내리는 비로는 “이른 비”와 “늦은 비”(신명 11,14)가 언급됩니다. 이른 비는 ‘가을비’입니다. 가을비가 “이른 비”인 이유는 이스라엘의 새해가 성서력으로 일곱째 달, 우리 달력으로 9월 말에서 10월 초인 가을에 시작하기 때문입니다. 새해 들어 내리는 이 첫 비는 건기 동안 굳은 토양을 적셔 농부들의 파종을 돕습니다. 그리고 이즈음 지내는 명절이 바로 초막절입니다. 광야 방랑기 동안 백성이 초막을 짓고 산 데서 기원한 명절입니다(레위 23,43). “늦은 비”는 3~4월에 내리는 ‘봄비’인데, 이 비가 내린 뒤 건기가 시작되므로 그 해의 ‘마지막 비’라는 뜻입니다. 이즈음에는 파스카를 지내며 보리 수확을 시작하였습니다. 곧 우기의 시작과 끝에 지내는 초막절과 파스카가 한 해의 두 축을 이루며, 십계명 받은 일을 기념하는 주간절이 건기에 들어가 두 명절을 이어줍니다.
이 세 명절이 제정된 이유는, 이집트 탈출을 경험한 세대는 주님의 계명을 비교적 쉽게 지킬 수 있었던 반면, 그 후손들은 과거 주님께서 베푸신 은혜를 머리로만 알 뿐 실제 체감할 수 없었다는 점에 있습니다. 이에, 이스라엘의 삼대 명절을 제정하여 주님께서 하신 일을 간접적으로나마 경험할 수 있게 하였습니다. 그것도 농사 절기와 맞물리게 함으로써 일상에서 쉽게 체험하고 지킬 수 있도록 한 것입니다.
[성경, 하느님의 말씀] 목자는 자기 양들의 이름을 하나하나 불러 밖으로 데리고 나간다(요한 10,3)
하느님께서는 말과 존재의 합일을 이루십니다. 이는 한 처음에 하느님께서 말씀하시니 온 피조물이 있다는 창조 이야기를 통해서 잘 드러나는 바입니다. 그분의 말씀이 온 세상의 존재를 지탱할 뿐만 아니라 존재 그 자체인 셈입니다. 유다인들에게 이는 지당한 현실입니다. 예를 들어, 그들이 사용하는 히브리어 다바르는 ‘말’이라는 뜻과 ‘일(event)’ ‘것(thing)’이라는 뜻을 동시에 지님으로써 신적인 영역에서 벌어지는 말씀과 존재 사이의 합일을 가리킵니다. 이렇게 말과 존재가 하나를 이루는 거룩한 현실의 절정에 안식일이 있습니다. 일곱째 날 창조 사업의 완성을 하느님께서는 ‘멈춤’으로 수행하십니다. 하느님의 창조적 멈춤은 인간에게 주어지는 생명의 원천이자 완성입니다. 우리 본연의 존재는 자기 생각과 말과 행위와 서로 괴리되기를 멈추고 한 몸을 이룸으로써 비로소 깊이 살아 숨 쉴 수 있기 때문입니다.
한편, 인간의 현실에는 말과 존재 사이의 괴리가 만연합니다. 또 하나의 창조 이야기에서 아담이 피조물들의 ‘탄생 후에’ 각자의 이름을 부여한 것과 같이(창세 2,19-20 참조), 현실 속 우리 본연의 존재는 자기를 온전히 불러주는 말을 늘 ‘후천적으로’ 기다리고 갈망합니다. 말과 존재 사이의 괴리가 심해지면 심해질 수록 인간은 불에 타는 듯한 고통 속에서 땀 흘리며 일하게 됩니다. 존재 그 자체인 하느님 말씀을 어긴 결과로 아담이 받아들여야만 했던 실존이 또 다른 모양새로 실현되는 셈입니다(창세 3,17-19 참조).
하지만, 죄를 지은 아담에게 옷을 입혀 주시듯, 하느님께서는 말과 존재 사이의 괴리를 격화시키는 인간까지도 돌보십니다. 다시금 존재 그 자체와 합일을 이루고 있는 당신의 말씀을 내려주십니다. 이 말씀이 하느님 백성 이스라엘에게 있어서는 모세의 토라, 그리스도인들에게는 말씀 그 자체이신 주님 예수 그리스도이십니다. 인간 존재는 하느님과 이스라엘 사이의 유일무이한 예언자가 전하는 말씀, 더 나아가 하느님과 모든 사람 사이의 유일무이한 중재자이신 예수님으로 말미암아 깊은 위로를 얻습니다. 수많은 시편들이 죄인을 비롯한 당신 백성을 쉬게 하시는 하느님을 노래하는 이유요(요한 10,3) 이 양들의 이름을 하나하나 다 불러 주시는 목자이신 주님을 전하는 까닭입니다. 말과 존재 사이의 괴리로 인해 막연한 고통 가운데 놓이는 우리는 하느님의 말씀 안에 머무를 때 참된 안식을 누릴 수 있습니다. 수많은 말들 가운데 오직 하느님 말씀에 맞닿아 있는 말들만이 우리 존재를 온전히 불러주고 그로써 제자리를 찾아가게 하기 때문입니다.
지금도 여전히 괴리되고 있는 우리의 말과 존재를 주님 안에서 쉴 수 있게 하였으면 좋겠습니다. 모세가 하느님 말씀으로 세운 구원의 도구를 우상 숭배의 표상으로 전락시킨 이들이 있었고(민수 21,4-9; 2열왕 18,4 참조) 말씀 그 자체이신 예수 그리스도를 몰이해하고 떠나버린 제자들이 있었듯이, 말과 존재 사이의 괴리는 쉽게 극복되는 것이 아닙니다. 많은 이들이 말과 존재 사이의 거리를 자기 힘으로 좁힐 수 있다 자부했고 지금도 그렇게 스스로를 우상으로 세워대고 있습니다. 거짓을 토대로 세워진 현실의 한계는 창세기 3장의 아담이 겪어야 했던 고통, 외로움 등으로 여실히 드러나게 될 것입니다. 말과 존재 사이의 거리를 좁히는 매개이자 상징으로 우리 삶에 주어지시는 하느님 말씀을 끊임없이 찾아야 하겠습니다. 특별히 하느님 말씀과 온전히 합일됨을 받아들이셨던 어머니 마리아의 전구를 청하며, 말씀 그 자체이신 분을 받아 안으신 성모님의 품 안에서 평온할 수 있기를 희망합니다.
[마르코와 함께 떠나는 복음 여행] 너에게 부족한 것이 하나 있다(마르 10,21)
예수님께서 제자들과 함께 예루살렘을 향한 여정을 계속 이어가려는 그때 어떤 사람이 가쁜 숨을 내쉬며 급하게 달려옵니다. “제가 영원한 생명을 받으려면 무엇을 해야 합니까?”(마르 10,17) 겸손하게 모아 꿇은 무릎과 존경을 담아 바라보는 두 눈에서 간절함이 느껴집니다. 예수님께서 말씀하십니다. 율법에 나와 있는 계명을 충실히 지키면 된다고. 조금은 뻔한 것처럼 느껴지는 답변이지만 명쾌합니다. 영원한 생명, 곧 구원을 얻기 위해 필요한 것은 하느님께서 이미 구약을 통해 마련해 주신 계명을 충실히 지키는 것에서 시작합니다. 그 사람이 대답합니다. 말씀하신 계명은 어렸을 적부터 다 지켜왔다고. 바리사이들이 보이는 허영에 찬 자기 자랑이 아니었습니다. 그는 진정 영원한 생명에 대한 깊은 갈망에서 모든 계명을 충실히 지켜왔던 것입니다. 그래서 마르코는 예수님께서 그를 ‘사랑스럽게 바라보셨다’고 묘사합니다.(마르 10,21 참조)
그를 유심히 바라보시던 예수님께서 그 사람의 심연에 놓인 근원적인 회개의 필요성을 발견하시고 말씀을 이어가십니다. “너에게 부족한 것이 하나 있다. 가서 가진 것을 팔아 가난한 이들에게 주어라. 그러면 네가 하늘에서 보물을 차지하게 될 것이다. 그리고 와서 나를 따라라.”(마르 10,21) 이 말씀을 들은 그 사람의 얼굴을 상상해 보십시오. 방금까지만 해도 자신에 차 있던 모습, 금방이라도 영원한 생명의 보증을 손에 쥘 것 같았던 현실이 무너져 내려 좌절에 찬 모습. 얼굴에 깊은 그늘이 드리웁니다. 예수님을 바라보던 두 눈은 어느새 땅으로 떨어지고 조용히 무릎을 털며 일어납니다. 그리고 방금까지도 예수님을 향해 달려왔던 간절함을 뒤로한 채 자신의 옛 자리, 곧 예수님을 몰랐던 과거 삶의 자리로 돌아갑니다.
마르코는 그 사람이 예수님의 말씀에 울상이 되어 돌아가 버린 이유를 다음과 같이 짤막하게 전해줍니다. “그가 많은 재물을 가지고 있었기 때문이다.”(마르 10,22) 여기서 핵심은 영원한 생명에 장애가 되는 것이 재물 자체가 아니라 재물과 맺고 있는 무질서한 관계라는 사실입니다. 그는 구원을 얻고자 하면서도 정작 구원을 베풀어 주시는 하느님께 신뢰를 두고 살아가지 못한 것입니다. 그래서 자신이 가진 재물을 향한 왜곡된 애착에 사로잡혀 마치 재물이 자기 삶과 미래를 보장해 줄 것처럼 숭배하던 그의 태도가 영원한 생명에 대한 걸림돌이 된 것입니다.
예수님을 만난 후, 그 사람은 어떻게 되었을까요? 예수님의 말씀이 계속 마음에 걸려 삶을 더 깊이 성찰하고 구원을 위해 진정 중요한 것이 무엇인지 발견했을까요? 아니면 예수님의 가르침은 현실적이지 못하다며 무시하고 예전 그대로의 모습으로 살아갔을까요? 예수님의 말씀을 듣고 그동안 지켜왔던 계명의 실천을 포기한 것은 아닐까요? 마르코는 이에 대해 어떠한 정보도 우리에게 제공하지 않습니다. 자세히 들여다보면 예수님을 등지고 돌아선 그의 모습에서 우리의 나약한 모습이 보입니다. 우리가 진정 하느님의 영원한 생명에 참여할 은총을 얻기 위해서는 나 자신을 주님의 빛으로 바라보아야 합니다. 나에게 정말로 ‘부족한 것’이 무엇인지 발견할 수 있도록.
