[창 16:1-2]
아브람의 아내 사래는 생산치 못하였고 그에게 한 여종이 있으니 애굽 사람이요 이름은 하갈이라..[창 16:2] 사래가 아브람에게 이르되 여호와께서 나의 생산을 허락지 아니하셨으니 원컨대 나의 여종과 동침하라 내가 혹 그로 말미암아 자녀를 얻을까 하노라 하매 아브람이 사래의 말을 들으니라..."
생산치 못하였고 - 하나님의 거듭된 약속(12:7;13:15,16;15:4)에도 불구하고 사래가 늙도록 아이를 갖지 못한 것은 신앙생활의 한 갈등 요인이었을 것이다. 더군다나 히브리인들에게 있어서 아이를 갖지 못하는 것은 단순히 신체적 결함으로 여기기 보다는 하나님으로 부터 저주를 받은 것으로 여겨졌으니(20:17,18) 그 갈등은 더욱 심하였을 것이다. 따라서 사래는 이러한 갈등을 해소하기 위한 인간적 방도를 모색하였는데(2절)이 역시 후사문제에 대해 아브람이 범하였던 것과 동일한 실수가 아닐 수 없다(15:3).
왜냐하면 하나님의 약속은 한치도 어김이 없이 반드시 다 이루어지며, 그러한 성취의 때는 인간의 생각을 초월한 하나님 편의 적절한 때를 좇아 이루어지기 때문이다(전3:1,2;사 55:8,9). 한 여종이 있으니 애굽 사람이요 - 아브람이 기근을 피해 애굽에 내려갔을 때 사래 사건으로 인하여 바로에게서 선물로 받았던 노비들 중의 한 사람인 것으로 추측된다.
생산을 허락지 아니하셨으니 - 하나님께서 자신의 태(胎)를 닫으셨다는 뜻으로 이제 부터 하려고 하는 일의 책임이 근본적으로 하나님께 있음을 단언한 말이다. 물론 인간의 잉태를 주관하시는 분은 하나님이시다(29:31;시 127:3;사 66:9). 따라서 사래는 더욱 더 하나님만을 믿고 그 약속을 의지해야 했다. 그럼에도 불구하고 하나님의 약속을 신뢰하지 않고 그분의 잉태케 하시는 역사를 이루기까지 기다리지 못한 채 스스로 성급한 판단과 섣부른 일을 감행한 데 사래의 잘못이 있는 것이다.
결국 이 사래의 실수는 장차 큰 비극의 전조가 되었다. 여종과 동침하라 - 족장이나 부호(富豪)와 같은 상류 계층에선 부부간에 자식이 없을 경우, 아내가 자신의 여종을 남면에게 주어 후사를 보도록 하는 것이 고대 근동의 관습이었다(Nuzi Tablets)그리고 이 경우 태어난 아기는 여종에게가 아니라 아내에게 속하도록 되어 있었다. 따라서 사래의 행동은 당시의 생활 습속을 따른 어쩌면 자연스런 행위였다고도 볼 수 있으나..
(1) 하나님의 약속을 믿고 인내하는 신앙심을 결여한 점과 (2) 이로써 하나님의 창조 질서인 일부 일처제를 파괴하였다는 잘못은 면할 수 없다. 얻을까 하노라 - 직역하면 '세울 수 있을 것이다'. 이는 하갈을 통하여 자신을 중심한 새 가정을 일으키려는 사래의 인간적 의도를 잘 드러내 준다 이런 점에서도 사래는 하갈을 인격체로서 보다는 생산 수단으로만 대하였다는 비난을 받을 수있다. 왜냐하면 비록 종이 주인의 재산이긴 하지만 그의 생명 역시 하나님께로 부터 온 것으로 마땅히 존중받아야 할 고귀한 인격체이기 때문이다(엡 6:9).
들으니라 (솨마) - '동의하다', '만족하다'는 듯으로 사래가 제시하는 요구와 방법이 어떠한 의미를 지닌 것인지 분명히 알고서도 아브람이 이에 응하였음을 나타내 준다. 즉 그는 사래의 요구가 하나님의 뜻과 계획에 상반되는 철저히 인간적인 방법임을 알면서도 이에 한마디의 반론도 제기하지 않은 채 수락한 것이다. 실로 그들은 칼빈(Calvin)의 지적대로 약속의 본질에는 관심이 없고 그 성취 방법에만 몰두하였던 것이다.
이처럼 하나님의 뜻을 인간적인 방법과 잔꾀로 성취해 보려고 하는 것은 인간 교만의 발로이자 잘못이다. 하나님의 뜻은 어디 까지나 하나님의 방법으로만 이루어가야 한다. 목적만 좋으면 수단과 방법은 정당화되기 마련이라는 사고는 일반 사회에서 조차 질타당하는 잘못된 생각이다(롬 6:1). 십년 후 - 아브람이 하란을 떠나 가나안으로 이주할 때의 나이는 75세였다(12:4) 따라서 이때는 아브람이 85세가 되던 해이다.
그런데 하나님의 약속의 자녀인 이삭은 그로 부터도 15년이 더 지난 100세가 되어서야 비로소 주어졌으니(21:5) 하나님을 신뢰하며 그분의 말씀대로 산다는 것은 결코 쉬운 일이 아님을 알 수 있다. 그러기에 예수께서는 우리에게 "자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라"(마 16:24)고 명하셨다.
[창 16:4]"아브람이 하갈과 동침하였더니 하갈이 잉태하매 그가 자기의 잉태함을 깨닫고 그 여주인을 멸시한지라..[창 16:5]"사래가 아브람에게 이르되 나의 받는 욕은 당신이 받아야 옳도다 내가 나의 여종을 당신의 품에 두었거늘 그가 자기의 잉태함을 깨닫고 나를 멸시하니 당신과 나 사이에 여호와께서 판단하시기를 원하노라..[창 16:6]아브람이 사래에게 이르되 그대의 여종은 그대의 수중에 있으니 그대의 눈에 좋은대로 그에게 행하라 하매 사래가 하갈을 학대하였더니 하갈이 사래의 앞에서 도망하였더라
잉태하매...멸시한지라 - 직역하면 '잉태하자...눈에 하찮게 보였다'. 당시에는 여자가 잉태치 못하는 것을 대단한 치욕으로 생각했고 다산(多産)을 신의 은총으로 간주했었으니(29:32,35;30:6,20)이러한 일이 충분히 일어날 수 있었을 것이다(삼상 1:6).결국 사래는 자신의 계책에 자신이 얽매이는 비참한 꼴을 당한 셈인데 이는 일부 다처주의(一夫多妻主義)에서 오는 폐단과 비극의 한 예라 할 수 있다(삼하 16:21,22).
나의 받는 욕 - '욕'에 해당하는 히브리어 '하마스'는 '손해', '강포'를 뜻하는데 이는 곧 주인인 사래가 일개 여종에 지나지 않는 하갈로 부터 받은 멸시가 견디기 힘들 정도로 강포스러운 것이었음을 나타내 준다. 당신이 받아야 옳도다 - 직역하면 '그것은 당신 탓이다'. Livivg Bible은 이를 '그것은 모두 당신 잘못이다'(It's all your fault)로 번역하였는데 하갈 사건으로 파생된 모든 책임을 회피하려는 간사한 인간 속성이 잘 드러나 있다.
즉 사래는 아브람이 수태한 하갈을 편애한 결과 하갈이 더욱더 자신을 멸시할 수 있었던 것으로 생각한 것 같다. 아뭏든 인간이 보편적으로 갖고있는 이러한 책임 회피 성향은 범죄한 인류의 조상 아담과 하와로 부터 비롯된 인간 치부(恥部)이다(3:12,13). 여호와께서 판단하시기를 - 자칫 이 말은 자신과 아브람의 행위를 하나님의 공의에 따라 정당하게 심판받겠다는 결연한 의지 표명인 것으로 오해할 수 있다.
그러나 이는 자신의 잘못에 대하여 참된 성찰도 하지 않은 채 감정에 치우쳐 모든 책임을 아브람에게 미루기 위하여 하나님의 이름을 남용한 것에 지나지 않는다(Calvin). 그렇지 않았더라면 사래가 이 일로 하갈을 학대하였을리 만무하다(6절) 그러므로 여기서 우리는 자신의 계획이나 행위에 정당성을 부여하기 위하여 하나님의 이름을 도용하는 것과 같은 죄악을 범치 말아야 할것이다.
눈에 좋은 대로...행하라 - '원하는 대로 하라'는 히브리식 관용 표현이다. 당시의 관습에 의하면 여주인인 사래는 하갈를 종으로 환원시킬 수 있는 권리가 있었다. 따라서 이 말은 사래가 그렇게 하여도 좋다는 뜻이다. 이는 칼빈(Calvin)의 지적대로 (1) 가정의 평화를 회복하기 원하는 아브람의 합당한 조처이자 (2)하갈을 통하여 약속의 자녀를 얻으려 했던 자신들의 생각이 잘못되었다는 간접적인 시인이 기도 하다.
그러나 반면, 후사 문제에 대한 족장의 나약성과(Bush), 장차 태어날 아이의 어머니에 대한 부당한 대우(Candlisch) 등도 엿보인다. 학대하였더니(아나) - 원뜻은 '응답하다'로 하갈이 사래를 멸시한 것만큼 그에 상응하는 보복을 가했음을 시사해 준다. 하갈이...도망하였더라 - 빈곤의 악순환을 연상시켜 주는 죄악의 사슬고리 현상이다. 즉 사래의 인간적 계획->아브람의 동조->하갈의 교만->사래와 아브람 간의 불화->종의 신분으로 환원된 하갈->사래의 학대->하갈의 도망 순으로 계속 증대되는 죄악은 우리들에게 한 순간의 잘못이 엄청난 비극을 불러일으킬 수 있다는 경각심을 심어 주기에 충분하다(약 1:14).