5강 묵자, 한비자

[가을햇살]

묵자

  이번 강의는 춘추전국, 특히 전국시대의 유가·묵가 양대 구도 속에서 묵자의 사상을 재조명한다. 공자·맹자·노자·장자에 비해 대중적 인지도가 낮지만, 당시 현실 정치와 전쟁, 민생 문제에 직접 개입한 실천 철학으로서 묵가는 유가 못지않은 영향력을 행사했다. 강의의 부제인 “논리성과 실용성으로 무장된 보편애의 세계”가 암시하듯, 묵자의 핵심은 겸애라는 보편적 사랑을 중심으로 민생 구제와 전쟁 억제, 절약과 기술, 조직과 규율을 한데 묶어 현실에 작동시키려는 데 있다.

  묵자는 대략 기원전 470~391년 사이에 활동한 인물로, 공자와 맹자 사이 세대다. 그는 공자학당을 경험한 뒤 유가의 한계를 비판하며 독자 노선을 걸었다. 그가 마주한 세계는 강대국의 침략으로 약소국이 피폐해지고, 귀족적 예악문화의 사치가 민생을 갉아먹던 시절이었다. 이에 묵자는 보편 사랑과 평등, 검소와 실용을 앞세웠을 뿐 아니라 실제로 공학과 방어술을 익혀 현장에 투입했다. 그의 학파인 묵가는 교실의 학파가 아니라 행동하는 결사체였다. 약소국의 요청이 오면 성곽 방어에 참여했고, 이를 위해 방어 무기 제작과 측량, 전술 훈련을 병행했다. 구성원은 하층 무사와 기술자, 평민과 노예 출신, 심지어 전쟁 고아들까지 폭넓었다. 집단 거주와 금욕, 검박을 생활 규범으로 삼고 치장과 사치를 금지한 까닭은, 준군사 조직으로서 전투력을 유지하려는 목적과 동시에 평민적 윤리를 체현하려는 의도였다.

  그가 유가로부터 돌아선 이유는 분명했다. 의례 중심의 유가 문화와 화려한 음악, 과장된 장례는 막대한 비용을 동반해 평민에게 가혹했다. 더구나 유가는 하늘을 천리·천도 같은 추상적 입법 원리로 환원하는 과정에서 경외와 겸손의 감수성을 약화시켰다고 그는 보았다. 묵자는 하늘을 도덕의 심판자이자 감독자로 재강조했다. 하늘이 실제로 인간 행위를 상벌한다는 믿음은 서민에게도 이해 가능한 실천적 종교성이고, 겸손과 조심을 낳는 장치다. 그는 하늘이 차별 없이 사랑하기에 인간 역시 겸애로 응답해야 한다고 보았고, 이 초월적 기준을 바탕으로 평민·약자 중심의 윤리를 구축했다.

 묵자가 정치적·인격적 원형으로 삼은 인물은 우(禹) 임금이었다. 황하 치수라는 기술적 공적과 검소한 생활, 덕과 실력을 겸비한 리더십을 통해 정통성을 획득한 사례에서 그는 능력과 검박, 공익 지향의 국가상을 읽어냈다. 주례를 문명의 기준으로 삼은 유가와 달리 묵자는 요·순·우로 상징되는 소박한 문명을 모범으로 삼았다. 『묵자』는 제자·후학이 더한 집단 저술로 전하며, 겸애·비공·상현·상동·절용·절장·비악 같은 핵심 교설과 더불어 논리학·자연학·방어술 단락이 공존한다. 중국 사상사에서 드문 논리·기술 친화성은 묵가의 독특성을 이룬다.

  그의 사상의 심장은 겸애다. 유가의 친친과 차등 애정이 분쟁의 근원이라면, 겸애는 약자와 타국, 타집단을 포함한 무차별적 배려를 요구한다. 겸애는 감상적 정서가 아니라 분배와 구휼, 공공 질서의 기준이 되는 정책 원리다. 이에 더해 교리(交利)는 서로의 이익을 나누는 상호부조의 경제 윤리를 뜻한다.  이 보편 사랑은 전쟁에 대한 입장과도 맞물린다. 묵자는 공격전쟁을 절대 악으로 규정했다. 침략은 인명과 재화, 사회적 신뢰를 파괴하고, “한 사람을 죽이면 살인자, 만인을 죽이면 영웅”이라는 도덕의 역전을 낳는다. 반면 방어전은 정당화된다. 묵가가 성벽 방어와 무기 제작에 직접 나선 이유가 여기에 있다. 그의 평화주의는 구호가 아니라 기술과 조직, 규율로 체화된 현실주의였다.

  인사와 통치에 관한 원칙도 실용적이다. 상현은 신분이 아니라 능력으로 등용하라는 요청이며, 상동은 혼란의 원인을 표준의 부재에서 보고 기준의 통일로 질서를 세우자는 주장이다. 군주·관료·백성으로 이어지는 규범 합치는 전쟁과 기근 상황에서 통치 비용을 낮추는 실용 원리였다. 다만 상동은 현실에 따라 집권적 일원화로 기울 위험이 있고, 묵자 역시 그 긴장을 알고 있었다. 경제·문화 영역에서 그는 절용과 절장을 통해 사치와 호화 장례를 비판했고, 비악을 통해 궁정음악과 연향의 낭비를 꾸짖었다. 이것은 예술 자체의 부정이 아니라 고통받는 민중 위에 군림하는 향락의 우선순위를 문제 삼는 것이다. 예산의 도덕성과 정책의 우선순위를 따지는 윤리라고 해도 좋다.

  학설의 방법론으로 그는 삼표법을 제시했다. 옛 성왕의 선례에 부합하는가, 백성이 보고 들은 바와 맞는가, 실제 이익을 낳는가를 차례로 묻는 기준은 오늘날의 근거성·공공성·실증성에 해당한다. 추상적 미사여구보다 현장에서 검증 가능한 도를 참된 도로 보았다는 뜻이며, 묵가가 드문 합리주의라는 평가를 받는 근거이기도 하다. 더 나아가 묵가는 명(名)과 실(實)의 일치, 구분과 유비, 반증 등 논리 규범을 중시하고 수학·광학·역학적 사고를 실용과 연결했다. 이는 ‘큰 담론’과 간명함을 선호해 논리학이 박약했던 중국 전통 속에서 유별난 성취다. 기술 지향은 곧 생존 과업인 방어전과 직결되어 있었다.

  맹자 시대에 이르면 유가와 묵가는 최대 경쟁 세력이었다. 유가는 묵가의 겸애가 효·제·충서 같은 차등 윤리를 훼손하고, 신분적 예 질서를 붕괴시킨다고 비판했다. 반대로 묵자는 유가의 예악과 장례가 민생을 해치는 귀족의 사치라고 보았다. 한편 양주 계열은 은둔과 온전한 생명의 발현을 중시해 묵가와 정반대의 극에 섰다. 맹자는 두 사상을 극단의 양축으로 세워 비판했지만, 평화의 방식만 놓고 보면 양주의 비개입과 묵가의 실천적 평화는 각기 다른 경로로 폭력을 억제하려는 시도였다는 점에서 한 가지 진실을 공유한다.

  강의는 영화 〈묵공〉을 예로 들어 묵가의 유용성과 한계를 동시에 비춘다. 전쟁기에는 묵가의 조직과 기술, 겸애가 약소국을 살리지만, 평화기에는 과도한 금욕과 결사 규율이 보편 규범으로 확장되기 어렵다. 또한 개인적 사랑과 보편적 사랑 사이의 긴장은 묵가 윤리의 오래된 과제다. “옆 사람의 사랑도 품지 못하면서 인류애를 말하는가”라는 반문은 보편 윤리가 생활 정서와 접속해야 함을 일깨운다. 역사적으로도 진의 통일로 침략·방어의 정치적 수요가 줄자 묵가의 현장적 존재 이유가 약화되었고, 한 이후 유가 국교화가 진행되면서 묵가는 제도권에서 밀려났다. 조직은 협객·의적 같은 비밀결사의 흔적으로만 잔존했고, 비공 원칙은 혁명과 공세 전략과 맞지 않아 세력 확대에 불리했다.

  그럼에도 묵자는 중국 사상사에서 드물게 평민과 약자의 편에 서서 반전 평화와 절약 재정과 실증 검증을 결합한 정책 철학을 제시했다. 그는 사랑을 제도와 예산, 기술로 번역했고, 도덕을 실용으로 증명했다. 오늘의 언어로 요약하면 차별 없는 배려와 공격전 억제, 공정한 등용과 기준의 일관, 검소한 예산과 현장 검증이 그의 설계도다. 민주적 복지국가와 시민사회, 평화 담론의 실천 매뉴얼로 재해석될 수 있는 유산이다. 묵자는 화려한 예악의 세계 대신 보편적 사랑을 통해 전쟁의 비명을 멈추고, 검소 속에 넉넉함을, 기술 속에 자비를, 제도 속에 공감을 심는 일을 꿈꾸었다. 비록 묵가의 조직은 역사 속에서 퇴조했지만, 그 꿈은 오늘날 NGO와 여러 결사단체, 평화운동 속에서 여전히 이어지고 있다. 

한비자

  이번 강의는 제자백가의 막바지에서 법가를 대표하는 한비자를 다룬다. 공자·맹자·노자·장자·묵자를 거쳐오며 우리는 이상과 도의 언어, 혹은 평민을 향한 실천의 언어를 보았지만, 전국 말기의 권력 현실과 통일 국면에 맞붙어 가장 차갑고도 공익지향적으로 정치의 작동 원리를 해부한 이는 한비자였다. 그는 기원전 280년경 한(韓)나라 왕족으로 태어나 순자의 문하에서 수학했고, 동문이었던 이사와 함께 당대 최고의 실용 이론을 익혔다. 그러나 유려한 문장과 통찰과 달리 언변이 더듬었다는 약점 탓에 전면 정치에 오르지 못했고, 글로 견해를 펼쳤다. 그의 문장을 읽은 진왕(훗날 진시황)이 직접 만나기를 청해 결국 외교 사절로 진에 들어갔지만, 동문이자 진의 실력자가 된 이사의 모함으로 사약을 받고 요절했다. 같은 법가로 묶이지만 이사가 권모술수와 사익에 기울었다면, 한비자는 법·술·세를 통해 군주와 국가를 안정시키되 위민을 목표로 한 ‘원칙 중심의 현실주의자’에 가까웠다.

  한비자는 단순한 ‘법가’라기보다 하이브리드적 사상가였다. 학문적 기반은 순자의 유가였고, 『한비자』 55편 중 2편을 ‘유로(喩老)·해로(解老)’라 이름 붙여 노자를 주석할 만큼 도가를 깊이 흡수했다. 동시에 관중·자산·신도·신불해·상앙으로 이어지는 선구적 재상들의 통치술을 비판적으로 계승했고, 손자·오자 등 병법의 현실 감각을 포섭했다. 그가 묶은 핵심 축은 ‘세(勢)·술(術)·법(法)’이다. 세는 군주의 권위와 사용할 수 있는 권력을 뜻하고, 술은 인사·평가·정보·감시를 통해 신하를 장악하는 운영기술이며, 법은 신분과 귀천을 막론하고 일관되게 적용되는 공적 규범이다. 세만으로는 방종이 나오고, 법만으로는 둔탁해지며, 술만으로는 사적 책략으로 떨어진다. 세·술·법을 삼각 편성하고 군주는 허정(虛靜)과 무위의 태도를 지켜 균형추를 쥐어야 한다는 것이 그의 핵심이다.

  그의 역사 인식은 유가의 고전 숭상과 달리 변화의 논리를 전제한다. 수주대토의 고사처럼, 한 번의 우연을 영원한 법칙으로 오해하면 무능에 빠진다. 시대가 바뀌면 제도도 바뀌어야 하며, 성인 역시 자신의 시대 문제를 새로 진단해 답을 냈다. 이때 인간 이해의 토대는 순자의 성악설—정확히 말해 욕망이 자연적이므로 제도와 교육으로 길들이지 않으면 충돌한다는 명제—를 따른다. 유가의 예(禮)가 욕망을 조화시키는 장치라면, 한비자의 법은 그것을 외재적 규범과 절차, 신상필벌로 밀어 올린 형태다. 그는 하늘과 운수에 정치의 근거를 두지 않는다. 기우·제례의 문화적 기능은 인정하되, 정치는 인간 심리와 이익 계산을 직시해야 한다. 뱀장어와 누에, 수레장인과 관 만드는 장인의 예시는 인간이 이익에 따라 혐오도 금세 잊고 가치 판단을 바꾼다는 사실을 짚는다. 그렇기에 제도 설계는 선의에 기대지 말고, 누구나 계산적으로 따르는 방향으로 규칙과 보상을 배치해야 한다.

  그의 글은 군주의 심법을 거칠게 다그치기보다 정교하게 안내한다. 군주의 도리는 허정과 무위다. 먼저 나서서 총명과 재능을 과시하면 신하들은 그 재능을 흉내 내거나 이용해 군주를 기만한다. 군주는 마음을 비우고 표정·말·기호를 숨기며, 상벌과 법도를 ‘항상성 있는 신호’로 운영해야 한다. 총애하는 신하를 높여 군주 이상의 권세를 갖게 하면, 백성의 발걸음과 신하의 아첨이 군주가 아닌 그에게로 향하고 국정이 문란해진다. 재정·명령·자선·인사·패거리—이 다섯 영역에서 신하가 독자적 권한을 키우는 순간 국가는 균열된다. 반대로 신하를 다스리는 도구는 형과 덕, 두 자루 칼(二柄)이다. 덕만 쓰면 신하가 군주를 얕보게 되고, 형만 쓰면 소극 행정과 정변의 위험성이 있다. 공·과·책임을 명확히 측정하고, 적시에 포상·처벌을 실행해야 ‘필연의 도’가 굴러간다.

  그는 신하가 쓰는 여덟 가지 간계(同床·諸傍·父兄·養殃·民盲·儒行·威强·事旁)를 열거해 경계한다. 후궁·내시·왕족을 매수해 군주를 흔들거나, 군주의 취미를 이용해 환심을 사고, 공금으로 민심을 매수하며, 유세객과 외세를 끌어들여 압박하는 술수들은 어느 시대에나 반복된다. 또 군주의 십과를 꼽아 “귀에 달콤한 편벽된 충성, 음악과 유람, 여색과 탐욕, 타국 의존, 간언 기피, 작은 나라에서의 오만”을 금한다. 요체는 군주가 누구의 말도 전적으로 믿지 않고, 상충하는 정보와 실적을 교차 검증하며, 비밀을 관리하고, 자신의 해야 할 일을 신하에게 넘기지 않는 일이다. 고분·세난·화씨의 세 편은 ‘진흙 속 옥’을 가리는 눈을 강조한다. 아부와 재물로 포장한 평범함이 상층을 메우는 동안, 진짜 인재일수록 조용하고 빈한해 보이기 쉽다. 군주는 감정이 아니라 결과, 수사(修辭)가 아니라 실적(實績)으로 가려내야 한다.

  법이 어떻게 민심을 얻는지도 사례로 보여준다. 상앙의 ‘나무 옮기면 오십금’은 조롱부터 받았으나, 약속을 현장에서 즉시 이행하자 백성이 법령을 신뢰했다. 이처럼 보상은 공개적·신속·확실해야 한다. 분쟁을 활쏘기로 가리게 해 국민을 일제히 훈련으로 몰아넣은 ‘이회의 활 시합’ 일화는 제도의 목표(강병)와 수단(경쟁)을 접속하는 한비자의 기능주의를 드러낸다. 그는 또 ‘망징’에서 나라가 기울 징조를 기록한다. 높은 자의 말만 듣는 좁은 창구, 고집과 승부욕으로 가난한 백성을 외면하는 군주의 성정, 먼 강국 의존과 이웃 경시, 창고는 비고 대신의 사익은 불어나는 부패, 농민·병사만 가난하고 상업·금융만 이익을 누리는 불균형—이 모든 것이 오늘에도 유효한 경고로 읽힌다. 국정의 목적은 기업의 영리만이 아니라 고용·돌봄·교육·의료·생태를 포괄하는 삶의 가치이며, 국가는 정당한 권력으로 기득권의 독점과 불로소득을 제어해 재분배를 수행해야 한다. 그것이 백성의 안전과 생계를 지키는 ‘최소의 정의’다.

  한비자는 유가를 전면 부정하지 않았다. 스승 순자의 ‘예’와 위민은 그의 밑그림이었다. 다만 “관리엔 예, 백성엔 법”처럼 이중 잣대를 경계하고, 관리·왕족·태자까지 법 앞에 평등해야 한다고 단언했다. 묵자의 겸애는 이상주의로 비판했지만, 묵가의 ‘거자’처럼 지도자 중심의 질서 구축은 인정했다. 무엇보다 그는 도가의 무위지치를 군주 심법에 끌어들여 “군주는 편애·편벽을 걷고, 모든 재능과 사물을 제자리에 두어 스스로 돌아가게 하라”고 거듭 말한다. 좋은 군주는 특정 재능을 숭상하거나 특정 인물을 총애하지 않는다. 특정 악기를 크게 울리면 오케스트라가 망가지듯, 전체를 조화시키는 지휘가 본령이다. 치(治)는 법과 수레, 시비는 상벌, 경중은 저울에 맡긴다. 정해진 원칙을 흔들지 않되, 자연한 흐름을 거스르지 않는다. 이 ‘도치 위의 법치’가 한비자의 독창성이다.

  그의 비극은 그가 말한 정치의 위험을 스스로 입증했다. 그러나 한비자는 위험 속에서도 물러서지 않았다. 진에 사신으로 가는 길을 만류하는 당계공에게 그는 “법도와 제도를 세우는 일은 백성을 평등히 이롭게 한다. 누명을 뒤집어쓰더라도 백성의 이익을 도모하는 것이 학자의 도리”라고 답한다. 군주의 이익이 아니라 백성의 평등과 안녕을 위해 제도를 설계해야 한다는 신념이 그의 글 전반을 관통한다. 그래서 그의 현실주의는 냉혹하지만, 목적은 따뜻했다. 유가의 인(仁)을 미화된 수사로 보지 않고, 제도·절차·신호로 환원해 작동 가능하게 만든 셈이다.

  강의는 마키아벨리의 『군주론』과의 비교로 시야를 넓힌다. 두 사상은 분열된 현실에서 강한 중앙집권과 통일을 옹호했고, 이상주의를 걷어내고 효용의 언어로 통치를 논했다. 그러나 마키아벨리는 정치와 윤리를 분리해 때로 속임과 폭력의 불가피성을 말했고, 신생 군주의 권력 획득·유지·확대를 일차 목표로 삼았다. 반면 한비자는 신하의 기득권을 제어해 위민의 질서를 세우는 것을 현실 정치의 핵심으로 보았고, 노자의 무위에 기대 군주의 자기억제를 요구했다. 무엇보다 그는 권모술수 자체를 미덕화하지 않았고, 제도적 상벌과 공정한 법의 지배를 선호했다. 마키아벨리가 과도기적 군주 권력을 통해 최종적으로 공화정으로 가야 한다고 본 데 비해, 한비자는 군주제 틀 안에서 도치·법치를 결합해 영속적 질서를 구상했다는 차이도 있다.

  법가의 의의와 한계를 살펴보면, 먼저 의의는 첫째, 유가의 도덕 이상을 현실의 운영 체계로 번역한 데 있다. 법의 명확성, 상벌의 확실성, 인사의 객관성, 정보의 다원성과 비밀 관리—오늘날 공공 거버넌스와 조직 운영의 표준이 된 원칙들이 이미 그의 책 속에 있다. 둘째, 그 현실주의가 위민을 목표로 했다는 점이다. 공익을 위해 군주의 사사로움과 신하의 사익을 동시에 억제하라는 요구는 지금도 유효하다. 셋째, 도가와 유가, 병법과 선구적 재상들의 체험을 통합한 사상적 잡종성은 시대 초월적 탄력을 준다. 반면 한계는 평화기의 통치 미학이 빈약해질 위험이다. 진은 상앙·이사로 대표되는 강경 법치 위에 통일했으나 15년 만에 무너졌다. 예와 덕, 교육과 참여를 통한 자발적 순응이 병행되지 않으면 법치는 공포 정치로 퇴락한다. 또한 인간 본성은 이익 추구만이 아니라 상호성·연대·수치심의 차원도 가지고 있기에, 제도 설계는 채찍과 당근 너머 ‘명예와 염치’의 회로를 함께 고려해야 한다.

  그럼에도 한비자의 텍스트는 오늘의 리더와 조직에 놀라울 만큼 직접적이다. 총애의 구조를 끊고 룰을 신호처럼 운영하라, 상벌은 공개적·즉시·일관되게 시행하라, 평가 기준과 직명(職名)을 엄정히 맞추라, 정보를 교차 검증하라, 군주의 사생활·취향이 제도가 되지 않게 하라, 인재는 말솜씨가 아니라 결과로 가려내라, 재정·인사·명령·자선·무력의 다섯 축을 분산시키지 말라—모두가 구체적 운영지침이다. 한비자는 법치만 외친 사람이 아니다. 그는 도의 관점에서 군주의 자기를 비우게 하고, 제도의 관점에서 신하의 사익을 제어하게 하며, 백성의 관점에서 공익을 극대화하려 했다. 요컨대 한비자의 정치학은 ‘도치 위에 법치, 법치 아래 위민’이라는 삼층 구조이다. 정치인이라면, 특히 최고 지도자를 꿈꾼다면, 이 책을 통해 권력의 도구와 목적을 분리해 사고하고, 기득권을 상대할 냉정한 기술과 국민을 향한 따뜻한 목표를 동시에 장착해야 한다. 그때 비로소 그의 현실주의는 냉혹함을 넘어 정의가 된다.

[화이트(백한영)]

수업후기 영상

https://youtu.be/-D9oExw4MyM?si=a0sGOKhlhUqSlJVb

[햇길김경해]

지난 번 공부에서 묵자와 한비자의 철학을 만났습니다.
김용휘 교수님은 묵자보다 한비자를 더 좋아한다 하셔서 조금 뜻밖이었습니다.
제 둘레에 묵자의 삶을 좇는 사람들이 여럿이어서인지, 저는 차별 없는 사랑을 말하는 묵자에게 조금 더 마음이 갔습니다.

그리고,
한비자와 묵자의 눈으로 기후절망시대의 해법을 생각해 보았습니다.

한비자는 욕망을 제어할 제도와 규칙의 중요성을 말합니다. 기후위기도 결국 인간의 끝없는 욕망이 만든 것이니, 탄소 규제·환경법·공익 중심 행정 같은 강한 제도 장치가 필요하겠구나 다시금 느꼈습니다.

반면 묵자는 겸애와 절용, 곧 ‘모두를 이롭게 하는 사랑’과 ‘낭비를 줄이는 삶’을 강조했습니다. 이는 생명존중 교육, 공동체 돌봄, 소비 절제 같은 오늘의 실천과 닮아 있었습니다.

결국 두 사상은 이렇게 만난다고 할 수 있겠습니다.
“사랑은 방향을 세우고, 법은 길을 지탱한다.”

기후위기 시대를 살아가는 우리는 마음의 윤리(묵자)와 사회의 제도(한비자)를 함께 세워야 한다는 배움을 얻은 시간이었습니다.
고맙습니다.🙏