世尊하 我若作是念호대 我得阿羅漢道라하면 世尊이 則不說須菩提가 是樂阿蘭那行者어니와 以須菩提가 實無所行일새 而名須菩提가 是樂阿蘭那行이라하시나이다
세존이시여, 제가 만약 이런 생각을 하되 ‘내가 아라한도를 얻었다’하면, 세존께서는 곧 “수보리는 아란나행을 즐기는 자”라고 말씀하시지 않으려니와 수보리가 실로 행하는 바가 없으므로 ‘수보리는 아란나행을 즐기는 자’라고 이름하셨습니다.
說誼 離欲無諍에 已稱第一이요 又不作念하니 善不可加로다 反是則豈得名爲無諍이리오
說誼 욕심을 여의고 다툼잉 ㅓㅄ음을 이미 제일이라 칭함이요. 또한 그런 생각을 짓지 않으니 더 이상 좋을 수가 없도다. 이와 반대가 된다고 하면 어지 무쟁이라 이름할 수 있으리오.
圭峰 無所行者는 論에 云離二種障이니 一은 煩惱障이요 二는 三昧障이라 故無所行이라하다 阿蘭那者는 此云寂靜이니라
규봉 無所行(行할 바가 없음)이란, 論에 이르되 두 가지 障礙를 여의는 것이니 一. 煩惱障이요 二. 三昧障이라. 그러므로 行하는 바가 없는 것이라 하다. “아란나“는 寂靜을 말하는 것이다.
六祖 阿蘭那는 是梵語어든 唐言에 無諍行이니 無諍行이 卽是淸淨行이니라 淸淨行者는 爲除去有所得心也니 若存有所得心이면 卽是有諍이요 有諍이면 卽非淸淨道니 常行無所得心이 卽是無諍行이니라
육조 阿蘭那는 梵語이고 唐言에는 無諍行이니, 다툼이 없는 行이란 곧 淸淨行이다 淸淨行이란 有所得心을 제거한 것이니, 만약 얻은 바가 있다는 마음을 두면 곧 다툼이 있음이요, 다툼이 있으면 곧 淸淨道가 아님이니, 항상 無所得心을 行하는 것이 곧 無諍行이니라.
傅大士 無生亦無滅이며 無我復無人이라 永除煩惱障하고 長辭後有身이로다 境亡心亦滅하야 無復起貪瞋이라 無悲空有智하야 翛然獨任眞이로다
傅大士 生도 없고 滅도 없으며 我가 없으니 다시 人도 없음이라. 번뇌장을 영원히 없애니 길이 후유신(後有身)을 받지 않도다. 경계가 없으지니 마음도 또한 멸하여 다시는 탐진치를 일으키지 않음이라. 자비가 없이 공연히 지혜만 있어서 홀로 유연히 眞에 맡기도다.
冶父 認着하면 依前還不是니라
說誼 以有無諍之實일새 故有無諍之名이니 名實을 更須忘却하야사 始得다 若也未忘却이면 依前還不是니라
야부 알았다고(認着) (말)하면 그전(공부하기 이전)처럼 도리어 옳지 못하도다.
설의 無諍의 實이 있으므로 無諍의 이름이 있으니 名과 實을 모름지기 忘却해야 비로소 옳은 것이다. 만약 忘却하지 못하면 전처럼(수행 전) 도리어 옳지 못하리라.
冶父 蚌腹에 隱明珠하고 石中에 藏碧玉이라 有麝自然香이니 何用當風立이리오(當은 一作臨이라) 活計看來恰似無나 應用頭頭皆具足이로다
說誼 明珠碧玉이 隱不露하니 大智如愚看似癡라 道存乎己하면 自發外니 何用區區逆人知리오 莫謂渠無活計在하라 應用頭頭皆具足이로다
야부 조개 속엔 밝은 구슬 숨어 있고 돌 속엔 푸른 옥 감추었으라 사향이 있으매 자연히 향기롭나니 어찌하여 바람 앞에 섰으리오. 살림살이 보아오면 흡사 없는 듯하나 응용하면 낱낱이 다 구족함이로다
설의 밝은 구슬과 푸른 옥은 숨어서 드러나지 않으니, 큰 지혜자는 어리석은 듯하여 우치한 것 같으나, 道가 자기에게 있으면 저절로 밖으로 드러나게 되니 어찌 구구하게 사람에게 알리리오. 그가 살림살이가 없다고 말하지 말라. 응용하면 낱낱이 다 구족함이로다.
宗鏡 人天往返에 諸漏未除러니 道果雙忘에 無諍第一이라 超凡入聖이여 從頭勘證將來요 轉位廻機여 透底盡令徹去로다 委悉麽아 勿謂無心云是道하라 無心도 猶隔一重關이니라
說誼 超凡入聖이여 從頭勘證將來나 爭奈死水沈潛이리오 要須死水裏에 轉身廻機向此來하야아 令於大寂滅海에 透底深入하야 徹證無餘니 還相委悉此意麽아 莫以滅定爲究竟하라 於道에 猶未達一間이니라
종경 인간과 천상에 가고오는 동안 모든 번뇌를 없애지 못하였다가 道와 果를 쌍으로 잊으니 無諍이 제일이로다. 凡夫를 초월하여 聖人에 들어감이여, 처음부터 증득하여 옴이요. 位를 굴리고 機를 돌이킴이여. 밑바닥까지 뚫어서 다 사무쳐 가는도다.
자세히 아는가. 無心이 이 道라고 말하지 말라. 無心도 오히려 한 關門이 막혔도다.
설의 凡夫를 초월하여 聖人에 들어감이여, 처음부터 증득하여 오나 어찌 死水에 沈潛(깊이잠김)하리오. 모름지기 死水에서 몸을 굴리고 機를 돌이켜 이곳을 향해 와서 大寂滅의 바다에 밑바닥까지 깊이 들어가야, 깊이 사무쳐서 證得함에 남음이 없을 지니, 도리어 이 뜻을 자세히 아는가. 滅盡定으로써 究竟을 삼지 말라. 道에 있어서는 오히려 한 칸을 도달하지 못하였도다.
宗鏡 果位聲聞이 獨善身하니 寂然常定이 本非眞이라 廻心頓入如來海하야 倒駕慈航逆渡人이로다
說誼 聲聞獨善은 不是仁人이니 若是仁人인댄 兼善天下니라 寂然常定은 死水沈潛이니 若是眞龍인댄 不藏死水니라 要須死水裏에 轉身하야 廻入大寂滅海하야 興悲度生하야사 始得다
종경 果位의 聲聞이 홀로 一身만 다스리며 寂然히 항상 定에 있음은 본래 眞이 아니로다. 마음을 돌이켜 몰록 여래의 바다에 들어가서 자비의 배를 거꾸로 돌려 건너는 사람을 맞이해야 함이로다.
설의 聲聞의 獨善은 어진 사람이 할 바가 아니며, 만약 어진 사람이라면 겸兼하여 천하를 어질게(좋게) 해야 함이니라. 적연히 항상 定에 든 것은 死水에 침잠한 것이니, 만약 참다운 龍이라면 죽은 물에 잠기지 말지니라.
모름지기 死水 속에서 몸을 뒤쳐 일으켜서 大寂滅의 바다에 돌이켜 들어가서 慈悲로써 중생들을 제도해야 비로소 옳은 것이다.
무비 절대적이며 완전한 佛性의 실다운 모습은 모양이 아니다. 모든 수행의 결과는 이 實相에서 이루어지는 것이다. 수다원, 사다함, 아나함, 아라한, 보살과 부처에 이르기까지 어떤 결과도 본래 모양없는 實相에서 이루어졌고 하나하나의 聖果가 실상반야의 현현이라면 결과의 모양도 있을 수 없으며, 얻었다는 마음의 흔적이 추호라도 남아 있어서는 진정한 성과가 아니다. 하물며 청정행을 좋아하고 적적행을 좋아하는 수보리에 있어서랴.
聖人이 되고 賢人이 되는 일도 그와 같은데 작은 선행을 하고 반딧불 같은 이름을 얻고 조그마한 功을 세우는 그런 일에 생색을 내고 자신을 과시하고 선정을 해서 알아주기를 바라고 그래서 알아주지 않으면 섭섭해하고 급기야 작은 공덕마저 날려버리는 瞋心을 일으키는 일을 무심코 한다면 그 꼴이 어떻겠는가.
그것은 밝은 삶이 아니고 무지몽매한 삶이다. 지혜로운 삶이 아니고 어리석은 삶이다. 어떤 경우라도 相에 집착할 일이 아니다.
圭峰 第五는 斷釋迦然燈取說疑라 論에 云釋迦는 昔於然燈佛所에 受法하시고 彼佛은 爲此佛說法이어시늘 云何言不可取不可說고할새 故로 經에 斷之니라
규봉 ㉴五. 釋迦와 然燈佛이 취하고 說했다는 의심을 끊음이라. 論에 이르되 석가는 옛날에 연등불 처소에서 法을 받으시고 연등불은 석가모니를 위해 說셨거늘 어찌하여 ‘不可取, 不可說’이라고 말하는가 하므로 經에서 이 疑心을 끊은 것이다. |