Carl Gustav Jung과 노이로제

[dhleepaul]

칼 융 칼 융

Carl Jung - Wikipedia

 비슷한 이름의 신경질에 관해서는 해당 문서를 참고하십시오.

신경증다른 이름진료과

Neurosis, psychoneurosis, neurotic disorder

정신의학

신경증(神經症, 영어: neurosis) 또는 노이로제(독일어: Neurose)는 정신 장애의 한 분류로, 만성적인 정신적 고통을 수반하지만 망상이나 환청이 있는 것은 아니다. 신경증은 현실감각을 잃어버리는 정신증(psychosis)이나 신경증적 성격(neuroticism)과는 구분된다. 신경증적 성격은 5가지 성격 특성 요소(Big Five personality trait, OCEAN)에 제시되어 있는 근본적인 성격 특성이다. 프로이트류 정신분석학에서 억압된 과거의 불안에서 나타나는 정신질환을 의미하기도 한다. 현대의 ICD나 DSM에서는 더 이상 사용되지 않는 용어이다.

신경증의 어원과 역사

'neurosis'라는 단어 자체의 어원은 '신경'이라는 뜻의 그리스어 '네우론(νεῦρον, neuron)'과, '병에 걸린' 혹은 '비정상 상태'를 뜻하는 접미사 '오시스(ωσις, -osis)'에서 유래하였다. 신경증이라는 의미의 'neurosis'라는 용어가 처음 사용된 것은, 1769년 스코틀랜드 의사 윌리엄 컬렌(William Cullen)이 "신경계의 일반적인 증상"으로 인한 "감각과 운동 장애"로서 neurosis를 정의하면서부터였다. 컬렌은 생리학적으로는 설명되지 않는 신경 계통 장애와 증상들을 설명하기 위하여 이 용어를 사용하였다. 그러나 신경증 관련 신체적 특성들은 이 시기에 이미 밝혀진 반면, 무릎반사(knee-jerks), 구역반사(gag reflex)와 피부문화증(dermatographia) 소실과 같은 신체 진단 테스트는 20세기에서야 사용되었다. 20세기 초중반 칼 융(Carl Jung)과 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)는 용어의 의미를 재정의하였다. 그리고 이는 심리학과 철학에서도 계속 사용되었다.

1980년 정신질환 진단 및 통계 편람(The Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, DSM)에 '신경증' 범주가 포함되었는데, 편람의 편집자들이 숨겨진 심리학적 기제의 묘사보다는 행동적 묘사를 제공하였기 때문이다. 이러한 변화는 여전히 논란이 되고 있다. 미국 헤리티지 의학 사전(the American Heritage Medical Dictionary)에서는 신경증이 "더 이상 정신의학 진단에서는 사용되지 않는다"고 하였다.

증상 및 원인

종류로는 강박장애, 강박성성격장애, 충동조절장애, 불안장애, 히스테리, 기타 다양한 공포증들이 있다. 시펜스버그 대학 명예교수 조지 보어리(C. George Boeree)는 신경증의 증상으로 불안, 슬픔 혹은 우울, 분노, 과민성, 정신착란, 낮은 자아존중감 등을 수반한다고 보았다. 행동증상으로는 공포회피, 불면증, 충동적 강박적 행동, 무기력 등이 있다. 인지적 문제로는 불쾌한 생각 혹은 불안한 생각, 생각과 집착의 반복, 습관적인 공상, 부정적 성향과 냉소적 태도 등이 있다. 대인관계에서는, 의존성, 공격성, 완벽주의, 조현성 고립(schizoid isolation), 사회문화적으로 부적절한 행동 등을 보인다. 신경증은 단순히 '자신이 처한 환경에 적응하는 능력의 부족, 생활 패턴에 변화를 주지 못하는 것, 한층 풍부하고 복잡하며 만족스러운 성격을 발달시키지 못하는 것'으로도 정의된다.

칼 융의 이론

칼 융(Carl Jung)은 사회 규범에는 잘 적응하면서도 실존과 관련된 질문에 문제가 있는 환자들을 파악하는데 특히 유용한 방식을 발견하였다.

• 삶에 대한 질문에 엉뚱한 혹은 잘못된 답을 내리는 것으로 만족하면서 살고 있는 사람들이 신경증 환자가 되는 것을 자주 보았다.(Jung [1961] (1989) p. 140)
• 내 환자들 대부분은 무언가를 믿는 사람들이 아니라 믿음을 잃어버린 사람들이었다.(Jung [1961] (1989) p. 140)
• 현대인들은 합리적으로 사고하고 유능한 능력을 발휘함에도 불구하고, 자신의 통제 밖에 있는 "힘들(powers)"에 지배받는다는 사실을 인지하지 못하고 있다. 신과 악마는 결코 사라지지 않았다. 단지 새로운 이름을 붙였을 뿐이다. 이 신과 악마는 현대인들로 하여금 불안, 초조, 다양한 정신병, 약물, 알코올, 담배, 음식에 대한 탐닉, 그리고 무엇보다도 수많은 신경증을 안고서 쫓기듯이 살아가게 한다.(Jung (1964) p. 82)

칼 융은 사고, 감정, 감각, 직관과 같이 주로 인간의 하찮은 심리적 기능을 통하여서 무의식이 자신의 모습을 드러낸다는 것을 발견하였다. 신경증이 지배적이고 하찮은 기능에 미치는 효과는 심리 유형(Psychological Types)에서 논의된다. 융은 정치에서도 집단신경증(collective neuroses)을 보았다. "우리 세계는 말 그대로 신경증환자처럼 서로 격리되어(dissociated, dissociate는 서로 분리하다란 뜻 외에도 정신의학 혹은 심리학 분야에서 '해리(dissociation)'를 의미하기도 한다.) 있다."고 하였다.(Jung (1964) p. 85)

정신분석학적 이론

정신분석학 이론에서, 신경증은 자아 방어 기제에 뿌리를 두고 있다고도 보지만, 이 두 개념은 동의어가 아니다. 방어 기제는 일관된 자아감, 즉 자아(ego)를 계발하고 유지하는 정상적인 방식이다. 그러나 이러한 생각과 행동들이 삶에 어려움을 일으킬 때만이 신경증이라고 할 수 있다.

신경증을 가지고 있는 사람은 정서적 고통과 무의식적 갈등을 경험하는데, 이는 다양한 신체적 정신적 병증으로 나타난다. 이중 궁극적인 증상이 바로 불안이다. 신경증적 성향은 흔하며 극심하고 만성적인 불안, 우울, 강박장애, 공포증, 성격장애 등으로 나타난다.

카렌 호나이의 이론

카렌 호나이(Karen Horney)는 자신의 최후 저서인 『신경증과 성장-자기실현을 향한 투쟁(Neurosis and Human Growth: The Struggle Toward Self-Realization)』(한국어판 : 『내가 나를 치료한다』)에서 신경증의 기원과 역학에 대한 이론을 제시하였다.[1] 카렌 호나이의 이론에서 신경증은 세상과 자아를 왜곡되게 바라보는 방식이다. 이러한 시각은 순수한 관심을 통해 세상을 있는 그대로 바라보는 것이 아니라 강박적 욕구(compulsive needs)에 따라 결정된다. 호나이는 신경증이 아이가 자란 초기 환경에서 아이에게로 전송되며, 이러한 현상이 발생할 수 있는 경우는 많다. 호나이는 다음과 같이 묘사하였다. "요약하자면, 결국 그런 환경에 처한 사람은 신경증에 심각하게 휩싸인 나머지 아이를 사랑할 수 없으며, 아이를 고유한 존재 그 자체로 인식하지도 못한다. 이들이 아이를 대하는 태도는 자신이 가지고 있는 신경증적 욕구와 반응에 따라 좌우된다."[2]

아이는 부모의 욕구와 허상에 의하여 자신이 처음으로 처하게 된 현실을 왜곡할 수 밖에 없다. 신경증적인 양육자와 함께 자라면서, 아이는 결국 불안정하게 되고 기본적 불안을 발달시킨다. 이 불안을 다루기 위하여, 아이의 상상 속에서는 이상화된 자아상(idealized self-image)이 만들어진다. "사람들은 저마다 자신만의 경험, 유년기 초기 환상, 자신만의 욕구와 선천적인 능력을 바탕으로 한 소재들로부터 자기에 대한 이상화된 상을 구축한다. 자아상에 대한 자기만의 고유한 특성이 없다면, 그 사람은 정체성(identity)과 일관성(unity)에 관한 감정을 획득하지 못할 것이다. 처음에 아이는 자신이 가지고 있는 기본적 갈등에 대한 자신만의 해결책을 이상화한다. 순응(compliance)은 선, 사랑, 숭고한 것이 되고, 공격성(aggressiveness)은 힘, 리더십, 영웅주의, 전능함이 된다. 무관심(aloofness)은 지혜, 자족, 독립성이 된다. 자신만의 해결책에 따라, 단점 혹은 결함으로 보이는 것은 가려지거나 덧칠된다."[3]

그러나 자신을 이상화된 자아상과 동일시하면 많은 부작용들이 뒤따른다. 이들은 이상화된 자아상으로 인하여, 타인을 지배할 권리나 특권을 누리며 살 권리를 주장하게 된다. 이들은 엄격한 기준을 자신에게 부과하여 이상화된 자아상에 도달하려고 애쓴다. 자기만의 자부심을 키우게 되지만, 아무런 근거 없는 자부심으로 인하여 더욱 상처받기 쉬운 사람이 된다. 결국엔 자기가 가지고 있는 한계들로 인하여 스스로를 경멸하게 된다. 그리고 이러한 부작용을 강화하는 악순환에 들어가게 된다. 성인이 되어서도 자신의 모든 내적 갈등과 상처받기 쉬운 성격에 대한 자신만의 해결책은 더욱 강고해 진다. 겉으로 드러나기 시작하면서 자기애적, 완벽주의적, 보복성향의 증상을 보이거나, 자기를 숨기고 강박적으로 순응하게 된다. 이들은 애정결핍 혹은 공의존 증상을 보이거나, 체념한 상태에서 조현성 경향(schizoid tendencies)을 보이게 된다.

호나이의 관점에서, 가벼운 불안장애와 완연한 성격장애 모두 개인역동(individual dynamics)과 격렬한 정도에 따라 발생하는 신경증의 변형들로, 호나이가 제시한 신경증의 기본도식에 해당한다. 호나이는 신경증의 반대편에 '자기실현'이 있다고 하였다. 이는 불안이 추동하는 강박이 아닌, 마음 깊은 곳에서 우러나오는 느낌으로 한 개인이 세계에 반응하는 존재상태이다. 따라서 개인은 자기가 타고난 잠재력을 실현하면서 성장한다. 호나이는 이러한 과정을 도토리 열매가 나무로 성장하는 과정에 비유하였다. 도토리는 도토리나무가 될 잠재력을 타고 났고, 자라는 동안에도 도토리나무가 될 잠재력을 가지고 있다는 것이다.

노이로제

심리적 원인에 의하여 정신 증상이나 신체 증상이 나타나는 현상으로 주로 두통ㆍ가슴 두근거림ㆍ불면 따위의 증상이 나타나며, 불안 신경증ㆍ히스테리ㆍ강박 신경증ㆍ공포증ㆍ망상 반응 따위가 있다. 여러 증상에 대해 아울러서 언급할 수 있다는 점에서 유용하며 직접적,간접적 용어사용은 진단체계에서는 빠져 있다. 따라서 구체적인 정신질환과 대비되는 완화된 용어로 많이 활용된다.

같이 보기

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• 강박성성격장애
• 강박장애
• 공의존
• 공포증
• 불안장애
• 신경통
• 정신질환 진단 및 통계 편람
• 지그문트 프로이트
• 충동조절장애
• 카렌 호나이
• 칼 융
• 히스테리

각주

1.  Horney, Karen (1950). Neurosis and Human Growth: The Struggle Toward Self-Realization. W.W. Norton & Company, Inc. ISBN 978-0-393-30775-7.
2.  Horney, Karen (1950). Neurosis and Human Growth: The Struggle Toward Self-Realization. W.W. Norton & Company, Inc. ISBN 978-0-393-30775-7. p.18
3.  Horney, Karen (1950). Neurosis and Human Growth: The Struggle Toward Self-Realization. W.W. Norton & Company, Inc. ISBN 978-0-393-30775-7. p.22

• MSD메뉴얼-정신 질환의 분류 및 진단

융, c. 1935

칼 구스타프 융

1875
년 7월 26일 케스빌, 투르가우, 스위스

1961년 6월 6일 (85세)
Küsnacht, 취리히, 스위스

• 바젤 대학교
• 취리히 대학교

• 분석 심리학
• 심리적 유형
• 집단 무의식
• 콤플렉스
• 전형
• 아니마와 애니무스
• 거울상 동맥
• 동시성
• 그림자
• 외향성과 내향성

엠마 라우셴바흐
​
​
(중. 1903년; 1955년 사망)

5

칼 구스타프 융(할아버지)

과학 경력

• 정신과
• 심리학

• 부르겔리

오이겐 블뢰러

정신

칼 구스타프 융(/jʊŋ/ YUUNG;[1][2] 스위스 표준 독일어: [karl jʊŋ]; 1875년 7월 26일 – 1961년 6월 6일)은 분석 심리학 학교를 설립한 스위스의 정신과 의사, 심리 치료사 및 심리학자였습니다. [3][a] 20권이 넘는 책의 다작 작가이자 일러스트레이터이자 특파원인 융은 원형에 대한 개념으로 가장 잘 알려진 복잡하고 복잡한 학자였습니다. 동시대인[b] 지그문트 프로이트, 알프레드 아들러와 함께 융은 20세기 초 가장 영향력 있는 심리학자 중 한 명이 되었으며 학문뿐만 아니라 대중의 관심을 불러일으켰습니다. [6]

융의 연구는 정신의학, 인류학, 고고학, 문학, 철학, 심리학 [7] 및 종교학 분야에서 영향력을 발휘했습니다. 그는 취리히의 Burghölzli 정신병원에서 Eugen Bleuler 밑에서 연구 과학자로 일했습니다. 융은 정신분석학의 창시자인 프로이트와 우정을 쌓으며 인간 심리학에 대한 공동 비전에 가장 중요한 긴 서신을 주고받으며 영향력 있는 인재로 자리매김했습니다. 융은 역사상 가장 영향력 있는 심리학자 중 한 명으로 널리 알려져 있습니다. [8][9]

프로이트는 젊은 융을 정신분석학이라는 "새로운 과학"을 발전시키기 위해 추구해 온 후계자일 뿐만 아니라 자신의 연구를 합법화하기 위한 수단으로 보았다: 프로이트와 다른 현대 정신분석학자들은 유럽에서 고조되는 반유대주의에 직면한 유대인이었고, 융은 전통적인 기독교 교리를 엄격하게 고수하지는 않았지만 기독교인으로 자랐다. 그는 기독교를 포함한 종교를 인간의 정신과 의미 탐구의 강력한 표현으로 보았습니다. [10] 프로이트는 융을 프로이트가 새로 설립한 국제 정신분석 협회의 회장으로 임명했습니다. 그러나 융의 연구와 개인적인 비전으로 인해 선배 동료의 교리를 따르기가 어려웠고 그들은 헤어졌습니다. 이러한 분열은 융에게 고통스러웠고, 정신분석학과는 별개의 포괄적인 체계로서 융의 분석심리학이 확립되는 결과를 가져왔다.

분석 심리학의 중심 개념 중에는 개별화, 즉 각 개인의 의식적 요소와 무의식적 요소에서 자아를 분화하는 평생의 심리적 과정이 있습니다. 융은 그것이 인간 개발의 주요 과제라고 생각했습니다. 그는 동시성, 원형적 현상, 집단 무의식, 심리적 복합체, 외향성과 내향성을 포함하여 가장 잘 알려진 심리학적 개념 중 일부를 창조했습니다. 1926년 미국 사업가이자 정치가인 롤랜드 해저드(Rowland Hazard)를 알코올 중독자가 "중요한 영적(또는 종교적) 경험"을 하면 회복될 수 있다는 확신으로 대한 것은 익명의 알코올 중독자 협회(Alcoholics Anonymous)의 결성으로 이어진 일련의 사건에서 중요한 역할을 했습니다. [11] 융은 예술가, 장인, 건축가, 다작의 작가였습니다. 그의 작품 중 다수는 그가 죽을 때까지 출판되지 않았으며 일부는 출판되지 않은 상태로 남아 있습니다. [12]

전기

초기 생애[편집]

어린 시절[편집]

Kesswil TG의 출생지

칼 구스타프 융[c]은 1875년 7월 26일 스위스 투르가우 주 케스빌에서 폴 아킬레스 융(1842-1896)과 에밀리 프라이스베르크(1848-1923)의 첫 아들로 태어났습니다. [13] 그의 출생에 앞서 두 번의 사산과 1873년에 태어난 폴이라는 아들이 태어났는데, 그는 며칠 밖에 살아남지 않았습니다. [14][15]

칼의 아버지인 폴 융은 바젤의 저명한 독일계 스위스 의학 교수인 칼 구스타프 융(1794-1864)의 막내아들이었습니다. [16] 부를 얻으려는 바울의 희망은 결코 실현되지 않았고, 스위스 개혁교회에서 가난한 시골 목사의 지위를 넘어서지도 못했다. 칼의 어머니인 에밀리 프라이스베르크(Emilie Preiswerk)도 스위스에 뿌리를 둔 대가족에서 자랐습니다. 에밀리는 저명한 바젤 교인이자 학자인 사무엘 프라이스베르크(Samuel Preiswerk, 1799-1871)와 그의 두 번째 아내의 막내였습니다. 사무엘 프라이스베르크는 안티스테스(도시의 개혁파 성직자들의 수장에게 주어진 칭호)이자 히브리주의자, 작가, 편집자였으며 바젤 대학교에서 히브리어 교수로 폴 융을 가르쳤습니다. [14]: 17–19

융이 자란 바젤 클라인휘닝겐에 있는 성직자 집

융의 아버지는 칼이 생후 6개월이 되었을 때 라우펜에 있는 더 번영하는 교구에 임명되었습니다. 아버지와 어머니 사이에 긴장이 고조되었습니다. 융의 어머니는 괴짜이고 우울한 여성이었습니다. 그녀는 침실에서 상당한 시간을 보냈고, 밤에 영혼이 그녀를 찾아왔다고 말했습니다. [17] 낮에는 평범했지만 Jung은 밤이 되면 어머니가 이상하고 신비로워졌다고 회상했습니다. 그는 어느 날 밤 그녀의 방에서 머리가 목에서 분리되어 시체 앞 공중에 떠 있는 희미하게 빛나고 불확실한 형체가 나오는 것을 보았다고 말했습니다. 정은 아버지와 더 나은 관계를 유지했습니다. [17]

융의 어머니는 불특정 신체적 질병으로 바젤 근처에서 몇 달 동안 입원하기 위해 라우펜을 떠났습니다. 그의 아버지는 칼을 바젤에 있는 에밀리 융의 미혼 여동생의 보살핌을 받기 위해 데려갔지만 나중에 그는 아버지의 거주지로 다시 데려왔습니다. 에밀리 융의 계속되는 결석과 우울증은 아들을 깊이 괴롭혔고 아들에게 여성을 "타고난 신뢰할 수 없음"과 연관시키게 만들었고, "아버지"는 그에게 신뢰할 수 있지만 무력함을 의미했습니다. [18] 회고록에서 융은 이러한 부모의 영향이 "내가 처음에 가지고 시작한 핸디캡"이라고 언급했습니다. 나중에 이러한 초기 인상은 수정되었습니다: "나는 남자 친구를 믿었지만 그들에게 실망했고, 여자를 불신했지만 실망하지 않았습니다." [19] 라우펜에서 3년 동안 살았던 폴 융은 전학을 요청했습니다. 1879년에 그는 바젤 옆에 있는 클라인휘닝겐으로 부름을 받았고, 그곳에서 그의 가족은 교회 목사관에서 살았습니다. [20] 이사를 통해 에밀리 정은 가족과 더 가까워졌고 우울함을 덜어주었습니다. [21] 그가 9살이었을 때 융의 여동생 요한나 게르트루드(Johanna Gertrud, 1884-1935)가 태어났습니다. 가족 내에서 "트루디"로 알려진 그녀는 오빠의 비서가 되었습니다. [14]: 349

어린 시절의 추억[편집]

정은 고독하고 내성적인 아이였습니다. 어린 시절부터 그는 어머니와 마찬가지로 [22] 현대 스위스 시민과 18세기에 더 적합한 성격이라는 두 가지 성격을 가지고 있다고 믿었습니다. [23] 그가 말한 "성격 넘버 1"은 당시 시대에 살았던 전형적인 남학생이었습니다. "인격 넘버 2"는 과거의 위엄 있고 권위 있고 영향력 있는 사람이었습니다. 정은 부모 모두 가까웠지만 신앙에 대한 아버지의 학문적 접근 방식에 실망했습니다. [24]

1880년대 초반 어린 시절의 융

어린 시절의 기억은 그에게 평생의 인상을 남겼습니다. 소년 시절 그는 필통에서 나무 자 끝에 작은 마네킹을 새겨 그 안에 넣었습니다. 그는 상반부와 하반부에 칠한 돌을 추가하고 케이스를 다락방에 숨겼습니다. 주기적으로 그는 마네킹으로 돌아와 종종 자신의 비밀 언어로 메시지가 새겨진 작은 종이를 가져왔습니다. [25] 그는 나중에 이 의식적인 행위가 그에게 내면의 평화와 안정감을 가져다주었다고 회상했습니다. 몇 년 후, 그는 자신의 개인적인 경험과 Arlesheim 근처의 영혼석 수집이나 호주의 tjurungas와 같은 원주민 문화의 토템과 관련된 관행 사이의 유사점을 발견했습니다. 그는 자신의 직관적인 의식 행위가 무의식적인 의식이며, 어린 소년으로서 전혀 알지 못했던 먼 곳에서의 의식과 놀랍도록 유사한 방식으로 수행했다고 결론지었습니다. [26] 상징, 원형, 집단 무의식에 대한 그의 관찰은 부분적으로 이러한 초기 경험과 후기 연구가 결합된 것에서 영감을 받았습니다. [27][28]

12살 때, 바젤의 휴머니스티슈 체육관에서 1학년이 끝나기 직전, 융은 다른 소년에게 너무 세게 밀려나 순간적으로 의식을 잃었습니다. (융은 나중에 그 사건이 간접적으로 자신의 잘못이라는 것을 깨달았습니다.) 그때 그에게 "이제 더 이상 학교에 갈 필요가 없을 거야"라는 생각이 떠올랐습니다. [29] 그때부터 그는 학교에 걸어가거나 숙제를 시작할 때마다 기절했습니다. 그는 아버지가 방문객에게 소년의 미래 자립 능력에 대해 서둘러 이야기하는 것을 우연히 듣기 전까지 6개월 동안 집에 머물렀습니다. 그들은 그가 간질에 걸렸다고 의심했습니다. 가족의 가난에 직면한 그는 학문적 우수성의 필요성을 깨달았습니다. 그는 아버지의 서재에 들어가 라틴어 문법을 숙고하기 시작했습니다. 그는 세 번 더 기절했지만 결국 충동을 이겨내고 다시는 기절하지 않았습니다. 융은 나중에 이 사건을 "신경증이 무엇인지 배운 때였다"고 회상했습니다. [30]

대학 연구 및 초기 경력[편집]

융이 1895년에서 1900년 사이에 공부했던 바젤 대학교

처음에 융은 기독교 목사가 되겠다는 열망을 가지고 있었습니다. 그의 가족은 도덕적 감각이 강했고, 그의 가족 중 몇몇은 성직자였습니다. 융은 고고학을 공부하고 싶었지만 그의 가족은 고고학을 가르치지 않는 바젤 대학보다 더 멀리 그를 보낼 여유가 없었습니다. 10대에 철학을 공부한 후 융은 종교적 전통주의의 길에 반대하고 정신의학과 의학을 추구하기로 결정했습니다. [28] 그의 관심은 생물학적, 영적, 정확히 그가 찾고 있던 것을 결합한 것이었다. [31] 1895년 융은 바젤 대학교에서 의학을 공부하기 시작했습니다. 겨우 1년 후, 그의 아버지 폴이 사망하여 가족은 거의 궁핍해졌습니다. 그들은 융의 학업에 기여한 친척들의 도움을 받았습니다. [32] 학창 시절 그는 친할아버지가 괴테와 독일 증조할머니인 소피 지글러의 사생아라는 가족 전설로 동시대 사람들을 즐겁게 했습니다. 나중에 그는 소피가 괴테의 조카의 친구라는 것만 말하면서 이 이야기에서 물러났습니다. [33]

융이 바젤 대학 해부학 연구소의 조교로 일하던 초기에 그는 고인류학과 호모 에렉투스와 네안데르탈인 화석의 혁명적인 발견에 관심을 갖게 되었습니다. 이러한 형성 경험은 인류의 진화적 과거에 대한 그의 매혹과 초기 화석 호미닌으로 대표되는 정신의 고대 진화 층이 현대 인류의 심리학에서 여전히 분명하다는 그의 믿음에 기여했습니다. [34]

1900년에 융은 취리히로 이주하여 오이겐 블뢰러(Eugen Bleuler) 휘하의 부르겔즐리 정신병원에서 일하기 시작했습니다. [35] Bleuler는 이미 오스트리아 신경학자 지그문트 프로이트와 연락을 취하고 있었습니다. 1903년에 출판된 융의 논문은 소위 오컬트 현상의 심리학과 병리학에 관하여(On the Psychology and Pathology of So-Called Occult Phenomena)라는 제목이었습니다. 그것은 프로이트와 동시대인 테오도르 플로노이(Théodore Flournoy)의 영향을 받은 융의 사촌 헬렌 프라이스베르크(Hélène Preiswerk)의 영매 능력에 대한 분석을 기반으로 했습니다. [36] 융은 1902년 파리에서 피에르 자네(Pierre Janet)와 함께 공부했으며 [37] 나중에 단지에 대한 자신의 견해를 자넷의 idée fixe subconsciente와 동일시했습니다. [38] 1905년 융은 병원의 영구 '선임' 의사로 임명되었고 취리히 대학교 의과대학의 Privatdozent 강사가 되었습니다. [39] 1904년에 그는 프란츠 리클린과 함께 진단 협회 연구를 출판했고, 프로이트는 그 사본을 입수했다.[40][41] 1909년 융은 정신병원을 떠나 퀴스나흐트에 있는 자신의 집에서 개인 진료를 시작했다. [42]

결국 프로이트와 융 사이에 긴밀한 우정과 강한 직업적 관계가 발전하여 상당한 서신을 남겼습니다. 1909년 늦여름, 두 사람은 미국으로 항해했고, 프로이트는 9월 7일부터 11일까지 매사추세츠 주 우스터에 있는 클라크 대학교 설립 20주년 기념 행사인 심리학 및 교육학에 관한 비주년 회의에서 특집 강사로 참석했습니다. 정도 연설하고 명예 학위를 받았습니다. [43]

융이 처음으로 그의 멘토인 프로이트와 심리적으로 분리되기 시작한 것은 이 여행 동안이었는데, 이는 각자의 꿈을 둘러싼 치열한 의사소통 끝에 일어났습니다. 이 방문 중에 융은 "미국 심리학의 아버지"로 알려진 원로 철학자이자 심리학자인 윌리엄 제임스를 소개받았고, 융은 그의 아이디어를 자신의 작품에 통합하게 되었습니다. [44] 융은 신비주의, 심령술, 심령술 및 심령 현상에 대한 상호 관심사를 중심으로 제임스와 연결되었습니다. [45] 제임스는 회의가 끝난 후 친구에게 융이 "호의적인 인상을 남겼다"고 썼지만 "프로이트에 대한 그의 견해는 엇갈렸다"고 말했습니다. [46] 제임스는 약 11개월 후에 사망했습니다.

절망, 자기 항복, 영적 경험 등의 주제에 대한 융과 제임스의 사상은 제임스가 죽은 지 25년 후인 1935년 6월 10일 오하이오주 애크런에서 국제적인 이타적이고 자조적인 익명의 알코올 중독자 운동의 발전과 창립에 영향을 미쳤습니다.

6년 동안 융과 프로이트는 작업에 협력했습니다. 그러나 1912년 융은 무의식의 심리학(Psychology of the Unconscious)을 출판했는데, 이는 둘 사이의 이론적 차이가 발전하고 있음을 나타냈습니다. 그 결과, 두 사람의 개인적, 직업적 관계는 깨졌고, 서로가 상대방이 틀렸을 수도 있다는 것을 인정할 수 없었다고 말했다. 1913년 절정에 달한 휴식 이후 융은 제1차 세계대전의 발발로 악화된 어렵고 중추적인 심리적 변화를 겪었습니다. 앙리 엘렌베르거는 융의 강렬한 경험을 "창조적 질병"이라고 부르며 프로이트가 신경쇠약과 히스테리라고 부르던 시기와 호의적으로 비교했습니다. [47]: 173

결혼[편집]

1911년 엠마 정. 그녀는 정신분석가이자 작가가 되기 전에 남편의 초기 연구를 도왔습니다.

1903년 융은 7살 연하이자 스위스 동부의 부유한 산업가인 요하네스 라우셴바흐-솅크의 장녀인 엠마 라우셴바흐(1882-1955)와 결혼했습니다. [48] 라우셴바흐는 럭셔리 타임피스 제조업체인 인터내셔널 워치 컴퍼니인 IWC 샤프하우젠의 소유주였습니다. 1905년 그가 사망하자 그의 두 딸과 남편이 사업의 소유주가 되었습니다. 융의 처남인 에른스트 홈버거(Ernst Homberger)가 주요 소유주가 되었지만, 융 가문은 수십 년 동안 가족의 재정적 안정을 보장하는 번창하는 사업의 주주로 남아 있었습니다. [49] 교육이 제한적이었던 엠마 융은 남편의 연구에 상당한 능력과 관심을 보였고 학업에 전념하고 부르겔즐리에서 남편의 조수로 활동했습니다. 그녀는 결국 그 자체로 저명한 정신분석가가 되었습니다. 결혼 생활은 1955년 엠마가 사망할 때까지 지속되었습니다. [50] 그에게는 다섯 자녀가 있었습니다.

• 1904년 12월 28일 출생 아가테 니에후스
• 그렛 바우만, 1906년 2월 8일 출생
• 프란츠 융-메르커, 1908년 11월 28일 출생
• 마리안 니에후스, 1910년 9월 20일 출생
• 헬렌 호르니, 1914년 3월 18일 출생

아이들 중 누구도 아버지의 경력을 이어가지 못했습니다. 딸 Agathe와 Marianne은 출판 작업을 도왔습니다. [51]

결혼 기간 동안 융은 적어도 한 번의 혼외 관계에 참여했는데, 그것은 그의 환자와의 불륜, 그리고 나중에는 동료 정신 분석가인 사비나 스필라인과의 불륜이었습니다. [52] [53] [54] 토니 울프와의 지속적인 불륜도 주장된다. [55][56]

프로이트와의 관계[편집]

참조: 정신분석

회의 및 협업[편집]

1909년 클라크 대학교 앞에서 단체 사진. 앞줄, 지그문트 프로이트, G. 스탠리 홀, 칼 융. 뒷줄, Abraham Brill, Ernest Jones, Sándor Ferenczi.

융과 프로이트는 융의 삶에서 지적으로 형성되는 시기에 서로에게 영향을 미쳤습니다. 융은 학생 시절 리처드 폰 크라프트-에빙(Richard von Krafft-Ebing)의 '성적 사이코패스(Psychopathia Sexualis)'를 읽으면서 정신의학에 관심을 갖게 되었습니다. 1900년에 융은 학위를 마치고 부르겔즐리 병원에서 정신과 의사 오이겐 블러이르(Eugen Bleuler) 밑에서 인턴(자원 의사)으로 일하기 시작했습니다. [57] 그에게 The Interpretation of Dreams(1899)에 대한 리뷰를 써달라고 요청하여 그에게 프로이트의 저술을 소개한 사람은 Bleuler였습니다. 1900년대 초에 과학으로서의 심리학은 아직 초기 단계에 있었지만 융은 프로이트의 새로운 "정신 분석"의 자격을 갖춘 지지자가 되었습니다. 프로이트는 자신의 아이디어를 검증하고 전파하기 위해 협력자와 제자가 필요했습니다. 부르뚜츨리는 취리히의 유명한 정신과 클리닉이었고, 융의 연구는 이미 국제적인 인정을 받았다. 융은 1906년에 프로이트에게 그의 단어 연상 연구 사본을 보냈습니다. [58] 같은 해에 그는 Diagnostic Association Studies를 출판했는데, 나중에 이미 사본을 구입한 프로이트에게 그 사본을 보냈습니다.[41] 활발한 서신에 앞서 융은 1907년 3월 3일 비엔나에서 프로이트를 처음 만났습니다. [59] 융은 자신과 프로이트 사이의 토론이 13시간 동안 끝없이 끊이지 않았다고 회상했습니다. [60] 6개월 후, 당시 50세였던 프로이트는 취리히에 있는 융에게 최근 출판된 에세이 모음집을 보냈습니다. 이로써 6년 동안 지속된 긴밀한 서신과 협력이 시작되었습니다. [61] 1908년에 융은 새로 창간된 정신분석 및 정신병리학 연구 연감의 편집자가 되었습니다.

1909년 융은 프로이트와 헝가리 정신분석가 산도르 페렌치와 함께 미국으로 여행을 떠났습니다. 9월에는 매사추세츠 주 우스터에 있는 클라크 대학교에서 열린 컨퍼런스에 참석했습니다. 클라크 대학교에서 열린 회의는 심리학자 G. 스탠리 홀(G. Stanley Hall)이 기획했으며 27명의 저명한 정신과 의사, 신경과 전문의 및 심리학자가 참여했습니다. 그것은 북미에서 정신분석학을 수용하는 분수령을 나타냈습니다. 이것은 융과 영향력 있는 미국인 사이에 환영받는 관계를 형성했습니다. [62] 융은 이듬해 잠시 미국을 방문하기 위해 미국으로 돌아왔습니다.

1910년 프로이트는 새로 결성된 국제 정신분석 협회의 종신 회장직에 "그의 입양된 장남이자 왕세자이자 후계자"인 융을 제안했습니다. 그러나 비엔나 동료들의 강력한 반대 끝에 융이 2년 임기로 선출되는 데 동의했습니다. [63]

발산과 중단[편집]

1910년 부르뚤즐리 외곽의 융

융이 성욕의 변형과 상징에 대한 연구인 무의식의 심리학을 연구하는 동안 성욕의 본질에 관한 의견 차이를 포함하여 다양한 의견 차이로 인해 그와 프로이트 사이에 긴장이 나타났습니다. [64] 융은 성적 발달의 중요성을 강조하지 않고 집단 무의식, 즉 융이 조상으로부터 물려받았다고 믿었던 기억과 관념을 담고 있는 무의식의 일부에 초점을 맞췄습니다. 프로이트와 달리 융은 성욕이 개인적 성장의 중요한 원천이라고 생각했지만, 성욕만이 핵심 인격의 형성에 책임이 있다고 생각하지 않았습니다. [65]

1912년, 프로이트가 인근 취리히를 방문하지 않고 크로이츠링겐에 있는 동료 루트비히 빈스완거를 방문한 후 융이 심하게 경멸당했다고 느꼈기 때문에 이러한 긴장은 최고조에 달했으며, 융은 이 사건을 "크로이츠링겐 제스처"라고 불렀습니다. 그 후 얼마 지나지 않아 융은 다시 미국으로 가서 포드햄 대학에서 6주간의 강의를 했고, 이 강의는 그해 말에 무의식의 심리학(Psychology of the Unconscious)로 출판되었고, 이후 변혁의 상징(Symbols of Transformation)으로 재출판되었습니다. 성욕에 대한 융의 반대 견해에 대한 발언이 포함되어 있지만, 이후 수십 년 동안 유명해진 분석 심리학 이론이 아니라 대체로 "정신분석적 융"을 대표합니다. 그럼에도 불구하고 융은 "프로이트와의 우정을 잃었다"고 선언한 것은 그들의 출판물이었습니다. [66]

프로이트와의 또 다른 의견 차이는 무의식에 대한 개념이 다르기 때문에 비롯되었습니다. [67] 융은 프로이트의 무의식 이론을 불완전하고 불필요하게 부정적이며 탄력적이지 않다고 보았습니다. 융에 따르면 프로이트는 무의식을 오로지 억압된 감정과 욕망의 저장소로 생각했습니다. [68] 융의 관찰은 프로이트의 무의식 모델, 융이 "개인적 무의식"이라고 불렀던 것과 어느 정도 겹치지만, 그의 가설은 정적 모델이라기보다는 과정에 관한 것이며, 그는 또한 신생명주의 철학자이자 발생학자인 한스 드리쉬(Hans Driesch, 1867-1941)에서 차용한 용어인 사이코이드(Psychoid)라고 명명했지만 다소 변경된 의미를 가지고 있습니다. [69] 집단 무의식은 '지리적 위치'라기보다는 공간과 시간에 걸쳐 원형이 편재되어 있다고 주장되는 것에서 추론된 것입니다. [설명 필요]

1912년 11월, 융과 프로이트는 뮌헨에서 만나 저명한 동료들 사이에서 정신분석 저널에 대해 논의하기 위해 만났습니다. [70] 아멘호텝 IV에 대한 새로운 정신분석 에세이에 대한 강연에서 융은 그것이 정신분석 운동의 실제 갈등과 어떻게 관련되는지에 대한 자신의 견해를 표명했습니다. 융이 말하는 동안 프로이트는 갑자기 기절했고, 융은 그를 소파로 데려갔다. [68]

융과 프로이트는 1913년 9월 뮌헨에서 열린 제4차 국제 정신분석 회의에서 마지막으로 개인적으로 만났습니다. 융은 분석 심리학에서 심리적 유형, 내향적 유형과 외향적 유형에 대해 강연했습니다.

중년의 고립[편집]

1912년 융의 저서 '무의식의 심리학'이 출판되면서 프로이트와의 마지막 결별이 이어졌습니다. 그들이 주고받은 편지는 프로이트가 융의 사상을 고려하기를 거부했음을 보여준다. 이러한 거부는 융이 사후에 출판된 자서전인 Memories, Dreams, Reflections(1962)에서 "엄청난 비난"이라고 묘사한 것을 야기했습니다. 그가 아는 모든 사람들은 그의 동료 두 명을 제외하고는 그에게서 멀어졌습니다. 뮌헨 대회 이후 그는 자살 정신병 직전에 있었고, 이로 인해 2009년에 부분적으로만 사후에 출판된 7권의 개인 일기인 레드북을 집필하게 되었습니다. 11년 후인 2020년에 그의 Black Books로 출판되었습니다. 융은 1912년 자신의 책을 "의학 심리학을 위한 더 넓은 환경을 만들고 심령 현상 전체를 그 범위 내에 두려는 시도"라고 설명했습니다. 이 책은 나중에 1952년에 개정되어 Symbols of Transformation으로 제목이 변경되었습니다. [71]

런던 1913–1914[편집]

융은 1913년과 1914년 런던에서 열린 심리의학회 회의에서 연설했다. 그의 여행은 곧 전쟁으로 인해 중단되었지만 그의 아이디어는 주로 그의 저술집의 첫 번째 영어 권을 번역하고 출판한 콘스탄스 롱의 노력을 통해 영국에서 계속 주목을 받았습니다. [72][73]

블랙 북과 레드 북[편집]

주요 기사: The Red Book (Jung) 및 Black Book (Jung)

융의 책상 위에 놓인 레드북

1913년, 38세의 나이에 융은 끔찍한 "무의식과의 대결"을 경험했습니다. 그는 환상을 보고 음성을 들었습니다. 그는 때때로 자신이 "정신병의 위협을 받고 있다"거나 "정신분열증을 앓고 있는 것"이라고 걱정했습니다. 그는 그것이 귀중한 경험이라고 판단했고, 사적으로는 환각, 즉 그의 말에 따르면 "적극적인 상상력"의 과정을 유도했습니다. 그는 자신이 경험한 모든 것을 작은 일지에 기록했는데, 융은 이를 단수형으로 자신의 블랙 북이라고 불렀고,[74] 이러한 원본 저널 중 일부는 갈색 표지를 가지고 있음에도 불구하고 이를 "하나의 완전한 전체"로 간주했습니다. [74] 융이 쓴 자료는 편집 과정에서 그의 지속적인 심리적 해석인 텍스트의 또 다른 "두 번째 레이어"를 포함하여 손으로 쓰고 타이핑된 여러 편집을 거쳤습니다. [75][76] 1915년경 융은 커다란 빨간 가죽 제본 책을 의뢰했고,[77] [78] 16년 동안 간헐적으로 작업하면서 메모와 그림을 필사하기 시작했습니다. [9]

융은 그가 Liber Novus 또는 Red Book이라고 부르는 것의 최종 처분에 대한 사후 지침을 남기지 않았습니다. 런던 출신의 심리학 역사가인 소누 샴다사니(Sonu Shamdasani)는 융의 저항하는 상속인들을 설득하여 이 책을 출판하도록 3년 동안 노력했다. 융 기록 보관소를 관리하는 융의 손자인 울리히 호르니(Ulrich Hoerni)는 빌레몬 재단을 통해 필요한 추가 기금이 모금되자 이 책을 출판하기로 결정했습니다. [9] 2008년 9월까지 이 영화를 본 사람은 약 20명도 채 되지 않았습니다.

2007년에 뉴욕시 출판사인 W. W. Norton & Company와 협력한 DigitalFusion의 기술자 두 명이 10,200픽셀 스캐너로 원고를 스캔했습니다. 이 책은 2009년 10월 7일 독일어로 출판되었으며, 책 뒤쪽에는 "샴다사니의 서론 및 각주와 함께 별도의 영어 번역"이 있었습니다. 사라 코벳(Sara Corbett)이 뉴욕 타임즈(The New York Times)의 텍스트를 검토한 말에 따르면, "이 책은 과격하고 바로크적이며 칼 융에 관한 다른 많은 것들과 마찬가지로 고의적인 기이함, 고의적인 기이함, 고대적이고 신비로운 현실과 동기화되어 있습니다." [9]

뉴욕시의 루빈 미술관은 2009년 10월 7일부터 2010년 2월 15일까지 융의 레드북 가죽 폴리오와 그의 원본 "블랙북" 저널 중 일부를 전시했습니다. [79] 그들에 따르면, "융은 이 책을 집필하는 기간 동안 원형, 집단 무의식, 개별화 과정에 대한 주요 이론을 발전시켰다"고 합니다. 페이지의 3분의 2에는 융의 조명과 삽화가 텍스트에 담겨 있습니다. [79]

전시 군 복무[편집]

제1차 세계대전 중 융은 육군 의관으로 징집되었고 곧 영국 장교와 군인을 위한 수용소의 사령관이 되었습니다. 스위스는 중립적이었고 체포를 피하기 위해 국경을 넘은 분쟁 양측의 인원을 억류할 의무가 있었습니다. 융은 스위스에 발이 묶인 군인들의 조건을 개선하기 위해 노력했으며 그들이 대학 과정에 참석하도록 격려했습니다. [80][81]

여행[편집]

융은 1910년대 후반 여러 저널 기사를 출판하면서 고립 기간에서 벗어났고, 1921년에는 그의 가장 영향력 있는 책 중 하나인 심리적 유형으로 이어졌습니다. 그 후 10년 동안 해외 여행과 함께 활발한 출판이 이어졌습니다.

잉글랜드 (1920, 1923, 1925, 1935, 1938, 1946)[편집]

콘스탄스 롱은 융이 1920년 콘월에서 세미나를 열도록 주선했습니다. 또 다른 세미나는 1923년에 열렸는데, 이 세미나는 융의 영국 제자 헬튼 고드윈 베인즈("피터"로 알려짐)(1882-1943)가 주최했고, 또 다른 세미나는 1925년에 열렸습니다. [82]

베아트리체 엔소르와 융, 1923년 스위스 몽트뢰에서 제2차 국제 신교육 펠로우십 컨퍼런스에 참석

1935년 그의 친한 영국인 친구이자 동료인 HG Baynes, E. A. Bennet 및 Hugh Crichton-Miller의 초청으로 Jung은 런던의 Tavistock Clinic에서 일련의 강의를 했으며 나중에 Collected Works의 일부로 출판되었습니다. [83]

1938년 융은 옥스퍼드 대학교에서 명예 학위를 받았습니다. [84] 1938년 7월 29일부터 8월 2일까지 옥스퍼드에서 열린 제10회 심리치료를 위한 국제 의학 회의에서 융은 대통령 연설을 한 후 체셔를 방문하여 로튼 미어에 있는 베일리 가족과 함께 머물렀습니다. [85]

1946년 융은 런던에 새로 결성된 분석 심리학 학회의 초대 명예 회장이 되기로 동의했으며, 이전에 마이클 포드햄이 고안한 교육 프로그램을 승인했습니다. [86]

미국, 1909–1912, 1924–1925, &; 1936–1937[편집]

융이 프로이트와 협력하는 기간 동안 두 사람은 1909년 미국을 방문하여 매사추세츠 주 우스터에 있는 클라크 대학교에서 강의했으며,[62] 그곳에서 둘 다 명예 학위를 받았습니다. 1912년 융은 뉴욕 포드햄 대학교에서 일련의 강의를 했고, 그 강의는 그해 말에 무의식의 심리학(Psychology of the Unconscious)으로 출판되었습니다. [66] 융은 1924-5년 겨울에 파울러 맥코믹(Fowler McCormick)과 조지 포터(George Porter)의 자금 지원 및 조직으로 서쪽으로 더 광범위한 여행을 했습니다. 융에게 특히 가치 있는 것은 뉴멕시코 주 타오스 근처의 타오스 푸에블로(Taos Pueblo)의 치프 마운틴 레이크(Chief Mountain Lake)를 방문한 것입니다. [82] 융은 1936년에 다시 미국을 방문하여 하버드에서 명예 학위를 받았고[87] 뉴욕과 뉴잉글랜드에서 점점 늘어나는 미국 추종자 그룹을 위해 강의를 했습니다. 그는 1937년에 예일 대학교에서 테리 강의를 하기 위해 돌아왔고, 나중에 심리학과 종교로 출판되었습니다. [88]

동아프리카[편집]

1925년 10월, 융은 가장 야심찬 동아프리카 원정인 "부기슈 심리 원정대"에 착수했습니다. 그는 영국인 친구인 "피터" 베인즈와 미국인 동료인 조지 벡위드와 동행했습니다. 아프리카로 항해하는 동안 그들은 루스 베일리라는 영국 여성을 알게 되었고, 그녀는 몇 주 후에 그들의 사파리에 합류했습니다. 일행은 케냐와 우간다를 거쳐 엘곤 산의 경사면으로 여행했고, 그곳에서 융은 문화적으로 고립된 지역 주민들과의 대화를 통해 "원시 심리학"에 대한 이해를 높이기를 희망했습니다. 나중에 그는 자신이 수집한 주요 통찰력이 자신과 그가 자란 유럽 심리와 관련이 있다고 결론지었습니다. [89] [90] 융이 제안한 가장 유명한 구성 중 하나는 친족 성욕이다. 융은 이것을 특정 집단이나 가족에 속한다는 본능적인 느낌으로 정의하고 그것이 인간의 경험에 필수적이라고 믿었고 이를 성욕과 가족 사이에 있는 것의 내혼적 측면으로 사용했습니다. 이것은 인간성을 강조하는 Ubuntu라는 반투어 용어와 유사하며 친족 성욕과 거의 같은 의미인 "당신이 있기 때문에 나는 있습니다"입니다. [91]

인도[편집]

1935년경 융

1937년 12월, 융은 파울러 맥코믹과 함께 인도를 광범위하게 여행하기 위해 다시 취리히를 떠났습니다. 인도에서 그는 처음으로 자신이 "외국 문화의 직접적인 영향을 받고 있다"고 느꼈습니다. 아프리카에서는 언어 장벽으로 인해 대화가 엄격하게 제한되었지만 인도에서는 광범위하게 대화할 수 있었습니다. 힌두교 철학은 상징주의의 역할과 무의식의 삶에 대한 그의 이해에 중요한 요소가 되었지만 그는 라마나 마하르시와의 만남을 피했습니다. 그는 라마나가 "자아"에 몰두하고 있다고 묘사했습니다. 이 여행 중에 그는 Vedagiriswarar 사원을 방문하여 이 사원의 고푸람에 있는 상징과 조각품에 대해 현지 전문가와 대화를 나눴습니다. 그는 나중에 이 대화에 대해 그의 책 Aion에서 썼습니다[92]. [93] 융은 이 여행에서 중병에 걸렸고 캘커타의 한 병원에서 2주 동안 정신 착란을 견뎌냈습니다. 1938년 이후 그의 여행은 유럽에만 국한되었습니다. [94]

나중의 삶과 죽음[편집]

1955년 인터뷰에서 융

융은 1943년 바젤 대학의 의학 심리학 정교수가 되었지만 이듬해 심장마비로 사임하여 좀 더 사적인 삶을 살았습니다. 1945년에 그는 영국의 로마 가톨릭 사제인 빅터 화이트 신부와 서신을 주고받기 시작했고, 그는 친한 친구가 되어 볼링겐 사유지에 있는 융 부부를 정기적으로 방문했습니다. [1] 융은 1952년에 다시 병에 걸렸습니다. [95]

융은 UFO에 대한 보고된 관측의 원형적 의미와 가능한 심리적 의미를 분석한 Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies(1959)를 포함하여 생애가 끝날 때까지 책을 계속 출판했습니다. [96] 1961년에 그는 "무의식에 접근하기"(사후 1964년 출판)라는 제목의 인간과 그의 상징에 대한 마지막 작품을 썼습니다. [95] 융은 짧은 투병 끝에 1961년 6월 6일 퀴스나흐트에서 사망했습니다. [47]: 450 [97] 그는 순환기 질환에 시달렸습니다. [98]

수상