진리는 무엇인가? 1

[예히다]

「진리란 무엇인가?」
H. P. 블라바츠키

진리는 무엇인가?

진리는 자연과 시간의 목소리이다.
진리는 우리 안에서 우리를 일깨우는 놀라운 내면의 감시자이다.
그 어떤 것도 진리 없이 존재하지 않는다. 진리는 별들로부터, 황금빛 태양으로부터, 그리고 불어오는 모든 바람으로부터 온다.
— W. 톰프슨 베이컨

참된 진리의 불멸의 태양은 때때로 구름에 가려진다. 그러나 그것은 진리 자체의 빛에 결함이 있기 때문이 아니라, 나의 나약한 편견과 불완전한 믿음, 그리고 선의 성장을 가로막는 수많은 원인들에 의해 그 빛이 가려지기 때문이다.
— 해나 모어

"진리란 무엇인가?"라고 빌라도는 물었다. 기독교 교회의 주장이 대체로라도 옳다면, 그는 진리를 알고 있었을 분에게 그 질문을 던진 것이다. 그러나 예수는 침묵을 지켰다. 그리고 그분이 밝히지 않은 진리는 로마 총독에게뿐 아니라 후대의 추종자들에게도 끝내 드러나지 않은 채 남았다.

그러나 이러한 예수의 침묵은 오늘날의 신자들이 마치 궁극적이고 절대적인 진리 자체를 받은 것처럼 행동하는 것을 막지 못했다. 또한 그들에게 주어진 것은 진리의 일부를 담고 있을 뿐이며, 그마저도 비유와 심오하면서도 아름다운 말씀 속에 감추어져 있다는 사실을 외면하게 만들었다.

[예수는 열두 제자에게 말씀하셨다. "하나님 나라의 비밀은 너희에게는 주어졌으나, 밖에 있는 사람들에게는 모든 것이 비유로 이루어진다." (마가복음 4장 11절)]

이러한 태도는 점차 교조주의와 단정으로 이어졌다. 교회에는 교조주의가 생겼고, 과학에도 교조주의가 생겼으며, 모든 곳에 교조주의가 자리 잡게 되었다.

추상 세계에서 희미하게 인식되는 가능한 진리와 물질 세계에서 관찰과 실험을 통해 추론되는 가능한 진리는, 스스로 사고할 겨를이 없는 대중에게 신의 계시나 과학적 권위라는 형태로 강요된다.

그러나 소크라테스와 빌라도의 시대부터 오늘날 모든 것을 부정하는 시대에 이르기까지, 같은 질문은 여전히 남아 있다. 과연 어느 한 집단이나 한 사람이 절대적 진리를 소유할 수 있는가?

이성은 "그럴 수 없다."고 답한다.

인간 자신이 유한하고 조건지어진 존재인 것처럼, 그러한 세계에서는 어떤 주제에 대해서도 절대적 진리가 설 자리가 없다.

다만 상대적인 진리들이 있을 뿐이며, 우리는 그것들을 가지고 최선을 다해야 한다.

모든 시대에는 절대 진리를 깨달은 현자들이 있었다. 그러나 그들조차 가르칠 수 있었던 것은 상대적인 진리뿐이었다. 우리 인류 가운데 필멸의 여인에게서 태어난 그 누구도 다른 사람에게 완전하고 최종적인 진리를 모두 전해 줄 수는 없었고, 또 그럴 수도 없다. 우리 각자는 자신에게 있어서 최종적인 지식을 스스로 발견해야 하기 때문이다.

서로 완전히 같은 정신은 존재할 수 없으므로, 각자는 자신의 능력에 따라 자기 자신을 통해 최고의 깨달음을 받아야 하며, 어떤 인간의 빛으로부터도 그것을 받을 수는 없다. 살아 있는 가장 위대한 대가라 할지라도 자신이 가르치는 사람의 마음이 받아들일 수 있는 만큼만 우주적 진리를 드러낼 수 있을 뿐이며, 그 이상은 불가능하다.

사람의 수만큼 의견도 많다(Tot homines, quot sententiae). 이 말은 영원한 진리이다. 태양은 하나이지만 그 광선은 셀 수 없이 많다. 그리고 그 광선이 비추는 대상의 성질과 구조에 따라 그 결과는 유익할 수도 있고 해로울 수도 있다.

극성은 우주에 보편적으로 존재하지만, 그것을 극성화하는 것은 우리 자신의 의식이다. 우리의 의식이 절대 진리를 향해 높아질수록 우리는 그 진리를 더욱 완전하게 받아들일 수 있다.

그러나 인간의 의식 또한 지상의 해바라기와 같다. 따뜻한 햇살을 그리워하는 해바라기는 태양을 향해 몸을 돌리고, 닿을 수 없는 태양의 움직임을 따라 계속 회전할 뿐이다. 하지만 그 뿌리는 땅에 단단히 붙들려 있으며, 삶의 절반은 그림자 속에서 보내야 한다.

그럼에도 우리 각자는 이 지상에서도 상대적으로 진리의 태양에 이를 수 있으며, 공간 속의 물질 입자들을 길게 통과하면서 아무리 다양하게 분화되었더라도 그 가장 따뜻하고 가장 직접적인 광선을 받아들일 수 있다.

이를 이루는 방법은 두 가지이다.

물질계에서는 우리의 정신을 하나의 편광기처럼 사용할 수 있다. 각각의 광선이 지닌 성질을 분석하여 가장 순수한 광선을 선택하는 것이다.

영적인 차원에서는 진리의 태양에 이르기 위해 우리의 더 높은 본성을 계발하는 일에 진심을 다해 노력해야 한다.

우리 안에 있는 하위 인격의 욕망을 점차 약화시키고, 그에 따라 순전히 생리적인 정신의 목소리를 잠재우면 그것이 가능하다는 것을 우리는 안다. 그 생리적 정신은 유기적인 뇌라는 매개체와 분리될 수 없으며, 그것에 의존하는 정신이다.

그렇게 되면 우리 안의 동물적 인간은 영적 인간에게 자리를 내어 주게 된다. 그리고 잠재되어 있던 영적 존재가 깨어나면, 가장 높은 영적 감각과 지각은 그에 비례하여 성장하며, '신성한 인간'과 함께 나란히 발전한다(pari passu).

이것이 동양의 요기들과 서양의 신비가들, 곧 위대한 대가들이 언제나 실천해 왔으며 지금도 계속 실천하고 있는 길이다.

그러나 우리는 또한 안다. 몇몇 예외를 제외하면 세속적인 사람이나 유물론자는 이러한 대가들의 존재를 결코 믿지 않을 것이며, 이러한 영적 또는 초심리적 발전의 가능성조차 인정하지 않을 것이다.

고대의 어리석은 자는 마음속으로 "신은 없다."라고 말했고, 현대인은 "이 세상에는 대가란 존재하지 않는다. 그것은 병든 상상이 만들어 낸 허구일 뿐이다."라고 말한다.

우리는 이를 잘 알고 있으므로, 의심 많은 도마(디두모)와 같은 유형의 독자들을 안심시키고자 한다. 우리는 그들에게 다음 내용을 살펴보아 주기를 부탁한다.

그들은 이 잡지에서 자신들에게 더 잘 맞는 글을 읽기를 권한다. 예를 들어 여러 저자가 쓴 **힐로-이상주의(Hylo-Idealism)**에 관한 논문들이 그러하다.

[예를 들어 같은 철학을 다룬 「Autocentricism」이나, 이번 호에 실린 힐로-이상주의의 정점이라 할 수 있는 글을 보라. 그것은 그 학파의 창시자인 저명한 박사가 우리의 실수에 대해 항의한 편지이다. 그는 우리가 자신의 이름을 허버트 스펜서, 다윈, 헉슬리 등의 이름과 무신론과 유물론 문제에서 함께 언급한 것에 대해 이의를 제기한다. 루인스 박사는 심리학과 자연과학 분야의 저명한 학자들인 그들이 너무 미온적이고 타협적이며 확고하지 못하여, '무신론자'나 심지어 '불가지론자'라는 명예로운 명칭조차 받을 자격이 없다고 주장한다. 자세한 내용은 「Correspondence」의 2단 편집란과 「The Adversary」의 답변을 참고하기 바란다.]

『루시퍼(LUCIFER)』는 어떤 사상 학파의 독자라도 만족시키려 노력하며, 유신론자와 무신론자, 신비주의자와 불가지론자, 기독교인과 이교도를 똑같이 공정하게 대한다.

우리의 사설이나 「Light on the Path」에 대한 논평 등은 유물론자를 위해 쓰인 것이 아니다. 그것은 신지학자들이나, 지혜의 스승들이 실제로 존재한다는 사실을 마음속으로 알고 있는 독자들을 위한 글이다. 또한 절대 진리는 이 지상에 존재하는 것이 아니며 더 높은 차원에서 찾아야 하지만, 그럼에도 이 어리석고 끊임없이 회전하는 작은 지구 위에도 서양 철학이 아직 꿈꾸어 보지도 못한 것들이 존재한다고 믿는 사람들을 위한 글이다.

이제 다시 본론으로 돌아가자.

루소가 말했듯이, 우리 가운데 많은 사람에게 '보편적이고 추상적인 진리'는 가장 귀중한 축복이다. 그러나 그때까지 우리는 상대적인 진리에 만족해야 한다.

사실 우리는 기껏해야 보잘것없는 인간들이다. 우리는 상대적인 진리조차 우리 자신과 우리의 하찮은 선입견을 함께 삼켜 버릴까 두려워하며 살아간다.

절대 진리에 대해서라면, 대부분의 사람은 그것을 보는 능력도, 자전거를 타고 달에 도달하는 능력만큼이나 갖추지 못했다.

첫째, 절대 진리는 마호메트에게 다가오기를 거부했던 산처럼 꿈쩍도 하지 않는다. 결국 예언자가 산으로 가야 했던 것처럼, 우리도 그것에 가까이 가고자 한다면 직접 그 길을 따라가야 한다.

둘째, 절대 진리의 나라는 이 세상에 속하지 않는다. 그러나 우리는 너무도 이 세상에 깊이 속해 있다.

셋째, 시인의 상상 속에서는 인간이
«하늘의 솜씨가 빚어낸 모든 완전함의 총체» 이지만, 현실의 인간은 모순과 역설이 뒤섞인 가련한 존재에 불과하다. 그는 자신의 중요성으로 한껏 부풀어 오른 빈 바람주머니이며, 서로 모순되는 생각을 품고 있고, 외부의 영향에도 너무나 쉽게 흔들리는 존재이다.

그는 서로 모순되는 의견을 품고 있으며 쉽게 영향을 받는다. 인간은 오만하면서도 나약한 존재이다. 그는 지상의 권위든 하늘의 권위든 언제나 어떤 권위를 두려워하면서도, «하늘조차 분노한 원숭이처럼 기괴한 장난을 벌여 천사들 마저 눈물을 흘리게 만든다.»

이제 진리는 수많은 면을 가진 보석과 같으며, 그 모든 면을 한꺼번에 볼 수는 없다. 또한 아무리 진리를 간절히 찾는 두 사람이라도 그 보석의 단 하나의 면조차 똑같이 볼 수는 없다. 그렇다면 사람들이 진리를 인식하도록 돕기 위해 우리는 무엇을 할 수 있을까?

환상에 사방으로 얽매인 육체적 인간은 자신의 지상적 지각만으로는 진리에 도달할 수 없다. 그러므로 우리는 말한다.

자신 안의 내적 지식을 계발하라.

델포이의 신탁이 탐구자에게 "인간이여, 너 자신을 알라."고 말한 이후, 이보다 더 위대하고 중요한 진리는 결코 가르쳐진 적이 없다.

이러한 내적 인식이 없다면 인간은 상대적 진리조차 제대로 볼 수 없으며, 절대 진리는 더욱 볼 수 없다.

인간은 먼저 자기 자신을 알아야 한다. 다시 말해, 결코 속이지 않는 내적 지각을 얻어야 한다. 그래야 비로소 어떤 절대 진리라도 이해할 수 있다.

절대 진리는 영원의 상징이다. 유한한 정신은 결코 영원을 포착할 수 없으므로, 어떤 정신도 절대 진리를 완전한 모습 그대로 깨달을 수는 없다.

인간이 절대 진리를 보고 느끼는 상태에 이르려면, 우리는 흙으로 된 외적 인간의 감각을 마비시켜야 한다.

사람들은 이것이 매우 어려운 일이라고 말할 것이다. 그래서 대부분은 상대적인 진리에 만족하는 편을 택할 것이다.

그러나 지상의 진리에 가까이 다가가기 위해서조차 무엇보다 먼저 필요한 것은 진리 그 자체를 위한 진리 사랑이다. 그렇지 않으면 진리를 알아볼 수도 없다.

오늘날 과연 누가 진리를 그 자체를 위해 사랑하는가?

겉모습이 아니라 실재 위에, 자기 과시가 아니라 내적 가치 위에 삶을 세워야 하는 사회 속에서, 진리를 찾고 받아들이며 그것을 실천할 준비가 된 사람이 과연 얼마나 되는가?

우리는 진리를 받아들이는 길에 얼마나 많은 어려움이 있는지 잘 알고 있다.

그 아름다운 하늘의 처녀인 진리는 자신과 어울리는 토양에만 내려온다. 그 토양이란 순수한 영적 의식으로 밝혀지고 편견이 없는 공정한 마음이다. 그러나 이러한 마음과 영적 의식은 문명 사회에서는 참으로 드문 존재이다.

증기와 전기의 세기인 오늘날, 인간은 거의 생각할 시간조차 없이 광란 같은 속도로 살아간다. 그는 대개 요람에서 무덤에 이르기까지 관습과 인습이라는 프로크루스테스의 침대에 묶인 채 떠밀려 살아간다.

그러나 인습이란 그 자체로 선천적인 거짓이다. F. W. 로버트슨이 말했듯이, 인습은 '사회가 정한 기준에 맞추어 감정을 흉내 내는 것' 이기 때문이다. 흉내가 있는 곳에는 진리가 있을 수 없다.

바이런이 "진리는 깊은 곳에서 발견되는 보석이며, 세상의 표면에서는 모든 것이 관습이라는 거짓 저울로 평가된다."라고 말한 것은 참으로 깊은 통찰이다.

이 말의 의미는 숨 막히는 사회적 인습 속에서 살아가야 하는 사람들, 그리고 진실하게 살아가기를 원하면서도 그러한 환경 때문에 끊임없이 제약받는 사람들이 가장 잘 알고 있을 것이다.

배우고자 하는 열망이 있는 사람들조차, 자신이 갈망하는 진리를 감히 받아들이지 못한다. 사회(Society) 라는 잔혹한 몰록(Moloch)이 두렵기 때문이다.

독자여, 주위를 둘러보라. 세계적으로 유명한 여행가들의 기록을 살펴보고, 문필가와 사상가들의 공통된 관찰을 떠올려 보라. 과학과 통계가 제시하는 자료도 살펴보라.

현대 사회, 현대 정치, 현대 종교, 그리고 현대 생활 전반의 모습을 마음속에 그려 보라. 태양 아래 존재하는 모든 문명 국가와 민족의 관습과 생활방식을 떠올려 보라.

유럽과 미국의 문명 중심지, 극동과 식민지, 그리고 백인이 이른바 문명의 '혜택'을 가져갔다고 하는 모든 곳에서 사람들이 어떻게 살아가며 어떤 도덕적 태도를 보이는지 살펴보라.

그 모든 것을 돌아본 뒤 잠시 멈추어 깊이 생각해 보라.

그리고 만약 가능하다면, 진리가 귀한 손님으로 존중받고 거짓과 위선이 추방된 땅, 그 축복받은 엘도라도를 지구 어디에서든 하나라도 찾아 이름을 말해 보라.

그런 곳은 없다.

당신도 그렇게 할 수 없고, 다른 누구도 그렇게 할 수 없다. 국가와 사회생활의 모든 영역을 지배하는 거짓의 더미 위에 자신의 거짓을 하나 더 보태기로 결심한 사람이 아니라면 말이다.

칼라일은 이렇게 외쳤다.

«"진리여! 하늘이 나를 짓눌러도 나는 진리를 따르겠다. 배교의 대가로 온 하늘의 낙원이 주어진다 해도 거짓은 따르지 않겠다."»

참으로 고귀한 말이다.

그러나 19세기를 살아가는 사람들 가운데 얼마나 많은 이들이 그렇게 생각하며, 또 그렇게 말할 용기를 지니고 있는가?

대다수의 사람들은 오히려 아무것도 하지 않는 자들의 낙원, 냉혹한 이기심이 지배하는 안일한 세상을 선택하지 않는가?

바로 이 다수가, 단지 해리스 부인(Mrs. Harris) 이 고발하고 그런디 부인(Mrs. Grundy) 이 비난할까 두려워서, 새롭고 대중적이지 않은 진리의 가장 희미한 그림자조차 공포에 질려 외면한다. 그들은 그런디 부인의 독설에 갈기갈기 찢길 것을 두려워하는 비겁함 때문에 진리를 거부한다.

이기심(Selfishness) 은 무지(Ignorance)의 맏아들이며, 새로 태어나는 아기마다 우주적 영혼과는 분리된 새로운 영혼이 창조된다고 가르치는 교리의 산물이다.

이 이기심은 개인적 자아와 진리 사이를 가로막는 넘을 수 없는 장벽이다.

이기심은 모든 인간적 악덕을 낳는 풍요로운 어머니이다. 거짓은 숨기기 위해 태어나고, 위선은 그 거짓을 감추려는 욕망에서 태어난다.

이기심은 인간의 마음속에서 더 나은 감정을 모두 삼켜 버리며 나이가 들수록 더욱 번성하는 곰팡이와 같다.

이기심은 인간 본성 속의 모든 고귀한 충동을 죽이며, 신도들의 배신이나 이탈을 전혀 두려워하지 않는 유일한 신이다.

그래서 우리는 이기심이 세상과 이른바 상류사회에서 최고의 권력을 누리는 모습을 보게 된다.

그 결과 우리는 허식(Sham), 허풍(Humbug), 거짓(Falsehood) 이라는 삼위일체의 모습을 한 어둠의 신 아래에서 살아가고, 움직이며, 존재한다. 그리고 사람들은 그것을 '존경받을 만함 (Respectability)' 이라는 이름으로 부른다.

이것이 진실이며 사실인가, 아니면 비방인가?

어느 방향을 바라보든 사회의 가장 높은 자리에서 가장 낮은 자리까지, 모든 나라와 모든 개인 안에서 자기 자신만을 위해 거짓과 위선이 활동하는 모습을 발견하게 된다.

그러나 국가들은 암묵적인 합의 아래...
국가들은 암묵적인 합의 아래 정치에서 비롯되는 이기적인 동기를 '고귀한 국가적 열망', '애국심' 등의 이름으로 부르기로 결정하였다. 그리고 개인은 가정 안에서 그것을 '가정적 미덕' 이라고 여긴다.

그러나 영토 확장의 욕망이든, 이웃을 희생시키는 상업적 경쟁이든, 이기심은 결코 미덕이 될 수 없다.

우리는 감언이설의 기만(DECEIT) 과 무력(BRUTE FORCE), 곧 모든 국제적 솔로몬 성전의 야긴(Jachin) 과 보아스(Boaz) 를 외교(Diplomacy) 라고 부른다. 그러나 우리는 그것을 본래의 이름으로 부른다.

외교관은 국가의 영광과 정치라는 두 기둥 앞에 깊이 절하며, 프리메이슨의 상징인 "힘(교묘한 힘)으로 이 집을 세우리라." 를 실제 정치에서 실행한다. 다시 말해, 힘으로 얻지 못하는 것을 속임수로 얻는 것이다.

그렇다면 우리는 그를 칭찬해야 하는가?

외교관의 자질이란 다른 나라를 희생시키면서 자기 나라의 이익을 확보하는 기민함과 기술이라고 한다. 그러나 그것은 진실을 말해서 이루어지는 것이 아니라, 교활하고 기만적인 혀를 통해 이루어진다.

그러므로 『루시퍼(LUCIFER)』 는 그러한 행동을 살아 있는 명백한 거짓(LIE) 이라고 부른다.

그러나 거짓과 기만을 미덕이라 부르고, 가장 능숙하게 거짓말하는 사람에게 공공의 동상을 세워 주는 것은 정치만이 아니다.

사회의 모든 계층은 거짓 위에서 살아가며, 거짓이 없다면 사회는 무너지고 말 것이다.

교양 있고 신과 법을 두려워한다고 자처하는 귀족 계층도 평민 못지않게 금단의 열매를 사랑한다. 그래서 자신들이 '사소한 실수' 라고 부르는 것들을 감추기 위해 아침부터 저녁까지 거짓말을 해야 한다. 그러나 진리는 그것을 중대한 부도덕으로 본다.

중산층 사회 역시 거짓 미소와 거짓 대화, 그리고 서로를 배신하는 행위로 속까지 썩어 있다.

대부분의 사람들에게 종교는 이미 영적 신앙의 시체 위를 덮고 있는 얇은 금박 장식에 지나지 않는다.

주인은 하인을 속이기 위해 교회에 가고, 굶주린 부목사는 더 이상 믿지 않는 교리를 설교하며 주교를 속인다. 주교는 자기의 신을 속인다.

정치 신문과 사회 신문은 몰리에르의 조르주 당댕(Georges Dandin) 의 유명한 질문,

«"여기서 도대체 누가 누구를 속이고 있는가?"»

를 표어로 삼아도 좋을 것이다.

한때 진리를 구하는 최후의 닻이었던 과학조차 이제는 순수한 사실의 성전이기를 그만두었다.

오늘날 많은 과학자들은 동료와 대중에게 자신의 개인적인 취향이나 새로운 이론을 받아들이게 만드는 데만 힘을 쏟는다. 그것이 자신의 이름과 명성을 빛내 줄 것이기 때문이다.

오늘날의 과학자는 현재의 과학적 가설에 불리한 증거를 숨기는 데 있어서, 이교도 지역의 선교사나 자국의 설교자가 현대 지질학은 거짓이며 진화론은 헛되고 괴로운 것이라고 신도들을 설득하는 것만큼이나 적극적이다.

1888년 현재의 현실은 바로 이와 같다.

그런데도 어떤 신문들은 우리가 이 시대를 지나치게 암울하게 바라본다고 비난한다.

거짓은 관습과 사회적 인습의 지지를 받으며 너무나 널리 퍼져, 이제는 연대기(연호)마저 사람들에게 거짓을 강요할 정도에 이르렀다.

오늘날 사용되는 A.D. 와 B.C. 라는 표기조차…
유대인이든 이교도이든, 유럽인이든 아시아인이든, 유물론자이든 불가지론자이든, 심지어 기독교인들까지도 모두 연도 뒤에 A.D. 와 B.C. 를 붙여 사용한다. 그러나 그것은 또 다른 거짓을 정당화하기 위해 사용되는 하나의 거짓에 불과하다.

그렇다면 상대적인 진리조차 어디에서 찾을 수 있는가?

데모크리토스 시대에도 진리는 깊은 우물 바닥에 누워 있는 여신의 모습으로 나타났다. 그 우물은 너무 깊어서 그녀를 구해 낼 희망조차 거의 없었다.

오늘날의 상황에서는 진리가 적어도 달의 보이지 않는 어두운 뒷면만큼이나 먼 곳에 숨어 있다고 믿을 충분한 이유가 있다.

아마도 그래서 숨겨진 진리를 찾는 사람들은 곧바로 정신이 이상한 사람으로 취급되는 것인지도 모른다.

그러나 어떤 경우에도, 어떤 압력에도 『루시퍼(LUCIFER)』 는 세상이 암묵적으로 인정하고 널리 실천하는 거짓에 결코 영합하지 않을 것이다.

『루시퍼』는 사실을 있는 그대로 지킬 것이며, 진리를 발견하는 곳에서는 언제나 비겁한 가면을 쓰지 않고 그것을 밝히려 노력할 것이다.

편협함과 불관용이 정통적이고 건전한 정책으로 여겨질 수도 있다. 또한 진실을 희생하면서 사회적 편견과 개인적 집착을 조장하는 것이 출판의 성공을 위한 현명한 길이라고 생각할 수도 있다.

그렇게 생각해도 좋다.

그러나 『루시퍼』의 편집자들은 신지학자이며, 그들의 좌우명은 '호의보다 진리를(Vera pro gratiis)' 이다.

그들은 자신들이 진리의 여신에게 바치는 헌주와 제물이 언론계의 권력자들에게 향기로운 제물이 되지 않는다는 사실을 잘 알고 있다.

또한 '새벽의 아들(Son of the Morning)' 인 루시퍼 역시 그들에게는 향기롭게 느껴지지 않는다는 것도 알고 있다.

사람들은 그를 무시하거나, '진리는 미움을 낳는다(veritas odium parit)' 라는 말처럼 비난한다.

심지어 그의 친구들조차 그를 비판하기 시작했다.

그들은 왜 『루시퍼』가 순수한 신지학 잡지가 되지 않는지, 다시 말해 왜 교조적이고 편협해지기를 거부하는지 이해하지 못한다.

신지학과 오컬트 가르침으로 지면을 가득 채우는 대신, 『루시퍼』는 가장 이질적이고 서로 충돌하는 사상들까지도 지면을 열어 주고 있다는 것이다.

이것이 가장 큰 비난이다.

이에 대해 우리는 이렇게 답한다.

왜 안 되는가?

신지학(Theosophy)은 신성한 지식이며, 지식은 곧 진리이다.

따라서 모든 참된 사실과 모든 진실한 말은 신지학의 한 부분이다.

신성한 연금술에 능숙하거나, 혹은 진리를 분별하는 능력을 어느 정도라도 갖춘 사람이라면, 옳은 주장뿐 아니라 잘못된 주장 속에서도 진리를 찾아낼 수 있다.

아무리 많은 쓰레기 속에 금이 아주 작은 조각으로 묻혀 있더라도, 그것은 여전히 귀한 금이며, 조금 더 수고를 들여서라도 캐낼 가치가 있다.

앞에서 말했듯이, 어떤 것이 무엇이 아닌지를 아는 것도 그것이 무엇인지를 아는 것만큼이나 유익한 경우가 많다.

평범한 독자는 어느 한 종파의 출판물에서 어떤 사실을 찬성과 반대를 모두 포함한 모든 측면에서 접하기를 기대하기 어렵다. 어느 쪽이든 편집자의 정책에 따라 저울은 한쪽으로 기울어질 수밖에 없기 때문이다.

따라서 신지학 잡지야말로, 비록 완전한 진리는 아닐지라도, 적어도 편견 없는 상대적 진실과 사실을 기대할 수 있는 거의 유일한 출판물이라고 할 수 있다.