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출처: 아함반야 공부방 원문보기 글쓴이: 효진
1. 대구(對句)의 장 THE TWIN-VERSES
1 모든 것은 우리의 마음으로부터 나왔고, 마음은 모든 것에 앞선다.
그리고 마음으로부터 모든 것은 이루어진다.
나쁜 마음을 가지고 말하거나 행동하면 그 뒤에는 슬픔이 따라오기 마련.
수레바퀴가 마부의 뒤를 따르듯이.
2 모든 것은 우리의 마음으로부터 나왔고, 마음은 모든 것에 앞선다.
그리고 마음으로부터 모든 것은 이루어진다.
청정한 마음을 가지고 말하거나 행동하면 행복이 그를 떠나지 않으리라.
마치 그림자가 몸을 떠나지 않는 것처럼.
3 '그는 나를 헐뜯었다. 그는 나를 때렸다. 그는 나를 이겼다. 그는 나의 것을 훔쳤다.'
이 같은 생각이 남아 있는 자에게는 미움은 가라앉지 않으리라.
4 '그는 나를 헐뜯었다. 그는 나를 때렸다. 그는 나를 이겼다. 그는 나의 것을 훔쳤다.'
이 같은 생각이 남아 있지 않은 이에게서 미움은 가라앉으리라.
5 미움은 미움에 의해서 풀어지지 않는다.
미움은 미움이 없을 때에만 풀어진다. 이것은 영원한 진리.
6 사람들은 우리가 여기 (이 세상)서 견디어 나아가야 한다는 것을 모르고 있다.
이것을 아는 사람들에게 모든 다툼은 곧 사라지리라.
7 쾌락만을 쫓아다니면서 오관의 욕구를 막지 못하고 게으르며, 음식을 절제하지 못하고 저속한 생활을 하는 사람을 악마는 쉽게 넘어뜨린다.
마치 연약한 나무를 바람이 넘어뜨리듯이.
8 쾌락에는 한눈도 팔지 않고 오관의 욕구를 잘 막으면서 음식을 절제하고, 굳은 신앙을 지닌 사람은 악마도 어찌할 수 없다.
마치 바위산을 바람이 어찌할 수 없듯이.
9 진리에서 멀어지고, 자기를 이기지 못하고, 또 깨끗지 못한 것을 여의지 못하는 사람은 가사(황색 옷) 입을 자격이 없는 자이다.
10 그러나 깨끗지 못한 것을 버리고 온갖 덕행을 쌓고 극기와 진리를 담고 있는 사람은 가사 입을 자격이 있다.
11 진실 아닌 것을 진실이라 생각하고, 진실을 진실 아닌 것으로 보는 사람은,
진실을 모르고 부질없이 망상만을 따르고 있다.
12 그러나 진실을 진실인 줄 알고, 진실 아닌 것을 진실 아닌 줄 아는 사람은,
진리에 도달하고 바른 생각을 따르리라.
13 허술하게 지붕을 이는 집에 비가 새듯이,
굳게 수련되지 않은 마음에 탐욕은 스며든다.
14 지붕이 잘 덮인 집에 비가 새지 않듯이
굳게 수련된 마음에는 탐욕이 스며들지 못한다.
15 죄인은 이 세상에서 근심하고 내생에도 근심한다.
그는 두 생에서 근심하고 괴로워한다. 자신의 구질구질한 행위를 보면서 --.
16 선한 사람은 이 세상에서 기뻐하고 내생에도 기뻐한다.
그는 두 생에서 기뻐한다. 자신의 청정한 행위를 보고 즐거워한다.
17 죄인은 이 세상에서 괴로워하고 내생에도 괴로워하고,
두 생에서 다 괴로워한다. 그는 '죄가 나로 인해 이루어졌다'고 괴로워한다.
그는 지옥으로 떨어진 다음 더욱더 괴로워한다.
18 선한 사람은 이 세상에서 기뻐하고 내생에도 기뻐하고, 두 생에서 다 기뻐한다.
그는 '선이 나로 인해 이루어졌다'고 기뻐한다.
그는 좋은 곳으로 간 다음 더욱더 기뻐한다.
19 많은 경전을 외우고 있으면서도 그대로 실천하지 않는 게으른 자는,
남의 소만 세고 있는 목자(牧者)일 뿐 종교인은 못된다.
20 비록 경전은 조금 외웠더라도 진리에 살고 진리를 위해서 있고,
탐욕과 미움과 무지를 버리고 옳은 지식과 마음의 평안을 얻고,
이 생에도 내생에도 얽매이지 않은 사람은 종교인이다
2. 근면(勤勉)의 장 VIGILANCE
21 게으르지 않음은 영원한 삶의 집이요,
게으름은 죽음의 집이다.
게으름을 모르는 사람은 죽음도 모를 것이고,
게으른 사람은 이미 죽음에 이른 거나 마찬가지다.
22 이 같은 생각을 분명히 이해한 현자(賢者)는 이 생각을 기뻐하고 성인된 지혜를 즐기리라.
23 생각이 깊고 참을성이 있고 항상 힘써 애쓰는 사람은,
가장 높은 자유와 행복이 있는 열반에 이른다.
24 반성할 줄 알고, 조심하여 활동하면서,
그 행위가 맑고 진리대로 살아가는 사람에게 영광은 더욱 빛나는 것.
25 부지런하고 활동하면서, 깊은 생각과 자제(自制)로써,
현자는 홍수에도 밀려나지 않는 섬을 쌓는다.
26 지혜가 부족한 어리석은 자는 게으름에 빠진다.
(그러나) 현자는 부지런함을 귀중한 재산처럼 지켜 나간다.
27 게으름과 쾌락과 정욕에 몸을 가까이 해서는 안된다.
진지하고 사려 깊은 사람은 보다 큰 기쁨에 도달한다.
28 현자가 힘써 정진하여 게으름을 내쫓고 지혜의 높은 탑에 올라갔을 때,
그는 아무런 슬픔도 없이 슬퍼하는 무리들을 내려다본다.
산봉우리에 있는 사람이 땅 위에 사는 사람들을 내려다보듯
현자는 어리석은 무리들을 그렇게 내려다본다.
29 게으른 무리 가운데서 부지런하고 잠자는 무리 가운데서 깨어 있는 현자는,
경주에서 말이 다른 말들을 앞질러 달리듯이 앞으로 나아간다.
30 부지런함으로써 '인드라'신은 모든 신 가운데서 우두머리가 되었다.
사람들은 게으르지 않음을 찬미하고 게으름을 언제나 비난한다.
31 부지런함을 즐기고 게으름을 두려워하는 수행인은 크고 작은 모든 번뇌를 태워버린다.
불이 모든 것을 태워버리듯이.
32 부지런함을 즐기고 게으름을 두려워하는 수행인은 물러남이 없이 열반에 다가선다
3. 마음의 장 THOUGHT
33 마음은 흔들리고 불안하여 억제하기 어렵다. 그러나 현자는 마음을 곧게 갖는다.
마치 활 만드는 사람이 화살을 곧게 만들듯이.
34 (거물에 걸려) 물밖에 던져진 물고기처럼, 이 마음은 악마의 꾀임에서 벗어나려고 파닥거린다.
35 자제하기 어렵고 가벼워서 마음대로 헤매는 마음을 억제하는 일은 훌륭하다.
억제된 마음은 행복의 보금자리.
36 눈으로 보기 어렵고 또 아주 섬세하고, 마음대로 헤매는 마음을 현자는 지켜라.
잘 지켜진 마음은 행복의 보금자리.
37 먼 길을 홀로 가며, 모양도 없는 마음을 억제하는 사람은 죽음의 굴레에서 벗어나리라.
38 마음이 안정되어 있지 않고, 진리를 알지 못하고, 마음의 고요가 깨진 사람에게 지혜는 완성되지 않는다.
39 마음에 걱정이 없고, 마음이 흔들리지 않고, 또 선악이라는 생각을 버리고 깨어 있는 사람에게 두려움은 없다.
40 이 몸은 물병처럼 깨지기 쉬운 줄 알고, 이 마음을 성곽처럼 굳건히 하고서,
지혜의 무기를 가지고 악마를 공격하라. 그리고 정복한 것은 지키고 있으라.
41 아아, 이 몸은 곧 땅 위에 눕는다. 의식이 없는 시체는 내버려진다.
타버린 나무토막처럼 쓸모도 없이.
42 적이 적을 향하여 주는 해보다도, 또 원수가 원수에게 주는 해보다도,
잘못 인도된 마음이 우리에게 주는 해가 더욱 크니라.
43 어머니나 아버지나 어느 친척이 주는 이익보다도 잘 인도된 마음이 우리에게 주는 이익이 더욱 크니라.
4. 꽃의 장 FLOWERS
44 누가 이 세상과 염라대왕의 세계를 정복할 것인가?
누가 훌륭하게 설법된 진리를 찾아낼 것인가?
솜씨 좋은 사람이 예쁜 꽃을 찾아내듯이.
45 부처님의 제자는 이 세상과 염라대왕의 세계를 정복할 수 있다.
그 제자는 훌륭하게 설법된 진리를 찾아낼 수 있다.
솜씨 좋은 사람이 예쁜 꽃을 찾아내듯이.
46 이 몸은 물거품 같고, 아지랑이 같은 것임을 알고 악마의 꽃 화살을 꺾으면,
죽음의 왕이 못 보는 곳으로 가게 되리라.
47 (인생의) 꽃을 꺾는 일에만 마음이 쏠린 자를 죽음은 앗아간다.
마치 홍수가 잠자는 마을을 앗아가듯이.
48 (인생의) 꽃을 꺾는 일에만 마음이 쏠린 사람을 죽음은 앗아간다.
아직 그의 쾌락이 채워지기 전에.
49 벌이 꽃내음과 빛깔을 다치지 않고 꿀만을 따가듯이,
성자는 마을에서 (그와 같이) 탁발(托鉢)을 해야 한다.
50 남이 저지른 잘못이나 그릇된 행실을 보지말고,
내가 저지른 잘못이나 그릇된 행실을 눈 여겨 보라.
51 보기에는 아름다우나 향기가 없는 꽃처럼,
훌륭한 말에 실천이 따르지 않으면 열매를 맺지 못하리.
52 아름다운 꽃에 향기가 있듯
훌륭한 말에 실천이 따르면 열매를 맺는다.
53 꽃무더기에서 꽃다발이 만들어지는 것처럼,
한번 사람으로 태어났으면 살아 있는 동안 선한 일을 많이 하라.
54 꽃향기는 바람을 거슬러 흐르지 못한다.
찬다나향·타가라향·말리카향도 마찬가지다.
그러나 선한 사람의 향기는 바람을 거슬러 흘러가도 어느 곳에나 퍼진다.
55 찬다나향·타가라향·면화향·밧시키이향 같은 향일지라도
계향(戒香)만한 것은 없다.
56 타가라향이나 찬다나향은 아무것도 아니다.
계(戒)를 지키는 사람의 향기는 최상의 것으로서 신에게까지 번진다.
57 계를 지키고, 부지런하고, 참 지혜에 의하여 해방된 사람은
악마도 어찌할 수 없다.
58 큰길가에 버려진 쓰레기 무더기에서도
연꽃 향기는 생겨서 마음을 기쁘게 하듯이.
59 이와 같이 쓰레기처럼 눈먼 중생 가운데서
바로 깨친 이의 제자는 지혜에 의하여 찬란하게 빛난다.
5. 바보의 장 THE FOOL
60 깨어있는 이에게 밤은 길고, 지쳐있는 자에게 지척도 천리다.
바른 진리를 알지 못하는 어리석은 사람에게 윤회(輪廻)는 길다.
61 자기보다 훌륭하거나 비슷한 사람을 만나서 여행할 수 없거든,
차라리 혼자서 길을 가라. 어리석은 자와는 길벗이 되지 말라.
62 어리석은 사람은 '이 아이는 내 아들이다' 또는 '이것은 내 재산이다'라고 생각하면서 걱정한다.
그 자신조차 그의 것이 못되는데, 어찌 아들이나 재산이 그의 것이 되랴.
63 자신의 어리석음을 알고 있는 자는 적어도 그만큼은 현명하다.
그러나 자신을 현명하다고 생각하는 자는 정말 어리석은 사람이다.
64 어리석은 자는 한평생 현명한 이와 사귀더라도 진리를 모른다.
마치 숟가락이 국맛을 모르듯이.
65 그러나 지혜 있는 사람은 잠깐동안 현자와 사귀더라도 그는 곧 진리(眞理)를 안다.
마치 혀가 국맛을 알 듯이.
66 아무것도 모르는 어리석은 사람은 자기를 자신의 원수로 만들고 나쁜 짓을 마음대로 한다.
그리고 두고두고 쓰디쓴 맛을 본다.
67 행동한 뒤에 뉘우치거나, 눈물의 대가를 받게 되는 행위는 훌륭하게 이루어졌다고 할 수 없다.
68 그러나 행위한 뒤에 뉘우치지도 않고 즐거움과 만족의 대가를 받게 되는 행위는
훌륭하게 이루어졌다고 할 수 있다.
69 악이 열매를 맺지 않고 있을 때 어리석은 자는 그것이 꿀같이 달콤한 것이라고 생각한다.
그러나 열매가 맺어졌을 때 그는 불행을 맛본다.
70 어리석은 사람은 (苦行의 儀式에 따라서) '쿠사'풀로서 달마다 음식을 해 먹더라도 진리를 깨달은 사람의 십육분의 일만큼도 못된다.
71 나쁜 행실은 새로 짠 우유처럼 곧 변하지 않는다.
재로 덮인 불씨처럼 (속으로) 타면서 어리석은 자를 따른다.
72 어리석은 사람이 얻은 지식은 그에게 이익을 주기는커녕 도리어 그의 행운을 좀먹고 그의 머리를 자른다.
73 어리석은 사람은 헛된 명성을 바라고,
수행인들 가운데서는 선배됨을, 승단(僧團)안에서는 권력을, 그리고 다른 단체 가운데서는 존경을 바란다.
74 '집에 있는 이나 출가한 사람이나 이것은 나로 인해 이루어졌다 생각하고, 해야할 일이든 하지 말아야 할 일이든 (모두) 내 마음대로라'고 하는 것은, 어리석은 사람의 욕심이다.
그의 욕심과 교만은 점점 커지기만 한다.
75 한 길은 (세간적) 이익으로 인도하고, 다른 길은 열반으로 인도한다.
불타의 제자인 수행인은 이것을 알고 남의 존경을 바라지말고 지혜를 찾으라.
6. 현자(賢者)의 장 THE WISE MAN
76 자기가 피해야 할 일을 가르쳐 주고 꾸지람해주는 현자를 만났으면 그를 따르라.
그는 감춰진 보배를 내게 가리켜 주는 사람과 같다. 그를 따르면 이익이 있을 뿐 손해는 없으리.
77 계(戒)를 지키고 가르쳐라. 그리고 부정(不淨)한 것을 피하도록 하라.
그러면 선한 이는 그를 기뻐하고 악한 이는 그를 미워하리라.
78 나쁜 친구와 어울리지 말며, 저속한 사람과도 어울리지 마라.
좋은 친구와 사귀고, 가장 훌륭한 사람과 벗이 되라.
79 진리를 좋아하는 사람은 안정된 마음으로 행복하게 산다.
현자는 성인들이 말씀한 진리를 언제나 즐거워한다.
80 운하(運河)의 기사(技師)는 물을 이끌어 들이고, 활 만드는 사람은 화살을 곧게 만든다.
그리고 목수는 나무를 깎아서 다듬는다. 이같이 현자는 자신을 다듬는다.
81 바위가 바람에 흔들리지 않는 것처럼,
현자는 비방과 칭찬의 소리에도 움찍하지 않는다.
82 깊은 호수가 맑고 고요하듯 현자는 진리를 듣고 고요해진다.
83 착한 사람들은 무슨 일이 일어나도 그대로 걸어간다.
그리고 쾌락을 구해서 말하지 않는다.
현자는 행복이 오건 불행이 오건 흔들리지 않는다.
84 나를 위하거나 남을 위해서 아들이나 재산이나 토지를 원하지 마라.
부정한 방법으로 자기의 영달을 탐하지 않으면 그는 정말로 바르고 현명한 종교인이 될 것이다.
85 사람들 가운데서 피안(彼岸)에 이른 이는 아주 적다.
나머지는 이편 강가에서 서성거리고 있다.
86 그러나 진리가 바로 전해졌을 때 그것을 따라간 사람들은 피안에 이른다.
죽음도 그 피안에는 이르지 못하리.
87 어둠의 길을 버리고 밝은 길을 따라가라.
재가(在家)에서 그 어려운 출가(出家)의 길에 오른 이는.
88 거기서 즐거움을 구하도록 하라.
모든 쾌락을 멀리하고 가진 것은 아무것도 없고, 마음으로부터 온갖 부정한 것을 씻어버리도록.
89 마음이 다 깨진 자리에 이르고 모든 집착을 끊은 다음,
아무런 욕망도 일어나지 않고 지견(知見)을 얻은 사람은 이 세상에서 열반에 이른다.
7. 성인(聖人)의 장 THE ARHAT (THE SAINT)
90 (생사의) 여로(旅路)가 끝나 슬픔과 온갖 속박에서 벗어난 사람에게 고통이란 없다.
91 깊이 생각하는 사람은 집을 떠나고 쉴 곳도 탐하지 않는다.
백조가 호수를 떠나듯 그는 집을 떠난다.
92 저축도 없고, 알맞게 먹고, 아무데도 걸리지 않는 자유를 얻은 사람들의 걸음은, 자취를 남기지 않는다.
마치 하늘을 나는 새에게 자취가 없듯이.
93 모든 번뇌가 끊어지고, 먹을 것에 무관심하고, 아무데도 매이지 않는 자유를 얻은 사람들의 걸음은 자취를 찾을 수 없다.
하늘을 나는 새처럼.
94 잘 길들인 말처럼, 모든 감각이 잔잔하고, 교만이나 고민이 끊어진 사람은 신(神)들도 부러워한다.
95 대지처럼 관대하고, 문지방처럼 의무를 다하고, 흙탕이 없는 호수처럼 맑은 사람에게 죽음과 삶의 윤회(輪廻)는 없다.
96 바른 지견으로 자유를 얻고 고요함을 얻은 사람은, 행위는 물론 생각이나 말도 고요해진다.
97 쉽게 믿어버리는 성질도 없고, 애써 꾸미려는 마음 일으키지 않는 사람, 모든 속박은 끊고, (선행이건 악행이건) 여러 가지 경우를 버리고, 온갖 욕망마저 내던진 사람은 가장 훌륭한 사람이다.
98 마을이건 숲속이건, 깊은 물속이건 매마른 땅이건, 성인이 사는 곳은 어디나 즐거운 곳.
99 숲속은 (성인에게) 즐거운 곳, 탐욕이 없는 사람은 남들이 즐거움을 찾지 못하는 곳에서도 능히 찾는다. 그들은 감각적 쾌락을 구하지 않기 때문에.
8. 천(千) 가지 장 THE THOUSANDS
100 의미 없는 천 마디 말보다, 들으면 마음이 가라앉는 단 한마디의 의미 있는 말이.
101 의미 없는 천 귀절의 시보다, 들으면 마음이 가라앉는 한 귀절의 시가.
102 의미 없는 백 편의 시를 독송하기 보다, 들으면 마음이 고요해지는 성인의 말씀 한마디가.
103 싸움터에서 백만 인을 이기기보다 자기 하나를 이긴 자가 정말 가장 위대한 승리자이다.
104 자기를 이기는 일은 남을 이기는 일보다 낫다. 항상 자기 자신을 억제하고 극기하는 사람은―.
105 신(神)과 건달바와 범천(梵天)과 함께 있는 악마도 그의 승리만은 꺾을 수가 없다.
106 달마다 천 번씩 백년을 지내는 제사보다는, 단 한순간이라도 자기 자신을 닦은 이를 존경하는 것이 낫다.
107 숲속에서 백년 동안 화신(火神)을 제사지내는 것보다 단 한순간이라도 자기 자신을 닦은 한 사람을 존경하는 것이 낫다.
108 이 세상에서 이익을 얻기 위하여 드리는 한해 동안의 제사는 (자기 자신을 닦은 사람을 공경하는 것)의 4분의 1보다도 못하다.
그 보다는 정직한 이를 섬기는 일이 낫다.
109 항상 윗사람을 존경하는 사람에게는 나이, 아름다움, 행운, 힘, 이 네 가지 복이 더 붙는다.
110 비록 백년을 살더라도 간사하고 방종하게 사는 것은, 계를 지키고 뉘우치면서 사는 하루보다 못하다.
111 백년 동안을 무지와 방종 속에 산 사람은, 지혜 있고 뉘우치면서 하루를 사는 사람보다 못하다.
112 게으르고 약하게 사는 백년보다는, 부지런히 노력하면서 사는 하루가 낫다.
113 시작과 끝을 모르고 사는 백년 보다는 시작과 끝을 알고 사는 하루가 낫다.
114 죽음이 없는 경지를 모르고 사는 백년보다는 열반의 경지를 알고 사는 하루가 낫다.
115 가장 높은 이치를 모르고 사는 백년 보다는, 가장 높은 이치를 알고 사는 하루가 낮다.
9. 악행(惡行)의 장 EVIL CONDUCT
116 선한 일에 대해서는 서둘러야 한다. 그리고 악한 일은 멀리하라.
선한 일을 하는 데 게으르면 그의 마음은 악한 일을 즐기게 된다.
117 사람이 죄를 지었으면 다시는 짓지 않도록 조심해야 한다.
그 일에 마음을 두지 말라.
슬픔은 악행의 쌓임에서 오는 것이니.
118 사람이 선한 일을 했으면 늘 그렇게 하도록 하라.
그 일에 마음을 두라.
기쁨은 선한 일의 쌓임에서 오는 것이니.
119 악의 열매가 맺기까지는 악한 자도 행복을 맛본다.
그러나 악행의 열매가 익었을 때 악한 자는 악업(惡業)을 받는다.
120 선의 열매가 맺기까지는 선한 자도 악을 맛본다.
그러나 선행의 열매가 익었을 때 선한 자는 선업(善業)을 받나니.
121 '그것은 내게 가까이 오지 않을 것이다'라고 선을 가볍게 여기지 말라.
방울물이 고여서 항아리를 채우나니,
조그만 악이라도 쌓이고 쌓이면 어리석은 자는 악으로 가득찬다.
122 '그것은 내게 가까이 오지 않을 것이다'라고 선을 가볍게 여기지 말라.
방울물이 고여서 항아리를 채우나니,
현명한 이는 쌓고 쌓아서 선으로 가득 찬다.
123 동업자 없고 재물이 많은 상인이 위험한 길을 피하듯이,
그리고 생명을 아끼는 사람이 독을 피하듯이,
모든 악행은 피해야 한다.
124 손에 상처가 없으면 독을 만질 수 있다.
독은 상처 없는 자에게 해를 주지 않는다.
악을 행하지 않는 자에게 악은 붙지 않는다.
125 순진하고 때 없는 이를 해치려는 어리석은 자는 도리어 갚음을 받는다.
마치 맞바람에 던진 먼지가 되날아 오듯이.
126 어떤 자는 모태(母胎)로 들어가고, 악인은 지옥으로 선인은 극락으로 간다.
모든 지상적 욕망에서 벗어난 이는 열반에 이르고?
127 하늘에도 바다에도 산중 동굴에도,
사람이 악행에서 벗어날 수 있는 곳은 아무데도 없다.
128 하늘에도 바다에도 산중 동굴에도,
지구 위에 죽음을 벗어날 수 있는 곳은 아무데도 없다.
10. 징벌(懲罰)의 장PUNISHMENT
129 사람마다 벌을 두려워하고 죽음을 두려워한다.
남이 자신에게 할 것을 견주어서 남을 죽여서도 안 되고 남을 죽이게 해도 안된다.
130 사람마다 벌을 두려워하고 삶을 사랑한다.
남이 자신에게 할 것을 견주어서 남을 죽여서도 안 되고 남을 죽이게 해도 안된다.
131 행복을 찾고 있는 중생에게 고통을 줌으로써 행복을 구하는 자는, 죽어서도 행복을 얻지 못하리.
132 행복을 찾고 있는 중생에게 아무런 고통도 주지 않고 행복을 구하는 이는 죽어서도 행복을 얻으리.
133 가는 말이 고와 야 오는 말이 곱다.
거치른 말을 하지 말라.
성난 말은 괴롬을 줌으로 갚음이 온다.
134 깨진 징처럼 묵묵히 있는 사람은 열반에 이른다.
소리치며 화내는 일이 없기 때문에-.
135 소치는 사람이 마소의 떼를 목장으로 몰고 가는 것처럼
늙음과 죽음은 중생의 목숨을 몰고 간다.
136 그러나 어리석은 자는 악행을 하면서도 그것을 깨닫지 못한다.
바보 같은 자는 자신의 행실로써 자신을 불태운다.
137 죄도 없고 힘도 없는 사람에게 벌을 주는 자는,
다음 열 가지 중에서 한 가지 갚음을 받을 것이다.
138 심한 고통, 노쇠, 육체의 상처, 중병, 정신의 착란,
139 왕으로부터의 박해, 지독한 비난, 친척의 멸망, 재산의 상실 등을 입을 것이다.
140 또는 불이 그의 집을 태우고 육체가 흩어질 때 어리석은 자는 지옥으로 떨어지리.
141 나체, 단식하는 것, 땅위에서 자는 것, 또는 재를 바르는 것, 고요히 앉아 있는 것, 이 같은 (금욕행위)도 의심을 떠나지 못한 중생은 정화할 수 없다.
142 화려하게 입었더라도 고요한 마음을 지닌 채, 냉정하고, 자재하고 (불교적 생활방식이) 확립되고, 깨끗하고, 중생을 해치지 않는 이야말로 바라문이며 사문(沙門), 비구(比丘)이다.
143 훌륭한 말이 채찍을 피하듯이, 이 세상에서 어떠한 비난도 마음에 두지 않고, 겸손으로써 자기 자신을 억제하는 자있겠는가?
144 채찍을 받은 훌륭한 말처럼, 부지런하고 빨라야 한다.
그리고 믿음과 계행과 정신과 명상과 진리의 식별과 밝은 지혜와 옳은 행동으로 커다란 고통을 멀리하라.
145 운하의 기사는 물을 이끌어 들이고, 활 만드는 사람은 화살을 곧게 만든다.
그리고 목수는 나무를 깎아서 다듬는다. 이같이 현자는 자신을 다듬는다. (80과 같음)
11. 늙음의 장OLD AGE
146
왜 웃고 있는가, 왜 기뻐하고 있는가? 이 세상은 늘 불타고 있는데, 어두운 무지에 쌓여 있는데, 어찌하여 빛을 구하지 않는가?
147
이 단장(丹粧)된 모양을 보라. 영원히 있지도 않고 견고하지도 못한 온갖 생각으로 이루어진 병든 상처투성이의 육신을 보라.
148
이 육신은 늙어 시들고, 병주머니이고, 깨지기 쉬운 그릇이다. 부패된 육체는 조각으로 흩어지고, 인생은 죽음으로 끝난다.
149
가을에 버려진 표주박처럼 이 흰 뼉따귀를 보고 무엇을 기뻐하랴!
150
뼈로 성곽을 이루고, 살과 피로 칠해진 것을 그 속에 늙음과 죽음과 자만과 거짓이 도사리고 있다.
151
찬란한 임금의 수레는 닳아 없어지고, 육신도 또한 낡아간다. 그러나 선한 이의 교법은 시들지 않나니, 선한 이는 서로 교법을 전한다.
152
적게 배워서 앎이 없는 사람은 황소처럼 늙는다. 고기의 무게는 늘어나지만 지혜는 자라지 않고…….
153
나는 이 집(육체)을 지은 자를 찾으려고 여러 생(生)을 보냈다. 그러나 찾지 못하고 고통만 자꾸 되풀이하였었다.
154
집을 지은 자는 이제 알았으리라. 다시 집 지을 것이 못된다는 것을……. 기둥은 부러지고 서까래는 내려앉았다. 열반에 도달한 마음은 욕망의 소멸을 이루었고.
155
청정(淸淨)한 행위를 하지도 않고 젊었을 때 재산을 모으지 못한 사람은, 고기 없는 늪에 사는 늙은 백로처럼 죽어간다.
156
청정한 행위를 하지도 않고 재산을 모으지 못한 사람은, 지난 일을 뉘우치며 한숨짓는다. 부러진 화살처럼.
12. 자신(自身)의 장THE SELF
157
자신이 귀한 줄 알면 자신을 잘 지키도록 하라. 지혜 있는 사람은 하루 세 때 한번쯤은 자신을 살피나니.
158
먼저 자기 분수를 살펴 남을 가르치라. 그러면 현명한 이는 괴로워하지 않으리.
159
남을 가르치는 것처럼 행동하면 그 자신을 잘 억제할 수 있고, 또 남도 잘 억제할 수 있게 하리라.
160
자기만이 자기의 주인이다. 누가 따로 주인이 될 수 있으랴? 자기만 잘 억제되면 얻기 힘든 주인을 얻으리라.
161
나로 인해 이루어진 악은 나로부터 생겼고, 내가 만든 것이다. 그것은 금강석이 보석을 부숴 버리듯이 어리석은 자를 부숴 버린다.
162
칡넝쿨이 <샤알라>(娑羅) 나무를 휘어잡듯이, 불신(不信)이 커 가면 사람들은 원수가 소원하는 구렁텅으로.
163
모든 나쁜 짓은 자신에게 해를 주고 행하기도 쉽다. 이롭고 선한 일은 행하기 어렵고.
164
거룩하고 계행이 청정한 성자(聖者)의 가르침을 비방하고 거짓 가르침을 따르는 어리석은 자들은, 열매가 여물면 저절로 말라죽는 <캇타카> 갈대처럼 자신을 망친다.
165
자신에 의해 악은 행해지고. 자신에 의해 사람은 더러워진다. 또 자신에 의해 악은 행해지지 않기도 하고 깨끗해지기도 한다. 깨끗함과 더러움은 자기 자신에 달려 있다. 아무도 남을 깨끗하게 할 수는 없다.
166
남을 위한다는 일이 아무리 크더라도 자신의 의무를 등한히 하지 말라. 자신의 의무를 알고 그 의무에 충실해야 한다.
13. 세속(世俗)의 장THE WORLD
167
악덕을 따르지 말고 방종하지 말라. 그릇된 견해에 따르지 말고 세속과 벗하지 말라.
168
일어나라. 게으르지 말라. 가르친 계행대로 행하라. 계행을 닦는 자는 금생이나 내생에서 행복하게 살 것이다.
169
가르친 계행대로 따르라. 나쁜 법은 따르지 말라. 가르침대로 실천하는 자는 금생이나 내생에서 행복하게 살 것이다.
170
이 세상은 물거품이고 아지랑이라고 보라. 세상을 이같이 보는 사람을 죽음의 왕은 보지 못하나니.
171
보라, 잘 치장한 임금의 수레를. 어리석은 자는 그 속에 빠지고, 현명한 자는 거기에 집착하지 않는다.
172
이전에는 게을렀으나 나중에는 정신차려 게으르지 않는 사람은, 구름을 벗어난 달처럼 이 세상을 비쳐 준다.
173
악행이 선행으로 소멸되면 구름을 벗어난 달처럼 이 세상을 비쳐 준다.
174
세상은 암흑이고 볼 수 있는 사람은 드물다. 그물에서 벗어나 날으는 새가 드물듯이.
175
백조는 태양의 길을 간다. 그들은 놀라운 힘으로 하늘을 난다. 현명한 이는 악마와 그 무리들을 이기고 이 세상을 벗어난다.
176
단 하나인 가르침(佛法)을 어기고, 거짓말을 하고, 내세를 비웃는 사람은 나쁜 짓이라면 무엇이나 한다.
177
진실로 인색한 자는 신의 세계에 가지 못한다. 어리석은 자는 보시를 찬양하지 않는다. 그러나 현명한 이는 보시를 기뻐함으로 내생에서 행복을 누린다.
178
땅위의 절대적 주권(主權)보다도, 하늘에 올라가는 것보다도, 온 세상을 통치하는 권력보다도, (성자가 처음으로 들어가는) 길에 들어가는 갚음이 더욱 훌륭하다.
14. 불타(佛陀)의 장THE BUDDHA (THE AWAKENED)
179
그 승리는 다시 정복되지 않고, 이 세상에서는 아무도 그 같은 정복을 해 본 적이 없고, 한량없는 지견(知見)을 가지고 있고 (流轉의) 자취도 없이 깨친 사람을 어떻게 인도 할 수 있겠는가?
180
그물처럼 뒤얽힌 애착도 (그것을) 잘못 인도할 수 없다. 무한한 지견(知見)을 가지고 있고 (流轉의) 자취 없이 깨친 사람을 어떻게 인도할 수 있겠는가?
181
명상에 잠기고 (욕망으로부터) 해방되는 평화를 기뻐하고 깨쳐서 지혜 있는 현자는 신조차 부러워한다.
182
인간으로서 태어나기도 어렵고, 죽어야 할 자가 살아 있는 것도 어렵고, 진실한 교법을 듣는 것도 어렵다. 그러나 깨치는 일은 더욱 어렵다.
183
모든 나쁜 짓을 그만 두고 착한 일을 완수하고 자기 마음을 깨끗이 하는 것이 깨친 이의 교훈이다.
184
고통을 참는다는 것은 가장 높은 고행이다. 깨친 이는 열반을 최상이라고 외친다. 남에게 해를 끼치는 이는 출가자가 아니다. 남에게 슬픔을 주는 이는 고행자가 아니다.
185
남을 욕하지 않고, 남을 해치지 않고, 계율을 엄수하고, 음식을 절제하고, 홀로 살면서 최고의 생각에 전념하는 것, 이것이 깨달은 사람의 교훈이다.
186
금이 소나기처럼 쏟아진다 할지라도 사람의 욕망을 채울 수는 없으리라. 욕망에는 짧은 쾌락과 많은 고통이 있음을 아는 이는 현자이다.
187
천상의 쾌락에도 즐거움은 없다. 완전히 깨달은 제자만이 갈애(渴愛)의 소멸을 기뻐한다.
188
사람들은 공포에 쫓겨 산이나 수풀이나 동산의 나무나 사당의 피난처로 몰려간다.
189
그러나 거기는 안전하고 더 없는 피난처도 못된다. 그 피난처를 얻은 후에도 모든 고통으로부터 벗어나지 못한다.
190
그러나 불·법·승에 피난처를 찾은 사람은 맑은 지혜에서 네 가지 거룩한 진리를 본다.
191
고·집·멸·도(苦集滅道)의 네 가지 진리(四諦)와 도(道)로 인도하는 여덟 가지 바른길(八正道)이 있다.
192
그것만이 안전하고 더 없는 피난처이다. 그 피난처를 얻은 후에는 온갖 고통으로부터 벗어나게 된다.
193
태생이 좋은 부처님 같은 인물은 만나기 어렵고, 그는 아무데서나 태어나는 것이 아니다. 이와 같은 현명한 사람이 태어난 가문은 번창하리라.
194
깨달은 이의 탄생에 축복이 있으라. 진리의 설법도, 교단의 단결도, 단결 속에 살고 있는 자들의 고행에도 축복이 있으라.
195
깨달은 사람이나 그의 제자들이나 또는 마군을 정복하고 슬픔의 강을 건너간 사람을 존경하는 이는.
196
해탈(解脫)을 발견했고, 공포로부터 벗어난 사람을 존경하는 이는 그의 공덕이 한량없으리라.
15. 행복(幸福)의 장HAPPINESS
197
미워하는 사람들 가운데서 살면서 아무도 미워하지 말고 행복하게 살자. 미워하는 사람들 가운데 미움에서 벗어나 살자.
198
병들어 있는 사람 가운데 살면서 병에서 벗어나 행복하게 살자. 병들어 있는 사람 가운데 병에서 벗어나 살자.
199
근심에 지친 사람들과 함께 살면서 근심에서 벗어나 행복하게 살자. 근심에 지친 사람들과 살면서 근심에서 벗어나 살자.
200
아무것도 소유하지 않는 우리는 행복하게 살자. 우리는 광음천(光音天)같이 행복을 먹으며 살자.
201
승리는 원한을 가져오고 패자는 슬픔에 산다. 승리나 패배(의 두 생각)를 버린 자는 고요하고 행복하게 산다.
202
애욕보다 더한 불길은 없고, 미움보다 더한 불행은 없으며, 육체적 존재보다 더한 고뇌는 없고, 적정(寂靜) 보다 더한 행복은 없다.
203
탐욕은 가장 나쁜 병이고, 애착은 가장 큰 슬픔이다. 이것을 참으로 아는 이에게 열반은 최고의 축복이 된다.
204
건강은 가장 큰 은혜이고, 만족은 가장 큰 재산이다. 믿고 의지함은 가장 귀한 벗이고 열반은 가장 높은 행복이다.
205
고독과 적정의 맛을 본 사람은 그가 진리의 기쁨을 마시고 있는 한 공포나 죄로부터 벗어난다.
206
고귀한 사람을 보는 일은 좋은 일이다. 그와 함께 사는 것은 언제나 즐겁다. 어리석은 자를 보지 않으면 늘 행복하다.
207
어리석은 자와 동행하는 자는 오랫동안 괴로워한다. 어리석은 자와 함께 사는 것은 원수와 함께 사는 것처럼 언제나 고통이다. 현명한 사람과 함께 사는 일은 친척들의 모임처럼 행복을 가져온다.
208
그러므로 달이 천체의 궤도를 따르듯이 사람은 현명하고 지혜 있고 널리 배우고 잘 견디고 예의 바르고 고상한 이를 따르라.
16. 쾌락(快樂)의 장PLEASURE
209
(세속의 일에) 정신이 흩어져서 명상하지 못하고, 자신의 이익을 버리고, 쾌락을 따르는 자는 명상에 깊이 잠긴 자를 부러워한다.
210
쾌락이나 쾌락 아닌 것에 끄달리지 말라. 쾌락을 보지 못하는 것도 고통이고, 쾌락 아닌 것을 보는 것도 고통이다.
211
그러므로 좋아하는 것을 만들지 말라. 좋다는 것을 잃는 것도 재앙이다. 좋아하는 것도, 좋아하지 않는 것도 없는 사람은 집착이 없다.
212
좋아하는 것에서 근심이 생기고, 좋아하는 것에서 두려움이 생긴다. 좋아하는 데서 벗어난 이는 슬픔이 없는데, 어찌 두려움이 있으랴.
213
애착에서 슬픔은 오고, 애착에서 공포는 온다. 애착에서 벗어난 이에겐 슬픔이 없는데, 어찌 두려움이 있으랴?
214
즐거움에서 슬픔은 오고, 즐거움에서 두려움은 온다. 즐거움에서 벗어난 이에겐 슬픔이 없는데 어찌 두려움이 있으랴.
215
욕망에서 슬픔은 오고, 욕망에서 두려움은 온다. 욕망에서 벗어난 이에겐 슬픔이 없는데, 어찌 두려움이 있으랴.
216
갈망에서 슬픔은 오고, 갈애(渴愛)에서 두려움은 온다. 갈애에서 벗어난 이에겐 슬픔이 없는데, 어찌 두려움이 있으랴.
217
계행과 통찰력을 구비하고, 교법대로 행하고, 진실을 말하고, 자기 할 일만 하는 자를 사람들은 사랑한다.
218
이름지을 수 없는 것(열반)을 갈구하고, 의욕이 강하고, 그 생각이 욕망에서 벗어난 이를 (생사의) <흐름을 거슬러 가는 사람>이라 부른다.
219
오랜 세월 타향을 헤매던 나그네가 무사히 (고향으로) 돌아 왔을 때, 친척이나 친구들이 그를 반기듯이.
220
선행을 하고 이 세상에서 저 세상으로 건너간 사람은 환영받는다.
17. 분노(忿怒)의 장ANGER
221
노여움을 참고 거만을 버려라. 세속적인 속박을 넘어서라. 명색(名色)에 집착하지 않고 아무것도 소유한 것이 없는 사람에게 고통은 오지 않느니라.
222
마구 달리는 마차처럼 일어나는 노여움을 억제하는 사람을 나는 진짜 '마부'라고 부르겠다. 다른 사람들은 고삐만을 쥐고 있는데 …….
223
사람은 노여워하지 않음으로써 노여움을 극복하고, 선행에 의하여 악행을, 베풂으로써 인색함을, 진실로써 거짓을 극복해야 한다.
224
사람은 진실만을 말해야 하고, 노여움에 져서는 안된다. 비록 아주 적은 것을 바라더라도 주라. 이 세 가지 덕행으로 그는 신의 곁으로 간다.
225
살생하지 않고 항상 육신을 억제하는 성자(聖者)는 불변(不變)의 자리에 이른다. 거기에 이르면 슬퍼하지 않는다.
226
부지런하고, 밤낮 공부하고, 열반을 추구하는 사람에게서 때묻은 것은 없어진다.
227
'아툴라'여, 이것은 예전부터 있던 말이다. '침묵을 지켜도 욕을 먹고, 말을 많이 해도 욕을 먹고, 적당히 말해도 욕먹는다'고. 이 세상에 욕 안 먹는 자는 없다.
228
예전에도 없었고 지금도 없고 미래에도 없으리라. 욕만 먹는 사람도, 칭찬만 받는 사람도…….
229
이 사람은 행위에 흠이 없고, 총명해서 지혜와 계행을 갖추었다고 성자가 날마다 살펴서 칭찬한다면,
230
'잠부' 강에서 얻은 동전 같은 그를 누가 욕하겠는가? 도리어 신들도 범천(梵天)도 그를 칭찬하고 …….
231
육신의 노기를 조심하라. 육신을 억제하라. 육신에 의한 죄를 버리고 육신으로써 선행을 하라.
232
말의 노기를 조심하라. 말을 억제하라. 말에 의한 죄를 버리고, 말로써 선행을 하라.
233
뜻의 노기를 조심하라. 뜻을 억제하라. 뜻에 의한 죄를 버리고, 뜻으로써 선행을 하라.
234
현자는 육신을 억제하고 마찬가지로 말을 억제하고 뜻을 억제한다. 그들 현자는 참으로 잘 억제한다
18. 때묻음의 장IMPURITY
235
이제 그대는 시들어진 낙엽이다. 죽음의 사자는 이미 그대의 곁에 있다. 그대는 죽음으로 가는 길목에 서 있다. 그런데 그대에게는 노자마저 없구나.
236
그대는 스스로 피난처를 만들라. 그리고 서둘러라. 현명하라. 더러움이 없어지고 죄에서 벗어나면, 그대는 천상의 성지로 올라가리라.
237
이제 그대는 임종에 다달았다. 그대는 염라대왕의 앞에 가려고 한다. 도중에 쉴 자리도 없다. 그런데 노자마저 없다.
238
그대는 스스로 피난처를 만들라. 그리고 서둘러라. 현명하라. 더러움이 없어지고 죄로부터 벗어나면, 그대는 다시 태어나 늙어죽지 않으리라.
239
대장장이가 은(銀)으로부터 불순물을 제거하는 것처럼, 현자는 하나씩하나씩 점차로 자기의 부정(不淨)을 제거한다.
240
쇠에서 생긴 녹이 쇠를 먹어 들어가듯, 죄인의 악행은 자신을 지옥으로 데려간다.
241
독경(讀經)하지 않음은 구도자의 오점(汚點)이고, 수리하지 않은 집은 더러워지고, 게으름은 용모에 더러움이 되고, 방종은 계를 지키는 자의 오점이다.
242
부정(不淨)한 행위는 부인의 더러움이고, 인색한 것은 보시자의 더러움이고, 악행은 금생과 내생의 더러움이다.
243
그러나 더러움 가운데서도 가장 큰 더러움이 있다. 무지(無知)가 바로 그것이다. 비구들이여, 이 더러움을 씻어 버림으로써 모든 더러움에서 벗어나리.
244
수치를 모르고 까마귀처럼 용감하고, 이간하고 남을 중상하고 거만하고 더러운 채로 사는 사람에게 인생은 살기 쉽다.
245
그러나 수치를 알고 언제나 깨끗함을 구하고, 집착하지 않고, 거만하지도 않고, 조초롭게 사는 정견자(正見者)에게 인생은 살기 힘들다.
246
살생을 하고, 거짓을 말하고, 이생에서 주어지지도 않는 것을 취하고, 남의 아내를 범하고,
247
술을 마시는 데 빠져버린 사람은 이 세상에서 그 자신의 뿌리를 파고 있다.
248
오, 사람들이여! 악행은 자제(自制) 못함에서 온다. 탐욕과 부정한 행실에 의하여 길이 고통을 받지 말라.
249
사람은 신심과 우정에 따라 보시한다. 그러므로 남의 음식에 대하여 언짢게 생각하면 밤낮으로 평안을 얻지 못한다.
250
(남을 부러워하는) 생각이 뿌리 채 없어진 사람은 밤낮으로 마음의 평안을 누린다.
251
애착처럼 심한 불길은 없고, 증오 만한 포수(捕手)도 없으며, 미망(迷妄)에 비길 그물도 없고, 갈애(渴愛)같은 격류(激流)도 없다.
252
남의 허물은 쉽게 눈에 띄지만 자기 허물은 눈에 보이지 않는다. 남의 허물은 겨처럼 까불어 버리지만 자기 허물은 감춘다. 마치 도박꾼이 불리(不利)한 패를 감추는 것처럼.
253
남의 허물을 들춰내어 항상 나무라는 자의 애착은 소멸하기는커녕 도리어 불어 가기만 한다.
254
허공에는 길이 없고, 외도(外道)에는 수행자가 없다. 사람들은 세속의 미망(迷妄)에서 즐거워하지만 부처님은 세속의 미망에서 벗어나 있다.
255
허공에는 길이 없고, 외도(外道)에는 수행자가 없다. 현상계에는 영원한 것이 없으며, 깨달은 사람에겐 흔들림이 없다.
19. 정의(正義)의 장THE RIGHTEOUS
256
강제로 그의 목적을 수행함으로 정의는 아니다. 이익이 되는 것과 이익이 되지 않는 것을 분별하는 이는 현명하다.
257
강제가 아니고 조리 있는 절차에 따라 남을 인도하고, 현명하고 공정한 사람을 진리의 수호자라고 부른다.
258
말을 많이 한다고 해서 그가 배운 사람이라고 할 수는 없다. 조용하고 미움과 두려움에서 벗어난 사람을 배운 사람이라고 한다.
259
말을 많이 한다고 해서 호법자(護法者)가 되는 것이 아니다. 배운 것은 적더라도 몸으로써 그것을 분별하고 진리를 무시하지 않는 사람이 진리의 수호자이다.
260
머리카락이 희다고 해서 장로(長老)가 아니다. 나이는 들었지만 그는 헛되이 늙은 것이다.
261
진실과 계행과 불살생과 자제에 살고, 부정(不淨)을 벗어나고 현명한 사람을 장로라 부른다.
262
질투와 욕심이 많고 간사한 사람은 말 잘하거나, 용모가 아름답다고 해서 훌륭한 인물이 되는 것이 아니다.
263
(질투나 탐욕이나 간교가) 뿌리 채 소멸되고, 죄로부터 벗어나서 현명한 사람은 훌륭한 인물이라고 할 수 있다.
264
근신하지 않고 진실하지도 못한 사람이 머리를 깎았다고 해서 종교인이 될 수는 없다. 갈애(渴愛)에 차 있고 욕심꾸러기가 어떻게 종교인이 될 수 있겠는가?
265
작건 크건 악한 성질을 제거한 사람은, 그가 모든 악행을 제거하였기 때문에 종교인이라고 부를 수 있다.
266
다만 걸식(乞食)한다고 해서 탁발(托鉢)승이라고 할 수는 없다. 모든 진리를 실천하는 사람이 탁발승이다.
267
그러나 선과 악을 넘어 서서 순결하고, 지식으로써 세상에 처하는 사람은 탁발승이라고 할 수 있다.
268
어리석고 무식하다면 침묵에 의할지라도 성자 될 수 없다. 그러나 저울질하면서 좋은 것만 취하고 악행을 피하는 현명한 이는,
269
다만 그 이유 때문에 성자가 된다. 이 세상에서 (선과 악)의 두 가지를 저울질하는 사람은 그 때문에 성자라고 부를 수 있다.
270
중생을 해치는 까닭에 그를 고상하다고 하는 것은 아니다. 중생을 해치지 않기 때문에 고상하다고 한다.
271
덕행과 서원(誓願)과 박식(博識)에 의하거나 더욱 명상하는 고요함이나 혼자 잠으로 해서,
272
세상 사람이 도달할 수 없는 해탈의 경지에 이르는 것이 아니다. 오, 탁발승이여! 부정(不淨)을 소멸하지 못하는 한 자신(自信)을 갖지 말라.
20. 길의 장THE PATH
273
모든 길 가운데서 팔정도(八正道)가 제일이고, 모든 진리 가운데서 사성제(四聖諦)가 제일이다. 모든 자유 가운데서 해탈이 제일이고, 모든 사람 가운데서 구안자(具眼者)가 제일이다.
274
이것이 길이다. 지견을 맑게 하는 다른 길은 없다. 이 길을 따르라. 이것은 악마를 어지럽히리.
275
이 길을 가면 그대의 고통은 끝나리라. (육체의 가시)가 제거된 줄을 알았을 때 나는 이 길을 가리키리라. * 육체의 가시: 고통의 원인을 비유함.
276
그대는 힘써 노력하여야만 한다. 여래(如來)는 (다만) 설법자에 지나지 않는다. 그 길에 들어서고 명상을 실천하는 자는 죽음의 사슬에서 해방된다.
277
'모든 창조된 것은 무상하다.' 지혜로 이 이치를 깨달은 이는 슬픔으로부터 멀어진다. 이것은 청정(淸淨)에 이르는 길이므로.
278
'모든 창조된 것은 괴롭다.' 지혜로 이 이치를 깨달은 이는 슬픔으로부터 멀어진다. 이것은 청정에 이르는 길이므로.
279
'모든 창조된 것은 실체(實體)가 없다.' 지혜로 이 이치를 깨달은 이는 슬픔으로부터 멀어진다. 이것은 청정에 이르는 길이므로.
280
비록 젊고 힘세더라도 게을러서 일어날 시간에 일어나지 않고, 의지나 생각이 나약한 사람은 지혜에 이르는 길을 찾지 못한다.
281
말을 조심하고 마음을 자제하고 몸으로 악행을 짓지 말아야 한다. 이 세 가지 덕행을 깨끗하게 하는 이는 성자에 의해 설법된 도리를 완수한다.
282
명상에서 지혜는 솟아나고, 명상이 없으면 지혜도 없다. 향상과 쇠퇴의 두 길을 안다면 지혜가 느는 방향으로 처신해야 한다.
283
숲(고뇌)을 짜르라. 나무는 짜르지 말고, 위험은 숲으로부터 온다. 숲과 애욕을 짜르면 그대는 해탈에 이를 것이다.
284
여자에 대한 남자의 애욕은 그것이 아무리 작더라도 꺼지지 않는 한 그는 윤회에 매달린다. 송아지가 어미젖에 매달리듯이.
285
가을에 백합을 손으로 꺾듯이, 자애(自愛)를 끊어라. 부처님이 가르친 평화와 열반의 길만을 소중히 하라.
286
'우기(雨期)에는 여기서 살고 겨울과 여름에는 여기서 살자'고 어리석은 자는 말한다. 그는 죽음이 오는 줄도 모르고 …….
287
어린이나 가축에만 마음이 쏠려 있는 자를 죽음은 휩쓸어 간다. 마치 홍수가 잠든 마을을 휩쓸어 가듯이.
288
죽음에 사로잡힌 자에게 아들이나 아버지나 친척이 방패도 피난처도 되지 못한다.
289
이 의미를 깨달은 다음, 현명하고 공정한 자는 해탈로 인도되는 길을 깨끗이 하라.
21. 여러 가지의 장MISCELLANEOUS VERSES
290
조그만 안락을 버림으로써 큰 안락을 구하게 된다면, 현자는 적은 안락을 버리고 보다 큰 안락을 구할 것이다.
291
남에게 고통을 줌으로써 자신의 행복을 구하는 자는 미움의 사슬에 얽매어서 미움에서 벗어날 수 없다.
292
방종과 부주의로 행해져야 할 일이 등한히 되고, 해서는 안될 일이 행해지면 타락은 더해 간다.
293
육신에 대해서는 언제나 경계하고, 해서는 안될 일을 하지 않으며, 해야 할 일만을 꾸준히 계속하는 사람, 현명하고 조심성 있는 사람의 부정(不淨)함은 없어진다.
294
아버지와 어머니를 살해하고 두 임금을 살해하고 전왕국(全王國)을 지배하고서도 바라문은 무사하다.
295
아버지와 어머니를 살해하고 두 거룩한 임금과 다섯 번째의 위인을 살해하고서도 바라문은 무사하다.
296
<고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 부처님의 곁을 떠나지 않는다.
297
<고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 부처님의 법을 떠나지 않는다.
298
<고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 부처님의 승가(僧伽)에서 떠나지 않는다.
299
<고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 육신을 지킨다.
300
<고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 중생을 해하지 않는 것을 기뻐한다.
301
<고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 명상 속에서 기뻐한다.
302
출가인(出家人)으로써 세속을 떠나는 것도 힘들고, 즐거움도 얻기 어렵다. 또 재가인(在家人)으로써 집에 사는 것도 힘들고, 성미 안맞는 자와 함께 사는 것은 고통이다. 나그네의 생활도 고통이다. 그러므로 사람은 나그네가 되지도 말고 고통에 떨어지지도 말고.
303
믿음이 있고 덕행이 있고 명성과 재산이 있는 사람은, 어느 고장에서나 존경을 받는다.
304
훌륭한 사람들은 <히말라야>산처럼 멀리서도 빛난다. 그러나 간사한 자는 밤에 쏜 화살처럼 가까이에서도 보이지 않는다.
305
홀로 앉고, 홀로 자고, 홀로 행동하고, 지치지도 않고, 홀로 자신을 억제하고 애착의 소멸에서 기쁨을 찾는다
22. 지옥(地獄)의 장THE DOWNWARD COURSE (HELL)
306
거짓말을 하는 자는 지옥으로 간다. 하고서도 '나는 그것을 하지 않았다'고 말하는 자도. 이 두 사람은 꼭 같이 죽은 후에 다음 세상에서 나쁜 짓을 하게 되리.
307
많은 사람은 가사(袈裟)를 입고서도 성품이 나쁘고 자제력이 없다. 이 같은 악행자는 악행 때문에 지옥에 떨어진다.
308
비종교적이고 자제하지 않는 사람은 나라의 은혜를 즐기기보다는 차라리 불에 단 쇳덩어리를 삼키는 것이 낫다.
309
방종하여 남의 아내를 유혹하는 자는 네 가지 일을 받는다. 첫째 부덕(不德)을 쌓는 일, 둘째 안식이 없어지는 일, 셋째 비난받는 일, 넷째 지옥으로 떨어지는 일.
310
죄악의 상태에 이르는 것은 물론 부덕을 초래하고, 두렵고 두려워하는 가운데 즐거움이 적고, 임금으로부터 무거운 벌이 있다. 그러므로 남의 아내를 가까이 하지 말라.
311
풀도 잘못 잡으면 손을 베는 것처럼, 잘못 다루어진 고행자는 지옥으로 떨어진다.
312
행실을 함부로 하고, 맹서가 아무렇게나 이행되고, 청정한 행동에 대하여 마지못해 복종하는 자에게 큰 갚음은 없다.
313
해야 할 일은 열심히 하라. 게으른 출가자는 더러운 먼지를 뿌린다.
314
해서는 안될 일은 하지말고 그대로 두는 것이 좋다. 악행은 나중에 고통을 초래한다. 해야 할 선행은 하는 것이 좋다. 선행은 고통을 가져오지 않으므로.
315
변방의 성이 안팎으로 잘 수비 되어 있는 것처럼, 자신을 수비하라. 한 순간이라도 놓치지 말라. 시기를 놓치면 사람은 지옥에 떨어져서 괴로워한다.
316
부끄러워하지 않을 것을 부끄러워하고, 부끄러워해야 할 일을 부끄러워하지 않는 자는, 그릇된 소견을 가지고 악의 길로 들어간다.
317
두려워 않을 것을 두려워하고, 두려워해야 할 것을 두려워하지 않는 자는, 그릇된 소견을 가지고 악의 길로 들어간다.
318
죄가 없는 것을 죄가 있다고 보고 죄가 되는 것을 죄 아니라고 보는 자는 그릇된 견해를 가지고 악의 길로 들어간다.
319
죄를 죄로 알고, 죄 아닌 것을 죄 아니라고 아는 자는 바른 견해를 가지고 옳은 길로 들어간다.
23. 코끼리의 장THE ELEPHANT
320
싸움터에서 화살을 맞고도 견디는 코끼리처럼, 나도 비난을 견디리라. 다수의 사람들은 부덕하니까.
321
그들은 길들인 코끼리를 싸움터로 끌로 간다. 임금은 길들인 코끼리를 탄다. 비난을 참고 견디는 일에 단련된 자는 사람 가운데 최선의 사람이다.
322
길들인 당나귀와 산지(産地)가 좋은 인도 말도, 전쟁용 큰 코끼리도 다 훌륭하다. 그러나 자신을 훈련한 사람은 그보다 더 훌륭하다.
323
훈련된 사람이 훈련됨으로써 가는 미답(未踏)의 땅(열반)으로 가는 것처럼, 이와 같은 동물을 타고 그곳에 이를 수는 없다.
324
<다나팔라카>라는 코끼리는 발정기(發精期)가 되면 다루기 힘들어, 잡아 놓으면 먹이를 먹지 않는다. 코끼리는 숲속의 동료를 생각하기 때문에.
325
빈둥빈둥 먹기만 하고 잠만 자고 있는 어리석은 자는, 먹이로써 키운 돼지처럼 몇 번이고 윤회를 되풀이한다.
326
이 내 마음은 예전에는 좋아하는 대로 원하는 대로 기분 나는 대로 헤매었다. 이제 나도 마음을 다잡아야 한다. 마치 고삐를 쥔 코끼리치기가 발정기의 코끼리를 다루듯이.
327
방종하지 말고 마음을 꼭 가다듬어라. 그리고 진창에 빠진 코끼리 같은 네 자신을 악의 길에서 벗어나게 하라.
328
너와 사귀면서 선한 생활로 인도하는 유식한 친구를 찾았거든, 온갖 위험을 무릅쓰고 기꺼이 같이 가도록 하라.
329
너와 사귀면서 선한 생활로 인도하는 유식한 친구를 찾지 못하였거든 그가 통치했던 왕국을 버린 임금처럼, 또는 숲속을 홀로 다니는 코끼리처럼 홀로 가라.
330
어리석은 자와 길벗이 되겠거든 홀로 살아라. 숲속의 코끼리처럼 욕심 없이 홀로 걸어라.
331
일이 생겼을 때 친구가 있는 것은 기쁘다. 만족은 서로가 기쁘다. 선행은 죽는 시간에 기쁘고 슬픔을 버리는 것은 기쁘다.
332
이 세상에서 어머니가 계심은 행복하고, 아버지가 계심도 행복하다. 수행자를 섬김도 행복하고, 이 세상에 성직자를 섬김도 행복하다.
333
늙을 때까지 덕행이 계속됨은 행복하고, 신앙이 뿌리깊게 굳굳이 서 있음도 행복하고 죄를 벗어남도 행복하다
24. 애욕의 장THIRST (OR CRAVING)
334
방종한 자의 갈망은 칡넝쿨처럼 자란다. 숲속에서 열매를 찾아다니는 원숭이처럼 그는 이생에서 내생으로…….
335
누구나 이 강렬한 갈망과 독(毒)이 세상에서 승하면 슬픔은 무성한 <비라나>풀처럼 자란다.
336
이 세상에서 누르기 어려운 이 강렬한 갈망을 억제한 사람은 모든 슬픔을 여윌 것이다. 마치 물방울이 연꽃잎에서 떨어지듯이.
337
이 좋은 교훈을 너에게 알린다. '여기 모일 수 있는 모든 사람은 <우시라>뿌리를 찾기 위하여 <비라나>풀을 파내는 것처럼 갈애의 뿌리를 뽑으라. 그리고 강물이 갈대를 꺾는 것처럼 악마가 너를 꺾지 못하도록'.
338
나무가 잘려도 뿌리가 깊이 박혀 있으면 다시 자라나는 것처럼, 갈망의 뿌리가 뽑혀지지 않으면 그 고통은 자꾸만 되풀이될 것이다.
339
감각의 쾌락으로 치달리는 서른 여섯 개의 물줄기가 억세고 또 그의 마음이 애욕에 의지하고 있다. 물결은 이와 같이 잘못된 길을 걷는 사람을 휩쓸어 간다.
340
모든 (감정의) 흐름은 사방으로 흐르고, (애욕의) 칡넝쿨은 뻗어가기만 한다. 칡넝쿨이 뻗어가는 것을 본다면 지혜로서 뿌리를 잘라 버려라.
341
사람에게 쾌락과 애욕의 추구는 자꾸만 일어난다. 그들은 쾌락에 빠지면서 또 다른 쾌락을 구한다. 이 같은 사람들은 삶과 노사(老死)를 받는다.
342
갈망에 의하여 움직이는 사람들은 잡혀온 들토끼처럼 뱅뱅 돈다. 속박과 집착에 얽매어 있기 때문에 그들은 되풀이해서 고통을 받는다.
343
갈망에 의하여 움직이는 사람들은 잡혀온 들토끼처럼 뱅뱅 돈다. 그러므로 애욕에서 벗어남을 바라는 탁발승은 갈애를 털어 버려라.
344
(욕망의) 숲에서 나와서 다시 (욕망의) 숲으로 되돌아간다. (욕망의) 숲에서 (욕망의) 숲으로만 달린다. 이 사람을 보라. 뛰쳐나와서는 다시 속박으로 되돌아 뛰어간다.
345
현명한 이는 쇠붙이나 나무나 섬유로 만든 사슬(속박)이 강하다고 하지 않는다. 그러나 보석으로 만든 귀거리, 지극히 사랑하는 아들이나 아내에 대한 애착이 강하다고 한다.
346
현명한 이는 무겁고 풀기 힘든 이 속박을 강하다고 한다. 이것을 끊은 다음 욕정과 쾌락을 버리고 이 세상에서 벗어난다.
347
애욕의 노예가 된 자는 (갈망의) 흐름을 따라간다. 마치 거미가 스스로 만든 거미줄을 따라가듯이. 현명한 이는 이 갈망을 끊고 근심과 슬픔을 버리고 떠난다.
348
저 언덕을 찾아서 가는 자는 과거나 미래나 현재를 떠나야 한다. 마음이 완전히 떠났으면 다시 윤회로 되돌아오지 않으리.
349
망상 때문에 흩어지고, 강한 애착에 차 있고, 쾌락만을 갈구하는 자에게 애욕은 점점 더한다. 그리고 그의 속박은 더욱 강해진다.
350
그의 생각을 고요히 하고, 항상 반성하면서 육체의 쾌락이 아닌 곳에 산다면, 그는 어김없이 바뀔 것이고, 죽음의 굴레를 끊을 것이다.
351
선에 도달하고, 두려움이 없고, 갈망도 죄도 없는 이는, 생존의 가시를 꺾고 이 몸으로 마지막이 된다 (윤회하지 않는다).
352
갈망도 집착도 없고, 말과 그 뜻을 얼른 이해하고, 문자의 순서를 알고 있는 사람은, 위대한 성인 혹은 위대한 인물이라고 부른다.
353
나는 모든 것을 극복했다. 나는 모든 것을 알고 있다. 모든 상태에서 더러워지지 않았다. 그리고 나는 모든 것을 버리고 갈망의 소멸로 나는 해방되었다. 난 스스로가 깨달았는데 또 누구를 스승이라 부를 것인가?
354
교법(敎法)의 선물은 모든 선물보다 낫고, 교법의 맛은 모든 맛보다 낫다. 그리고 교법의 즐거움은 모든 즐거움을 능가하고, 갈망의 소멸은 모든 슬픔을 능가한다.
355
재산은 저 언덕을 추구할 줄 모르는 어리석은 자를 멸망케 한다. 재산의 욕망 때문에 어리석은 자는 남과 함께 스스로를 멸망케 한다.
356
논밭은 잡초가 버리게 하고, 애착은 사람의 잡초이다. 따라서 애착에서 벗어난 사람에게 바치는 선물은 큰 갚음을 가져온다.
357
논밭은 잡초가 버리게 하고, 증오는 사람의 잡초이다. 따라서 증오에서 벗어난 사람에게 바치는 선물은 큰 갚음을 가져온다.
358
논밭은 잡초가 버리게 하고, 무지는 사람의 잡초이다. 따라서 무지에서 벗어난 사람에게 바치는 선물은 큰 갚음을 가져온다.
359
논밭은 잡초가 버리게 하고, 욕망은 사람의 잡초이다. 따라서 욕망에서 벗어난 사람에게 바치는 선물은 큰 갚음을 가져온다.
25. 탁발승(托鉢僧)의 장THE MENDICANT
360
눈을 자제하는 것, 귀를 자제하는 것, 코를 그리고 혀를 자제하는 것은 좋다.
361
육체를 자제하는 것, 말을 자제하는 것, 마음을 자제하는 것, 모든 것을 자제하는 것은 좋다. 모든 것을 자제하는 탁발승은 모든 슬픔에서 벗어난다.
362
손을 억제하고, 발을 억제하고, 말을 억제하고, 잘 억제하고 또 안으로 기뻐하고, 마음이 안정되고, 홀로 만족한 사람을 탁발승이라고 부른다.
363
혀를 억제하고, 현명하게 말하고, 거만하지 않고 뜻과 이치를 밝힌 탁발승의 말은 듣기 좋다.
364
그는 법에 살고, 법을 기뻐하고, 법에서 명상하고, 법을 따른다. 그 탁발승은 옳은 법에서 벗어나지 않는다.
365
자기가 얻은 것을 지나치게 평가하지도 않고, 남의 것을 시새우지도 않는다. 남의 것을 시새우는 탁발승은 마음의 안정을 얻지 못한다.
366
비록 적게 받더라도 받은 것을 지나치게 평가하지 않는 탁발승을 신들은 칭찬한다. 그의 인생은 순수하고 게으르지 않다.
367
명색(名色)에 있어서 내 것이라는 생각이 없고, 없다고 해서 슬퍼하지도 않는 사람을 탁발승이라고 부른다.
368
자비와 고요함에서 살고 불타의 교리에서 사는 탁발승은 모든 존재가 휴식하는 축복된 안락한 위치에 도달하리라.
369
배 안의 물을 퍼내라. 탁발승이여. 비었을 때 배는 가볍게 달린다. 애착과 미움을 끊어 버리면 너는 자유에 이르리라.
370
다섯 가지 구속을 끊어버려라. 다섯 가지를 제거하라. 다섯 가지를 정복하라. 다섯 가지 집착을 넘어선 탁발승은 '홍수를 넘어선 사람'이라고.
371
오 탁발승이여, 명상하라. 방종하지 말라. 감각적 욕정에 휩쓸리지 말라. 방종하여 뜨거운 쇠붙이를 삼키는 일이 없도록 하라. 데면서 '이것은 고통이다'고 고함치지 말라.
372
지혜가 없는 자에게 명상은 없고, 명상이 없는 자에게 지혜는 없다. 지혜와 명상을 갖춘 이는 열반에 가까이 이른다.
373
고요한 마음으로 빈집에 들어 간 탁발승은, 이 법을 바로 봄으로써 인간 이상의 기쁨을 누린다.
374
육체의 구성요소의 생멸(生滅)을 파악하면 지자는 영원한 기쁨과 행복을 얻는다.
375
이것이 현명한 탁발승이 처음 해야 할 일이다. 오관을 억제하고 만족하고, 계를 지키고, 또 고상하면서 깨끗하고 부지런한 친구의 교화를 받으라.
376
친절하고, 의무 수행에 민첩하라. 그러면 기쁨이 차서 그의 고통은 멎을 것이다.
377
탁발승이여, <밧시카>나무가 시든 꽃을 털어 버리듯이 애착과 증오를 털어 버려라.
378
육신이 조용하고, 말이 조용하고, 잘 안정되고, 세속의 재산을 버린 사람을 조용한 탁발승이라고 부른다.
379
스스로 자신을 일으키라. 스스로 자신을 살펴 보라. 이같이 해서 자신을 지키고, 자신을 반성한 탁발승은 행복하게 살리라.
380
내가 내 주인이고 내가 내 의지처다. 그러므로 장사치가 훌륭한 말(良馬)을 다루듯이 자신을 다루라.
381
불타의 교설을 믿고 고요하며 기쁨에 차 있는 탁발승은 자연적 생존이 정지된 평화로운 상태와 행복한 자리에 이를 것이다.
382
비록 젊다고 해도 불타의 교설에 전념하는 탁발승은 세상을 밝게 비친다. 마치 구름을 벗어난 달처럼.
26. 성직자(聖職者)의 장THE BRAHMIN
383
오 성직자여, 힘있게 '흐름'을 끊어라. 그리고 욕망을 제거하라. 모든 지어진 것은 파괴된다는 것을 알면 너는 위작(位爵)되지 않는 상태(열반)에 이르리라.
384
성직자가 (자재와 통찰의) 두 가지에 있어서 피안에 이르렀을 때, (모든 것을) 아는 그에게 온갖 구속은 사라진다.
385
차안(此岸)도 없고 피안(彼岸)도 없고, 차안 피안도 없고 공포와 구속으로부터 벗어난 사람을 나는 성직자라 부른다.
386
명상하고, 애착을 끊고, 침착하고, 할 일을 다하고, 깨끗하며, 최고의 경지에 도달한 이를 나는 성직자라고 부른다.
387
태양은 낮에 빛나고, 달은 밤에 빛나고, 병사(兵士)는 갑옷에서 빛나고, 성직자는 명상에서 빛난다. 그러나 깨친 자는 위광(威光)에 의해서 밤낮으로 빛난다.
388
악에서 벗어났기 때문에 성직자라 하고, 고요함에서 살고 있기 때문에 수도인이라 하고, 더러움을 털어 버렸기 때문에 출가라고 한다.
389
누구나 성직자를 공박해서는 안된다. 성직자에 거역하지 말라. 성직자를 살해하는 자에겐 화가 미칠 것이고, 거역하는 자에게도 화가 미치리라.
390
인생의 쾌락을 멀리하는 마음을 지니고 있을 때, 성직자에게는 큰 은덕이 있다. 남을 해치려는 욕망이 멎으면 고통도 멎는다.
391
육체나 말이나 뜻으로 남을 해치지 않고, 이 세 가지를 자재하는 이를 나는 성직자라고 부른다.
392
완전히 깨친 이(불타)에 의하여 설법된 진리를 이해한 사람을 존경해야 한다. 성직자가 제화(祭火)에 예배하듯이.
393
머리의 꾸밈새나 가문이나 계급 때문에 성직자가 되는 것이 아니다. 진리와 정의가 있는 이면 성직자이다. 그는 축복 받은 이다.
394
머리의 꾸밈새가 무슨 소용이 있으며, 염소 가죽옷이 무엇이란 말인가. 어리석은 자여, 그대는 속은 간지(奸智)에 차 있으면서 겉으로만 번즈레 꾸미고 있구나.
395
누더기를 입고, 야위어서 힘줄이 드러나 있고, 홀로 숲속에서 명상에 잠겨 있는 이를 나는 성직자라 부른다.
396
그의 출생 신분이나 어머니의 가문 때문에 성직자라고 부르는 것이 아니다. 그가 유복하면 나는 <보바디>라고 부른다. 재산이나 집착을 벗어난 이를 나는 성직자라 부른다.
397
모든 속박을 벗어나고, 공포에 두려워하지 않고, 집착을 넘어서고, 부정(不淨)을 떠난 이를 나는 성직자라 부른다.
398
끈이나 밧줄이나 쇠사슬을 끊고, 장애물을 부수고 깨달은 이를 나는 성직자라 부른다.
399
모욕과 학대와 투옥에도 견디어 나가는 사람, 인내력이 있고 힘있는 이를 나는 성직자라고 부른다.
400
노여워하지 않고, 종교적 의무를 다하고, 도덕적 법규를 지키고, 깨끗하며 자제력이 있고, 최후(最後身)을 지닌 이를 나는 성직자라 부른다.
401
연잎의 물방울이나 바늘 끝의 겨자씨처럼 욕망에 얽매이지 않는 이를 나는 성직자라 부른다.
402
이 세상에서 그의 고통은 끝났음을 알고, 무거운 짐을 벗어놓고 초연한 이를 나는 성직자라 부른다.
403
지혜가 깊고, 지식이 있고, 바른 길과 그른 길을 분별하고 최고의 경지에 오른 이를 나는 성직자라 부른다.
404
재가자(在家者)나 출가자(出家者)를 멀리하고 정주(定住)하지 않고 욕심이 적은 이를 나는 성직자라 부른다.
405
움직이는 것이건 움직이지 않는 것이건, 학대 않고 살해도 않으며, 살해하게 하지도 않는 이를 나는 성직자라 부른다.
406
적대하는 무리들 가운데서 적대하지 않고, 폭력을 휘두르는 무리들 가운데서 평화로운 사람, 집착된 무리 가운데서 집착되지 않는 이를 나는 성직자라 부른다.
407
애착과 증오와 거만과 위선이 바늘 끝의 겨자씨처럼 떨어져 나간 이를 나는 성직자라 부른다.
408
진실한 말을 하고, 말을 더듬지 않으며, 사람의 감정을 사지 않도록 분명히 이해시키는 이를 나는 성직자라 부른다.
409
이 세상에서 길건 짧건 작건 크건 좋건 나쁘건, 남이 주지 않는 것은 취하지 않는 이를 나는 성직자라 부른다.
410
이 세상이나 저 세상에서 아무런 욕망도 없고, 더러움에서 떠난 이를 나는 성직자라 부른다.
411
아무런 욕망도 없고, 지혜로써 의심을 벗어나고 영원한 깊이에 도달한 이를 나는 성직자라 부른다.
412
이 세상에서 선악을 넘어 서고 슬픔과 애착과 더러움에서 벗어난 이를 나는 성직자라 부른다.
413
달처럼 깨끗하고, 맑고 걸림이 없고, 흐리지도 않고, 기쁨도 일어나지 않게 된 이를 나는 성직자라 부른다.
414
이 윤회와 미망(迷妄)의 흙탕길을 넘고 건너가서 피안에 도달한 사람, 명상하고 욕망이 없고 의심도 없고 집착도 없고 조용한 이를 나는 성직자라 부른다.
415
이 세상에서 모든 정욕을 끊고, 집을 버리고, 편력 수행하고, 생존에 대한 모든 욕망을 끊은 이를 나는 성직자라 부른다.
416
이 세상에서 모든 갈망을 버리고, 집 없이 편력 수행하고 생존을 위한 모든 갈망을 끊은 이를 나는 성직자라 부른다.
417
인간적인 모든 집착을 끊고, 천상(天上)에의 집착도 넘어서고, 온갖 집착에서 벗어난 이를 나는 성직자라 부른다.
418
기쁜 일과 기쁘지 않은 일을 버리고 냉정하며, 의지하지도 않고 이 세상에서 이긴 영웅을 나는 성직자라 부른다.
419
중생의 삶과 죽음을 알고, 집착하지 않고 바르게 살고 깨달은 이를 나는 성직자라 부른다.
420
신(神)이나 귀신이나 사람들도 그가 간 자취를 모르고, 더러움은 없어지고, 성자의 지위에 오른 이를 나는 성직자라 부른다.
421
이전에도 가진 것이 없었고, 지금도 없고, 미래에도 없을 것이고, 무소유(無所有)이며, 집착이 없는 이를 나는 성직자라 부른다.
422
황소같이 두려움도 없고, 고상하며 영웅적이고, 아주 현명하고 죽음을 극복하고, 공부를 완성한 죄 없는 이를, 그리고 깨달은 이를 나는 성직자라 부른다.
423
전생을 알고, 천국과 지옥을 보고, 삶의 끝(윤회)에 이르렀고, 지혜가 완전하고, 완수해야 할 것을 완수한 사람을 나는 성직자라 부른다.