원기 102년 04월 19일 수요공부방＜일원상의 진리 lIl＞

[박준성(준현)]

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[수요마음공부방] 정전 – 제2 교의편 – 제1장 일원상 – 제1절 일원상의 진리

일원상의 진리 III

설법 : 보산 김제원 교무

일시 : 원기 102년 4월 19일

타이핑 : 김지원, 배성해, 박준성

		일원(一圓)은
일원의 주소		우주 만유의 본원이며, 제불 제성의 심인이며, 일체 중생의 본성이며,
일원의 속성, 성질	대	대소 유무(大小有無)에 분별이 없는 자리며, 생멸 거래에 변함이 없는 자리며, 선악 업보가 끊어진 자리며, 언어 명상(言語名相)이 돈공(頓空)한 자리로서
	소	공적 영지(空寂靈知)의 광명을 따라 대소 유무에 분별이 나타나서 선악 업보에 차별이 생겨나며, 언어 명상이 완연하여 시방 삼계(十方三界)가 장중(掌中)에 한 구슬같이 드러나고,
	유무	진공 묘유의 조화는 우주 만유를 통하여 무시광겁(無始曠劫)에 은현 자재(隱顯自在)하는 것이
		곧 일원상의 진리니라.

<<1부>>

반갑습니다. 오늘 일원상의 진리 마지막 시간입니다. ‘일원상의 진리’를 어렵다고 생각하시는 분들이 많은데, 어렵다고 생각하니까 어려울 뿐입니다. 물속에서 물을 찾는 격입니다. 눈이 눈을 보지 못하는 것과 같습니다. 일원상의 진리를 안다는 것, 본래 성품을 안다는 것은 눈이 눈을 보는 것과 같습니다. 사람들이 저 하늘에 떠 있는 달을 보면 되는데, 달이 강물에 비친 모습만 보고 있지요.

[일원의 주소]

앞 시간에 다뤘던 내용 복습하겠습니다. 먼저, 일원의 주소를 보겠습니다.

일원(一圓)은 우주 만유의 본원이며, 제불 제성의 심인이며, 일체 중생의 본성이며,

①일원은 ‘우주만유의 본원’이라 하셨습니다. 우주만유는 일원에서 나왔다는 의미이지요. 우주만유는 둘로 나누자면 유형의 천지만물과 무형의 허공법계입니다. 넷으로 나누자면 천지/부모/동포/법률입니다. 우주만유의 본원이 일원이므로, 처처불상 신앙을 해야 합니다. 내가 대하는 모든 것이 일원상이니까요.

②우주만유의 본원은 사실 마음입니다. 일원은 ‘제불제성의 심인’이라 하셨습니다. 어느 종교든 모든 성자들의 마음은 텅 비어 있고 밝고 바른 마음으로 같다는 말씀입니다. 공/원/정의 속성이 있는 것이지요.

③일원은 ‘일체중생의 본성’이라 하셨습니다. 본래 갖고 있는 똑같은 성품인데, 깨친 경우에는 ‘불성’이라 표현하는 경우가 많고, 중생이 아직 깨치지는 못한 경우 ‘본성’이라 표현하는 경우가 많습니다.

‘우주만유의 본원’, ‘제불제성의 심인’, ‘일체중생의 본성’이 다르지 않습니다. 무촌입니다. 그리고 우주만유의 본원에서 사은사요가 나오고, 제불제성과 심인과 일체중생의 본성에서 삼학팔조가 나옵니다.

[일원의 대 자리 속성]

‘일원의 주소’ 다음은 ‘일원을 대/소/유무로 설명하신 내용’입니다.

대소 유무(大小有無)에 분별이 없는 자리며, 생멸 거래에 변함이 없는 자리며, 선악 업보가 끊어진 자리며, 언어 명상(言語名相)이 돈공(頓空)한 자리로서

“대소유무에 분별이 없는 자리며, 생멸거래에 변함이 없는 자리며, 선악업보가 끊어진 자리며, 언어명상이 돈공한 자리로서” 부분은 대 자리이고 진공이라 할 수 있습니다.

여기서 ‘대소유무에 분별이 없는 자리’, ‘생멸거래에 변함이 없는 자리’, ‘선악업보가 끊어진 자리’, ‘언어명상이 돈공한 자리’가 각각 따로 있다고 오해하시면 안 됩니다. 하나의 자리를 설명하신 것입니다. 그 자리는 여러분이 저를 보고 아는 자리입니다. 제가 ‘보는 것’과 ‘보이는 것’을 나누어 설명드렸을 때, ‘보는 것’의 자리이지요. 저를 볼 때 ‘아, 제원 교무님이구나’라고 ‘보는 것 자체’, ‘아는 것 자체’입니다. 마음이 들어서 여러 작용을 하는데, 그 마음이라는 것이 어떻게 생겼는지를 여러 방법으로 설명하고 계신 것입니다.

[일원의 대 자리 속성 ①대소유무에 분별이 없는 자리]

첫째, 일원은 ‘대소유무에 분별이 없는 자리’라 설명하셨습니다. 먼저, 대소에 대해 보겠습니다. 마음이 큰가요. 작나요? 마음은 무형이어서, 보고 듣고 알고 말하는 작용은 기가 막히게 하지만, 크기에는 대소를 말할 수 없습니다. 크다고 하자니, 대포무외입니다. 너무 커서 밖이 없을 정도입니다. 마음에 비하면 우주도 손가락만하거든요. 마음은 작다고 하자면, 세입무내입니다. 좁쌀보다도 작거든요.

유무에 대해 보겠습니다. 지금 저를 보고 아는 그것이 있다고 할 수 있나요? 있다고 할 수도 없고, 없다고 할 수도 없습니다.

‘나라는 것이 무언가 있다’고 생각하는 사람들이 있습니다. ‘식(識)’이라는 것에 있다거나, ‘혼’이라는 게 있다거나, ‘이것’이라는 게 있다고 생각하는 사람들이 있습니다. 그러나 ‘어디에 있고 어떻게 있는가’ 찾아보면 실체가 없어요. 그런데 그렇다고 해서 없다고 하자니, 훤히 보고 아는 것이 있거든요.

헷갈리나요? 여러분들이 ‘보는 것’과 ‘보이는 것’ 중 ‘보이는 것’에 집착해서 그렇습니다. 우리의 육안은 ‘보이는 것’을 향하지요. 눈이 눈을 보기는 어려운 것처럼, ‘대상을 보고 아는 그 자체’를 보려다 보니 익숙지 않은 것이지요. ‘심외무불’이라 합니다. ‘마음 밖에 부처가 없다’는 말입니다. ‘즉심시불’, 이 마음이 곧 부처입니다. 마음 밖에서는 부처를 구할 수 없는 것이지요. 우리가 보이는 대상에 자꾸 집착하는데, 그것은 대상에 불과합니다. 보이는 대상을 보는 그 자체는 마음입니다. 마음이 들어서 대상을 보는 것이지요.

일원상 진리는 게송이나 마찬가지인데요. 과거 불교에서는 게송을 한 명에게만 조용히 전했습니다. 대종사께서는 누구나 보고 가져가라고 내놓으셨지요. 원불교 초기만 하더라도 일원상 진리에 대해 해설하지 않았습니다. 이제는 인지가 밝아져서 제가 설명하고 있는 거지요. 여러분들이 제 설법을 듣고 깨달으실 수도 있고요. 내용을 이해만 하시는 것도 괜찮습니다.

[일원의 대 자리 속성 ②생멸거래에 변함이 없는 자리]

둘째, 일원은 ‘생멸거래에 변함이 없는 자리’라 설명하셨습니다. 지금 제 목소리를 듣고 아는 마음이 언제 생겼습니까? 부모로부터 몸 받았을 때 생겼을까요? 만약, ‘언제 생겼다’는 게 있다면, 그것은 크기가 있을 것이고 색깔이 있을 것이지요. 하지만 그것은 색도 없고, 향도 없습니다.

몸에 감각이 있다 보니, 많은 사람들은 몸이 나라고 생각합니다. 맞는 말 같으면서도 틀린 말입니다. 이 몸이 만약 나라면, 숨을 멈추었지만 아직 몸이 식지도 않은 사람들은 뭐겠습니까? 중생들은 육신이 마감하면 ‘아는 이것’도 마감한다고 생각합니다. 그렇지만 그런 사람들에게 “꿈도 없이 잠잘 때 ‘아는 이것’은 어디에 있는가”라고 물어보면, 대답을 잘 못하지요. 그때 ‘아는 이것’은 온 데 간 데 없이 그냥 있거든요.

‘아는 이것’은 생긴 적이 있습니까? 만약 생긴 것이 있다면 멸하는 것도 있을 것입니다. ‘이것이다’하는 게 있는가요? 눈을 감아 보세요. 지금 제 목소리를 듣고 아는 것이 어디에 있습니까? 언제부터 있었습니까? 이 자리는 생각으로 아는 자리가 아닙니다. ‘관(觀)’하여 아는 자리이지요. 육신의 눈은 밖을 향합니다. 제가 ‘눈을 감고 보라는 것’은, 안으로 나 자신을 보라는 것이죠. 관조라고 합니다. 관조를 하기 위해서 선이 필요한 겁니다.

마음공부 잘못하는 사람들은 분별로 분별을 대체하는 공부를 하고 있습니다. 분별은 밖으로 나가는 것이거든요. 분별 이전의 자리를 여의지 않고 분별을 해야 합니다. 마음공부 잘못하는 사람들은 경계가 생겼을 때 ‘앗 경계다’라 하면서 분별로 경계를 대조하는 공부를 하는데, 이것은 ‘자성의 정’도 아니고 ‘자성의 혜’도 아닙니다. 그냥 정과 혜일 뿐입니다.

‘지금 제 목소리를 듣고 아는 이것’은 어디에 있습니까? 뇌 속에 있거나, 가슴 속에 있다든가 한다면, 형체가 있겠지요. 그렇지만 신기하게도 형체 없이 그냥 알 뿐이거든요. 전구는 필라멘트가 있어서 밝아지는데, 마음은 작용만 있을 뿐인데도 훤히 비춥니다. 실체가 없이 작용만 있습니다. 실체가 없는 것을 ‘진공’이라 하고 ‘공적’이라 합니다. 작용이 있는 것을 ‘묘유’라 하고 ‘영지’라 합니다. 이 자리는 작용이 있을 뿐이지, 실체가 생겼다든가 없어졌다든가, 실체가 왔다 갔다 한다든가 하는 자리가 아닙니다. 그래서 ‘생멸거래에 변함이 없는 자리’라 하신 것입니다.

[일원의 대 자리 속성 ③선악업보가 끊어진 자리]

셋째, 일원은 ‘선악업보가 끊어진 자리’라고 설명하셨습니다. ‘훤히 아는 이것’이 착합니까, 악합니까? 마음이 더럽나요, 깨끗한가요? 허공이 더럽지도, 깨끗하지도 않은 것처럼, 본래 마음은 선악이 없는 것입니다. 법신불을 ‘청정법신불’이라고도 부르니까, 법신불이 깨끗한 것이라 오해하는 사람이 있는데요. 여기서 ‘청정’은 깨끗하다는 의미가 아니라 ‘깨끗할 것이 없다’는 의미입니다. 성악설이 있고 성선설이 있지만, 본래 성품 자리에는 선도 없고 악도 없습니다.

그 마음자리에는 ‘업’도 없고 ‘보’도 없습니다. ‘업’은 ‘인’이고, ‘보’는 ‘과’입니다. 쉽게 말해, 안이비설신의 육근을 움직이는 것을 ‘업’이라 하고, 그 업에 따라 받는 결과가 ‘보’라고 합니다. 선한 업을 지으면 선한 보를 받고, 악한 업을 지으면 악한 보를 받습니다. 선인선과(善因善果) 악인악과(惡因惡果)과 표현하기도 하는데, 선인낙과(善因樂果) 악인고과(惡因苦果)라 표현하는 것이 더 맞습니다.

‘제 목소리를 듣고 훤히 아는 이것’, ‘저를 보는 마음’이 저를 보는 마음이 선한가요, 악한가요? 선하지도, 악하지도 않습니다. 짓는다는 것, 받는다는 것이 따로 있습니까? 경계를 따라 분명 선악이 있어지고 업보가 있어지는 작용이 있습니다. 그러나 경계 이전의 본성 자리에서 보면 선악업보도 다 없는 것입니다. 본래의 마음 자리에는 선도 없고 악도 없고, 짓는 바도 없고, 받는 것도 없습니다. 그래서 ‘선악업보가 끊어진 자리’라 설명하신 것입니다. 아주 평등한 자리이지요.

[일원의 대 자리 속성 ④언어명상이 돈공한 자리]

넷째, 일원은 ‘언어명상이 돈공한 자리’라고 설명하셨습니다. 언어는 말입니다. 명은 이름입니다. 상은 모양입니다. ‘돈공’은 ‘없다’는 의미입니다.

조선후기 허주스님에 대한 일화를 말씀드리겠습니다. 이 분이 여기저기서 설법을 잘 하셨는데, 하루는 화계사에서 허주스님에게 “최상의 법문을 해주십시오” 부탁했습니다. 허주스님이 법상에 올라가 한 시간 동안 아무 말씀도 안하셨습니다. 왜 그러셨을까요? 이 마음은 없다고 하자니 있고, 있다고 하자니 없고, 크다고 할 수도 없고, 작다고 할 수도 없고, 착하다 할 수도 없고, 악하다 할 수도 없고, 짓고 받는다 말할 수도 없고, 설명을 하려다보니 ‘한 물건’이라 부르기는 하는데, 이것을 말하면 사람들이 그 말에 빠져버리니까, 무어라 설명하기가 어렵다보니, 허주스님이 그 적적성성한 마음 자리에 주해서 그 마음 자리를 한 시간동안 보여주신 것이지요.

어느 신도가 그 후 “일전에는 왜 아무 말씀도 안하셨습니까?” 여쭈었습니다. 허주스님이 “바로 그 자리는 말이 끊어지고 생각이 끊어진 자리인지라, 언어로 말할 수 있는 자리가 아닌데 무슨 말을 할 것인가. 더군다나 대승최상 법문을 요청했기에 나는 그대로 설법한 것이다. 나에게 허물은 눈꼽만큼도 없다”라고 답하셨습니다. 그 후 ‘스님이 아무 법문도 안하셨는데 대단한 분이더라’라는 소문이 크게 났습니다.

화계사에서 “무언설법을 하면 중생에게 너무 어려우니까 이번에는 유언설법을 해주십시오”라고 부탁드렸습니다. ‘이번에는 말씀으로 법문을 하신다더라’하여 구름같이 인파가 모였지요. 드디어 법문시간이 되었는데, 허주스님이 법상에 올라가시더니 또 한참 앉아계시네요. 10분이 지나도 20분이 지나도 말없이 있으셨습니다. 신도들이 “아니, 이번에는 유언설법을 하신다더니 왜 또 무언설법을 하시나” 수군거렸지요. 그래도 스님은 가만히 앉아계셨습니다. 사람들이 지루해 어쩔 줄 몰라하자, 스님이 “용하다, 용하거든, 용하단 말이야” 말씀하시고는 또 가만히 계셨습니다. 그러자 한 사람이 “무엇이 그리 용합니까”라고 물었습니다. “굼벵이가 땅 속에 엎드려있다가 엉금엉금 기어 올라왔구나”. “아니, 스님. 그래서 어쨌단 말입니까”. “그 굼벵이가 등이 터져 매미가 되더니 또 엉금엉금 나무로 기어 올라와서” 말씀하시고는 가만히 계시다가 “대기를 마시고 정신을 차려서 ‘맴’ 하고 울었거든. 이게 참으로 용한 일이 아니고 무엇이겠느냐. 우리 중생이 이 세상의 진애(塵埃) 속에 묻혀 있다가 염불하고 참선하여 부처가 되는 것도 이와 똑같거든” 말씀하시고는 “맴맴”하시곤 내려오셨습니다.

굼벵이가 번데기가 되었다가 매미가 되어 ‘맴맴’ 우는 것이나, 사람이 염불좌선해서 부처가 되는 것이나, 그 마음이 똑같거든요. 결국은 마음이 들어하는 것이지요. 그런데, 이 마음을 무어라 말하겠습니까. ‘이언절여(離言絶慮)ㅡ말이 떠나고 생각이 끊어진 자리’라 할 수 있지요. ‘언어명상이 돈공한 자리’를 허주스님께서 위와 같이 법문하신 것입니다.

[만법과 더불어 짝하지 않은 것]

대산종사 - 어머니의 성리물음에 답을 해주시지 못함

무음양지 일편 (無陰陽地 一片) 음양이 없는 땅 한 조각

무음향지 일곡 (無音響之 一谷) 메아리 없는 한 골짜기

무근수 일주 (無根樹 一株) 뿌리 없는 나무 한 그루

제가 지난 시간에 의두요목에 빗대서 일원상 진리를 설명드렸습니다. 대산종사님 어머니께서 성리공부를 하시다가 의심이 나셔서 대산종사님께 물었습니다. “무음양지 일편 (無陰陽地 一片, 음양이 없는 땅 한 조각)이 무엇이고, 무음향지 일곡(無音響之 一谷, 메아리 없는 한 골짜기)이 무엇이며, 무근수 일주 (無根樹 一株, 뿌리 없는 나무 한 그루)가 무엇이냐”. 그런데 대종사님이 대산종사님께 “성리 함부로 말하고 다니지 말아라”라고 당부하신 적 있거든요. 그래서 대산종사님이 어머님께 대답을 안 드렸어요.

저는 지금 여러분들께 말씀드립니다. 땅에는 양지가 있고, 음지가 있어서 음양이 있지요. 골짜기에는 메아리가 울립니다. 나무에는 뿌리가 있어야 하지요. 그런데 ‘음양이 없는 땅 한 조각’이 있다고 하고, ‘메아리 없는 한 골짜기’가 있다고 하고, ‘뿌리 없는 나무 한 그루’가 있다고 하는데, 이것이 무엇일까요?

의두요목 제6조에서 “만법으로 더불어 짝하지 않은 것이 그 무엇인가” 나오지요. 사람들이 다들 짝하고 삽니다. ‘좋다/싫다, 착하다/안 착하다, 부자다/가난하다, 진급/강급’ 등등ㅡ 중생들은 짝하는 세계에서 짝하며 삽니다. 그런데 ‘짝하지 않는 게’ 무엇일까요? 이게 어디에 있을까요? 그 크기는 어떻고 색은 어떤 색일까요? 언제부터 있었을까요? 그것은 ‘일념미생전 자리ㅡ한 생각 이전 자리’입니다. 한 생각 한 것은 대상입니다. 생각이 나와버렸으니까요. ‘그 생각이 나오기 전 자리’, ‘아는 이대로 그 자체’는 무엇일까요?

사람이 개에게 흙덩이를 던지면, 개는 흙덩이를 뭅니다. 사람이 사자에게 흙덩이를 던지면, 사자는 흙을 던진 그 사람을 물어버립니다. 하근기는 경계의 대상을 쫓아가고 경계에 마음을 빼앗기지만, 상근기는 경계가 나오는 자리를 찾습니다. 경계가 나온 자리가 마음이거든요. 이 마음이 들어서, 복도 짓고 죄도 짓고, 진급도 하고 강급도 하는 거거든요.

<<2부>>

[자성반조]

일원상을 대할 때, ①일원상을 신앙의 대상으로 대할 수 있습니다. 일원상을 우주만유의 본원으로 대하는 것입니다. 일원상에서 나도 나왔고, 우주만유 모든 것이 나왔습니다. 일원상은 마음입니다. 우주만유는 마음에서 나온 것입니다. ②일원상을 수행의 표본으로 대할 수 있습니다. ‘내 참 마음을 알고, 내 참 마음이 매해지지 않고 오염되지 않도록 본래 마음을 지켜내고, 경계 따라 이 마음을 그대로 쓰자’는 것이 우리 마음공부입니다.

이 마음을 아는 것이 중요합니다. 이 마음을 알면, 경계를 대할 때 ‘자성반조’를 할 수 있습니다. 마음에 그대로 대조하면 ‘그래, 내 본래 마음에는 없는 것인데, 경계 따라 꽁한 마음, 집착하는 마음이 나왔구나’ 대조할 수 있는 것이지요.

반면, 마음의 원리를 알지 못하고 수행하는 것을, 수심결에서 ‘오렴수(汚染修)’라 표현하거나 ‘수상문정혜(隨相門定慧)’라 표현합니다. 이때 수행은 ‘자성의 정/혜/계’가 아니라 ‘그냥 정/혜/계’에 불과합니다. 이때는 내 본래 마음에 대조하는 것이 아니라, 법문이나 스승의 가르침에 대조하고, 신심에 대조하고, 서원에 대조합니다. 물론, 이것도 큰 위력이 있지요. 서원만 제대로 세워도 번뇌의 7~80퍼센트는 없어지거든요. 신만 서버려도 흔들림이 없어지거든요. 법문에 대조하고 스승의 가르침에 대조하는 것도 좋은 일이고요.

그러나 진짜 수행은 ‘훤히 아는 이 마음’을 알았을 때부터입니다. 그때부터 자성반조가 되니까요. 경계를 대할 때 마다 ‘내 마음’을 확인할 수 있거든요. “무엇이 들어서 내가 움직이고 말하는가, 일원상 자리가 들어서이구나” 대조하는 눈이 생깁니다.

마음의 원리를 안 뒤에는 양성이 필요합니다. 마음의 원리를 알았다할지라도, 우리의 육안과 마음은 밖으로 보이는 대상으로 단련돼있거든요. 경계를 대하는 순간 마음이 밖으로 뽑아져 나옵니다. 그 마음을 안으로 안으로 계속 관(觀)하는 것이 양성입니다. 반복하다보면 힘이 쌓입니다.

똑같은 경계가 있는데도, 어떤 사람은 경계를 화가 나서 어쩔 줄 몰라하는데, 어떤 사람은 웃고 넘겨버립니다. 화를 내는 사람은 내 안에서 비우지 못했고, 내 안에 길들였던 것이 있기 때문입니다.

[수심결]

수심결 19장 보겠습니다.

수심결 19장 이미 형상과 모양이 없을진대 또한 크고 작음이 있겠느냐. 이미 크고 작음이 없을진대 또한 가와 즈음이 있겠느냐. 가와 즈음이 없는 고로 안과 밖이 없고, 안과 밖이 없는 고로 멀고 가까운 것이 없고, 멀고 가까운 것이 없는 고로 피차가 없나니, 피차가 없은즉 오고 가는 것이 없고, 오고 가는 것이 없은즉 나고 죽는 것이 없고, 나고 죽는 것이 없은즉 예와 이제가 없고, 예와 이제가 없은즉 미하고 깨침이 없고, 미하고 깨침이 없은즉 범부와 성인이 없고, 범부와 성인이 없은즉 물들고 조촐함이 없고, 물들고 조촐함이 없은즉 옳고 그름이 없고, 옳고 그름이 없은즉 일체의 이름과 말을 다 가히 얻지 못할지니, 이미 다 없음이 이와 같아서 일체의 근(根)과 경(境)과 일체의 망념과 내지 가지가지의 형상과 모양과 가지가지의 이름과 말을 한가지 얻지 못할진대 이 어찌 본래에 공적하며 본래에 물(物)없음이 아니리오.

旣無相貌인댄 還有大小麽아 旣無大小인댄 還有邊際麽아 無邊際故로 無內外하고 無內外故로 無遠近하고 無遠近故로 無彼此니 無彼此則無往來하고 無往來則無生死하고 無生死則無古今하고 無古今則無迷悟하고 無迷悟則無凡聖하고 無凡聖則無染淨하고 無染淨則無是非하고 無是非則一切名言을 俱不可得이니 旣總無如是하야 一切根境과 一切妄念과 乃至種種相貌와 種種名言을 俱不可得인댄 此豈非本來空寂이며 本來無物也리오

본래무물(本來無物) 또는 본래무일물(本來無一物)인데 또한 굳이 일물(一物)이라 할 수 있습니다. ‘보고 훤히 아는 이것’, ‘이것이라 할 것도 없는 이것’이 들어서 이렇게 훤히 보고 알지요. ‘이것’이 무엇일까요? 사투리로 ‘이 뭐꼬?’입니다. 한자로 ‘시심마(是甚投)’라 하기도 합니다. 무엇이 들어서 이렇게 말하고, 무엇이 들어서 이렇게 봅니까? ‘아는 이것’은 꿈도 없이 잠 잘 때 어디 있었습니까? 부모로부터 몸 받기 전에는 어디 있었습니까?

만법과 더불어 짝하지 않는 것이 있습니까? 만법이 이 하나로 돌아갔다고 하는데, 이 하나는 어디로 돌아갑니까? 세존이 탄생하사 ‘천상천하 유아독존’이라 하셨는데 그 무슨 뜻입니까? 세존이 녹야원으로부터 발제하에 이르기까지 한 법도 설한 바 없다고 하셨는데, 무엇이 들어 설하셨을까요? 일체가 마음이 들어 짓는 바라 하셨는데, 그 마음이 무엇입니까? 그 마음이 더럽다 할 것도 없고 깨끗하다 할 것도 없고, 실체 없어 작용하는 것이지요. 아무 것도 없는 데 작용하는 것이 기가 막힌 노릇입니다. 참 신기하죠.

[공적영지의 광명]

공적영지의 광명을 따라

空寂靈知의 光明을 따라

* 공(空) : 빌공, 없을공, 헛될공, 쓸쓸할공, 공허할공, 비게할공, 뚫을공

* 적(寂) : 고요할적(靜也), 적적할적, 막막할적, 편안한적(安也)

* 영(靈) : 신령령(神也), 혼백령(魂魄), 신통할령(神通), 신령스러울령(神之精明)

* 지(知) : 알지(識也), 깨달을지(覺也), 이를지(諭也), 주장할지(主也), 하고자할지(欲也)

공적영지(空寂靈知) : 고요하여 아무것도 없는 가운데에서도 맑고 신령스럽게 나타나는 지혜.

‘공적영지의 광명’을 설명드리고 있습니다. ‘영지’는 신령스럽게 안다는 뜻입니다. 지금 여러분들이 훤히 아시잖아요. 그런데 무엇이 들어서 아는가 했더니, ‘공적’이라는 것입니다. ‘공적/영지’를 ‘진공/묘유’라 표현하기도 합니다. 묘하게 있어지는데[묘유], 무엇이 들어서 있어지냐하면 텅 비어서 있어진다는 것입니다[진공].

‘공적/영지’를 한 글자로 ‘공(空)’이라 표현하기도 하는데, 이때의 ‘공’을 아무 것도 없다는 의미로 오해하면 안 됩니다. 공이불공(空而不空)ㅡ비었되 비지 않았습니다. 마찬가지로, 유이비유ㅡ있되 있지 않습니다.

‘없으면서 있는 것’, 즉 ‘공적→영지’의 과정은 무위이화로 있어집니다. ‘무위이화’는 일원상의 진리 뒷 부분에서 ‘자재’라 표현되기도 하고, 일원상서원문에서는 ‘능이성’ 또는 ‘여여자연’이라 표현되고, 게송에서는 ‘돌고 돌아’로 표현됩니다. 다 같은 말입니다. 과정은 능히 그렇게 되는 것이고, 스스로 그렇게 되는 것입니다.

정할 때는 공적이 체가 되지만 영지를 여의지 않습니다. 동할 때는 영지가 체가 되고 공적을 여의지 않습니다. 이를테면 우리가 좌선할 때는 영지를 여의지 않은 채 공적을 체로 삼아야 합니다. 자동차 운전할 때는 공적을 여의지 않은 채 영지를 체로 삼아야 하고요. 자동차 운전할 때 공적을 체로 삼으면 곤란하겠지요?

수심결에서는 ‘정혜등지(定慧等持)’라 하였습니다. 설명하려고 나누다보니 공적과 영지를 나눈 것일 뿐입니다. 사실 공적과 영지는 하나입니다. 진공이면서 묘유이고, 묘유이면서 진공입니다. 공적이면서 영지이고, 영지이면서 공적입니다. 텅 비면서 훤하거든요.

[내 본래 마음은 공적영지]

한울안 제1편 법문(法門)과 일화(逸話) 3.일원의 진리 31장

"공적(空寂)이란 정(靜)한 성품에 마음이 그 가운데 있는 것이요,

영지(靈知)란 동(動)한 마음에 성품이 그 가운데 있는 것으로서

이 공적 영지 속에 모든 공부 길이 다 들어 있는 것이다.

천지도

바람이 불고 구름이 끼면 어두우나,

고요하고 명랑하면 하늘에서 이슬이 내리듯,

사람도

막히고 요동하면 어둡지만

수양을 많이 하여 기운이 가라앉으면 침이 맑고 달며 마음이 영령하고 밝은 것이다.

우리가 일을 처리하는 데에도 끌리는 바가 없어야 바르게 보고 옳게 처리할 수 있는 것이다.

남의 시비에는 밝으면서 자기의 시비에 어두운 것은 가리고 편벽되기 때문이다.

옛날 어느 장수가 출정하려는 조카를 데리고 바둑을 두는데 조카가 자꾸 지는지라

숙부가 말하기를 ‘이번 싸움에 이기고 싶은 마음에 끌려서 그러한 것이니 앞으로 전쟁을

하는 데에나 모든 일을 할 때에 승리에 국집하지 말고 오직 정의로써 나라 일에 전력을

다하라.’고 훈계하였다 한다.

살아가면서 원근친소에 끌리는 경우가 많은데, 이는 내 본래 마음이 아닙니다. 내 본래 마음은 공적한 가운데 있어지는 것이지요.

‘집착’과 ‘가린 것’이 얼마나 큰 마장인지요. 생을 마감할 때도 마찬가지입니다. 영혼이 처음에 착심을 따라갑니다. 본래 우리 마음은 무착이지만, 경계에 끌려서 착을 내는 것이지요. 열반을 얻은 것은 본래 자리와 하나가 된 것이거든요. 착이 없는 본래의 진공 자리, 공적 자리에 가는 것이에요.

진공 자리를 아는 것도 중요하지만, 더 중요한 것은 그 자리를 지키고 확인하고 합일하는 과정을 계속하는 것입니다. 이를 보림함축이라 합니다. 이제는 이 자리를 아는 것은 아무것도 아니에요. 제 설명만 들어도 다 알게 됩니다. 경계 따라 마음이 밖으로 뽑혀나가는 게 아니라, 경계를 대했을 때 안으로 내 마음을 확인하는 힘이 필요합니다. 이 마음은 경계 없이 보기는 어렵거든요. 경계를 대할 때, 비로소 이 마음을 확인할 수 있어요.

[선의 강령]

수행품 12장

대종사 말씀하시기를 [선종(禪宗)의 많은 조사가

선(禪)에 대한 천만 방편과 천만문로를 열어 놓았으나, 한 말로 통합하여 말하자면

망념을 쉬고 진성을 길러서 오직 공적 영지(空寂靈知)가 앞에 나타나게 하자는 것이 선이니,

그러므로 "적적(寂寂)한 가운데 성성(惺惺)함은 옳고 적적한 가운데 무기(無記)는 그르며, 또는 성성한 가운데 적적함은 옳고 성성한 가운데 망상은 그르다." 하는 말씀이 선의 강령이 되나니라.]

선은 ‘공적영지가 앞에 나타나게 하자는 것’이라 하셨습니다. ‘적적/성성’이라는 말이 나요지요. ‘적적’은 공적이고, ‘성성’은 영지입니다.

공(空)
공적	영지
진공	묘유
적적	성성
고요하고	두렷하여

선을 하는 것은 적적성성하고 성성적적한 자리, 즉 본래 마음 자리에 주하는 것입니다. 그곳이 단전 자리입니다. 단전은 육신의 단전을 넘어서 마음의 단전이 있거든요. 적적성성한 자리가 단전입니다. 단전주할 때 처음에는 육신의 단전에 가지만, 결국에는 마음의 단전자리로 가야합니다. 본래 마음자리가 아니면, 다른 어디에 주하겠습니까?

좌선할 때 ‘적적’만 하다가는 무기에 빠집니다. 기력이 없다는 뜻이지요. ‘성성’만 하다가는 망념에 빠집니다. 본래 정과 혜가 하나이듯, 적적과 성성이 하나가 되어야 합니다. 좌선할 때 적적과 성성이 만나면 시간 가는 줄 몰라요. 시공간을 넘어서거든요.

의두로 적적성성한 자리를 깨칠 수도 있지만, 좌선으로 그 자리에 갔다가 깨칠 수도 있습니다. 좌선을 잘 하면 적적성성한 자리에 들어갔다가, ‘아, 이 자리구나’ 깨치는 것이에요. 그 자리가 마음자리예요.

그래서 선을 아니할 수 없는 것입니다. 보통 사람들은 성성 속에서만 살아요. 혼자 있으라 하면 어쩔 줄 몰라 해요. 좌선을 적적과 성성이 맞아지게 진공묘유를 단련하다보면 자기가 주인이 되지요. 그런 사람은 경계를 대하면 자기 마음자리를 찾는 기회로 삼습니다. 총알에 한 번 맞는 것처럼 경계에 한 번 빠질 수는 있어도, 마음자리를 확인하는 기회로 삼는 것이지요.

[공적 영지의 마음]

수심결 16장 보시지요.

수심결 16장

묻되 [나의 분상에 있어서는 어떠한 것이 이 공적 영지의 마음이오니까.]

대답하되 [네가 지금 나에게 묻는 것이 이 너의 공적 영지의 마음이니,

어찌 반조해 보지 못하고 오히려 밖으로 찾는가.

내가 지금 너의 분상에 의지하여 바로 본심을 가리켜서 너로 하여금 문득 깨치게 하리니

너는 마땅히 마음을 청정히 하여 나의 말을 들으라.

아침으로부터 저녁에 이르도록 열 두 때 가운데 혹 보며 혹 들으며 혹 웃으며 혹 말하며 혹 성내며 혹 기뻐하며 혹 옳다 혹 그르다 하여 가지가지로 베풀어 행하고 운전하나니,

말하여 보라 필경에 이 누가 능히 이렇듯 운전하고 베풀어 행하게 되는고]

或見或聞하며 或笑或語하며 或瞋或喜하며 或是或非하야 種種施爲運轉하니

학인이 “공적영지의 마음이 무엇입니까?” 묻자 “네가 지금 나에게 묻는 것이 공적영지의 마음”이라 답하시고 “보고 듣고 웃고 말하고 성내고 기빠하고 옳다 그르다 하는 것이 마음이 들어 운전하는 것”이라 설명하셨습니다.

“저 사람을 기분 좋게 해야겠다, 화나게 해야겠다” 결정하는 것은 ‘나’입니다. 그 순간 내 마음이 들어 결정하는 것이거든요.

마음 안에 무형의 주인공이 있습니다. 주인공의 힘이 세면, 마음대로 좋은 것을 선택할 수 있는데, 주인공이 힘이 약하면 경계에 끌려가는 것이지요. 학생이 ‘시험공부 해야하는데’ 생각하면서 TV 보고, ‘일어나야하는데’ 생각하면서 안 일어나지요.

나와 내 몸을 분리할 줄 알아야 해요. 정산종사님은 암에 걸려서 바늘 한 쌈으로 몸을 쿡 찌르는 정도로 아프셨는데도, 티를 안 내셨거든요. 나와 내 몸을 분리시키신 것이지요. 좌선을 할 때 처음에는 몸이 아프지만, 하다보면 열 시간 스무 시간도 안 움직이고 할 수 있어요. 하다보면 할 수 있어요. 마음이 체가 되면, 몸은 마음 아래 있거든요.

[진공묘유 = 공적영지]

정산종사님 말씀 보시지요.

한울안 한이치에 제1편 법문(法門)과 일화(逸話) 3.일원의 진리 69절

한 제자가 여쭈었다.

"진공 묘유와 공적 영지는 어떻게 다릅니까?"

"서로 같은 말이다. 그러나,

진공 묘유는 진리를 두고 말하며,

공적 영지는 사람을 두고 말하는 것이 좋은 표현이다."

[일원의 소 자리 속성]

본문 다시 보겠습니다.

대소 유무에 분별이 나타나서

大小有無에 分別이 나타나서

‘공적영지의 광명을 따라 대소유무에 분별이 나타난다’고 하셨습니다. 마음은 크다할 수도 없고 작다고 할 수도 없고 있다고 할 수 없고 없다고도 할 수 없었는데, 대상을 볼 때에는 대소유무에 분별이 나타납니다.

선악업보에 차별이 생겨나며,

善惡業報에 差別이 생겨나며,

* 차별(差別) : 차등이 있게 구별함. 등급이 지게 나누어 가름

‘공적영지의 광명을 따라 선악업보에 차별이 생겨난다’고 하셨습니다. 선한 것이 있고, 악한 것이 있고, 지은 업과 지은대로 받는 보의 차별이 생겨납니다. 선악업보의 차별이 있는 것이 은혜입니다. 공부 한 사람, 공부 안 한 사람이 성적이 똑같으면 그게 은혜겠습니까? 호리도 틀림없이 선악업보의 차별이 생겨나는 것이 은혜입니다.

언어명상이 완연하여

言語名相이 完然하여

* 완연(完然)하여 : 두렷하여, 완전(完全)하여

‘공적영지의 광명을 따라 언어명상이 완연하다’고 하셨습니다. 이를테면 모양이 완연하게 나타나니까, 우리가 그림도 그릴 수 있는 것이지요.

시방삼계가 장중에 한 구슬같이 드러나고

十方三界가 掌中에 한 구슬같이 드러나고,

* 시(十) : 시방시(十方), 열십(數名), 완전할십(完全)

* 방(方) : 모방, 방위방, 이제방, 보질방, 있을방, 바야흐로방, 또한방, 견줄방, 책방, 처방할방

시방(十方) : 불교에 있어서 우주에 대한 공간적인 구분. 동서남북의 사방(四方)과 동북 동남 서남 서북의 사유(四維)와, 상 하의 열가지 방향. 시간의 구분인 삼세와 통칭하여 전 우주를 가리킨다.

* 삼(三) : 석삼(二之加一), 셋삼, 자주삼, 세 번삼, 셋할삼

* 계(界) : 지경계(境也), 둘례계(範圍), 한정할계, 갈피계, 이간할계

삼계(三界) : 불교의 세계관으로서 중생들이 생사윤회하는 미망(迷妄)의 세계를 3단계로 나누어 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)를 말함. 과거·현재·미래의 세가지 세계, 곧 삼계.

천계(天界)·지계(地界)·인계(人界)의 세가지 세계. 시방 제불·일체 중생·자기 일심의 세가지 세계.

* 장(掌) : 손바닥장(手心), 맡을장(主也職掌), 고달플장

* 중(中) : 가운데중(四方之央), 마음중(心也), 안쪽중(內也), 바른덕중(正德), 맞칠중)(至的)

장중(掌中) = 수중(手中)

‘시방삼계가 장중에 한 구슬같이 드러난다’고 하셨습니다. ‘시방삼계’는 우주를 의미합니다. ‘장중’은 손바닥입니다. 우리가 훤히 다 알잖아요. 내 앞에 보이는 물건의 색깔이 검정색인지, 노란색인지 훤히 다 알아요. 시방삼계가 장중에 한 구슬같이 드러난다는 의미가 이것입니다.

본래 마음 자리를 회복해서 청정한 사람이 보기에는 다 보입니다. 본래 막힘 없이 훤한 마음에는 걸림이 없습니다. 텅 비었지요. 마음으로는 미국에도 다녀올 수 있고요. 총부도 다녀올 수 있어요. 걸리고 막힌 게 없어요.

그러나 ‘자기’라는 것이 있는 사람은 욕심에 가려서 어두워집니다. 때가 낀 사람은 안 보이는 게 있어요. 국회의원 선거 있을 때 무소속으로 출마해서 지지율이 2% 쯤 나오는 사람인데 자기는 자기가 꼭 당선되리라 믿는 사람이 있잖아요. 이런 사람에게는 시방삼계가 장중에 한 구슬같이 드러나지 않은 거지요.

[일원의 유무 자리 속성 ①]

진공 묘유의 조화는

眞空 妙有의 造化는

* 공(空) = 공이불공(空而不空) = 비었으되 비지 아니하고. 空卽公 空卽一

* 유(有) = 유이비유(有而非有) = 있으되 있지 아니하니

* 조(造) : 지을조, 만들조, 이룰조, 성취할조, 이룩할조, 양성할조, 배양할조, 기를조, 넣을조

* 화(化) : 될화, 화할화, 교화할화, 감화시킬화, 가르칠화, 따를화, 본받을화, 변천할화, 달라질화

조화(造化) : 만물을 낳고 자라게 하고 죽게하는, 영원무궁한 대자연의 이치

‘진공묘유의 조화’에 대해 보겠습니다. ‘진공묘유의 조화’가 중요합니다. 진공묘유가 그대로 조화를 이루어내지요. 그것이 곧 일원상 진리입니다.

대종경 선외록 19.요언법훈장(要言法訓章) 9절

또 말씀하시었다. "수도인의 진면목은

항시 공공 적적(空空寂寂)하고 염염 불매(念念不昧)하여 진공 묘유가 되는 때이다."

대종사님은 “공공적적하고 염염불매한 때”가 “진공묘유가 되는 때”라고 말씀하셨습니다. 염염불매는 ‘생각생각이 매하지 않고, 훤하다’는 의미입니다. 공적영지를 의미하지요. 한편, 훤하기만 하고 비지 못하거나, 비긴 했는데 매해서 훤하지 않다면, 진공묘유가 아닌 거지요.

교리편 31장

대산 종사 말씀하시기를 「진공 묘유가 바로 일원상 자리니,

진공은 텅 비어 있으나 텅 비었다는 그것마저 없는 자리요

묘유는 그 가운데 묘한 이치가 있어 나타남을 이름이라,

우리 모두는 이 진공 묘유의 이치를 따라 육근이 육진에 출입하되 물들지 않는 생활을 해야 하나니, 그러기로 하면 이 일원상을 표준으로 진공 묘유가 되었는가를 늘 살펴야 할 것이니라.」

진공 따로 있고 묘유 따로 있는 게 결코 아닙니다. 진공 가운데 묘유가 있습니다.

한울안 제1편 법문(法門)과 일화(逸話) 3.일원의 진리 68절

한 제자가 여쭈었다.

"응무소주 이생기심(應無所住而生其心)과 진공 묘유(眞空妙有)는 같은 뜻입니까?"

"응무소주 이생기심은 공부인에게 이와 같이 공부하라는 교훈이요,

진공 묘유는 진리를 그대로 나타낸 말이다."

‘응무소주 이생기심’은 ‘응할 때 주한 바 없이 그 마음을 내라’는 뜻입니다. 정산종사께서 ‘응무소주 이생기심’은 그렇게 공부하라는 표현이고, 진공묘유는 진리 그 자체를 나타낸 표현이라 말씀하셨습니다.

[일원의 유무 자리 속성 ②]

우주만유를 통하여 무시광겁에 은현자재하는 것이

宇宙萬有를 通하여 無始曠劫에 隱顯自在하는 것이

* 무(無) : 없을무(有之對), 소리무(音譯), 빌무(空虛), 아닐무(不也), 말무(勿也), 풀이름무

* 시(始) : 비로소시(初也), 시작할시(新起), 처음시

* 광(曠) : 멀광(遠也), 오래광(久也), 클광(大也), 밝을광(明也), 광활할광

* 겁(劫) : 겁겁(佛一世之稱), 겁겁할겁(沒沒之貌), 부지런할겁(勤也), 겁탈할겁(强取)

무시광겁(無始曠劫) : 시작도 없고 끝도 없는 아득히 먼 시간. 한없이 오랜 세월.

무시란 아무리 거슬러 올라가 봐도 그 처음이 없다는 뜻. 광겁이란 지극히 오랜 세월이라는 뜻.

* 은(隱) : 숨을은(藏也), 숨길은, 몰래은(陰事),

* 현(顯) : 나타날현(箸也), 밝을현(明也), 통달현(達也), 높을현(高也)

* 자(自 ) : 스스로자(躬親), 몸소자(己也), 저절로자, 좇을자(從也), 부터자(由也)

* 재(在) : 있을재(存也), 살재(居也), 곳재(所也行在), 살필재(察也)

은현자재(隱顯自在) : 숨었다 나타났다 하는 진리가 자유자재하는 것. 곧 유무순환의 도를 말한다. 일원의 진리는 무시광겁에 무위이화 자동적으로 은현자재하면서 만물을 생성발전시킨다.

무시광겁은 ‘시작도 없고 끝도 없는 한없이 오랜 세월’을 의미한다고 하는데요. 그것이 곧 ‘지금 이 순간’입니다. ‘지금 이 순간에 은현자재’한다는 뜻입니다.

‘은현’은 ‘생멸’입니다. 일원상의 진리 본문에서 대 자리 설명 때 “일원은 생멸 거래에 변함이 없는 자리며”라 하셨는데, 소 자리 설명 때는 ‘생멸거래’에 대한 내용이 없었잖아요. 유무 자리 설명 때 ‘은현’으로 나오기 때문입니다. ‘은’은 ‘멸’이고, ‘현’은 ‘생’입니다. 왜 ‘은현’이라 표현하셨을까요? ‘은’은 ‘숨을 은’입니다. 있긴 있되 숨었다는 의미입니다. ‘현’은 ‘나타날 현’입니다. 있긴 있되 없이 있다는 의미입니다.

은현이 자재한다는 것은, ‘은과 현이 돌고 돈다’는 뜻입니다. ‘자재’라는 말은 ‘무위이화’로 그렇게 되고, ‘능이성’ 그렇게 된다는 뜻입니다. 그런데 무위이화로 될 때, 인과의 이치에 따라 무위이화로 됩니다. 마음을 이렇게 썼으니 결과가 이렇게 나오고, 마음을 저렇게 쓰면 결과도 저렇게 나오는 것입니다. 지은 그대로 조화롭게 자재하는 것입니다. ‘여여자연’이라 표현하기도 합니다.

그렇게 ‘은현자재하는 것’, 즉 ‘공적영지하는 것’, ‘진공묘유의 조화를 하는 것’이 곧 일원상의 진리입니다.

[곧 일원상의 진리니라]

곧 일원상의 진리니라

곧 一圓相의 眞理니라

* 곧 : 진리 그 자체. 있는 그대로. 나를 포함한 모든 것.

진리 : 주산종사 “ 고금을 통하여 변함이 없고 시방(十方)을 두루해도 다함이 없다.”

“곧 일원상의 진리니라”하실 때, ‘곧’은 ‘진리 그 자체’라 할 수 있습니다.

[대/소/유무]

원불교가 일원상 진리를 여러 가지 방법으로 표현합니다. ‘진공묘유’라 하기도 하고 ‘진공묘유의 조화’라고 하기도 표현하기도 합니다. ‘공적영지’라 하기도 하고 ‘공적영지의 광명’이라 표현하기도 합니다. ‘공/원/정’이라 표현하기도 하고 ‘수양/연구/취사’라 표현하기도 합니다.

대/소/유무라는 표현은 대종사님이 처음 하신 것입니다. 일원상 진리를 세 가지로 쪼개서 설명한 것인데, 아주 쉬운 표현입니다.

그런데 대/소/유무가 따로 있는 게 아니라는 점을 명심하셔야 합니다. 대는 소의 모임이고, 그 소가 있어졌다 없어졌다 변화하는 것입니다.

								대
	소	⇄	소	⇄	소
		유무		유무
		소		소		소

대/소/유무에 대한 아래 표는 반드시 읽어보시기 바랍니다.

대(大)	소(小)	유무(有無)
본체(體)	형상(相)	작용(用)
우주만유의 본체	만상이 형형색색으로 구별되어있음	천지의 사시순환과 풍운우로상설과 만물의 생노병사와 흥망성쇠의 변태
천리(天理)의 자연현상	부모간의 촌수	주야사시, 인간의 생로병사
대소 유무에 분별이 없는자리 생멸 거래에 변함이 없는 자리 선악 업보가 끊어진 자리 언어 명상이 돈공한 자리	공적 영지의 광명을 따라 대소 유뮤에 분별이 나타나서 선악 업보에 차별이 생겨나며 언어 명상이 완연하여 시방 삼계가 장중에 한 구슬같이 드러나고	진공 묘유의 조화는 우주 만유를 통하여 무시광겁에 은현 자재하는 것
진공 = 언어도단의 입정처	묘유 = 유무초월의 생사문	조화 = 인과
시방삼계가 다 오가의 소유	우주만물이 이름은 각각 다르나 둘이 아님 제불조사 범부중생의 성품	생노병사의 이치가 춘하추동과 같이 됨 인과보응의 이치가 음양상승과 같이 됨
지극하면 유와 무가 구공이나	구공 역시 구족이라	유는 무로 무는 유로 돌고 돌아
크대 큼이 없으며	작되 낱이 없으며	있고 있고 없고 없고 있으면 없고 없으면 있는
우주만유 전체가 둘이 아닌 하나	대자리가 형형색색으로 나뉘어 있는 것	인과의 이치
일원상의 종지	사은의 내역들	인과와 계율 등 모든 법
초 견성	중 견성	상 견성
원 만 구 족		지공무사
청정 법신불	원만 보신불	백억 화신불
공(空)	원(圓)	정(正)
공·원·정	공·원·정	공·원·정
성불(成佛)	견성(見性)	제중(濟衆)
선가(仙家)	불가(佛家)	유가(儒家)
정신수양	사리연구	작업취사
일심	알음알이	실행
정(定)	혜(慧)	계(戒)
양공=양일(養空=養一)	관공=관일(觀空=觀一)	행공=행일(行空=行一)
양성(養性)	견성(見性)	솔성(率性)
귀의불(歸依佛)	귀의법(歸依法)	귀의승(歸依僧)
영통(靈通)	도통(道通)	법통(法通)
만능(萬能)	만지(萬智)	만덕(萬德)
해탈(解脫)	대각(大覺)	중정(中正)
대원정력(大圓定力)	대반야지(大般若智)	대중도행(大中道行)
두두(頭頭)	물물(物物)	개무애(皆無碍)
법계(法界)	모단(毛端)	자재유(自在遊)

[박준성(준현)]

초벌에서부터 너무 자료가 잘 정리돼서 제가 할게 별로 없었네요 김지원,배성해 교우님 고생하셨습니다!

[임도운]

지원, 성해, 준성 교우님 정말 감사합니다! 잘 읽었어요!

[배성해]

최종 작업 잘 해주셔서 감사합니다~!