GA 180 고대 신화, 그 의미와 진화와의 연관성 ㅡ 그리스 신화 수업 중..

[장승규]

1918년 1월 4일, 도르나흐


제1강

최근 스위스에서 진행한 공개 강연에서 저는 우리 시대 사람들에게 널리 퍼져 있고 인간의 영혼에 뿌리내린 사고방식인 지식이 사회적·도덕적 삶을 파악하는 데 적합하지 않다고 여러 차례 지적했습니다. 현재의 상황이 건전한 상태로 회복되려면, 사람들이 영혼 속에 살아 숨 쉬는 것을 현실과 직접 연결해 주는, 우주에 대한 그러한 사고방식과 이해 방식을 되찾아야 합니다.

저는 역사적, 사회적, 윤리적 삶에서 지배적인 것은 인류가 다소 꿈꾸거나 잠자는 동안 경험하는 것이며, 어쨌든 추상적인 관념으로는 사회생활에서 능동적으로 작용해야 하는 충동을 포착할 수 없다고 말했습니다. 저는 과거에는 사람들이 신화라는, 우리가 원시적 지식이라고 부르는 오래된 지식을 통해 도움을 받았다고 언급했습니다. 그들은 세상에 대한 생각, 세상의 비밀에 대한 그들의 비전에 들어온 것을 신화의 형태로 표현했습니다. 신화, 즉 신화의 내용은 매우 다양한 방식으로 해석될 수 있으며, 실제로 저는 이러한 관찰에서 뒤퓌의 신화에 대한 매우 훌륭한 유물론적 설명을 언급했습니다. 우리는 다른 곳에서 수년 동안 이 신화 저 신화를 반복적으로 검토해 왔습니다. 그러나 신화는 다양한 관점을 허용하며, 어떤 것에 대해 이야기했다고 해서 그 내용이 완전히 이해되는 것은 아닙니다. 서로 다른 관점에서 보면 하나의 신화에 대해 서로 다른 주장이 제기될 수 있습니다. 오늘날의 사람들에게는 신화의 개념에 내재된 사고방식의 본질을 이해하는 것이 매우 유익할 것이다. 왜냐하면 신화의 기원과 창조에 대한 생각들은 오늘날 널리 퍼져 있는 피상적인 판단의 영역에 속하기 때문이다.

신화에는 심오한 진리가 담겨 있는데, 이러한 진리는 현대 자연과학이 이렇다 저렇다 표현하는 진리보다 훨씬 더 현실에 깊숙이 관련되어 있습니다. 인간에 대한 생리학적, 생물학적 진리가 신화 속에 존재하며, 신화가 표현하는 바는 인간이라는 소우주가 대우주와 연결되어 있다는 의식에서 비롯됩니다. 특히, 신화에 사용된 사고방식의 본질을 염두에 두면, 현대적 개념에서 현실에 얼마나 깊이, 혹은 얼마나 얕게 관심을 기울이는지 깨달을 수 있습니다. (이 점에 대해서는 오늘과 내일 더 자세히 다루 겠습니다.) 따라서, 기원전 시대에 이웃 민족들 사이에서 신화가 어떻게 형성되었는지 되짚어보는 것은 유익합니다. 고대 이집트인, 그리스인, 이스라엘인은 서로 이웃했고 문화적으로 매우 밀접하게 연결되어 있었습니다. 더 나아가, 오늘날 우리의 영혼을 지배하는 사고방식의 상당 부분은 이집트인, 그리스인, 이스라엘인이 신화의 형태로 표현한 지식과 연결되어 있다고 할 수 있습니다.

제가 먼저 논의하고 싶은 신화는 이집트 문화에 속하는 오시리스-이시스 신화입니다. 하지만 앞서 말씀드린 것처럼, 어떤 관점에서 이야기하자면 그렇습니다. 뒤퓌는 오시리스-이시스 신화를 단순한 사제들의 거짓말로 여겼으며, 사제들은 천문학적, 점성술적 사건만을 염두에 두고 일반 백성들을 위해 그러한 신화를 지어냈다고 주장했습니다.

흥미로운 점은 그리스인들이 자신들의 삶과 관련된 신들뿐만 아니라, 여러 세대에 걸친 신들을 숭배했다는 사실입니다. 가장 오래된 신의 세대는 가이아와 우라노스, 다음 세대는 크로노스와 레아, 티탄족, 그리고 그들과 관련된 모든 신들, 그리고 세 번째 세대는 티탄족의 후계자인 제우스와 그의 모든 신들을 아우릅니다. 우리는 이러한 신화적 구조가 특정한 유형의 영혼에서 비롯된다는 것을 살펴보게 될 것입니다.

그리스인, 이스라엘인, 이집트인은 우주와의 관계에 대해 서로 다른 개념을 가지고 있었습니다. 그럼에도 불구하고, 우리가 곧 살펴보겠지만, 다른 관점들뿐만 아니라 오늘 제가 기초로 삼을 관점과 관련해서도 그들 모두에게는 깊은 연관성이 있었습니다. 이집트인에 대해 말하자면, 오시리스-이시스 신화가 심오한 진리를 대표하는 것으로 등장했던 시대에, 그들은 인간 영혼의 더 깊은 근본을 알고자 하는 열망을 가진 지식을 발전시켰습니다. 이집트인들은 이러한 방식으로 인간 영혼 속에서 탄생과 죽음 사이뿐 아니라, 탄생과 죽음을 통과하고 죽음과 새로운 탄생 사이에서 삶을 영위하는 요소에 관심을 기울이고자 했습니다. 외적인 관찰만으로도 이집트인들이 미라를 보존하고 독특한 장례 의식을 거행하는 모습에서, 죽음의 문을 통과하여 새로운 모습으로 새로운 운명을 경험하는 영혼의 요소에 주목했음을 알 수 있습니다.

인간 안에서 죽음의 문을 통과하여 탄생을 통해 지상의 존재로 들어가는 것은 무엇일까요? 이 질문은 다소 무의식적이고 표현되지 않은 채 이집트인들의 생각과 열망의 근간을 이루었습니다. 왜냐하면 이 영원하고 불멸하는 요소, 제가 이미 다른 형태로 여러 번 표현했듯이, 이집트인들의 의식 속에서 오시리스라는 이름과 결합되어 있기 때문입니다. 이제 기초를 다지기 위해 오시리스 신화의 가장 중요한 측면들을, 전해 내려오는 그대로 살펴보겠습니다.

오시리스에 관한 이야기에 따르면, 그는 한때 이집트를 다스렸습니다. 이집트인들은 무엇보다도 식인 풍습의 폐지, 쟁기질, 농업, 식물성 식품 조리법, 도시 건설, 특정 법률 사상, 천문학, 수사학, 심지어 문자까지 그에게 빚지고 있다고 전해집니다. 오시리스는 이집트인들에게 이러한 유익한 기술과 제도를 도입했을 뿐만 아니라, 다른 나라로 여행을 떠나 그곳에도 유사한 유익한 기술들을 전파했다고 합니다. 특히, 오시리스는 칼이 아닌 설득을 통해 이러한 기술들을 전파했다고 명시적으로 언급됩니다.

그다음에는 오시리스의 동생인 티폰이 오시리스의 영향력으로 수 세기 동안 이집트인들에게 유익했던 것들에 반하는 새로운 것들을 도입하려 했다는 이야기가 전해집니다. 티폰은 온갖 새로운 것들을 도입하고 싶어 했습니다. 오늘날 우리가 말해야 할 것은, 오시리스의 제도가 수백 년 동안 존속한 후, 오시리스가 다른 민족들에게 자신의 제도를 확장하기 위해 부재중인 동안 티폰이 혁명을 일으켰다는 것입니다. 이는 최근의 혁명 사례와는 약간 다릅니다. 그 혁명은 새로운 세력이 가져온 것이었지, 다른 세력이 다른 민족들에게 유익한 제도를 확장하는 동안 일어난 것이 아니었습니다. 하지만 오시리스와 티폰 사이에는 앞서 언급한 일이 일어났습니다. 그리고 신화는 계속됩니다.

이시스는 이집트 본토에서 기다렸습니다. 오시리스의 배우자인 이시스는 급격한 변화를 허락하지 않았습니다. 그러나 이로 인해 티폰은 격노했고, 오시리스가 방랑에서 돌아오자 티폰은 그를 살해하고 시신을 가져갔습니다. 이시스는 오랫동안 시신을 찾아 헤매야 했습니다. 마침내 페니키아에서 시신을 발견하여 이집트로 가져왔습니다. 티폰은 더욱 분노하여 시신을 갈기갈기 찢어버렸습니다. 이시스는 조각들을 모아 향신료와 온갖 마법을 사용하여 오시리스의 완전한 모습을 한 신상을 다시 만들었습니다. 그리고 이집트 전체 영토의 3분의 1을 사제들에게 주어 오시리스의 무덤은 비밀로 유지하고 그의 숭배는 더욱 장려하도록 했습니다. [이집트 신화와 신비 참조]

이 신화에는 놀라운 이야기가 덧붙여졌는데, 오시리스가 이미 이집트에서 숭배되고 있던 시기에 지하 세계에서 나와 이시스가 오시리스 사후에 낳은 아들 호루스를 가르치기 시작했다는 것입니다. 그 후 이시스는 감금했던 티폰을 풀어주는 어리석은 짓을 저질렀습니다. 이에 아들 호루스는 분노하여 이시스의 왕관을 벗겨내고 소뿔을 씌웠습니다. 그리고 헤르메스(로마 신화의 메르쿠리우스, 그리스 신화의 헤르메스)의 도움을 받아 티폰을 두 번의 전투에서 물리쳤습니다. 이로써 오시리스와 이시스의 아들 호루스를 숭배하는 일종의 호루스 숭배가 시작되었습니다.

그리스인들은 여러 경로를 통해 이집트의 세계 신비에 관한 이야기들을 접했습니다. 흥미로운 점은 그리스에서 이집트, 페니키아, 리디아 등지에서 언급되는 신과 동일한 존재에 대해 이야기하는 경우가 많았다는 것입니다. 이러한 신에 대한 개념들은 마치 서로 흘러들어간 듯했으며, 이는 매우 특징적이고 중요한 점입니다. 그리스인은 오시리스라는 이름을 들으면 그 이름에서 무언가를 떠올릴 수 있었습니다. 이집트인들이 오시리스라는 이름으로 이해했던 것을 자신들도 특정한 개념으로 인식했던 것과 동일시했던 것입니다. 이름은 달랐지만, 이집트인들이 오시리스라고 생각했던 것은 그리스인들에게 낯선 것이 아니었습니다. 이 점에 주목해 주시기 바랍니다. 이는 매우 중요한 의미를 지닙니다.

우리는 모든 것을 다시 한번 살펴볼 수 있습니다. 타키투스의 『게르마니아』를 읽어 보십시오. 타키투스는 기독교 창시 후 100년이 지난 시점에 북유럽에서 발견한 신들을 묘사하면서 로마식 이름을 붙였습니다. 그는 그곳에서 발견한 신들에게 로마식 이름을 부여한 것입니다. 비록 그 신들이 원래는 다른 이름을 가지고 있었을지라도, 그는 그들의 존재를 알아보고 로마식 이름을 붙일 수 있었습니다. 『게르마니아』에서 우리는 타키투스가 북유럽 사람들이 헤라클레스와 같은 신을 섬기고 있다는 것을 알고 있었다는 사실을 알 수 있습니다. 이는 매우 중요하며, 심오하고 큰 의미를 내포하고 있습니다. 이는 고대 시대에 영적인 것에 대한 공통된 의식이 존재했음을 보여줍니다. 그리스인들은 오시리스라는 이름과는 별개로 오시리스의 모습을 상상할 수 있었습니다. 왜냐하면 그들에게는 오시리스와 유사한 존재가 있었기 때문입니다. 오시리스라는 이름 뒤에 숨겨진 의미는 그들에게 낯선 것이 아니었습니다.

서로 다른 신화들이 존재했음에도 불구하고, 그들 사이에 어떤 공통된 정신적 유대감이 존재했다는 사실을 깨닫기 위해서는 이 점을 명심해야 합니다! 현대인들 사이에도 그리스인과 이집트인 사이의 이해처럼 풍부한 공통된 이해관계가 있었으면 하는 바람을 종종 느낍니다. 그래서 그리스인들이 이집트인들의 생각을 이해할 수 있었더라면 말입니다! 그리스인은 우드로 윌슨이 유럽인들의 생각에 대해 일주일 동안 생각해낼 수 있는 것만큼이나 터무니없는 소리를 이집트의 생각에 대해 늘어놓지는 않았을 것입니다. (그것을 생각이라고 부를 수 있다면 말입니다!) 그리스인들은 크로노스가 레아와 비정상적인 방식으로 아들을 낳았다고 전합니다. 그래서 그리스인들은 크로노스와 레아에 대해 이야기합니다. (이들이 그리스 신화에 어떻게 들어맞는지 곧 살펴보겠습니다.) 그리고 이렇게 비정상적인 방식으로 태어난 아들이 바로 오시리스입니다. 자, 한번 생각해 보세요. 그리스인들은 이집트인들에게 오시리스라는 신이 있다는 이야기를 듣고, 오시리스가 크로노스와 레아의 아들이지만, 제대로 된 방식으로 태어나지 않았다고 전합니다. 너무나 잘못 태어난 나머지 태양신 헬리오스가 그 일에 몹시 분노하여 레아를 불임으로 만들었다는 것입니다.

이처럼 그리스인들은 자신들의 신관과 이집트인들의 신관 사이에 일정한 연관성을 발견했습니다. 그러나 다른 한편으로, 이집트인들이 어떤 의미에서 최고의 신 개념으로 여겼던 오시리스 신은 그리스인들에게는 티탄족, 즉 크로노스와 레아와 같은 불규칙적인 기원을 가진 신으로 인식되었습니다.

우선, 이집트인들이 인간 영혼의 영원한 부분에 대해 알고자 했다는 점을 분명히 한다면, 우리는 이 점을 더욱 깊이 이해해야 할 것입니다. 그들은 생과 사의 순환에 대해 알고자 했지만, 삶의 영원한 부분을 알기 위해서는 영혼의 시선을 죽음 너머로 향해야 했습니다. 그리스인들이 오시리스에 대해 알게 된 것은 이집트를 통해서였는데, 그들에게 오시리스는 더 이상 산 자의 신이 아니라 죽은 자의 신, 세상의 보좌에 앉아 인간이 죽음의 문을 통과했을 때 심판을 내리는 신, 즉 인간이 사후에 만나야 할 신이었습니다. 그러나 동시에 이집트인들은 인간을 사후에 심판하는 바로 그 신이 한때 산 자를 다스렸다는 사실도 알고 있었습니다.

이러한 생각들을 종합해 보면, 그것이 단지 별의 사건에 불과했다는 뒤퓌의 판결에 더 이상 동의하고 싶지 않게 됩니다. 뒤퓌의 판단은 매력적인 부분이 많지만, 자세히 살펴보면 매우 피상적이라는 것이 드러납니다. 저는 그리스인들이 오시리스 개념을 받아들였던 시대의 이집트인들이 무엇보다도 사후의 인간 영혼에 관심을 기울였다고 말했습니다. 이는 그리스인들의 사고방식과는 거리가 멀었습니다. 물론 그리스인들도 사후의 인간 영혼에 대해 이야기했지만, 그들이 신들에 대해 이야기할 때, 사후 심판을 내리는 신들의 본질적인 성격에 대해서는 언급하지 않았습니다. 제우스가 속한 신족은 산 자를 위한 신족입니다. 인간은 태어남과 죽음 사이의, 즉 산 자를 위한 신들의 세계, 다시 말해 제우스, 헤라, 팔라스-아테네, 마르스, 아폴로 등의 세계를 마음속으로 떠올릴 때면 언제나 이 세상을 우러러보곤 했습니다. 하지만 그리스인들에게 있어 이 신들은 말하자면 마지막 신의 계보였습니다. 그리스인들은 세대에 걸친 세 명의 신들을 바라보았기 때문입니다.

아시다시피, 가장 오래된 신들의 세대는 우라노스와 가이아, 또는 더 정확히 말하면 가이아와 우라노스였습니다. 그들은 모든 형제자매와 그 후손들을 거느린 최초의 신적 존재였습니다. 이 신적 존재들로부터 티탄족이 나왔는데, 크로노스와 레아도 그중 하나였고, 특히 오케아노스가 그러했습니다. 신화에 따르면, 우라노스는 잔혹한 행위로 아내 가이아의 분노를 샀고, 가이아는 아들 크로노스를 설득하여 그의 아버지를 세계의 왕좌에서 무력하게 만들었습니다. 그리하여 오래된 신들의 통치는 젊은 신들인 크로노스와 레아에게 계승되었고, 그들에게 속한 모든 것들이 생겨났습니다. 또한 그리스 신화에서 크로노스는 자식들이 태어나자마자 모두 삼켜버리는 다소 잔인하고 동정심을 불러일으키는 특징을 가지고 있었는데, 이는 어머니 레아에게는 매우 불쾌한 일이었습니다. (우리가 특히 필요로 하는 몇 가지 특징에 주목해 주십시오.) 그리고 여러분도 아시다시피 헤라는 제우스를 구하고 크로노스를 몰아내도록 키웠습니다. 크로노스가 우라노스를 몰아낸 것과 같은 이치지만, 방식은 달랐죠. 그렇게 해서 새로운 신의 시대가 시작되었습니다. 그리고 헤라와 제우스, 그리고 그들의 모든 가족, 형제자매, 자녀들이 생겨났습니다.

이 신화에서 중요한 특징 하나를 언급해야겠습니다. 이 특징은 우리가 이 신화를 모든 종류의 세계관의 기초로 여기려면 반드시 필요하기 때문입니다. 제우스는 티탄들을 물리치고 타르타로스에 가두기 전에, 지혜의 여신 메티스에게 구토제를 만들어 달라고 부탁했습니다. 그 덕분에 크로노스에게 삼켜졌던 모든 자녀들이 다시 세상 밖으로 나와 존재할 수 있게 되었습니다. 제우스는 형제자매들을 다시 만날 수 있었는데, 그들은 크로노스의 몸속에 있었기 때문입니다. 제우스 자신만이 어머니 레아에 의해 구출되었습니다.

그리하여 우리는 세대에 걸친 신들을 만나게 됩니다. 가이아와 우라노스, 그리고 잔혹함 때문에 가이아에 의해 권좌에서 쫓겨난 우라노스, 그의 자식들인 크로노스와 레아가 그 자리를 이어받았습니다. 그리고 크로노스는 레아의 사주를 받아 제우스에 의해 다시 권좌에서 쫓겨났습니다. 제우스의 계보에서 우리는 실제 그리스 역사가 나타나는 지점에서 우리와 마주하게 됩니다.

이제 이 글에서 매우 중요한 특징 하나를 특별히 강조하고 싶습니다. 바로 그리스 신화입니다. 이 점은 가장 중요한 특징 중 하나임에도 불구하고 충분히 강조되지 않는 경향이 있습니다. 세 개의 연속적인 신족, 즉 세 신족이 우주를 다스리고 있습니다. 가이아와 우라노스, 레아와 크로노스, 헤라와 제우스가 통치하던 시대에도 그리스 신화에 따르면 인간은 이미 도처에 존재했습니다. 인간은 의심할 여지 없이 이미 그곳에 있었습니다. 따라서 크로노스와 레아가 아직 통치하기 전, 가이아와 우라노스가 통치하던 시대, 특히 크로노스가 레아와 함께 통치하고 제우스가 아직 구토제를 갖지 못했던 시대에도 그리스인들의 관점에 따르면 인간은 이미 지구상에 존재했습니다. 더욱이 그리스인들의 이야기에 따르면, 그들은 후대 사람들보다 더 행복한 삶을 살았습니다. 후대의 인류는 바로 이 초기 인류의 후손입니다. 그러므로 우리는 그리스인들이 이러한 의식을 가지고 있었다는 것을 알아야 합니다. 즉, 제우스가 하늘을 다스리지만, 우리 인간은 제우스의 지배를 받기 전의 다른 조상들로부터 유래했다는 것입니다. 이것이 그리스 신화의 중요한 특징입니다. 그리스인들은 제우스, 헤라, 팔라스-아테네를 숭배했지만, 그들이 인간을 창조했다는 것, 즉 일반적으로 말하는 '창조'가 아니라 인간은 이 신들의 통치 이전부터 존재해 왔다는 것을 분명히 알고 있었습니다. 이는 그리스 신들에 관해 중요한 점입니다.

이 점이 그리스 신들에게 특히 중요하다는 사실은 유대교의 신관과 비교해 보면 알 수 있습니다. 물론 유대교에서 같은 특징을 찾아볼 수는 없을 것입니다. 구약성경에 따르면 인간이 야훼와 엘로힘의 통치 아래 들어오기 전의 조상을 가리킨다고는 상상조차 할 수 없을 것입니다. 따라서 이는 그리스 신관에서 근본적으로 다른 점입니다. 그리스인은 자신의 신들을 우러러보며 다음과 같은 사실을 압니다. 신들은 현재 세상을 다스리고 있지만, 제가 '인간 창조'라고 부르는 것과는 아무런 관련이 없습니다.

이는 구약 성경의 관점에서는 절대적으로 불가능했습니다. 구약 성경에서 사람들이 신으로 여겼던 존재들은 대체로 인간 창조에 훨씬 더 많은 관심을 기울였습니다. 세계 정세를 관찰할 때 이러한 점들을 고려하는 것은 매우 중요합니다. 핵심은 단순히 개념을 형성하는 것이 아니라, 현실과 연결되는 개념을 형성할 수 있어야 한다는 것입니다. 특히 특징적이고 대표적인 개념, 바로 이러한 개념들을 염두에 두어야 합니다.

이로써 우리는 그리스 신화의 중요한 특징 하나를 살펴보았습니다. 좀 더 자세히 살펴보겠습니다. 그리스인들이 신들을 숭배할 때, 그들은 '나를 창조한 존재들'이라는 의식을 갖고 있지 않았습니다. 앞서 말했듯이, 인간은 신들이 통치권을 잡기 전부터 이미 존재했습니다. 그리스인들에게 있어 신들이 할 수 있는 일은 상당히 존경할 만한 것이었지만, 그들은 지구상에 인류를 창조해낼 수는 없었습니다. 그리스인들의 의식 속에는 바로 그 점이 자리 잡고 있었습니다. 신들은 인류를 창조할 수 없었던 것입니다.

그렇다면 그리스인들에게 제우스 계열의 신들, 즉 올림포스 신들은 실제로 어떤 존재였을까요? 이 신들이 어떤 존재였는지에 대한 역사적 개념을 형성하기 위해서라도, 그리스인들의 의식 속에서 이 신들에 대해 우리는 물론 여러 가지 이야기를 해왔지만, 그리스인들의 관점에서 생각해 봅시다. 그들은 어떤 존재였을까요? 그들은 일반적인 상황에서 인간들 사이를 돌아다니는 존재가 아니었습니다. 그들은 올림포스 산, 즉 구름 속에 거주했습니다. 그들은 때때로 인간 세상에 호의적이거나 냉담하게 방문했을 뿐입니다. 특히 제우스는 아시다시피 때때로 인간 세상에 나타나 호의적이거나 냉담한 모습을 보였습니다. 그들은 어떤 면에서는 유익했지만, 현대인이라면 그리스인들보다 다소 편협한 사고방식을 가지고 있기 때문에 아마도 제우스를 상대로 소송을 제기하거나 이혼 소송을 걸었을 법한 일들도 저질렀습니다. 어쨌든 이 신들은 인간과 반신반인적인 관계를 맺고 있었고, 그러한 존재들은 육신으로 현현하지 않는다고 여겨졌습니다. 제우스는 자신의 일을 처리하고자 할 때 백조, 황금비 등 온갖 모습으로 변신하지 않았습니까? 따라서 이 신들은 평소에는 육신으로 현현하지 않았습니다. 하지만 더 깊이 살펴보면, 그리스인들은 이 신들이 태초에 살았던 인간들과 연결되어 있다는 의식을 가지고 있었다는 것을 알 수 있습니다. 뒤푸이가 생각했던 것처럼 별과의 연결을 우러러보기보다는, 그리스인들은 태초의 인간들을 우러러보았고, 제우스라는 존재의 개념을—문장 구성 방식에 주목해 주십시오. 바로 그 점이 중요합니다—오래전 시대의 어떤 고대 통치자와 연결시켰습니다. 여기서 제가 그리스인들이 제우스를 고대 통치자로 여겼다고 말한 것은 아닙니다. 하지만 저는 이렇게 말했습니다. 그들이 제우스라고 묘사한 존재를 아주 오래전 시대에 살았던 고대의 통치자와 연결 지었다고요 . 제우스뿐 아니라 다른 신들에게 있어서도 그러한 연결고리는 다소 복잡한 것이었기 때문입니다.

우리는 이 말들을 좀 더 자세히 살펴보면서 그 이면에 숨겨진 진정한 의미를 파악해 보겠습니다. 옛날에 그리스 북부 트라키아 지역에 살았던 어떤 인물에게 제우스 개념이 부여되었다고 가정해 봅시다. 그리스인, 심지어 아주 평범한 그리스인조차도 분명히 알고 있었습니다. 나는 이 조상을 숭배하는 것도 아니고, 이 조상 안에 깃든 개별적인 존재를 숭배하는 것도 아닙니다. 다만 이 고대 선조, 트라키아나 에피루스에 살았던 이 고대 왕과 어떤 관련이 있는 무언가를 숭배하는 것입니다. 그리스인들은 사실 이런 생각을 가지고 있었습니다. 옛날에 그런 왕이 있었는데, 그의 존재 전체에는 자신의 개성뿐 아니라 초감각적인 존재의 개성이 깃들어 있었고, 이 존재는 한때 인간의 모습으로 내려와 지상에 존재했던 것이다. 제우스 개념은 이런 식으로 세속화된 것이 아니라, 한때 이 제우스적 존재에게 옷, 혹은 거처를 제공했던 고대의 통치자와 연결되게 된 것입니다. 이처럼 그리스인들은 제우스라는 존재와 제우스 개념이 지칭하는 육체에 깃든 인간의 개성을 본질적으로 구분했습니다. 그러나 제우스의 통치, 즉 제우스와 신들의 지배는 제우스가 강림하여 인간 속에 거하며 인간 존재 안에서 중심을 잡고 활동했다는 사실에서 출발했습니다. 하지만 그 인간은 더 이상 평범한 인간이 아니라 사실상 '올림포스 신'으로서 활동하게 된 것입니다. 다른 그리스 신들의 경우도 마찬가지였습니다.

왜 그리스인들은 제우스에게 사로잡힌 통치자가 있었지만, 이제는 제우스에게 사로잡힐 수 있는 통치자는 없고, 제우스는 단지 초감각적인 존재로서만 통치한다는 개념을 형성했을까요? 왜 그리스인들은 인류의 진화가 진행되어 변화했다는 것을 알고 있었기 때문입니다. 다시 말해, 그리스인들은 고대에 인간이 특히 뛰어난 상상력을 가질 수 있었던 시대가 있었다는 것을 알고 있었습니다. 어떤 예지력은 소수에게는 자연스럽게 남아 있었지만, 상상력의 권위는 사라졌습니다. 여전히 진정한 상상력을 가질 수 있는 존재들은 인간이 태어나고 죽기 사이의 삶, 즉 초감각적인 세계에서만 영향력을 행사할 수 있을 뿐입니다.

이것이 바로 그리스인들이 자신들의 신에 대해 가졌던 생각의 핵심입니다. 즉, 상상할 수 있는 존재들이 있다는 것이죠 . 하지만 '상상'할 수 있는 존재들이 인간의 몸에 들어갈 수 있는 시대는 이미 지났습니다. 인간의 몸은 더 이상 상상력을 발휘하기에 적합하지 않기 때문입니다. 그리스인들은 이렇게 생각했습니다. "우리는 상상력을 가질 수 있는 존재들의 지배를 받고 있지만, 우리는 더 이상 상상력을 가질 수 없다." 그리스인들은 신에 대해 상당히 냉정한 관점을 가지고 있었습니다. 더욱이 제우스에게 감상적인 감정을 느끼기는 어려웠을 것입니다. 그러나 그리스인은 속으로 조용히 생각했다(이 문제를 좀 더 자세히 설명하자면, 명확하게 이해하려면 세부적인 내용이 필요하다). "우리 인간은 분명한 진화를 겪고 있다. 직관, 영감, 상상력과 같은 원시적인 예지력에서 발전해 왔고, 이제는 일반적인 객관적 사고를 가져야 한다. 하지만 신들은 그렇게 하지 않았다. 그들은 상상적인 의식 상태에 머물러 있다. 그렇지 않았다면 그들도 인간이 되어 육신을 입고 이 세상을 떠돌아다녀야 했을 것이다. (신들을 냉정하게 바라보던 그리스인들은) 객관적인 사고로 넘어가는 것이 그들에게는 맞지 않았다고 생각했다. 그래서 그들은 지상으로 내려오지 않고 상상적인 의식 상태를 유지했다. 그러나 이런 방식으로 그들은 우리를 지배한다. 왜냐하면 상상적인 개념은 온전히 활용될 때 객관적인 개념보다 더 강력하기 때문에, 그들은 말하자면 더 큰 힘을 가지고 있기 때문이다."

그러나 이를 통해 우리는 그리스인들이 인간의 개념 형성, 관찰 및 인식이 지금과는 달랐던 과거를 되돌아보았으며, 이러한 회고가 신들에 대한 그들의 관념과 밀접하게 연관되어 있음을 알 수 있습니다. 그들은 제우스와 헤라를 바라보며 이렇게 말했습니다. "지금 우리를 지배하는 이들은 한때 우리도 그들과 같았지만, 우리는 더 발전했고 더 약해졌습니다. 그러므로 그들은 우리를 지배할 수 있습니다. 그들은 그때와 마찬가지로 그대로 남아 있습니다." 오늘날 우리가 말하듯, 그리스인들은 자신들의 신들에게 루시퍼적인 성격을 부여했습니다. 그리고 그리스인들의 의식 속에서 상상 단계에 머물렀던 존재들은 영감 단계에 머물렀던 존재들의 후계자들이었습니다. 헤라와 제우스는 상상 단계에, 레아와 크로노스는 영감 단계에, 가이아와 우라노스는 직관 단계에 머물렀습니다.

보시다시피, 그리스인들은 자신의 영혼을 탐구했고, 자신이 창조한 신들을 인류의 진화와 다양한 의식 상태와 연결지어 생각했습니다. 그는 이것을 느끼고, 인식했습니다. 가장 오래된 신들인 가이아와 우라노스는 직관적 의식을 가지고 있었기에 세상과의 내적 관계 전체가 직관적 의식에 의해 질서정연하게 정립된 존재들이었습니다. 그들은 직관의 단계에 머물기를 원했고, 영감의 단계에 있는 존재들은 그들에게 저항했습니다. 그리고 다시 영감을 주는 존재들은 영감의 단계에 머물기를 원했고, 상상적인 의식 속에 사는 존재들은 그들에게 저항했습니다. 이처럼 직관적인 존재는 영감을 주는 존재에 의해, 영감을 주는 존재는 상상적인 존재에 의해 전복되었습니다. 우리는 인간으로 살아가고 있으며, 우리 위에는 상상이 존재합니다. 이제 여러분은 프로메테우스 신화에서 그리스인들이 이미 상상에 대항할 수 있는 어떤 도구를 찾고자 했다는 것을 알게 되었습니다.

가이아-우라노스 = 직관

레아-크로노스 = 영감

헤라-제우스 = 상상력

고대 그리스인들은 신들을 등급별로 분류했는데, 이 등급 체계를 통해 인류와 함께 진화해 온 존재들의 초기 의식 상태를 어떻게 되돌아보았는지 보여주었습니다. 그리스인들은 이러한 관점을 신들에 대한 회고와 연결시켰습니다. 이것이 그리스인들의 의식을 이해하는 데 얼마나 심오한 의미를 지니는지 생각해 보십시오! 따라서 그리스인들은 자신의 세대에 걸친 신들을 되돌아보며 정신적 삶 속의 과거를 성찰했습니다. 그들은 고대의 직관적 존재들을 대지의 여신 가이아와 하늘의 신 우라노스와 연결했고, 영감을 주는 신들을 레아와 크로노스와 연결했습니다. 그들은 여전히 ​​가이아와 우라노스가 무엇인지 인식하고 있었습니다. 레아와 크로노스는 티탄으로 묘사되는데, 그들은 실제로 무엇일까요?

지난 몇 세기 동안 인류는 이 모든 것의 근간이 되는 것이 무엇인지에 대한 인식을 거의 완전히 잃어버렸습니다.

몇 백 년 전 인간이 세 가지 근본 요소와 연결되었다는 사실을 다시 한번 상기시켜 드리겠습니다. 야콥 뵈메와 파라셀수스, 심지어 성 마르틴 시대에 이르기까지 이러한 지식을 찾아볼 수 있습니다. 야콥 뵈메는 여전히 Sal == 소금, Mercur == 수은, Sulphur == 유황이라고 말합니다. 중세 시대에는 다음과 같이 말했습니다.

소금,
수은,
황.

이해했던 바는 완전히 같지는 않았지만, 그리스인들이 우라노스-가이아, 또는 가이아-우라노스, 레아-크로노스, 헤라-제우스라고 말할 때 의미했던 바와는 어느 정도 관련이 있었습니다. 크로노스가 우라노스를 세계의 지배자 자리에서 몰아냈고, 가이아는 말하자면 과부가 되었습니다. 그녀는 무엇이 되었을까요? 그녀는 '대지'가 되었습니다. 우리가 바깥에서 볼 수 있는 일반적인 흙이 아니라, 인간 내면에 지니고 있는 흙, 즉 소금이 된 것입니다. 중세 시대 자연 연구자들은 인간이 자신 안에 존재하는 소금을 의식적으로 활용할 수 있다면 직관을 갖게 될 것이라는 사실을 알고 있었습니다. 이처럼 인간 본성에 깊숙이 자리 잡은 이 과정은 고대 가이아-우라노스 시대에는 더욱 생생하게 존재했습니다.

인간 본성 깊숙이 자리 잡은 또 다른 비교적 최근의 과정은 레아-크로노스 과정으로 설명될 수 있습니다. 고대 그리스인들은 레아의 힘이 한때 광범위했으며, '크로노스'는 레아에 맞섰던 세력들을 상징한다고 말했습니다. 크로노스는 결국 몰락했습니다. 그렇다면 무엇이 남았을까요? 우라노스-가이아에게서 죽은 소금이 남았듯이, 크로노스-레아에게서는 유체, 즉 수은이 남았습니다. 인간 내면에 물방울 형태로 존재할 수 있는 유체가 남은 것입니다. 하지만 인간은 이 유체를 의식적으로 활용할 수 없습니다. 무의식의 심연 속으로 가라앉았기 때문입니다.

물론 오늘날에는 그런 시대는 오래전에 지났고, 그리스 시대에도 이미 지나간 일이었습니다. 그리스인들은 스스로에게 이렇게 말했습니다. "제우스가 지상에 존재했던 시대는 아주 먼 태고적 시대였지만, 그때 인간은 자신의 몸에 있는 유황을 활용할 수 있었다." 만약 인간이 자신의 소금을 의식적으로 활용할 수 있다면, 본능적인 방식으로 직관을 사용할 수 있을 것입니다. 만약 인간이 자신의 유체 원소인 수은을 의식적으로 활용할 수 있다면, 영감을 사용할 수 있을 것이고, 유황을 사용할 수 있다면 상상력을 사용할 수 있을 것입니다. 여기서 유황은 전승된 의미가 아니라, 중세 연금술사들이 '철학적 유황'이라고 불렀던 것처럼 실제적인 의미로 사용될 때를 말합니다. 오늘날에도 철학적 유황은 존재합니다.1철학 교수들은 그것을 엄청난 양으로 제조하지만, 연금술사들이 이해한 것은 그런 것이 아니었습니다. 그들은 상상력, 즉 인간 내면의 활성 유황 사용과 관련된 원시적인 상상력을 의미했습니다. 그리스인들과 신비의 사제들도 그렇게 말했습니다. 소금, 수은, 유황의 신비는 고대부터 전해 내려오기 때문입니다. 인간은 진화를 통해 원시성을 극복하고 유황을 원시적으로 사용해 왔습니다. 그러나 제우스와 그의 신들은 초감각적인 영역으로 물러나 유황의 작용 과정을 이용합니다. 그래서 제우스는 번개를 던질 수 있는 것입니다. 만약 인간이 제우스처럼 번개를 던질 수 있다면, 즉 상상력을 통해 유황을 현실로 변형시킬 수 있다면, 내면적으로 의식적으로 번개를 던질 수 있다면, 그는 원시적으로 상상력을 사용하는 것입니다. 그리스인들이 제우스가 번개를 던질 수 있다고 말했을 때 의도했던 바가 바로 이것입니다.

성 마르틴조차도 연금술사들이 말하는 유황이 일반적인 지상의 유황과는 다르다는 것을 알고 있었습니다. 솔직히 말해서, 일반적인 지상의 유황은 기껏해야 성 마르틴과 그 이전 시대 사람들이 진정한 유황, 즉 '철학적 유황'이라고 불렀던 것의 배설물에 불과하다고 할 수 있습니다. 성 마르틴은 천둥과 번개가 거시적, 혹은 우주적 유황의 과정과 실제로 연결되어 있다고 말합니다. 오늘날에도 많은 물리-자연과학적 설명이 과학에 스며들고 있는데, 이것 또한 일종의 유황이라고 할 수 있습니다.2하지만 정확히 '철학적인 황'이라고 할 수는 없죠. 그런데 오늘날 정말 똑똑한 사람들은 천둥과 번개가 칠 때 우주에서 일어나는 황 같은 과정을 논하는 단계를 훨씬 넘어섰다는 것을 기억해야 합니다. 왜냐하면 번개와 천둥은 기초 물리 교과서에서 읽듯이 구름 속에서의 마찰 작용으로 발생하기 때문입니다. 그렇지 않나요? 번개와 천둥에 대한 설명에서는 진정으로 합리적인 것을 찾을 수 없습니다. 습한 구름들이 서로 작용하여 천둥과 번개를 통해 전기를 만들어낸다고 하니까요! 하지만 교실에서 전기 실험을 할 때는 모든 장치를 아주 조심스럽게 말립니다. 아주 작은 습기라도 전기가 발생하는 것을 막기 때문입니다. 그런데 하늘의 구름은 분명히 젖어 있지 않습니다! 선생님은 축축한, 사실 완전히 마르지 않은 전기 기계로는 아무것도 할 수 없으면서도, 습한 구름이 전기 생성과 관련이 있다고 설명합니다. 네, 정말 이런 것들이 뒤섞여 버리죠! 하지만 제가 말씀드리고 싶었던 것은 생마르탱에는 그리스인들이 헤라와 제우스를 이야기할 때 꿈꿨던 그 요소가 번개와 천둥과 관련이 있다는 인식이 여전히 남아 있었다는 점입니다.

보시다시피, 피상적인 생각조차도 소금, 수은, 황과 같은 특정 자연 현상들, 즉 고대 그리스 신화 속의 현상들과 연결되어 있음을 보여줍니다. 우선 이 사실을 명심해야 합니다. 우리 시대로 올바르게 나아가기 위해서는 이러한 근본적인 개념들이 반드시 필요합니다.

이처럼 그리스인들은 여러 세대에 걸친 신들, 더 이상 존재하지 않지만 이전 시대에는 인간이 인지할 수 있었던 상황들을 되돌아보았습니다. 그들은 신들 안에 깃든 것을 우리가 자연의 과정이라고 부르는 것과 연결시켰습니다. 따라서 신화는 동시에 일종의 자연과학이었습니다. 그리고 신화를 더 깊이 이해할수록 그 안에서 더욱 심오한 자연과학적 통찰을 발견하게 되는데, 이는 기존 자연과학과는 다른 차원의 과학이자 동시에 영혼에 관한 과학이기도 합니다. 이것이 그리스인들의 사고방식이었고, 한때 세상을 다스렸지만 이제는 지하세계에 있는 오시리스를 바라보았던 이집트인들 또한 같은 맥락이었습니다.

서로 다른 것들이 많지만, 결국 공통된 유형으로 거슬러 올라갈 수 있다는 것을 눈치채셨나요? 그리스인들이 제우스처럼 당시에는 초자연적인 존재로만 살아갈 수 있었던 신이 인간에게 빙의할 수 있었던 고대 시대를 언급했듯이, 이집트인들 역시 오시리스(또는 오시리스들, 숫자는 중요하지 않음)가 인간으로 강림하여 현존했던 고대 시대를 언급했습니다. 하지만 그 시대는 지나갔습니다... 이제 (이집트 오시리스 문화에서) 오시리스를 찾으려면 더 이상 육체적인 차원에서 인간을 바라볼 수 없습니다. 인간이 죽음의 문을 통과할 때 들어가는 세계를 바라보아야 합니다. 오시리스는 더 이상 인간이 사는 세상에 존재하지 않지만, 인간은 죽음 이후에 그들을 만납니다. 이처럼 이집트인 역시 인간 의식의 변화라는 맥락에서 고대 시대를 되돌아보며, 한때 지상을 누비던 오시리스와 이제는 더 이상 지상을 누빌 수 없고 죽음의 왕국에만 속한 오시리스를 구분했습니다.

오늘은 두 신화에만 집중하고, 내일은 결론을 내리기 전에 구약 성경의 가르침을 간략히 살펴보더라도 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다. 그리스인과 이집트인이 신들을 대했던 방식 전체를 보면, 그들의 의식 속에는 고대의 원시적인 예지력에 대한 기억이 동시에 드러나 있습니다. 그 예지력은 사라졌고, 더 이상 존재하지 않습니다. 그리스의 제우스나 크로노스, 또는 이집트의 오시리스와 함께 인간이 겪어온 운명을 통해, 인간은 스스로에게 다음과 같은 사실을 되새기고 있었습니다. "더 과거를 돌아보면, 나는 지금과는 다른 방식으로 인간으로서 우주와 관계를 맺고 있었다. 이 관계는 변했다."

신들이 인간들 사이를 거닐던 옛 시대를 이렇게 되돌아보는 것은 고대인들에게 특별한 의미를 지녔습니다. 그들은 인간이 자신들의 시대와는 다른 방식으로 대우주를 대변하는 소우주라는 것을 알고 있었기 때문입니다. 이러한 고대의 원시적인 예지력은 아틀란티스 멸망 이후 네 번째 시대에 이르러 사라졌습니다. 그리스 신화와 이집트의 오시리스 신화는 바로 이러한 의미를 표현하고자 했습니다.