안셀름: 신의
존재에 대한 존재론적 논증
전능하신 하나님의 존재에 대한 가장 흥미로운 논증 중 하나는 존재론적 논증입니다. 이 주장에는 여러 가지 다른 버전이 있지만, 모두 가능한 가장 큰 존재가 존재한다는 것을 부정하는 것은 자기 모순이라는 것을 보여줍니다. 따라서 이러한 일반적인 논증 노선에서 그러한 존재가 존재한다는 것은 필연적인 진리입니다. 그리고 이 존재는 전통적인 서구 유신론의 하나님이다. 이 글은 존재론적 논증의 고전적 버전과 현대적 버전을 설명하고 평가한다.
하나님의 존재에 대한 대부분의 논증은 적어도 하나의 경험적 전제에 의존한다. 예를 들어, 설계 논증의 "미세 조정" 버전은 지적 설계의 경험적 증거에 의존한다. 특히, 그것은 명목론적 문제로서, 즉 법의 문제로서, 우주의 어떤 근본적인 성질이 실제와 조금이라도 다르다면 생명체가 발달할 수 없었을 것이라는 경험적 주장을 뒤집는다. 마찬가지로, 우주론적 논증은 경험적 사건의 발생에 대한 설명에 대한 특정 경험적 주장에 의존합니다.
이와는 대조적으로, 존재론적 논증은 대략 다음과 같은 의미에서 개념적이다: 총각의 개념을 구성하는 명제들이 모든 총각이 남성이라는 것을 암시하는 것과 마찬가지로, 존재론적 논증에 따르면, 신의 개념을 구성하는 명제들은 신이 존재한다는 것을 암시한다. 물론 이러한 차이가 있다: 총각의 개념은 총각이 결혼하지 않았다는 명제를 명시적으로 담고 있는 반면, 신의 개념은 그러한 존재의 존재를 주장하는 어떤 명제도 명시적으로 포함하지 않는다. 그렇다 하더라도, 기본 개념은 동일하다: 존재론적 논증은 우리가 말하자면 신의 정의 자체로부터 신의 존재를 추론할 수 있다는 것을 보여주려고 시도한다.
목차
- 서론: 존재론적 논증의 비경험적 성격
- 존재론적 논증의 고전적 버전
- 설명된 인수
- 가우닐로의 비판
- 아퀴나스의 비판
- 칸트의 비판: 존재는 완전한가?
- 안셀름의 존재론적 논증의 두 번째 버전
- 인수의 모달 버전
- 참고 문헌 및 추가 자료
1. 서론: 존재론적 논증의 비경험적 성격
하나님의 정의로부터 하나님의 존재를 추론하는 것이 얼마나 놀랍고 아름다운지 잠시 생각해 볼 가치가 있습니다. 일반적으로 실존적 주장은 개념적 주장을 따르지 않습니다. 총각, 유니콘, 바이러스가 존재한다는 것을 증명하고 싶다면 개념을 반영하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 세상 밖으로 나가 감각을 동원해 일종의 실증적 조사를 해봐야겠다. 마찬가지로, 총각, 유니콘 또는 바이러스가 존재하지 않는다는 것을 증명하고 싶다면 나도 똑같이 해야 한다. 일반적으로 긍정적 실존적 주장과 부정적 실존적 주장은 경험적 방법에 의해서만 확립될 수 있다.
그러나 한 가지 예외 클래스가 있습니다. 우리는 단지 그 개념의 내용을 숙고하는 것만으로도 어떤 부정적인 실존적 주장을 증명할 수 있다. 따라서 예를 들어, 우리는 나가서 모든 바위 아래를 살펴보지 않고도 세상에 정사각형 원이 없다는 것을 결정할 수 있습니다. 우리는 단지 정의를 참조하고 그것이 자기 모순적이라는 것을 보는 것만으로도 그렇게 할 수 있습니다. 따라서 바로 그 개념은 정사각형과 원형의 실체가 존재하지 않는다는 것을 의미합니다.
따라서 존재론적 논증은 어떤 실체의 실제적인(추상적인 것과는 반대되는) 존재를 확립한다고 주장한다는 점에서 그러한 논증들 중에서 독특하다. 사실, 존재론적 논증이 성공한다면, 신이 존재하지 않는다고 가정하는 것은 네모난 원이나 여자 총각이 있다고 가정하는 것만큼이나 모순이다. 다음 섹션에서는 이 놀라운 전략을 개발하기 위한 다양한 시도를 평가할 것입니다.
2. 존재론적 논증의 고전적 버전a. 설명된 인수
캔터베리 대주교 성 안셀름(St. Anselm, 1033-1109)은 존재론적 논증의 창시자이며, 그는 Proslogium에서 다음과 같이 설명한다.
어리석은 자일지라도, 그가 들으거든 ... 이보다 더 큰 것은 상상할 수 없는 존재 ... 그가 듣는 것을 이해하고, 그가 이해하는 것은 그의 이해 안에 있다. 그리고 확실히 말하자면, 그보다 더 위대한 것은 상상할 수 없으며, 이해만으로는 존재할 수 없다. 왜냐하면 그것이 이해 속에서만 존재한다고 가정하면, 그것은 현실 속에 존재한다고 생각할 수 있기 때문이다. 어느 것이 더 큰가. 그러므로, 이보다 더 큰 것은 생각할 수 없는 것이 오직 이해 속에 존재한다면, 그보다 더 큰 것은 생각할 수 없는 바로 그 존재가 하나이며, 그보다 더 큰 것을 생각할 수 있다. 그러나 분명히 이것은 불가능합니다. 그러므로, 이보다 더 큰 것은 생각할 수 없는 존재가 존재한다는 것은 의심의 여지가 없으며, 그 존재는 이해와 현실 모두에 존재한다.
이 어려운 구절의 주장은 표준 형식으로 정확하게 요약될 수 있습니다.
- 신은 그보다 더 위대한 존재는 상상할 수 없는 존재(즉, 상상할 수 있는 가장 위대한 존재)라는 것은 개념적 진리(또는 말하자면 정의상 참)이다.
- 신은 마음 속에 하나의 관념으로 존재한다.
- 마음 속에, 그리고 현실 속에 관념으로 존재하는 존재는, 다른 것들과 동등하다면, 마음 속에 관념으로만 존재하는 존재보다 더 위대하다.
- 따라서 신이 마음 속의 관념으로만 존재한다면, 우리는 신보다 더 위대한 것(즉, 존재하는 가장 위대한 존재)을 상상할 수 있다.
- 그러나 우리는 하나님보다 더 위대한 존재를 상상할 수 없다(왜냐하면 우리가 상상할 수 있는 가장 위대한 존재보다 더 위대한 존재를 상상할 수 있다고 가정하는 것은 모순이기 때문이다).
- 그러므로 하나님은 존재한다.
직관적으로 이 주장은 두 가지 아이디어에 의해 추진된다고 생각할 수 있습니다. 전제 2로 표현되는 첫 번째는 우리가 모든 완벽함을 인스턴스화하는 존재에 대한 일관된 아이디어를 가지고 있다는 것입니다. 달리 말하면, 전제 2는 존재를 더 위대하게 만드는 모든 속성을 인스턴스화하는 존재에 대한 일관된 아이디어를 가지고 있다고 주장합니다 (이러한 속성은 "위대한 것"속성이라고도합니다). 전제 3은 존재가 완전함 또는 위대함을 만드는 속성이라고 주장한다.
따라서 모든 완전성을 인스턴스화하는 존재의 개념 자체가 존재한다는 것을 암시합니다. B가 모든 완벽을 인스턴스화하는 존재라고 가정하고 B가 (실제로) 존재하지 않는다고 가정합니다. 전제 3은 존재가 완전하다고 주장하기 때문에 B는 완전성이 결여되어 있습니다. 그러나 이것은 B가 모든 완전성을 인스턴스화하는 존재라는 가정과 모순됩니다. 따라서 이 추론에 따르면 B가 존재합니다.
b. 가우닐로의 비판
수도사이자 안셀름과 동시대 사람인 마르무티에의 가우닐로는 안셀름의 주장에 대한 가장 중요한 비판 중 하나를 담당하고 있다. 안셀름의 논증이 관념의 존재에서 관념에 상응하는 사물의 존재로 불법적으로 이동한다고 걱정하는 것은 매우 합리적이다. 이따금씩 제기되는 반론이 있듯이, 안셀름은 단순히 사물을 존재로 규정할 뿐이며, 이것은 이루어질 수 없다.
가우닐로는 안셀름의 논증을 사용하여 모든 종류의 존재하지 않는 것들의 존재를 보여줄 수 있다고 믿으면서 이러한 걱정을 공유했다.
이제 누군가 나에게 ... [이보다 더 큰 섬은 상상할 수 없다], 나는 그의 말을 쉽게 이해할 수 있을 것이다. 그러나 그가 마치 논리적인 추론에 의한 것처럼 계속 말했다고 가정해보자: "모든 땅보다 더 뛰어난 이 섬이 어딘가에 존재한다는 것을 더 이상 의심할 수 없다. 그리고 이해 속에 있는 것이 아니라 이해와 현실 속에 존재하는 것이 더 탁월하기 때문에, 그렇기 때문에 이해는 존재해야 한다. 만일 그것이 존재하지 않는다면, 실제로 존재하는 어떤 땅도 그것보다 더 훌륭할 것이기 때문이다. 그래서 그대가 더 훌륭하다고 생각하는 섬은 더 훌륭하지 않을 것이다."
따라서 가우닐로의 논증은 완벽한 섬의 존재를 추론하기 위해 안셀름의 전략을 사용하려고 시도하는 것으로 진행되는데, 가우닐로는 이를 논증 형식에 대한 반례로 보는 것이 옳다. 반례는 다음과 같이 표현할 수 있습니다.
- 필란드는 이보다 더 큰 섬이 상상할 수 없는 섬(즉, 상상할 수 있는 가장 큰 섬)이라는 것은 개념적 진실입니다.
- 필랜드는 마음 속에 하나의 관념으로 존재한다.
- 마음 속에 관념으로 존재하고 실제로 존재하는 필란드는 마음 속에 관념으로만 존재하는 필란드보다 위대하다.
- 따라서 필란드가 마음 속의 관념으로만 존재한다면, 우리는 필란드보다 더 큰 섬(즉, 존재하는 가장 큰 섬)을 상상할 수 있다.
- 그러나 우리는 빙원보다 더 큰 섬을 상상할 수 없습니다.
- 따라서 필랜드가 존재합니다.
그러나 가우닐로의 주장의 전제 1은 일관성이 없다는 점에 주목해야 한다. 여기서 문제는 섬을 위대하게 만드는 자질이 개념적으로 최대한의 자질을 인정하는 종류의 자질이 아니라는 점이다. 어떤 섬이 어떤 면에서 아무리 크다 할지라도, 바로 그 점에서 그 섬보다 더 큰 섬을 상상하는 것은 언제나 가능하다. 예를 들어, 풍성한 과일이 섬을 만드는 큰 재산이라고 생각한다면, 특정 섬이 아무리 크다 해도 과일의 풍요로움에 대한 본질적인 최대치가 없기 때문에 더 큰 섬을 상상할 수 있습니다. 이러한 이유로 필란드의 개념 자체가 일관성이 없습니다.
그러나 이것은 안셀름이 생각하는 신의 개념에 있어서는 참말이 아니다. 지식, 권력, 도덕적 선과 같은 속성들은 최대한으로 위대한 존재의 개념을 구성하며, 본질적인 최대값을 가지고 있다. 예를 들어, 완전한 지식은 모든 참된 명제만을 알아야 합니다. 이보다 더 많은 것을 아는 것은 개념적으로 불가능합니다. 마찬가지로, 완전한 능력은 할 수 있는 모든 것을 할 수 있다는 것을 의미합니다. 한 존재가 이보다 더 많은 일을 할 수 있다는 것은 개념적으로 불가능하다.
여기서 일반적인 요점은 이것이다: 안셀름의 논증은, 설령 있다 하더라도, 어떤 종류의 내재적 최대치를 인정하는 속성들의 관점에서 전적으로 정의되는 개념들에 대해서만 작동한다. C.D. Broad는 다음과 같은 중요한 점을 지적합니다.
[상상할 수 있는 가장 큰 존재라는 개념은] 각각의 긍정적 속성이 가능한 가장 높은 수준으로 존재해야 한다고 가정한다. 이제 이것은 정도를 가질 수 있는 모든 긍정적 속성의 가능한 강도에 대한 어떤 본질적인 최대값 또는 상한선이 없는 한 무의미한 말이 될 것입니다. 일부 규모에서는 이 조건이 충족됩니다. 예를 들어, 어떤 고유 분수가 비율 1/1을 초과하는 것은 논리적으로 불가능합니다. 그리고 다시 말하지만, "각도"의 특정 정의에 따르면 어떤 각도도 4개의 직각을 초과하는 것은 논리적으로 불가능합니다. 그러나 길이나 온도 또는 통증과 같은 다른 특성이 있다는 것은 분명해 보이며, 여기에는 고유한 최대 또는 상한선이 없습니다.
만약 신의 개념에 개념적으로 필수적인 속성들 중 어느 하나라도 내재적 최대값을 인정하지 않는다면, 안셀름의 논증 전략은 작동하지 않을 것인데, 왜냐하면 구아닐로의 필란드 개념과 마찬가지로, 신의 관련 개념은 일관성이 없기 때문이다. 그러나 관련된 위대한 성질들이 전능, 전지, 도덕적 완전성(내재적 최대치를 인정하는)에 국한되는 한, 안셀름의 가장 위대한 존재 개념은 브로드와 구아닐로가 표현한 걱정을 피하는 것처럼 보인다.
c. 아퀴나스의 비판
성 토마스 아퀴나스(1224-1274)는 하느님의 존재가 자명하다고 믿었지만, 하느님의 개념에 대한 주장에서 연역할 수 있다는 생각은 거부했습니다. 아퀴나스는 "이 '신'이라는 단어를 듣는 모든 사람이 신을 몸으로 믿는 것을 볼 때, 더 이상 생각할 수 없는 어떤 것을 의미하는 것으로 이해하지는 않는다"고 주장했다. 여기서의 생각은, 서로 다른 사람들이 하나님에 대한 다른 개념을 가지고 있기 때문에, 이 논증은, 설령 있다 하더라도, 하나님에 대한 개념을 같은 방식으로 정의하는 사람들을 설득하기 위해서만 작동한다는 것이다.
이 비판의 문제점은 존재론적 논증이 신을 정의하지 않고 다시 진술될 수 있다는 것이다. 이것을 보려면 전제 1을 삭제하고 "하나님"의 각 인스턴스를 "그보다 더 큰 존재는 생각할 수 없는 존재"로 바꾸면 됩니다. 그렇다면, 결론은 그보다 더 큰 존재를 생각할 수 없는 존재가 존재한다는 것이다 – 그리고 물론 이 존재를 신이라고 명명하는 것은 매우 자연스럽다.
그럼에도 불구하고 아퀴나스는 존재론적 논증에 두 번째 문제를 가지고 있었다. 아퀴나스의 견해에 따르면, 모든 사람이 그보다 더 위대한 존재를 상상할 수 없는 존재로서 신에 대한 동일한 개념을 공유한다고 가정하더라도, "그러므로 그는 그 단어가 실제로 존재한다는 것을 의미하는 것을 이해하는 것이 아니라, 단지 그것이 정신적으로 존재한다는 것을 이해한다."
이 다소 모호한 구절에 대한 한 가지 자연스러운 해석은 아퀴나스가 안셀름의 논증의 전제 2를 거부하고 있다는 것인데, 그 근거는 우리가 마음속으로 "그보다 더 큰 존재를 상상할 수 없는 존재"라는 말을 연습할 수는 있지만, 이 일련의 단어들이 실제로 무엇을 의미하는지는 전혀 모른다는 것이다. 이러한 관점에서 볼 때, 하나님은 우리가 알고 있는 다른 어떤 실체와도 다르다. 우리는 유한한 사물의 개념을 쉽게 이해할 수 있지만, 무한히 위대한 존재의 개념은 유한한 인간의 이해를 왜소하게 만듭니다. 물론 우리는 "그보다 더 큰 존재는 상상할 수 없다"는 구절을 더 친숙한 유한한 개념과 연관시키려고 노력할 수 있지만, 이러한 유한한 개념은 하나님에 대한 적절한 설명과는 거리가 멀기 때문에 우리가 하나님에 대한 자세한 개념을 얻는 데 도움이 되지 않는다고 말하는 것이 타당합니다.
그럼에도 불구하고, 그 논증의 성공은 우리가 그보다 더 위대한 존재를 생각할 수 없는 존재의 개념을 완전히 이해하는 데 달려 있지 않다. 예를 들어, 우리가 상상할 수 없는 자연수의 개념에 대해 완전한 이해(이것이 무엇을 의미하든 간에)하지는 못하지만, 그러한 수가 존재하지 않는다는 것을 알 수 있을 만큼 충분히 잘 이해하고 있다는 것을 생각해 보십시오. 안셀름의 견해에 따르면, 이 개념에 대한 완전한 이해는 논쟁을 성공적으로 하기 위해 필요하다. 개념이 일관성이 있다면 개념에 대한 최소한의 이해만으로도 주장을 할 수 있습니다.
d. 칸트의 비판: 존재는 완전한가?
임마누엘 칸트(Immanuel Kant, 1724-1804)는 마음 속에 관념으로 존재하는 존재가 마음 속에 관념으로만 존재하는 존재보다 위대하다는 전제 3의 주장에 대해 그의 유명한 반론을 제시한다. 전제 3에 따르면, 존재는 위대한 속성으로 알려진 것, 또는 때때로 그 문제로 표현되는 것처럼 완벽함입니다. 따라서 전제 3은 (1) 존재는 속성이다. (2) 존재를 인스턴스화하는 것은 그렇지 않았을 때보다 사물을 더 좋게 만들고, 다른 사물은 평등하게 만든다.
칸트는 순전히 형식적인 문제로서 존재가 술어로서 기능하지 않는다는 이유로 전제 3을 거부한다. 칸트는 다음과 같이 말한다.
존재는 분명히 실재하는 술어, 즉 어떤 다른 사물의 개념에 덧붙여진 어떤 것에 대한 개념이 아니다. 그것은 단지 사물의 상정, 또는 그 안에 있는 어떤 결정의 상정일 뿐이다. 논리적으로 볼 때, 그것은 단지 판단의 조합일 뿐이다. 신은 전능하시다는 명제는 두 가지 개념을 포함하고 있으며, 그 개념은 특정한 대상이나 내용을 가지고 있다. is, 라는 단어는 추가 술어가 아니며 단지 술어와 주어의 관계를 나타냅니다. 이제 만일 내가 주어(하나님)를 그것의 모든 술어들과 함께 취한다면(전능은 하나이다), 그리고 신은 존재한다, 또는 신이 존재한다라고 말한다면, 나는 신에 대한 개념에 새로운 술어를 덧붙이지 않는다, 나는 단지 모든 술어들과 함께 주어의 존재를 상정하거나 긍정할 뿐이다 – 나는 나의 개념과 관련하여 대상을 상정한다.
따라서 존재론적 논증의 첫 번째 버전에서 잘못된 것은 존재 개념이 잘못된 논리적 유형으로 취급되고 있다는 것입니다. 논리적 문제로서의 개념은 전적으로 논리적 술어의 관점에서 정의됩니다. 존재는 논리적 술어가 아니기 때문에 신의 개념에 속하지 않습니다. 오히려 그것은 신의 개념을 정의하는 술어를 만족시키는 어떤 것의 존재를 긍정한다.
칸트의 비판은 술어와 코풀라의 논리학이라는 관점에서 (다소 모호하게) 표현되지만, 또한 그럴듯한 형이상학적 요점을 제시한다. 존재는 재산이 아니다(예를 들어, 빨간색이 사과의 재산인 것처럼). 오히려 다음과 같은 의미에서 속성의 인스턴스화를 위한 전제 조건입니다: 존재하지 않는 것이 어떤 속성도 인스턴스화하는 것은 불가능한데, 말하자면 속성이 붙을 수 있는 것이 없기 때문입니다. 자질이 전혀 없는 것은 없습니다. 따라서 x가 속성 P를 인스턴스화한다고 말하는 것은 x가 존재한다고 전제하는 것입니다. 따라서 이러한 추론에 따르면, 존재는 전혀 속성이 아니기 때문에 위대한 속성이 아닙니다. 오히려 모든 속성의 인스턴스화에 형이상학적으로 필요한 조건입니다.
그러나 설령 우리가 존재가 속성이라는 것을 인정한다 하더라도, 그것은 그것을 소유하기 위해 더 나은 것을 만드는 종류의 속성인 것 같지는 않다. 노먼 말콤(Norman Malcolm)은 이 주장을 다음과 같이 표현한다.
존재가 완전하다는 교리는 놀라울 정도로 퀴어하다. 내 미래의 집은 단열되지 않은 집보다 단열이 된 것이 더 나은 집이 될 것이라고 말하는 것은 이치에 맞고 사실입니다. 그러나 그 집이 존재하지 않을 때보다 존재할 때 더 나은 집이 될 것이라고 말하는 것은 무엇을 의미할 수 있는가? 미래의 내 아이는 정직하지 않을 때보다 정직할 때 더 나은 사람이 될 것입니다. 그러나 그가 존재하지 않을 때보다 존재할 때 더 나은 사람이 될 것이라는 말을 누가 이해하겠습니까? 또는 하나님이 존재하신다면 그분이 존재하지 않는 것보다 더 완전하다는 말을 누가 이해합니까? 어떤 사람은 어느 정도 이해할 수 있는 대로, 하나님이 존재하지 않는 것보다 하나님이 존재하는 것이 (당신 자신이나 인류를 위해) 더 나을 것이라고 말할 수 있지만, 그것은 다른 문제이다.
여기서 생각해야 할 것은 존재는 사랑의 속성과는 매우 다르다는 것이다. 사랑하는 존재는 그렇지 않은 존재보다 다른 것들이 동등하거나 더 낫거나 더 위대합니다. 그러나 존재하는 사랑의 존재가 존재하지 않는 사랑의 존재보다 동등하거나 더 낫거나 더 위대하다고 생각하는 것은 매우 이상해 보입니다. 그러나 존재가 사물의 위대함을 더하지 않는 한, 존재론적 논증의 고전적 버전은 실패한다.
3. 안셀름의 존재론적 논증의 두 번째 버전
밝혀진 바와 같이, Prosologium에는 존재론적 논증에 대한 두 가지 다른 버전이 있습니다. 두 번째 버전은 존재가 속성이라는 매우 문제적인 주장에 의존하지 않으므로 고전 버전에 대한 많은 반대를 피합니다. 다음은 안셀름이 말한 존재론적 논증의 두 번째 버전이다.
하느님은 그보다 더 큰 것을 생각할 수 없는 분이시다. 그리고 [하나님]은 너무나 진실하게 존재하셔서 존재하지 않는다고 생각할 수 없습니다. 왜냐하면, 존재하지 않는다고 생각할 수 없는 존재를 상상하는 것이 가능하기 때문이다. 그리고 이것은 존재하지 않는다고 생각할 수 있는 것보다 더 위대하다. 그러므로, 만일 그보다 더 큰 것이 생각할 수 없는 것이 존재하지 않는다고 생각할 수 있다면, 그것은 저것이 아니며, 그보다 더 큰 것은 생각할 수 없다. 그러나 이것은 화해할 수 없는 모순이다. 그렇다면, 이보다 더 큰 어떤 것도 존재한다고 생각할 수 없고, 존재하지 않는다고 생각할 수조차 없는 존재가 존재한다. 주여 우리 하나님이시니 이분이시니이다
이 버전의 인수는 두 가지 중요한 주장에 의존합니다. 이전과 마찬가지로, 이 논증에는 신이 그보다 더 큰 존재를 생각할 수 없는 존재라고 주장하는 전제가 포함되어 있다. 그러나 이 버전의 논증은 첫 번째 논증과 달리 존재가 완전하다는 주장에 의존하지 않습니다. 대신 필연적 존재가 완전하다는 주장에 의존합니다. 이 후자의 주장은 존재가 필요한 존재가 존재하지 않는 존재보다 더 위대하다고 주장한다. 달리 말하면, 두 번째 핵심 주장은 비존재가 논리적으로 불가능한 존재가 비존재가 논리적으로 가능한 존재보다 더 크다는 것이다.
보다 공식적으로, 주장은 다음과 같습니다.
- 정의에 따르면, 하느님은 그보다 더 위대한 존재는 상상할 수 없는 존재입니다.
- 현실에 필연적으로 존재하는 존재는 반드시 존재하지 않는 존재보다 위대하다.
- 따라서 정의에 따르면, 만약 신이 마음 속에는 관념으로 존재하지만 현실에 반드시 존재하는 것은 아니라면, 우리는 신보다 더 위대한 것을 상상할 수 있다.
- 그러나 우리는 하나님보다 더 위대한 것을 상상할 수 없습니다.
- 따라서 신이 관념으로서 마음 속에 존재한다면, 신은 필연적으로 현실에 존재한다.
- 신은 마음 속에 하나의 관념으로 존재한다.
- 그러므로 하나님은 필연적으로 현실에 존재한다.
이 두 번째 버전은 첫 번째 버전보다 칸트의 비판에 덜 취약한 것으로 보인다. 우선, 필연적 존재는 단순한 존재와 달리 분명히 속성인 것처럼 보인다. 예를 들어, x가 반드시 존재한다는 클레임에는 특정 속성을 x에 귀속시키는 여러 클레임이 수반됩니다. 예를 들어, x가 필연적으로 존재한다면, 그 존재는 어떤 존재의 존재에도 의존하지 않는다(적어도 부모의 존재에 의존하여 존재하는 우연적 인간과는 달리). 그리고 이것은 x 가 자신의 본성 안에 존재 이유를 가지고 있다는 것을 수반하는 것처럼 보입니다. 그러나 이러한 후자의 주장은 분명히 x에 특정 속성을 부여합니다.
그리고 특정 속성의 특성을 지정하는 클레임만 특정 속성을 특성화하는 클레임을 수반할 수 있습니다. x가 존재한다는 주장은 x가 적어도 하나의 속성을 가지고 있음을 분명히 수반하지만, 이것은 도움이되지 않습니다. 우리는 x가 존재한다는 주장이나 x가 적어도 하나의 속성을 가지고 있다는 주장으로부터 특정 속성을 x에 귀속시키는 주장을 건전하게 추론할 수 없습니다. 실제로, X가 적어도 하나의 속성을 가지고 있다는 주장은 X가 존재한다는 주장보다 더 이상 특정 속성을 표현하지 않습니다. 이것은 x가 존재한다는 주장과 x가 필연적으로 존재한다는 주장을 구별하며, 따라서 후자, 그리고 후자만이 속성을 표현한다는 것을 암시하는 것처럼 보입니다.
더욱이, 필연적 존재는 위대한 성질이라고 그럴듯하게 주장할 수 있다. 어떤 존재가 필연적으로 존재한다고 말하는 것은 그것이 논리적으로 가능한 모든 세계에 영원히 존재한다고 말하는 것이다. 그러한 존재는 말하자면 이 세상에서 파괴될 수 없는 것이 아니라, 논리적으로 가능한 모든 세계에서 파괴될 수 없다 – 그리고 이것은 언뜻 보기에는 대단한 속성처럼 보인다. Malcolm은 요점을 다음과 같이 말합니다.
주부가 극도로 깨지기 쉬운 접시 세트를 가지고 있다면, 접시로서 그들은 깨지기 쉽지 않다는 점을 제외하고는 모든면에서 그들과 같은 다른 세트의 접시보다 열등합니다. 첫 번째 세트의 사람들은 부드러운 취급에 계속 의존합니다. 두 번째 세트의 사람들은 그렇지 않습니다. 의존과 열등감, 독립성과 우월감의 개념 사이에는 분명한 연관성이 있다. 아무 것에도 의존하지 않는 어떤 것이 어떤 것에 어떤 식으로든 의존하는 어떤 것보다 우월하다고 말하는 것은 우월하고 위대하다는 용어의 일상적인 사용과 매우 일치한다.
그럼에도 불구하고 이 문제는 말콤이 생각하는 것만큼 명확하지 않다. 다른 조건이 동일하다면, 이 세상에서 파괴할 수 없는 접시 세트가 이 세상에서 파괴할 수 없는 접시 세트보다 더 클 수도 있습니다. 그러나 이 세계에서 파괴할 수 없는 접시 세트의 위대함에 트랜스월드 불멸성이 어떻게 추가되는지 보는 것은 매우 어렵습니다. 우리의 관점에서 볼 때, 실제로 파괴할 수 없는 접시 세트에 트랜스월드 불멸성을 추가하여 얻을 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 모든 가능한 세계에서 파괴할 수 없는 접시 세트가 이 세상에서 할 수 있는 것은 이 세상에서 할 수 없지만 다른 모든 세계에서는 파괴할 수 없는 접시 세트로 할 수 없습니다.
하나님도 마찬가지인 것 같습니다. 전지전능하고, 전지전능하고, 영원한(따라서 말하자면, 파괴할 수 없는) 인격적인 하나님이 이 세상에는 존재하지만 다른 세상에는 존재하지 않는다고 가정해 봅시다. 그러한 신이 어떤 면에서 결핍되어 있다는 주장을 이해하기는 매우 어렵다. 이 세상에서 하나님의 불멸성은 어떤 두드러진 점에서 이 세상과 닮은 논리적으로 가능한 모든 세계에 하나님이 영원히 존재한다는 것을 의미합니다. 이 세계와 전혀 닮지 않은 다른 세계에서의 존재가 어떻게 하나님을 더 위대하게 만들고 따라서 더 숭배할 가치가 있게 만드는지는 불분명하다. 우리의 관점에서 볼 때, 필연적인 존재는 영원한 존재에 아무런 가치도 더하지 않는다. 이것이 옳다면 Anselm의 두 번째 버전의 인수도 실패합니다.
4. 인수의 모달 버전
그러나 설령 우리가 안셀름의 두 번째 논증이 그러한 반론들에 대해 변호될 수 있다고 가정한다 하더라도, 또 다른 문제가 있다: 그것은 논증이 건전한지 아닌지를 구별하는 것이 너무나 어렵기 때문에 그다지 설득력이 없다. 따라서 이 주장의 가장 중요한 현대 옹호자인 앨빈 플란팅가(Alvin Plantinga)는 "안셀름의 주장은 완전히 짜증나지는 않더라도 놀라울 정도로 설득력이 없다. 응접실 퍼즐이나 단어 마술과 너무 닮았어요." 결과적으로, 그 지속적인 중요성에도 불구하고, 존재론적 논증은 소수의 사람들만을 유신론으로 이끌었다.
존재론적 논증의 설득력을 현대 양태 논리의 논리적 구조를 사용하여 재구성함으로써 보다 투명하게 만들려는 몇 가지 시도가 있었습니다. 한 영향력 있는 시도는 존재론적 논증을 무한한 존재로서의 신의 개념에 근거를 두려고 시도한다. Malcolm은 이 아이디어를 다음과 같이 설명합니다.
하느님은 보통 무한한 존재로 생각된다. 그는 제한될 수 없는 존재, 즉 절대적으로 무제한적인 존재로 이해된다. 만약 하나님이 절대적으로 무제한적인 존재로 생각된다면, 그는 그의 존재와 그의 작용에 있어서 무제한적인 존재로 생각되어야 한다. 이런 개념에서 그가 존재하게 되거나 존재하기 위해 어떤 것에 의존한다고 말하는 것은 이치에 맞지 않을 것이다. 스피노자가 관찰한 것처럼, 무언가가 그의 존재를 막을 수 있다고 말하는 것도 이치에 맞지 않는다. 수분이 부족하면 지구의 특정 지역에 나무가 존재하지 않을 수 있습니다. 그러나 무제한적인 존재로서의 신의 개념에 위배되는 것은 무엇이든 ... 그분이 존재하지 못하게 할 수 있습니다.
그러므로 하나님의 무제한적인 성품은 그의 존재가 이 점에서 우리의 존재와 다르다는 것을 수반한다: 우리의 존재는 다른 존재들(예를 들어, 우리의 부모들)의 존재에 인과적으로 의존하는 반면, 하나님의 존재는 다른 어떤 존재의 존재에 인과적으로 의존하지 않는다.
더욱이, 말콤의 견해에 따르면, 무제한적인 존재의 존재는 논리적으로 필연적이거나 논리적으로 불가능하다. 이 중요한 주장에 대한 그의 주장은 다음과 같습니다. 무한한 존재는 세계 W에 존재하거나 세계 W에 존재하지 않습니다. 다른 가능성은 없습니다. 만약 무한한 존재가 W에 존재하지 않는다면, 그것의 비존재는 W의 어떤 인과적으로 우연적인 특징에 의해서도 설명될 수 없다. 따라서 W의 우발적 특징은 그 존재가 존재하지 않는 이유를 설명할 수 없습니다. 이제 환원에 따라 무한한 존재가 다른 세계 W'에 존재한다고 가정해 보겠습니다. 만약 그렇다면, 그 존재가 왜 그 세계에 존재하는지를 설명하는 W'의 어떤 우연적 특징 f임에 틀림없다. 그러나 이것은 W에서 무한한 존재의 비존재가 W에 f의 부재로 설명될 수 있음을 수반한다. 그리고 이것은 W에서 그것이 존재하지 않는 것이 인과적으로 우연한 특징에 대한 참조로 설명될 수 없다는 주장과 모순됩니다. 따라서 신이 W에 존재하지 않는다면 신은 논리적으로 가능한 어떤 세계에도 존재하지 않는다.
무제한적인 존재가 어떤 가능한 세계에 존재한다면, 논리적으로 가능한 모든 세계에 무제한적인 존재가 존재한다는 주장에 대해서도 매우 유사한 논증이 주어질 수 있다. 자세한 내용은 관심 있는 독자를 위해 남겨둡니다. W에 관해서는 오직 두 가지 가능성이 존재하며, 하나는 무제한적인 존재의 불가능성을 수반하고, 다른 하나는 무제한적인 존재의 필연성을 수반하기 때문에, 무제한적인 존재의 존재는 논리적으로 필연적이거나 논리적으로 불가능하다.
그렇다면 말콤의 우아한 버전의 증명을 완성하기 위해 남은 것은 무한한 존재의 존재가 논리적으로 불가능하지 않다는 전제이며, 이것은 충분히 그럴듯해 보인다. 무제한적 존재의 존재는 무제한적 존재의 개념이 자기모순적일 때에만 논리적으로 불가능하다. 무제한적인 존재의 존재가 자기모순적이라고 생각하는 말콤의 견해에 따르면, 우리에게는 아무런 이유도 없기 때문에, 무제한적인 존재, 즉 신이 존재한다는 결론이 나온다. 다음은 기본 요소로 축소 된 인수입니다.
- 신은 개념적 문제로서(즉, 정의의 문제로서) 무한한 존재이다.
- 무제한적인 존재의 존재는 논리적으로 필연적이거나 논리적으로 불가능하다.
- 무한한 존재의 존재는 논리적으로 불가능한 것이 아니다.
- 그러므로 하나님의 존재는 논리적으로 필연적이다.
말콤의 논증은 필연적 존재가 위대한 성질이라는 주장을 뒤집지 않는다는 점에 주목하라. 오히려, 위에서 보았듯이, 말콤은 무한한 존재의 존재와 관련하여 오직 두 가지 가능성, 즉 그것이 필요하거나 불가능하다는 것을 주장하려고 시도한다. 그리고 그의 주장은 어떤 식으로든 속성 필연적 존재를 그 속성을 인스턴스화하는 무언가를 만드는 것으로 특성화하는 데 어떤 식으로든 바뀌지 않는다는 점에 주목하십시오. 따라서 말콤의 주장은 필연적 존재가 완전하다는 안셀름의 주장에 대한 비판에 취약하지 않다.
그러나 말콤의 논증은 안셀름의 논증보다 훨씬 이해하기 쉽지만, 반론에 취약하기도 하다. 특히 전제 2는 분명히 정확하지 않습니다. 무한한 존재 B가 어떤 세계 W에 존재한다는 주장은 분명히 B가 항상 W에 존재한다는 것(즉, B의 존재가 W에서 영원하거나 영속적이라는 것)을 수반하지만, B가 반드시 존재한다는 것(즉, B가 논리적으로 가능한 모든 세계에 존재한다는 것)을 명확하게 수반하지는 않는다. 이 주장을 변호하기 위해서는, 우연적인 영원한 존재라는 개념이 자기모순적이라는 논증을 제시할 필요가 있다.
마찬가지로, 무한한 존재 B가 W에 존재하지 않는다는 주장은 B가 W에 결코 존재하지 않는다는 것을 분명히 수반하지만(즉, B가 존재하지 않는다는 것은 W에서 항상 참이다), B가 반드시 존재하지 않는다는 것을 명확하게 수반하지는 않는다(즉, B는 논리적으로 가능한 세계나 B에 존재하지 않는다의 존재는 논리적으로 불가능하다. 실제로, 유니콘과 같이 논리적으로 가능한 다른 세계에 존재하는 이 세상에는 결코 존재하지 않을 존재가 많이 있습니다. 이러한 이유로 Malcolm 버전의 전제 2는 의심 스럽습니다.
아마도 현대 양태 논쟁 중 가장 영향력있는 것은 Plantinga의 버전 일 것입니다. Plantinga는 다음과 같이 최대 위대함의 속성과 최대 우수성의 속성이라는 두 가지 속성을 정의하는 것으로 시작합니다.
- 어떤 존재는 W에서 전능하고, 전지전능하며, 도덕적으로 완벽할 때에만 세계 W에서 최대로 탁월하다. 그리고
- 한 존재가 가능한 모든 세계에서 최대로 탁월할 때에만 세계 W에서 최대로 위대하다.
따라서 최대한의 위대함은 모든 가능한 세계에서의 존재를 수반한다: W에서 최대로 위대한 존재는 모든 가능한 세계에서 전능하고, 존재하지 않는 존재는 전능할 수 없기 때문에, 최대로 위대한 존재는 논리적으로 가능한 모든 세계에 존재한다.
따라서 어떤 세계에는 최대한으로 위대한 존재가 존재한다는 것을 보여주는 것이 트릭인데, 이는 그러한 존재가 우리 세계를 포함한 모든 세계에 존재한다는 주장이 바로 뒤따르기 때문이다. 그러나 어떤 세계에 최대로 위대한 존재가 존재한다는 주장은 최대로 위대한 존재의 개념이 자기 모순이 아니라는 주장과 논리적으로 동일하다는 점에 주목하십시오. 왜냐하면, 어떤 가능한 세계에도 존재하지 않는 유일한 것들은 모순되는 속성들의 관점에서 개념적으로 정의되는 것들이기 때문이다. 정사각형 원이 존재하는 논리적으로 가능한 세계는 존재하지 않는데(관련 개념이 주어진다면) 정사각형의 속성이 원형의 속성과 일치하지 않기 때문입니다.
플란팅가의 견해에 따르면, 최대한으로 위대한 존재의 개념은 일관성이 있고 따라서 잠재적으로 인스턴스화될 수 있기 때문에, 그러한 존재, 즉 신은 모든 가능한 세계에 존재한다. 다음은 인수의 개략적인 표현입니다.
- 최대한으로 위대한 존재의 개념은 자기 일관성이 있다.
- 만약 1이라면, 최대한으로 위대한 존재가 존재하는 논리적으로 가능한 세계가 적어도 하나 이상 존재한다.
- 그러므로, 최대한으로 위대한 존재가 존재하는 논리적으로 가능한 세계가 적어도 하나 이상 존재한다.
- 최대한으로 위대한 존재가 논리적으로 가능한 하나의 세계에 존재한다면, 그것은 논리적으로 가능한 모든 세계에 존재한다.
- 그러므로, 최대로 위대한 존재(즉, 신)는 논리적으로 가능한 모든 세계에 존재한다.
Plantinga의 전제 4가 논란의 여지가있는 일반 모달 원칙의 한 예라는 반론이 제기되기도 합니다. 모달 논리의 S5 시스템에는 전제 4와 의심스러울 정도로 유사한 공리가 포함되어 있습니다.
AxS5: A가 가능하다면, A가 가능하다는 것은 필연적으로 참입니다.
제임스 세넷(James Sennett)이 말했듯이 AxS5의 근간을 이루는 직관은 "모든 명제는 필연적으로 모달 지위를 지닌다"는 것입니다. 그러나 이러한 비판에 따르면, 플란팅가의 해석은 논란의 여지가 있는 양태 논리의 원리에 의존하는 한 설득력이 없다.
이러한 비판이 근거가 없다는 것을 알기 위해서는 두 가지 관찰을 하는 것으로 충분하다. 첫째, 다음 명제는 논리적으로 동일하지 않습니다.
PL4 "최대로 위대한 존재가 존재한다"가 가능하다면, "최대로 위대한 존재가 존재한다"는 것은 필연적으로 참이다.
PL4* "최대로 위대한 존재가 존재한다"가 가능하다면, "최대로 위대한 존재가 존재한다"는 것은 필연적으로 참이다.
물론 PL4는 Plantinga의 Premise 4를 약간 수정한 것이고 PL4*는 단순히 AxS5의 간단한 인스턴스입니다. PL4는 PL4*를 의미하지만(A가 모든 세계에서 참이면 모든 세계에서 가능하기 때문에) PL4*는 PL4를 의미하지 않습니다. PL4는 분명히 PL4*보다 훨씬 더 강력한 주장을 합니다.
둘째, 전제 4에 대한 논증은 모든 명제가 반드시 양태적 지위를 갖는다는 주장에 대해 언급하지 않습니다. 플란팅가는 단순히 필연적인 존재를 최대한의 위대함이라는 개념 속으로 구축한다. 정의에 따르면, W에서 최대로 위대한 존재는 모든 가능한 세계에서 전능하고, 어떤 세계 W'에 존재하지 않는 존재는 W'에서 전능할 수 없기 때문에, 논란의 여지가 있는 S5 공리와 같은 것의 도움 없이, 논리적으로 가능한 모든 세계에 최대로 위대한 존재가 존재한다는 것은 곧바로 뒤따른다.
실제로, 바로 이런 이유 때문에 플란팅가는 위에서 살펴본 말콤의 주장에 대한 반론을 피한다. 말콤이 정의한 무한한 존재의 개념과는 대조적으로, 최대한의 위대함이라는 개념은 논리적으로 가능한 모든 세계에서의 실존(따라서 논리적으로 가능한 모든 세계에서의 영원한 실존)을 직접적으로 수반하는 용어로 이해되기 때문에, 무제한성과 대조적으로 최대한의 위대함이 영원한 실존보다 더 강한 것을 수반하는지 여부에 대해서는 걱정할 필요가 없다.
IV. 최대한으로 위대한 존재의 개념은 일관성이 있는가?
쉽게 알 수 있듯이, 존재론적 논증의 각 판본은 논증에서 묘사되는 신의 개념이 자기 일관성이 있다는 가정에 기초하고 있다. 안셀름의 논증에 대한 두 가지 해석은 신에 대한 관념(즉, 그보다 더 큰 존재는 생각할 수 없는 존재)이 "이해 속의 관념으로 존재한다"는 주장에 의존한다. 마찬가지로, 플란팅가의 버전은 최대한의 위대함의 개념이 자기 일관성이 있다는 보다 투명한 주장에 의존한다.
그러나 많은 철학자들은 라이프니츠가 묘사한 것처럼 "모든 위대하거나 완전한 존재에 대한 이 개념은 가능하며 모순을 의미하지 않는다"는 기본 가정에 대해 회의적이다. C.D. Broad가 표현한 문제는 다음과 같습니다.
예를 들어, 세 가지 양의 속성 X, Y 및 Z가 있다고 가정 해 봅시다. 그들 중 어느 두 가지가 서로 호환되는지; 그러나 두 개의 존재는 나머지 하나를 배제합니다. 그러면 세 가지 가능한 존재, 즉 X와 Y를 결합하는 존재, Y와 Z를 결합하는 존재, Z와 X를 결합하는 존재가 있을 것입니다. 그것보다 우월한 것은 논리적으로 가능합니다. 유일하게 존재할 수 있는 존재는 ... 이들 중 어느 것보다도 X, Y 및 Z의 세 가지 속성을 모두 가진 것이 우수합니다. 그리고 가설에 의해이 조합은 논리적으로 불가능합니다. 모든 긍정적 성질이 서로 양립할 수 없다면, 이 구절[즉, "이보다 더 큰 존재는 상상할 수 없다"]는 "가능한 가장 큰 정수"라는 구절과 같은 무의미한 장황한 표현에 불과하다는 것이 이제 명백해졌다.
따라서 전능하신 하나님에 대한 고전적 유신론적 개념에 논리적으로 양립할 수 없는 두 가지 위대한 특징이 있다면, 이 개념은 일관성이 없다.
여기서 주목해야 할 것은 존재론적 논증의 모든 판본은 하나님이 전능하시고, 전지하시며, 도덕적으로 완전하시다고 가정한다는 것이다. 우리가 보았듯이 Plantinga는 그러한 용어로 최대 우수성을 명시 적으로 정의합니다. 안셀름이 이 문제를 명시적으로 언급하지는 않았지만, (1) 그가 고전적 유신론의 신의 존재를 보여주려고 시도하고 있음은 분명하다. (2) 위대하게 만드는 속성에는 전능, 전지, 도덕적 완전성이 포함된다.
이 제한된 속성 집합조차도 논리적으로 일관성이 없다고 생각하는 데 많은 그럴듯한 주장이 있습니다. 예를 들어, 도덕적 완전성은 완전히 자비롭고 완벽하게 공의로운 상태를 수반하는 것으로 생각됩니다. 그러나 이 두 가지 속성은 서로 모순되는 것처럼 보입니다. 완벽하게 정의롭다는 것은 항상 모든 사람에게 마땅히 받아야 할 것을 정확히 주는 것입니다. 그러나 온전히 자비롭다는 것은 적어도 어떤 사람들에게는 그들이 마땅히 받아야 할 형벌보다 덜 처벌하는 것이다. 만약 그렇다면, 어떤 존재는 완벽하게 정의롭고 완벽하게 자비로울 수 없다. 따라서 도덕적 완전이 합리적으로 보이는 것처럼 완벽하게 정의롭고 자비로운 것을 수반한다면, 도덕적 완전성의 개념은 일관성이 없다.
신성한 예지의 문제는 또한 전지(全知), 전능(全能), 도덕적 완전성이 일관된 집합을 구성한다는 것을 부정하는 것으로 볼 수 있다. 대략적으로 말하자면, 하나님의 예지의 문제는 다음과 같다. 만약 신이 전지전능하다면, 신은 모든 사람이 매 순간 무엇을 할 것인지를 알고 있다. 사람 p가 자유 의지를 가지고 있다고 말하는 것은 p가 A를 하지만 A가 아닌 다른 일을 할 수 있는 순간 t가 적어도 한 번은 있다고 말하는 것입니다. 그러나 만약 t에서 A를 행하는 사람 p가 t에서 A가 아닌 다른 것을 할 수 있는 능력을 가지고 있다면, p는 전지전능한 신이 잘못된 믿음을 가지고 있다는 것을 가져올 수 있는 능력을 가지고 있는 것이 된다.
따라서 이러한 분석에서 한 존재가 전지전능과 전능을 동시에 인스턴스화하는 것은 논리적으로 불가능하다는 결론이 나온다. 전능은 자유로운 존재를 창조할 수 있는 힘을 수반하지만, 전지전능은 그러한 존재가 존재할 가능성을 배제한다. 따라서 전지전능한 존재는 자유로운 존재를 창조할 수 있는 능력이 없기 때문에 전능하지 않습니다. 반대로, 전능한 존재는 자유로운 존재를 창조할 수 있는 힘을 가지고 있으므로 그러한 존재가 존재한다면 무엇을 할지 모릅니다. 따라서 이 주장은 전지전능과 전능이 논리적으로 양립할 수 없다는 결론을 내립니다. 이것이 옳다면, 존재론적 논증의 모든 버전은 실패한다.
5. 참고 문헌 및 추가 자료
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