THE NATURE OF THE HOMERIC HYMNS - 토마스 W. 앨런

[dhleepaul]

THE NATURE OF THE HOMERIC HYMNS

고대 찬(송)가는 랩소딕, 헥사미터, 멜릭 같은 범주에 속합니다. 전자에 대해 우리가 아는 대부분은 파우사니아스에게서 나온다. 따라서 먼저 그에 대한 언급들을 모으고, 그 다음에 다른 저자들의 몇몇 암시를 추가하는 것이 좋을 것이다.

매우 광범위한 서사시 문학을 인용한 파우사니아스는 다섯 명의 찬송가 작가를 사용한다: 올렌, 팜포스, 호메로스, 무사이우스, 오르페우스; 그리고 우리에게는 이상하게 보일지라도, 그는 나이나 능력 면에서 호메로스를 우선하지 않는다. 그는 올렌에 대해 에일리티아에게 바치는 찬가를 인용한다(18. 5, viii). 21. 3, ix. 27장 2절), 아폴로와 아르테미스의 탄생에 관한 내용이었으며; 이 찬송가는 델리아인들을 위한 다른 찬송가로 쓰여졌다(viii. 21. 3), 그는 에일리티아 숭배에 사용했다(1. 18. 5); 헤라에게 (ii. 13. 3); 아카이아(7권 8절); 이 책은 그녀의 여정을 하이퍼보레아인에서 델로스까지 에일리티아의 여정이라고 묘사했다. 그는 올렌을 리키아인이라 부르며, 팜포스와 오르페우스보다 더 오래된 찬송가 작가로 간주한다(9. 27. 2); 델포아 시인 "Βοιώ"(x. 5.7)의 말을 인용하는데, 올렌이 신탁을 처음 사용하고 찬송가 구절을 만들었다고 말한다:

"물질은 존재할 것이며, 이는 최초의 포에보스가 프로하스트가 되었고, 고대 찬송가들이 노래를 부르는 첫 번째 존재가 되었다."

파우사니아스의 진술은 훨씬 오래된 헤로도토스 4세의 증언에 의해 확인된다. 35. 아르게와 오피스가 하이퍼보레아인들로부터 델로스로 와서 에일리티아에게 제물을 바쳤다고 말한 후, 그는 계속해서 말한다, " 그리고 아르게 와 오피스가 신 들에게 함께 모였다고 하며, 그들은 스페온들에게 다른 예우도 바친다고 한다: 그가 여인들을 일으켜 찬 가에 나오 는 이름을 부르며, 남자 리키우스와 스쿠너 위에서 섬 사람들과 섬 주 민들을 불 렀기 때문입니다 요나는 오핀 과 아르고스를 칭찬하며 이름을 붙이고 키웠다. 그리고 이 올리스와 그가 리키아에서 만든 다른 오래된 찬송가 들, 델로스에서 목격된 것들." 따라서 그는 델로스와 엄격히 연관되어 있으며, 그곳에서 숭배되는 신들에 대한 이야기를 담은 시를 썼다. 1

팜포스는 데메테르에 관한 찬가(1. 38. 3, 39. i, viii)에서 인용된다. 37. 9, ix. 31. 9), 그리고 그가 다른 저서를 썼는지는 명확하지 않다; 그가 포세이돈에게 인용한 암시들(Paus.vii. 21. 9), 아르테미스 "칼리스티" (viii. 35장 8절), 그레이스 (9. 35. 4 "그러나 우리가 가장 먼저 은혜 안에 있는 자는 분들이니라"), 에로스2장 (ix. 27. 2), 그리고 제우스(필로스트라토스 영웅 693=301)는 데메테르의 기록에 포함되었을 가능성이 있다. 그러나 필로스트라토스의 진술은 오히려 제우스에게 바치는 찬가를 암시하며, 팜포스의 구절이 신비적이고 교훈적인 성격을 지녔음을 암시한다: 그리고 그 단어가 사용되었 을 때, 그리고 제우스의 서사시가 기록되었을 때, 그것은 팜포스의 서사시입니다."

"살아라, 가장 위대한 신들이여, 똥과 꿀, 말 과 노새가 섞인 똥이여."

파우사니아스는 우리가 본 그를 올렌보다 젊고 호메로스보다 나이가 많다고 여긴다(viii. 37. 9) 그리고 사포(9. 29. 7); 그의 찬송가는 "아테네인들을 위해" 작곡되었다(vii. 21. 9, ix. 29장 7절) 그리고 (9. 27. 2) "리코미다과(Lycomidae)의 의식에서," "리 코미다과 와 이것들에 주어진다". 이 작품들은 그의 이름을 딴 여성 합창단에 의해 처형된 것으로 보인다; 헤시치. "팜피데스: 팜푸스에서 팜푸스 속까지 아테네의 여성 들"은 아마도 폴룩스 10권 162편의 "아티카 찬가"일 가능성이 크며, 여기서 "시프니스"라는 단어는 데메테르 이야기에서 인용된다.

오르페우스(파우사니아스가 찬송가에 단정적으로 이름을 붙인 14장 3절, 37장 4절)는 찬송가("τὺς Ὀρφεος ὕμνους" ix. 30. 12)하지만 데메테르의 이야기(1. 14.3)를 제외하면 그들의 주제에 대해 듣지 못한다. 3 그들은 엘레우시스에서의 '의식'의 일부였다(9. 37. 4, x. 7. 2), 리코미다에(Lycomidae)는 이를 팜포스(9, 9. 27. 2, 30. 12 "Lykomidai δὲ ἐσασι te καὶ ἐπᾴδοσι τῖς dromomeni"), 그리고 파우사니아스는 그들의 스타일과 호메로스 찬가의 양식 사이에 흥미로운 구분을 한다: ix. 30. 12 " 이미 시에 대해 많은 일을 한 자는 오르페우스의 찬가를 아주 짧은 시간 동안 보았고, 우주는 그리 많지 않다: 리코미데스(Lykomides) 그리고 그것들은 일어난 일들과 동등 합니다. 그리고 두 번째 서신의 세계에서는 호메로스의 찬송가를 들었다 면 불려왔겠지만, 그들은 신성한 존재로부터 온 명예의 찬송가를 들었고, 그 이상으로 들었다." 같은 판단은 메난드로스가 표현한 "페레 ἐπιδεικτικῶν" 7장; "그리고 헤시오도스는 행 하는 덕 을 부여했으며 , 그것이 오르페우스의 신인지 누가 알겠는가", 그리고 우리가 가진 "오르피카"로 확인된다. 이와 이들이 오래된 오르피스 찬송가들과의 관계에 대해서는 Dieterich de hymnis Orphicis, 1891을 참고하라.

무사이우스에 관해서는 파우사니아스가 더 날카롭게 말한다; " 물론 무사이우스는 없으며, 리코미데스의 찬가가 데메테르만 을 위한 것이 아니라는 뜻이다" (1. 22. 7; 같은 찬송가, "무사이우스 리코미데스가 데메테르에게 바친 찬가", iv. 1. 5, 플리아의 영웅 플리오스, 리코미다 숭배의 중심지가 언급됨). 4 그 외에는 '에우몰피아'가 그에게 귀속되었다(10. 5. 6). 파우사니아스는 이 찬가에 대해서도 의문을 표하는 듯하며(14.3), (10.7.2)에서 무사이우스 찬가가 성격 면에서 오르픽과 매우 유사하다고 말한다. 무사이우스의 이름으로 사용된 구절들은 오노마크리토스가 쓴 것으로 추정된다(1. 22.7, 헤로도토스 7장 6절에서 가져온 견해일 수 있다). 킨켈 서사시 그리어. 프랑스 218쪽에는 무사이우스의 추정 작품들의 다른 제목들이 나와 있다. 5

이러한 기록을 통해 우리는 파우사니아스 같은 박식한 고고학자가 호메로스 찬가를 어떻게 여겼는지에 대한 결론을 도출할 수 있다. 다른 네 명의 찬송가 작가들은 모두 어떤 예배 장소와 연결되어 있는데, 올렌은 델로스, 팜포스, 오르페우스, 무사이우스와 특히 후자의 두 명인 아티카와 플리아와 연결되어 있으며, 찬송가는 그들을 위해 "쓰여졌다"고 전해진다. 호메로스 찬가는 특정 지역과 이와 연관되어 있지 않으며, 특정 신전을 위해 작곡된 것도 아니지만, 후대에는 델로스의 아르테미스 신전 벽에 아폴로 찬가가 걸려 있었다. 오르피아와 무사이아 시는 신비주의적이었으며, "τελεταί"과 직접적으로 연결되어 있었고, 짧고 문학적 허세가 없었다. 호메로스 찬가는 더 문학적이고 헌신적이지 않았으며, 파우사니아스가 의심할 여지 없이 호메로스에게 귀속시키는 것은 그의 생각에 이 찬가들이 서사시 전체와 같은 기원을 가졌음을 시사한다.

초기 문헌에서는 랩소딕 찬송가 작곡에 관한 정보가 풍부하지 않습니다. 데모도코스의 아레스와 아프로디테의 노래(Od. 8.266-366)는 호메로스의 위대한 찬가 중 하나와 유사한 점에서 랩소데로 노래되며, 헤르메스나 아프로디테에 바치는 호메로스 찬가와 같은 신적 존재의 역사 속 한 에피소드이다. 그러나 이 성가에는 실제 찬송가에서 자주 등장하는 신에게 호사하고 그의 특성을 언급하는 구절이 필요합니다. 그럼에도 불구하고 이는 "θ"의 저자가 자신의 목적에 맞게 현대 문학 형식을 재현하거나 각색한 것임을 인정할 수 있다. '극 속의 연극'으로서 자연스럽게 짧고(100줄 분량), 원작의 완벽하지 않은 동등물이다. 6 역사적으로 찬송가 낭송에 대한 가장 이른 언급은 자서전적 구절 O. D. 650 f. 그곳에서 헤시오도스는 평생 한 번 바다를 건넜다고 선언한다. 아울리스에서 에우보이아까지:

" 그리고 나는 칼키스 의 암피다만투 스의 고난 한가운데서 칼키다에 왔고, 위대한 아이들이 예언한 일들이 내세워진 곳에서, 나는 찬송가를 얻었네 삼각대 Otoenta.

이 찬가는 고인을 기리는 경기에서 낭송되었고, 경쟁 중에 상으로 보상받았습니다. 7 다음 인용문에서 알 수 있듯이, 주제는 아마도 신성한 것이었을 것이다. FR. 265 (콜. 핀드. 네모.ii. 1은 고고학자 F. H. G. iv일 가능성이 있는 니코클레스에서 유래했을 가능성이 있다. 464, 수세미 ii. 395), 여기서 시인은 이렇게 말한다:

"그때 델로스에서 나 와 호메로스 는 처음에 젊은 찬송가로 노래를 불 렀다. 황금인인 피보스 아폴로, 레토의 아들이었다."

우리는 헬리코니아 학파와 이오니아 학파가 그리스 동서의 중간 지점에서 만나는 것을 명확히 볼 수 있다; 상상력이 풍부한 역사가라면 호메리드가 델리아인을 낭송하고, 헤시오데아인이 피티아 찬가를 낭송한다고 상상할 수도 있다. 어쨌든 대상들은 동일했을 것이다. 이 구절들은 h. Apoll. 169 이후와 함께 전문 음유시인이나 랩소드의 "πάρεργον"에 비추어 "호메로스" 찬가를 보여준다. 또한 신의 축제나 군주를 기리기 위해 "ἀγών"에서 낭송되는 경우도 있다. 아폴로에게 바치는 찬송가 중 하나는 명시적으로 랩소드인 키오스의 키나이토스(Cynaethus of Chios)에서 귀속된다(ante p. lii 및 찬가 서문 참조); 이 귀속에 의심할 이유가 아르크티누스, 스타시누스, 유감몬 등에게 속한 여러 사이클 시들만큼이나 그렇다. 언어, 스타일, 주제의 유사성 때문에 다른 긴 찬송가들은 실제로 어떤 학파에서 나온 호메로스적 찬송가로 간주되었고; 이것이 바로 우리의 가장 오래된 권위자인 투키디데스와 그의 동시대 헤로도로스(xlix쪽)의 견해이다. 새로운 예술 형식이 등장하면서 랩소딕 찬가는 위엄과 중요성을 잃었고, 그 자리를 다양한 멜로 형태로 대체했다; 육음보 찬가는 사적인 의식과 신비를 위해 계속 쓰였으며, 또는 부적절한 손에 의해 소규모로 숭배 센터의 공공 봉사를 위해 쓰였다. 후자의 찬양된 표본은 테오크리투스가 알렉산드리아의 아도니아에서 불린 15번째 목가, 즉 아도니스에게 바치는 찬가에 삽입했다. 좋은 고전 시대에 짧은 의식 찬송가의 존재는 5세기 문학의 모방에서 아다미 야흐르브(Adami Jahrbb)에 의해 밝혀졌다. 1901년 학급 필학집, 213-262쪽, 그리고 그 작가들에 대한 몇 가지 기록이 남아 있다. 예를 들어, 헤로도토스와 동시대인인 플레시로우스( Plesirrous, "ὁ Θεσσαλὸς ὁ ὑμνογράφος"), 그리고 아마도 그의 동시대인(헤파이스트)일 것이다. 프톨. Bibliotheca 148 A 38 f.에 수록되어 있다.

다음 시대에는 특히 다양한 예배 중심지에서 지역 고고학 시인들이 자주 등장했다. 그들의 곡은 보통 합창 형태였다. 예를 들어 이실루스의 아스클레피오스에 관한 시(기원전 약 300년, 문학적 가치가 매우 뛰어난다: C. I. Pel. et Ins. 1902, i. 950, 윌라모비츠-뫼렌도르프 이실로스 폰 에피다우로스, 1886); 기원전 3세기 안드로스의 데모텔레스(B. C. H. IV. 346쪽) " 델리온 의 신성함과 도시, 그리고 현지인들의 신화 에 대해 행한 시인은”); 델피아 시인 보이오(위 lvi 쪽); 델포이에서 최근 발견된 찬송가들의 저자들— 코린토스의 아리스토누스(B. C. H. xvii. 561); 아테네의 클레오카레스(같은 책 18. 71쪽); 필로다무스(Philodamus) (ib. xix. 393); 그리고 타르수스의 디오스쿠리데스는 크노수스에 대해 "ἐγώμιον"를 썼다(B. C. H. IV. 352, 위 p. liii n. 1). 아르카디아에서 'ὕμνοι'가 교육에서 차지한 역할은 폴리비오스 4세에 의해 드러난다. 20: "거의 아르카족만이 유아 기부터 법에 따라 고향 조국에 따라 찬송가와 찬가 를 부르 는 첫 번째 아이들이다 영웅들과 신들은 찬송가를 부르고, 이 일들 이후 필록세누스와 티모데의 법은 큰 영광으로 배운 후 매년 극장에서 디오니소스 신하들에게 춤을 춘다". (디모테우스에게는 21곡의 찬송가가 귀속되어 있습니다, SSuid. .V.) 찬송가는 아파투리아에서 "ἆθλα ῥαψῳδίας"(티마이오스 21 B)를 위해 불린 "수많은 시" 중 하나였을 가능성이 있다. 스트라토니케아에서는 초기 제국 시기(C. I. G. 2715) 시기에 제우스와 헤카테를 기리기 위해 "ᾁstehen ὕμνον ὸν ἂν syntaxa Sosanderos the Grammarian"이라는 30명의 소년 합창단이 있었다.

신전 숭배 외에도, 우리는 키메의 멜라니푸스가 오피스와 헤카에르게스에게 "ᾠδή"를 썼다는 이야기를 전해진다(Paus.v. 7). 12. 1), 코린트의 유멜루스는 델로스로 가는 메세니아 이론에 대한 "ἆσμα προσόδιον"(아폴로에게)를 대하여(베르크 P. L. G. III. 6, Paus.iv. 4. 1, 33. 3). 파우사니아스가 보존한 두 줄은 도릭어임을 보여줍니다. 후대에 소크라테스는 감옥에 있는 아폴로에게 대한 서곡( 파이도60D), 판에게 바치는 찬가인 아라토스(베스테르만 편집, 55쪽), 서사시 시인 에우안테스, 글라우코스에게 바치는 곡(아테네 296 C), 페르세포네에게 바치는 니키아데스(C. I. G. 번호 2338)를 썼다. 이 선집에는 디오니소스와 아폴로에게 바치는 두 편의 흥미로운 찬송가가 포함되어 있다(Anth. Pal. ix. 524, 525). 각 행은 같은 글자로 시작하는 제목으로 구성되어 있다; IB. ix. 485 테티스에게 한 곡이 있는데, 네옵톨레모스에게 바치는 기도로 끝난다. 8

호메로스 찬가가 언제, 어떻게 낭송되었는지 많은 논쟁이 있었으며, 확실한 결과는 없습니다. 이들의 일반명은 "προόμια"(아래 핀다르 Nem.ii.에서, 그다음 아폴로 찬가의 투카 3장 104절; 다른 경우는 p. xliv n. 1 참조)이다. 이 단어로 보아 그들이 "서곡"임을 추론하는 것이 자연스럽고, 핀다르 네모 2권 1절에서는 호메리드 왕조가 제우스에 대한 프로오미움을 연주하기 전에 열광 연주를 시작했다고 명확히 밝혔다; " 그래서 호메라이드

들조차도 많은 노래 를 부르기 시작하니, 제우스는
서문에서부터

”; 『스콜리어스트 아드 로크(scholiast ad loc.)』에 따르면, 랩소데스는 대체로 제우스에게 보내는 프로오에미움(Prooemium)에서 시작되었고, 때로는 뮤즈에게 보내는 프로오에미움(Prooemium)으로 시작되었다고 한다(스콜 역시 마찬가지다). 질문 499 "ἔθος γὰρ ἦν αὐτοῖς ἀπὸ" "θεοῦ προοιμιάζεσθαι". 또한 많은 하위 찬송가들은 축제와 암송에 대한 명확한 암시를 포함하고 있습니다(

"그리고 그가 행동
을 위해 싸움
에서 승리 를 거두게 하라"

”

아프르. vi. 19

, 아프라엘 10. 5 "δὸς δ ἰmeroessa ἀοide", 데미노엘 xiii. 3 "Ἄρχε δ ̓ ἀωδῆς", 헤스트서 24장 5절 "차린 d ̓ <22>ἀμἀμ ὄπασον ἀωῇ", Mus. xxv. 6 "ἐμ μν ἐμ὆ ἀὓ ἀωὓ ἀνἀν",

"그리고 너로부터 나는 반신
반인 인간
중 한 명 을 위해 울부짖기 시작하리라.

”

헬. 31. 18

,

"그리고 빛 의

영광에서 시작하여, 나는 반신들에게 노래하리라 그들의 작품
을 부르고

”

소금. xxxii. 18

. 이 구절들에 대한 주석을 참고하세요). 이 소규모 찬송가들은 이러한 표현과 간결함으로 보아 독립적으로 사용되지 않았음을 시사한다; 두 편은 더 길고, 판과 디오니소스에게 바치는 것으로, 오히려 그 신들을 기리는 종교적 의식에 속하며, 두 편 모두 테오크리투스 15세의 아도니스 찬가보다 길다. 26번째 찬가(역시 디오니소스에게 바치는 찬가)는 축제가 "내년에 재개최될 것"을 명확히 언급한다. 따라서 이 세 찬송가는 호메로스 낭송과 필연적으로 연관성이 없는 것으로 보인다; 그리고 8, 11, 12, 17, 22에 대해서는 더욱 그렇다. (이 찬송가들의 서문을 참조). 따라서 (볼프 서문, p. cvi에서 표현됨) 모든 찬송가가 "ῥαψῳδιαι" 낭송의 전주곡이라는 일반적인 견해는 유지할 수 없다. 이 믿음은 (위에서 인용한 핀다르의 구절 외에도) (i.) "proομιον"라는 단어의 의미에 근거했다; 이 단어는 음악과 예술의 많은 용어들처럼 의미가 바뀌었을 수 있으며, 현대 음악에서 '전주곡'처럼 실제 전주곡과 기술적으로 유사한 독립적인 작품을 가리키는 데 사용되었다. 다섯 개의 위대한 찬송가가 반드시 한 곡보다 길지 않은 랩소디를 "서주곡"으로 만들 수 있다는 것은 믿기 어렵다. 울프는 또한 플루타르코스의 『무언가』 1133년경에 의존했다. " 신들에게 바쳐진 것 들은 그들이 원하는 대로 호메로스와 다른 이들의 시로 바로 이어졌다. 그리고 이것은 테르판더의 서문을 통해서입니다." 그러나 이 구절은 랩소드를 전혀 언급하지 않고 '법칙'을 가리킨다. 1132년 B. 플루타르코스는 이렇게 말한다: " 앞서 언급된 시들의 단어 와 척도가 아니 라, 스테시코로스와 스테시코로스 와 이런 것들에 참여 한 다른 작곡가들에 대해서는 제외되었다: 그리고 테르판더는 "기타의 시인은 법을 따르며, 각 자의 법칙에 따라 그리고 호머의 팔다리는 그 힘들 때 그에게 맡겨졌다."

즉, 노메의 순서가 고정되었다고 말한다; 충분한 기도가 끝난 후, 시인은 서사적 주제에 대한 멜릭한 변주곡을 선보였다. (델리아데스가 찬가에서 이렇게, h. 아폴 158쪽 이후) 따라서 호메로스 찬가가 호메로스 낭송의 서주곡이라는 주장은 특정 소규모 찬가에만 적용되도록 수정되어야 한다; 그리고 투키디데스가 아폴로 찬가를 프로오에미움(prooemium)이라고 부를 때, 우리는 그가 본래의 의미를 잃은 "프렐류드(Prélude)" 또는 "발라드(Ballade)" 같은 신성한 전문 용어를 사용한 것으로 추정해야 한다. 9 시작과 결말의 공식이 존재한다는 점은 찬송가들이 같은 장르에 속함을 나타내며, 호메르드 랩소드가 한때 호메로스 일부 낭송을 자신만의 기도 구절로 앞서가고, 또 다른 때는 "ἀγῶνες"와 축제에서 그 장소의 신을 기리는 더 긴 독립 작품들을 낭송하는 것으로 보는 것은 전혀 어색하지 않다. 10

1 칼리마코스 h. 델라스 305장에 나오는 "ο μὲν ὲν ὑπὲπὲν ὑπειδουσι Lycius gerontos ὅν τἀπὸ Xanthoios theopropos ἡγέν Ὠλεν"와 수이다스의 기사 "Ὠλην: 디마이오스 또는 하이퍼보레우스 또는 리키우스, 서사시: 그리고 칼리마코스와 폴리스토르가 『리키아스』에서 지적한 대로 잔토스의 리키우스"라고 말한다.

2 만약 찬가가 없었다면, 플라톤은 (Sympos. 177 B) 어떤 시인도 에로스에게 찬가나 찬가를 쓰지 않았다고 말함으로써 그의 공로를 지켜준다; 그러나 그가 팜포스를 무시했을 가능성도 그만큼 높다.

3 디오도로스(3권 62절)는 디오니소스의 이야기가 "오르페 시들을 통해" 전개되었다고 말한다. 그는 오르페우스의 구절에서 데메테르 1권 124절과 디오니소스 1권 11절을 인용한다. 3 (아벨 165, 166, 168).

4 아티카의 플리아에서 "Λυκομίδαι" 가문 또는 세습 길드가 행하는 예배에 대해서는 Töpffer Attische Genealogie p. 208 f., Frazer가 Paus.i.i.를 참조하라. 31. 4파우스, iv. 1. 5, 7, O. 커른 헤르메스 XXV. 1여.

5 수사학자 아리스티데스는 파우사니아스와 비교할 수 없는 권위를 지닌 이로써 무사이오스가 디오니소스에게 바치는 찬가를 인정한다. (킨켈 p. 221.) 초기 문헌에서 플라톤(이온 533 C, 536 B, 법률 829 E)은 그의 시대에 오르페우스와 타미리스라는 이름의 찬송가가 존재함을 암시한다; 그리고 그( Rep.363 E)와 아리스토파네스(Frogs 1032-33) 모두 오르페우스와 무사이우스를 종교적 교사로 언급하며, 후자는 그들이 호메로스보다 더 앞서 있었음을 암시한다(이는 후대에 흔히 나타나는 견해로, 예: 아이리누스 V.H. xiv. 21, 헤파이스트를 참조). 프톨. 포트에서. Bibl.149 B 22); 이들의 이름은 에우리피데스(Rhesus 944)에 의해 연결되기도 한다; 프로타일 316 D에서는 그들이 소피스트들 중 하나로 등장한다. 안드로티온(v.H. vii. 6)은 오르페우스가 'σοφία'라는 칭호를 의심했는데, 이는 트라키아인들이 문자에 익숙하지 않았기 때문이다.

6 『Gruppe die griechische Culte und Mythen』 1권 520-542쪽은 대찬가들이 원래 전환 공식으로 끝난 것이 아니라, '랩소디찬' 사용이 잊혀지면서 추가되었다고 본다; 또한 서사시 "괴터의 노래"가 "헬덴리트"보다 앞서 있었기 때문에, 찬가들은 서사시 이전의 시 단계에서 발전되었다고 덧붙였다. 물론 그런 견해에 찬반하는 실질적인 증거는 없습니다.

7 지역 전통에 따르면 암피다마스는 레란티아 전쟁에서 전사했다고 한다(『레스케스 인 회담』 9월 4월 153년 F=c. 10, 『프로클로스』 오르디 650=플루트판 베르나다키스 7권, 82쪽); 이렇게 하면 이야기는 그 사건의 다소 모호한 날짜로 고정될 수 있습니다. 어쨌든 이 학파는 번성하던 시기에 헬리코니아 또는 보이오티아 학파의 일원으로 역사적으로 남아 있을 가능성이 큽니다.

8 더 자세한 내용은 다렘베르크와 사글리오 사전집에 있는 레이나흐의 글('Hymnus')에서 확인할 수 있다. 고대 작가들의 찬송가에 관한 몇 가지 명확한 진술을 여기서 인용할 수 있다: 플라톤은 찬송가, 700B 법령을 정의하며, "신 들에 대한 일종의 송가였으며, 찬송가는 이름으로 불렸다"고 하며, 이는 "애가, 작약", "디티람브"와 구별된다. 참조 801 E "신들의 찬송 가와 성찬 기도" 및 Ion 534 C, 아리스트. 시인.1448년 b 27, 아이리안 V.H. ii. 39. 메난드로스는 그의 "시연자들의 분열"(Walz Rhet. gr. ix. 127 f.)에서 찬송가를 "호명적, 포엠적, 자연적, 신화적, 족보적, 형태화적, 기쁨적, 찬성적"으로 분류한다. 그는 사포, 알카이오스, 바킬리데스 등 여러 작가들과 플라톤 같은 산문 작가들을 인용하지만 호메로스는 인용하지 않는다. 다만 다른 곳(위의 p. li)에서는 아폴로 찬가를 언급한다. 아이리우스 디오니시우스(ap. Eust. 13.360)는 가장 널리 알려진 결론 형태가 "이제 너희는 풍요로운 자들의 복 된 신들이다"라고 말했다. 이와 유사한 것은 남아 있지 않습니다. 제노비우스 5장 99장은 또 다른 표현인 "그러나 기뻐하라"를 언급한다; 이는 호메로스의 "그리고 너는 기뻐하리라" 등에 더 가깝다. 프로클로스 크레스토마티아, 244쪽(포티우스 성경 320 A 12) "그러나 그들은 모든 것을 종들에게 부르셨다" (? "위에서") "찬송가는 쓰여진 다: 이 때문에 프로소디온과 앞서 언급한 다른 내용들은 종으로서 속 에 속하는 찬송가와 다르게 보인 다... 그리고 기타에 바치는 주요 찬가는 서서 묶여 있었다", 오리온 p. 155.

9 은유로서 이 단어는 핀다르와 아이스킬로스 이후 문학에서 흔히 사용되며, 특히 플라톤( Rep.531 D Rep., 532D, 티마이오스 29 D, 그리고 종종 『법률서』)에서 '무언가의 소개'라는 의미에서 사용된다. 하지만 이것이 기술적 의미의 변화를 반박하는 것은 아니다.

10 호메로스가 델로스에서 '케라트베' 위에서 아폴로 찬가를 낭송한 이야기는, 웰커 에피소드 사이클 i. 328의 언급에 따르면, 찬송가가 실제로 어떤 방식으로 전달되었는지에 대한 단서를 담고 있을 수 있다. 지역 중심지에서 고시 낭송을 위해, 디텐베르크 실로지 663의 델피아 비문을 참고하라: "클레오도루스와 트라시불루스, 테옥세니다에 , 페네아테스가 내게 와 서 신 께 음악 예술을 위해 시연을 하였다 또한 나는 때때로 신 과 우리 도시를 받을 자 격 이 있는 고대 시인들의 수를 선언하는 데서도 성공했다." 이러한 예술가들은 프톨레마이오스 헤파이스트의 전형에 묘사된 시인들과 닮아 있는 것으로 보인다. 포트에서. 성경 148 A 38 이후. "도시 의 찬송가에 관한 찬송가를 만들 었는가". 이 찬송가들의 기원과 기능에 관한 다양한 의견은 제몰(Gemol)의 101쪽 이후와 문학사에서 요약되어 있다. F. 제본스 B.("일리아드의 광시곡" J. H. S. 7권 291쪽 이후)는 소찬송가들이 신을 기리는 신을 기리는 것이었으며, 그 신을 기리기 위해 랩소드가 호메로스의 신이 언급된 부분을 낭송하려는 것이었다고 생각한다. 랩소디가 신들을 기리기 위해 연주되었다는 것은 잘 알려진 판아테나이아의 사례뿐 아니라 플라톤 이온 530A에서 이온스가 "에피다우로스에서 아스클레피에스로스로부터"라는 내용에서 알 수 있다. (사회) "에피다우르인들은 우리의 투쟁과 기도 속에서 신에게 얼굴을 내띈다"; (이온) "모든 음악과 다른 음악들", 그리고 솔리 압 아테네의 클리어쿠스. 275 B (=F. H. G. II. 321, 웰커 서약서 366쪽; 본문은 불확실함) "음식과 음식을 마시는 사람들이 잔치에 대해 말한다: 이는 아프스에 없듯 이 빠져 있다. 또한 디오니소스 가문의 신앙 이기도 했다: 각자가 신들의 존재였고("각각" 벨커), "신들의 영광 이 후원(apsody)이었다”. 하지만 저자는 그 랩소디가 신이 등장하는 랩소디라고 명시하지 않았으며, 각 신들을 경칭하는 의미로 언급하는 랩소디를 찾기 어려웠을 것이다. 퍼스음, 스콜에 따른 랩소드의 일반적인 호출입니다. 핀드. 위에는 제우스와 뮤즈들이 있었습니다.

호메로스 찬가, 편집, 서문, 비판 도구, 주석, 부록 포함. 토마스 W. 앨런. E. E. 사이크스. 런던. 맥밀란. 1904.

토마스 W. 앨런, E. E. 사이크스, 호메로스 찬가에 대한 주석, 호메로스 찬가의 본질

Thomas W. Allen, E. E. Sikes, Commentary on the Homeric Hymns, THE NATURE OF THE HOMERIC HYMNS