문화/문명 -민족지학적 접근

[dhleepaul]

참조: Cultural Anthropology(저널).

인류학적 접근

문화인류학은 인간 사이의 문화적 차이를 연구하는 데 초점을 맞춘 인류학의 한 분야입니다. 이는 문화적 변화를 가정된 인류학적 상수의 하위 집합으로 인식하는 사회 인류학과 대조됩니다. 사회문화인류학이라는 용어에는 문화인류학 전통과 사회인류학 전통이 모두 포함됩니다. [1]

인류학자들은 문화를 통해 사람들은 비유전적 방식으로 환경에 적응할 수 있기 때문에 서로 다른 환경에 사는 사람들은 종종 다른 문화를 갖게 될 것이라고 지적했습니다. 인류학 이론의 대부분은 지역(특정 문화)과 세계(보편적인 인간 본성 또는 서로 다른 장소/상황에 있는 사람들 사이의 연결망) 사이의 긴장에 대한 인식과 관심에서 비롯되었습니다. [2]

문화인류학은 참가자 관찰(인류학자가 연구 장소에서 오랜 시간을 보내야 하기 때문에 현장 조사라고도 함), 인터뷰 및 설문 조사를 포함한 풍부한 방법론을 가지고 있습니다. [3]

에드워드 버넷 타일러, 문화인류학의 창시자

현대 인류학은 서구 세계의 중요한 발전과 동시에 19세기에 등장했습니다. 이러한 변화는 인류, 특히 인류의 기원, 통일성, 다원성을 이해하는 데 대한 새로운 관심을 불러일으켰습니다. 그러나 문화인류학이 문화와 사회에 대해 보다 다원적인 관점을 채택하기 시작한 것은 20세기 초였습니다. [4] 이 용어 자체는 문화 상대주의와 역사적 특수주의의 주요 이론적 틀을 발전시킨 보아스 서클에 의해 만들어졌습니다. [5]

문화인류학은 19세기 후반에 등장했으며, 프로이트뿐만 아니라 그의 동시대 많은 사람들이 관심을 가졌던 "원시" 사회와 "문명" 사회를 구성하는 것에 대한 논쟁에 의해 형성되었습니다. 식민주의 확장으로 인해 유럽의 사상가들은 점점 더 "원시적인 타자"와 직간접적으로 접촉하게 되었습니다. [6] 1세대 문화인류학자들은 다양한 인간의 상대적 지위에 관심을 가졌는데, 그들 중 일부는 현대의 첨단 기술을 가지고 있었고, 다른 일부는 대면 의사소통 기술 외에는 아무것도 부족하고 여전히 구석기 시대의 생활 방식을 살았습니다.

이론적 기초

문화의 개념

"문화"라는 용어의 인류학적 의미에 대한 최초의 표현 중 하나는 에드워드 타일러 경(Sir Edward Tylor)에서 나왔습니다: "문화 또는 문명은 광범위한 민족지학적 의미에서 지식, 신념, 예술, 도덕, 법, 관습 및 사회의 일원으로서 인간이 습득한 기타 능력과 습관을 포함하는 복잡한 전체입니다." [7] "문명"이라는 용어는 나중에 V. Gordon Childe가 제시한 정의에 자리를 내주었고, 문화는 포괄적인 용어를 형성하고 문명은 특정 종류의 문화가 되었습니다. [8]

벨파스트 퀸즈 대학교의 전 인류학 연구 책임자인 케이 밀턴(Kay Milton)은 일반 문화와 특정 문화를 구별합니다. 이는 문화가 모든 인간에게 적용될 수도 있고 아프리카계 미국인 문화나 아일랜드계 미국인 문화와 같은 특정 그룹의 사람들에게 적용될 수도 있음을 의미합니다. 특정 문화는 구조화된 시스템으로, 이는 매우 구체적으로 조직되어 있으며 해당 시스템에서 요소를 추가하거나 제거하면 중단될 수 있음을 의미합니다. [9]

진화론에 대한 비판[편집]

인류학은 세계 각지에 사는 사람들의 삶, 특히 신념과 관습에 대한 담론과 관련하여 관심을 갖고 있습니다. 이 질문을 다루면서 19세기의 민족학자들은 두 가지 학파로 나뉘었습니다. 그래프턴 엘리엇 스미스(Grafton Elliot Smith)와 같은 일부는 서로 다른 그룹이 간접적이긴 하지만 어떻게든 서로에게서 배웠음에 틀림없다고 주장했습니다. 즉, 그들은 문화적 특성이 한 장소에서 다른 장소로 퍼지거나 "확산"되었다고 주장했습니다.

왼쪽의 단계 진화 모델에서는 모든 문화가 정해진 단계를 통해 발전하는 반면, 오른쪽의 다계통 진화 모델에서는 독특한 문화사가 강조됩니다.

다른 민족학자들은 서로 다른 그룹이 독립적으로 유사한 신념과 관습을 만들 수 있는 능력을 가지고 있다고 주장했습니다. 루이스 헨리 모건(Lewis Henry Morgan)과 같이 "독립적인 발명"을 옹호하는 사람들 중 일부는 유사성이 서로 다른 집단이 문화적 진화의 동일한 단계를 거쳤다는 것을 의미한다고 추가로 가정했습니다(고전적 사회 진화론 참조). 특히 모건은 특정 형태의 사회와 문화가 다른 것보다 먼저 생겨났을 수 없음을 인정했습니다. 예를 들어, 산업적 농업은 단순 농업 이전에는 발명될 수 없었고, 야금은 금속과 관련된 이전의 비제련 공정(예: 단순 지상 수집 또는 채굴) 없이는 발전할 수 없었습니다. 모건은 다른 19세기 사회 진화론자들과 마찬가지로 원시인에서 문명인으로의 어느 정도 질서 있는 진보가 있다고 믿었습니다.

20세기 인류학자들은 모든 인간 사회가 동일한 순서로 동일한 단계를 거쳐야 한다는 개념이 경험적 사실에 맞지 않는다는 이유로 대체로 거부합니다. 줄리안 스튜어드와 같은 일부 20세기 민족학자들은 대신 그러한 유사성이 유사한 환경에 대한 유사한 적응을 반영한다고 주장했습니다. 19세기 민족학자들은 "확산"과 "독립적인 발명"을 상호 배타적이고 경쟁적인 이론으로 보았지만, 대부분의 민족지학자들은 두 과정이 모두 발생하며 둘 다 문화 간 유사성을 그럴듯하게 설명할 수 있다는 데 빠르게 합의에 도달했습니다. 그러나 이 민족지학자들은 또한 그러한 많은 유사점의 피상성을 지적했습니다. 그들은 확산을 통해 퍼진 특성조차도 종종 사회마다 다른 의미와 기능을 부여받았다고 지적했습니다. Ronald Daus의 다학제적 연구에서 대도시의 대규모 인간 집중에 대한 분석은 글로벌 세계에 사는 인간에 대한 이해에 새로운 방법이 어떻게 적용될 수 있는지, 그리고 그것이 유럽 외 국가의 행동에 의해 어떻게 발생했는지를 보여주므로 현대 인류학에서 윤리학의 역할을 강조합니다.

따라서 이러한 인류학자들의 대부분은 특정 문화를 해당 문화의 용어로 이해하는 것보다 문화를 비교하고, 인간 본성에 대해 일반화하고, 문화 발전의 보편적인 법칙을 발견하는 데 덜 관심을 보였습니다. 그러한 민족지학자와 학생들은 "문화 상대주의"라는 개념, 즉 다른 사람의 신념과 행동은 자신이 살거나 살았던 문화의 맥락에서만 이해할 수 있다는 견해를 장려했습니다.

클로드 레비-스트라우스(Claude Lévi-Strauss)와 같은 다른 사람들은 미국 문화 인류학과 프랑스 뒤르켐 사회학의 영향을 받았음)은 명백히 유사한 발달 패턴이 인간 사고 구조의 근본적인 유사성을 반영한다고 주장했습니다(구조주의 참조). 20세기 중반에는 한 세대 만에 수렵채집인에서 산업화 이후의 서비스 직업으로 전환하는 것과 같은 단계를 건너뛴 사람들의 사례가 너무 많아서 19세기 진화론은 사실상 반증되었습니다. [10]

문화 상대주의[편집]

본문: 문화 상대주의

문화 상대주의는 프란츠 보아스(Franz Boas)에 의해 인류학 연구에서 공리적으로 확립되었고 나중에 그의 학생들에 의해 대중화된 원칙입니다. 보아스는 1887년에 처음으로 이 아이디어를 표현했습니다. 문명은 절대적인 것이 아니지만... 상대적이며, ... 우리의 생각과 개념은 우리 문명이 진행되는 한에만 참입니다." [11] 보아스가 이 용어를 만들지는 않았지만 1942년 보아스가 사망한 후 인류학자들 사이에서 보아스가 개발한 여러 아이디어의 종합을 표현하는 것이 일반적이 되었습니다. 보아스는 어떤 아종과 관련하여 발견될 수 있는 문화의 범위가 너무 방대하고 널리 퍼져 있어 문화와 인종 사이에 관계가 있을 수 없다고 믿었습니다. [12] 문화 상대주의는 특정 인식론적, 방법론적 주장을 포함합니다. 이러한 주장에 특정 윤리적 입장이 필요한지 여부는 논쟁의 여지가 있습니다. 이 원칙을 도덕적 상대주의와 혼동해서는 안 됩니다.

문화 상대주의는 부분적으로 서구 민족 중심주의에 대한 반응이었습니다. 민족 중심주의는 자신의 사람들의 예술이 가장 아름답고, 가장 고결한 것을 소중히 여기며, 신념이 가장 진실하다고 의식적으로 믿는 명백한 형태를 취할 수 있습니다. 원래 물리학과 지리학을 전공하고 칸트, 헤르더, 폰 훔볼트의 사상에 큰 영향을 받은 보아스는 자신의 문화가 덜 분명한 방식으로 인식을 중재하여 제한할 수 있다고 주장했습니다. 문화에 대한 이러한 이해는 인류학자들에게 두 가지 문제에 직면하게 한다: 첫째, 세상에 대한 우리의 인식과 반응을 필연적으로 편향시키는 자기 문화의 무의식적 속박에서 벗어나는 방법, 둘째, 낯선 문화를 이해하는 방법이다. 따라서 문화 상대주의의 원리는 인류학자들이 혁신적인 방법과 휴리스틱 전략을 개발하도록 강요했습니다. [ 인용 필요 ]

보아스와 그의 학생들은 다른 문화권에서 과학 연구를 수행하려면 자신의 민족 중심주의의 한계에서 벗어나는 데 도움이 되는 방법을 사용해야 한다는 것을 깨달았습니다. 그러한 방법 중 하나는 민족지학입니다. 이 방법은 현지 언어를 배우고 적어도 부분적으로는 해당 문화에 문화화되기 위해 장기간 다른 문화권의 사람들과 함께 생활하는 것을 옹호합니다. 이러한 맥락에서 문화 상대주의는 특정 인간 신념과 활동의 의미를 이해하는 데 있어 지역적 맥락의 중요성에 주의를 환기시키기 때문에 근본적인 방법론적으로 중요합니다. 따라서 1948년 버지니아 헤이어는 "문화적 상대성 이론은 가장 극명한 추상화로 표현하자면, 부분과 전체의 상대성을 말한다. 그 부분은 전체에서 그 위치에 의해 문화적 중요성을 얻고, 다른 상황에서는 그 완전성을 유지할 수 없다." [13]

이론적 접근[편집]

• 행위자-네트워크 이론
• 문화적 물질주의
• 문화 이론
• 페미니스트 인류학
• 기능주의
• 상징적 및 해석적 인류학
• 인류학에서의 정치경제학
• 실습 이론
• 구조주의
• 포스트 구조주의
• 인류학의 시스템 이론

사회인류학과의 비교

루브릭 문화 인류학은 일반적으로 총체적인 접근 방식, 문화가 개인 경험에 영향을 미치는 방식 또는 민족의 지식, 관습 및 제도에 대한 종합적인 관점을 제공하는 것을 목표로 하는 민족지학적 작업에 적용됩니다. 사회인류학은 가정생활, 경제, 법, 정치, 종교 등 특정 사회관계체계를 분리하고, 사회생활의 조직적 기반에 분석적 우선순위를 부여하고, 사회과학적 탐구의 주요 이슈에 다소 부차적인 문화적 현상에 주의를 기울이려는 민족지학적 작업에 적용되는 용어이다. [14]

미국에서 문화인류학의 부상과 병행하여 사회인류학은 영국과 프랑스에서 학문으로 발전했습니다. [15]

기초 사상가[편집]

루이스 헨리 모건[편집]

뉴욕 주 로체스터 출신의 변호사인 루이스 헨리 모건(1818-1881)은 이로쿼이족의 옹호자이자 민족학자가 되었습니다. 종교, 정부, 물질 문화, 특히 친족 패턴에 대한 그의 비교 분석은 인류학 분야에 영향력 있는 공헌을 한 것으로 입증되었습니다. 당시의 다른 학자들(예: 에드워드 타일러)과 마찬가지로 모건은 인간 사회가 야만에서 야만, 문명에 이르는 진보 척도에 따라 문화 진화의 범주로 분류될 수 있다고 주장했습니다. 일반적으로 Morgan은 이 저울에서 위치를 나타내는 지표로 기술(예: 활 제작 또는 도자기)을 사용했습니다.

프란츠 보아스, 현대 학문의 창시자

본문: 보아시아 인류학

프란츠 보아스(1858-1942)는 현대 인류학의 선구자 중 한 명으로 종종 "미국 인류학의 아버지"라고 불립니다.

프란츠 보아스(Franz Boas, 1858-1942)는 모건의 진화론적 관점에 반대하여 미국에서 학문적 인류학을 설립했습니다. 그의 접근 방식은 경험적이었고 지나친 일반화에 회의적이었고 보편적인 법칙을 확립하려는 시도를 피했습니다. 예를 들어, 보아스는 생물학적 인종이 불변하지 않으며 인간의 행동과 행동이 자연이 아닌 양육의 결과임을 입증하기 위해 이민자 어린이를 연구했습니다.

독일 전통의 영향을 받은 보아스는 세계가 "문명"의 정도로 진화를 측정할 수 있는 사회가 아니라 독특한 문화로 가득 차 있다고 주장했습니다. 그는 각 문화의 특수성을 연구해야 한다고 믿었고, 자연과학에서 이루어진 것과 같은 문화 간 일반화는 불가능하다고 주장했습니다. [인용 필요]

그렇게 함으로써 그는 아메리카 대륙의 이민자, 흑인, 원주민에 대한 차별에 맞서 싸웠습니다. [16] 많은 미국 인류학자들이 사회 개혁을 위한 그의 의제를 채택했으며 인종 이론은 오늘날에도 인류학자들에게 인기 있는 주제입니다. 소위 "4가지 분야 접근 방식"은 보아시아 인류학에서 유래했으며, 사회 문화, 생물학, 언어 및 고대 인류학(예: 고고학)의 4가지 중요하고 상호 관련된 분야로 학문을 나눕니다. 미국의 인류학은 보아시아 전통, 특히 문화에 대한 강조에 깊은 영향을 받고 있습니다.

마가렛 미드 (1901–1978)

1937년 루스 베네딕트

크로버, 미드, 베네딕트[편집]

Boas는 Columbia University와 American Museum of Natural History(AMNH)에서의 직책을 활용하여 여러 세대의 학생들을 교육하고 개발했습니다. 그의 1세대 학생들에는 Alfred Kroeber, Robert Lowie, Edward Sapir 및 Ruth Benedict가 포함되었으며, 이들은 각각 북미 원주민 문화에 대한 풍부하고 상세한 연구를 수행했습니다. 그들은 단일 진화 과정의 이론을 공격하는 데 사용되는 풍부한 세부 사항을 제공했습니다. 크로버와 사피르가 아메리카 원주민 언어에 초점을 맞춘 것은 언어학을 진정한 일반 과학으로 확립하고 인도-유럽어에 대한 역사적 초점에서 해방시키는 데 도움이 되었습니다.

알프레드 크로버(Alfred Kroeber)의 교과서 인류학(1923)의 출판은 미국 인류학의 전환점이 되었습니다. 30년 동안 자료를 축적한 후, 보아시아인들은 일반화하려는 충동이 커지고 있음을 느꼈습니다. 이것은 마가렛 미드(Margaret Mead)와 루스 베네딕트(Ruth Benedict)와 같은 젊은 보아시아인들이 수행한 '문화와 성격' 연구에서 가장 분명하게 나타났습니다. 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)와 칼 융(Carl Jung)을 포함한 정신분석 심리학자의 영향을 받은 이 저자들은 개인의 성격이 그들이 자란 더 넓은 문화적, 사회적 힘에 의해 형성되는 방식을 이해하려고 노력했습니다.

미드의 사모아에서의 성년(1928)과 베네딕트의 국화와 검(1946)과 같은 작품은 여전히 미국 대중에게 인기가 있지만 미드와 베네딕트는 일부 사람들이 기대했던 인류학 분야에 영향을 미치지 않았습니다. 보아스는 루스 베네딕트가 그의 뒤를 이어 컬럼비아 인류학과 학과장이 될 계획을 세웠지만 랄프 린튼을 위해 제외되었고,[17] 미드는 AMNH의 사무실로 제한되었습니다. [18]

울프, 살린스, 민츠, 그리고 정치경제[편집]

주요 기사: 인류학의 정치경제학, 에릭 울프, 마샬 살린스, 시드니 민츠

1950년대와 1960년대 중반에 인류학은 점점 더 자연과학을 모델로 삼는 경향이 있었습니다. 로이드 팰러스(Lloyd Fallers)와 클리포드 게르츠(Clifford Geertz)와 같은 일부 인류학자들은 새로 독립한 국가가 발전할 수 있는 현대화 과정에 초점을 맞췄습니다. 줄리안 스튜어드(Julian Steward)와 레슬리 화이트(Leslie White)와 같은 다른 사람들은 사회가 어떻게 진화하고 생태학적 틈새 시장에 적합하는지에 초점을 맞췄으며, 이는 마빈 해리스(Marvin Harris)가 대중화한 접근 방식입니다.

칼 폴라니(Karl Polanyi)의 영향을 받고 마샬 살린스(Marshall Sahlins)와 조지 달튼(George Dalton)이 실천한 경제인류학은 문화적, 사회적 요인을 고려하도록 표준 신고전주의 경제학에 도전하고 인류학 연구에 마르크스적 분석을 적용했습니다. 영국에서는 맥스 글루크먼(Max Gluckman)과 피터 워슬리(Peter Worsley)가 마르크스주의를 실험하고 로드니 니덤(Rodney Needham)과 에드먼드 리치(Edmund Leach)와 같은 작가들이 레비-스트라우스의 구조주의를 작업에 통합하면서 영국 사회인류학의 패러다임이 파편화되기 시작했습니다. 구조주의는 또한 1960년대와 1970년대에 인지 인류학 및 구성 요소 분석을 포함한 여러 발전에 영향을 미쳤습니다.

시대에 발맞추어 인류학의 대부분은 알제리 독립 전쟁과 베트남 전쟁에 대한 반대를 통해 정치화되었습니다. [19] 마르크스주의는 이 분야에서 점점 더 대중적인 이론적 접근이 되었습니다. [20] 1970년대까지 인류학의 재창조와 같은 책의 저자들은 인류학의 관련성에 대해 걱정했습니다.

1980년대 이후 에릭 울프(Eric Wolf)의 유럽과 역사 없는 사람들(Europe and the People Without History)에서 검토한 것과 같은 권력 문제는 이 분야의 중심이었습니다. 1980년대에는 인류학(Anthropology)과 식민지의 만남(Colonial Encounter)과 같은 책들이 인류학과 식민지 불평등의 연관성을 숙고한 반면, 안토니오 그람시(Antonio Gramsci)와 미셸 푸코(Michel Foucault)와 같은 이론가들의 엄청난 인기는 권력과 헤게모니 문제를 주목받게 되었습니다. 젠더와 섹슈얼리티는 역사와 인류학의 관계와 마찬가지로 역사와 인류학의 관계가 되었고, 마샬 살린스는 레비-스트라우스와 페르낭 브라우델을 바탕으로 역사적 변화 과정에서 상징적 의미, 사회문화적 구조, 개인의 주체성 사이의 관계를 조사했습니다. Jean과 John Comaroff는 시카고 대학에서 이러한 주제에 초점을 맞춘 인류학자 세대를 배출했습니다. 또한 이러한 문제에 영향을 미친 사람은 니체, 하이데거, 프랑크푸르트 학파의 비판 이론, 데리다, 라캉이었습니다. [21]

Geertz, Schneider 및 해석 인류학[편집]

주요 기사: Clifford Geertz 및 David M. Schneider

많은 인류학자들은 문화 개념의 중요성을 강조함으로써 마르크스로부터 파생된 유물론과 과학적 모델링에 대한 새로운 강조에 반발했습니다. David Schneider, Clifford Geertz 및 Marshall Sahlins와 같은 저자는 의미 또는 의미의 그물망으로서의 문화에 대한 보다 구체화된 개념을 개발했으며, 이는 학문 안팎에서 매우 인기가 있는 것으로 입증되었습니다. Geertz는 다음과 같이 말했습니다.

막스 베버와 마찬가지로 인간은 자신이 엮은 의미의 거미줄에 매달려 있는 동물이라고 믿기 때문에, 나는 문화가 그 거미줄이라고 생각하며, 따라서 문화에 대한 분석은 법칙을 찾는 실험 과학이 아니라 의미를 찾는 해석적 과학이라고 생각한다.

— 클리포드 게르츠 (1973) [22]

Geertz의 해석 방법에는 그가 "두꺼운 설명"이라고 부르는 것이 포함되었습니다. 의식, 정치적, 경제적 행동, 친족 관계의 문화적 상징은 인류학자에 의해 마치 외국어로 된 문서인 것처럼 "읽힙니다". 이러한 상징에 대한 해석은 인류학적 청중을 위해 재구성되어야 하며, 즉, 다른 문화의 "경험 가까이"이지만 낯선 개념에서 인류학자의 "경험 거리" 이론적 개념으로 변형되어야 합니다. 그런 다음 이러한 해석은 그 창시자들에게 다시 반영되어야 하며, 번역으로서의 적절성은 반복적인 방식으로 미세 조정되어야 하며, 해석학 서클이라고 불리는 과정입니다. Geertz는 자신의 방법을 여러 분야에 적용하여 매우 생산적인 학습 프로그램을 만들었습니다. "문화 체계로서의 종교"에 대한 그의 분석은 특히 인류학 밖에서 영향력을 행사했습니다. 미국 친족 관계에 대한 데이비드 슈니더의 문화적 분석도 똑같이 영향력이 있음이 입증되었습니다. [23] 슈나이더는 "혈연 관계"에 대한 미국의 민속 문화적 강조가 인류학적 친족 이론에 과도한 영향을 미쳤으며, 친족 관계는 생물학적 특성이 아니라 서로 다른 사회에서 매우 다른 조건으로 확립된 문화적 관계임을 입증했습니다. [24]

영국의 저명한 상징 인류학자로는 빅터 터너(Victor Turner)와 메리 더글러스(Mary Douglas)가 있습니다.

포스트모던의 전환[편집]

1980년대 후반과 1990년대에 제임스 클리포드(James Clifford)와 같은 작가들은 민족지학적 권위, 특히 인류학적 지식이 어떻게 그리고 왜 가능하고 권위가 있는지에 대해 숙고했습니다. 그들은 아카데미의 페미니스트들이 시작한 연구와 담론의 추세를 반영하고 있었지만, 선구적인 비평가들에 대해 구체적으로 논평하는 것은 변명하지 않았습니다. [25] 그럼에도 불구하고 페미니즘 이론과 방법의 핵심 측면은 인류학의 '포스트모던 순간'의 일부로 당연하게 되었습니다. 민족지학은 보다 해석적이고 성찰적이었고,[26] 저자의 방법론을 명시적으로 다루었습니다. 문화적, 성별적, 인종적 포지셔닝; 민족지학적 분석에 미치는 영향. 이것은 동시대에 유행했던 포스트모더니즘의 보다 일반적인 경향의 일부였습니다. [27] 현재 인류학자들은 세계화, 의학 및 생명공학, 원주민 권리, 가상 커뮤니티, 산업화된 사회의 인류학 등 현대 세계와 관련된 다양한 문제에 관심을 기울이고 있습니다.

사회문화인류학 하위 분야[편집]

• 예술의 인류학
• 인지 인류학
• 발달 인류학
• 장애인류학
• 생태인류학
• 경제인류학
• 민족음악학
• 페미니스트 인류학과 젠더와 섹슈얼리티의 인류학
• 민족사와 역사인류학
• 친족 관계와 가족
• 법률인류학
• 다중 모드 인류학
• 미디어 인류학
• 의료 인류학
• 정치인류학
• 인류학에서의 정치경제학
• 심리인류학
• 공공인류학
• 종교 인류학
• 사이보그 인류학
• 초개인인류학
• 도시인류학
• 시각 인류학

방법[편집]

현대 문화인류학은 인간 사회를 조직적으로 비교하는 19세기 민족학에서 기원하고 이에 대한 반응으로 발전했습니다. 영국의 E.B. 타일러(E.B. Tylor)와 J.G. 프레이저(J.G. Frazer)와 같은 학자들은 주로 다른 사람들(대개 선교사, 상인, 탐험가 또는 식민지 관리)이 수집한 자료로 작업하여 "안락의자 인류학자"라는 별명을 얻었습니다.

참가자 관찰[편집]

본문: 참가자 관찰

참가자 관찰은 문화인류학의 주요 연구 방법 중 하나입니다. 그것은 한 무리의 사람들을 이해하는 가장 좋은 방법은 장기간에 걸쳐 그들과 긴밀하게 상호 작용하는 것이라는 가정에 의존합니다. [28] 이 방법은 사회인류학자, 특히 영국의 브로니스와프 말리노프 스키, 미국의 프란츠 보아스의 학생들, 그리고 시카고 사회학 학교의 후기 도시 연구에서 시작되었습니다. 역사적으로 연구 대상의 사람들은 소규모 비서구 사회였습니다. 그러나 오늘날에는 특정 기업, 교회 그룹, 스포츠 팀 또는 작은 마을일 수 있습니다. [28] 관찰하는 인류학자가 장기간에 걸쳐 친밀하게 연구하는 한 참가자 관찰의 대상이 무엇인지에 대한 제한은 없습니다. 이를 통해 인류학자는 연구 대상과 신뢰 관계를 발전시키고 문화에 대한 내부 관점을 얻을 수 있으며, 이는 나중에 문화에 대해 글을 쓸 때 더 풍부한 설명을 제공하는 데 도움이 됩니다. 관찰 가능한 세부 사항(예: 일일 시간 할당)과 더 숨겨진 세부 사항(예: 금기 행동)은 더 오랜 기간에 걸쳐 더 쉽게 관찰되고 해석되며, 연구자는 참가자가 말하고 종종 믿는 일(공식 시스템)과 실제로 일어나는 일 사이의 불일치 또는 공식 시스템의 다른 측면 간의 불일치를 발견할 수 있습니다. 대조적으로, 일련의 질문에 대한 사람들의 답변에 대한 일회성 설문 조사는 상당히 일관성이 있을 수 있지만 사회 시스템의 다양한 측면 또는 의식적 표현과 행동 간의 충돌을 보여줄 가능성이 적습니다. [29]

민족지학자와 문화 정보 제공자 사이의 상호 작용은 양방향으로 진행되어야 합니다. [30] 민족지학자가 어떤 문화에 대해 순진하거나 호기심이 많을 수 있는 것처럼, 그 문화의 구성원도 민족지학자에 대해 호기심이 많을 수 있습니다. 궁극적으로 상황의 문화적 맥락을 더 잘 이해할 수 있는 연결을 구축하려면 인류학자는 그룹의 일원이 되는 데 열려 있어야 하며 구성원과 의미 있는 관계를 발전시키려는 의지가 있어야 합니다. [28] 이를 수행하는 한 가지 방법은 인류학자와 피험자 사이의 공통 경험의 작은 영역을 찾은 다음 이 공통점에서 더 큰 차이점 영역으로 확장하는 것입니다. [31] 일단 하나의 연결이 설정되면 커뮤니티에 통합하기가 더 쉬워지고 정확하고 완전한 정보가 인류학자와 공유될 가능성이 높아집니다.

참가자 관찰을 시작하기 전에 인류학자는 연구 위치와 초점을 모두 선택해야 합니다. [28] 인류학자가 선택한 그룹의 사람들을 적극적으로 관찰하면 이러한 초점이 바뀔 수 있지만, 현장 조사를 시작하기 전에 무엇을 연구하고 싶은지에 대한 아이디어가 있으면 인류학자는 해당 주제에 대한 배경 정보를 조사하는 데 시간을 할애할 수 있습니다. 또한 자신이 선택한 위치나 유사한 주제에 대해 이전에 어떤 연구가 수행되었는지 아는 것도 도움이 될 수 있으며, 참가자 관찰이 인류학자에게 익숙한 언어가 아닌 위치에서 이루어지는 경우 일반적으로 해당 언어도 배우게 됩니다. 이를 통해 인류학자는 지역 사회에서 더 잘 자리 잡을 수 있습니다. 번역가가 필요하지 않기 때문에 의사소통이 더 직접적이고, 인류학자가 자신이 목격한 것을 더 풍부하고 맥락에 맞게 표현할 수 있습니다. 또한 참가자 관찰은 종종 연구 분야의 정부 및 연구 기관의 허가가 필요하며 항상 어떤 형태로든 자금이 필요합니다. [28]

참가자 관찰의 대부분은 대화를 기반으로 합니다. 이는 캐주얼하고 친근한 대화의 형태를 취할 수도 있고 일련의 보다 구조화된 인터뷰일 수도 있습니다. 이 둘의 조합이 종종 사용되며 때로는 사진, 매핑, 유물 수집 및 기타 다양한 방법과 함께 사용됩니다. [28] 어떤 경우에는 민족지학자들이 인류학자의 관찰이 대답하려는 특정 질문 세트에 의해 지시되는 구조화된 관찰로 전환하기도 합니다. [32] 구조화된 관찰의 경우 관찰자는 일련의 사건의 순서를 기록하거나 주변 환경의 특정 부분을 설명해야 할 수 있습니다. [32] 인류학자는 여전히 자신이 연구하는 그룹에 통합되기 위해 노력하고 관찰하면서 사건에 참여하지만, 구조화된 관찰은 일반적으로 참가자 관찰보다 더 지시적이고 구체적입니다. 이는 민족지학적 데이터가 여러 그룹에 걸쳐 비교되거나 정부 정책 결정을 위한 연구와 같은 특정 목적을 달성하는 데 필요할 때 연구 방법을 표준화하는 데 도움이 됩니다.

참가자 관찰에 대한 일반적인 비판 중 하나는 객관성이 부족하다는 것입니다. [28] 각 인류학자는 고유한 배경과 경험을 가지고 있기 때문에 각 개인은 동일한 문화를 다른 방식으로 해석할 가능성이 높습니다. 민족지학자가 누구인지는 각 연구자가 자신의 관점에 영향을 받기 때문에 결국 문화에 대해 쓸 내용과 많은 관련이 있습니다. [33] 이것은 특히 인류학자가 민족지학적 현재, 즉 문화가 시간에 갇힌 것처럼 보이게 하는 현재 시제로 글을 쓸 때 문제로 간주되며, 인류학자가 관찰한 이후 문화가 다른 문화와 상호 작용했거나 점진적으로 진화했을 수 있다는 사실을 무시합니다. [28] 이를 피하기 위해 과거 민족지학자들은 엄격한 교육이나 인류학자가 팀으로 일할 것을 옹호해 왔습니다. 그러나 이러한 접근 방식은 일반적으로 성공적이지 않았으며 현대 민족지학자들은 대신 자신의 개인적인 경험과 가능한 편견을 글에 포함시키는 경우가 많습니다. [28]

참가자의 관찰은 또한 윤리적 문제를 제기했는데, 인류학자가 문화에 대해 보고하는 내용을 통제하기 때문입니다. 표현 측면에서 인류학자는 연구 대상보다 더 큰 힘을 가지고 있으며, 이는 일반적으로 참가자 관찰에 대한 비판을 불러일으켰습니다. [28] 또한 인류학자들은 그들의 존재가 문화에 미치는 영향에 대해 어려움을 겪었습니다. 연구자는 단순히 존재한다는 것만으로도 문화에 변화를 일으키고, 인류학자들은 자신이 연구하는 문화에 영향을 미치는 것이 적절한지, 아니면 영향을 피하는 것이 가능한지 계속 의문을 제기합니다. [28]

민족지학[편집]

본문: 민족지학

20세기에 대부분의 문화 및 사회 인류학자들은 민족지학 제작으로 눈을 돌렸습니다. 민족지학은 특정 장소와 시간에 있는 민족에 대한 글입니다. 일반적으로 인류학자는 일정 기간 동안 다른 사회의 사람들과 함께 생활하면서 동시에 집단의 사회적, 문화적 삶에 참여하고 관찰합니다.

문화 인류학자들도 자료를 큐레이팅하고, 도서관, 교회, 학교에서 오랜 시간을 기록을 조사하고, 묘지를 조사하고, 고대 문자를 해독하기 때문에 수많은 다른 민족지학적 기법으로 인해 민족지학적 기록이나 세부 사항이 보존되었습니다. 일반적인 민족지학에는 물리적 지리, 기후 및 서식지에 대한 정보도 포함됩니다. 그것은 문제의 사람들에 대한 전체적인 글을 의미하며, 오늘날에는 민족지학자가 1차 및 2차 연구를 통해 얻을 수 있는 과거 사건의 가능한 가장 긴 타임라인을 포함하는 경우가 많습니다.

브로니스와프 말리노프스키는 민족지학적 방법을 개발했고, 프란츠 보아스는 미국에서 이를 가르쳤습니다. Alfred L. Kroeber, Ruth Benedict 및 Margaret Mead와 같은 Boas의 학생들은 미국에서 문화 인류학을 발전시키기 위해 그의 문화 개념과 문화 상대주의를 활용했습니다. 동시에 말리노프스키와 A.R. 래드클리프 브라운의 학생들은 영국에서 사회인류학을 발전시키고 있었다. 문화인류학이 상징과 가치에 초점을 맞춘 반면, 사회인류학은 사회 집단과 제도에 초점을 맞췄습니다. 오늘날 사회 문화 인류학자들은 이 모든 요소에 주의를 기울입니다.

20세기 초 사회문화인류학은 유럽과 미국에서 다양한 형태로 발전했습니다. 유럽의 "사회인류학자"는 관찰된 사회적 행동과 "사회 구조", 즉 사회적 역할(예: 남편과 아내 또는 부모와 자녀) 간의 관계와 사회 제도(예: 종교, 경제 및 정치)에 초점을 맞췄습니다.

미국의 "문화인류학자"는 사람들이 자신과 세계에 대한 견해를 표현하는 방식, 특히 예술과 신화와 같은 상징적 형태에 초점을 맞췄습니다. 이 두 가지 접근 방식은 자주 수렴되고 일반적으로 서로를 보완했습니다. 예를 들어, 친족 관계와 리더십은 상징적 시스템이자 사회 제도로서 기능합니다. 오늘날 거의 모든 사회 문화 인류학자들은 두 전임자의 작업을 모두 언급하며 사람들이 하는 일과 사람들이 말하는 것에 동등한 관심을 가지고 있습니다.

문화 간 비교[편집]

인류학자들이 민족중심주의에 맞서 싸우는 한 가지 수단은 문화 간 비교 과정에 참여하는 것입니다. 소위 "인간의 보편성"을 민족지학적 기록에 대항하여 테스트하는 것이 중요합니다. 예를 들어, 일부일처제는 보편적인 인간 특성으로 자주 선전되지만 비교 연구에 따르면 그렇지 않습니다. HRAF(Human Relations Area Files, Inc.)는 예일 대학교에 본사를 둔 연구 기관입니다. 1949년부터 그 사명은 과거와 현재의 인간 문화, 사회 및 행동에 대한 전 세계적인 비교 연구를 장려하고 촉진하는 것이었습니다. 이름은 당시 예일대의 학제간 프로그램/건물인 인간관계연구소(Institute of Human Relations)에서 유래했습니다. 인간 관계 연구소는 인간 행동과 문화에 대한 통합 과학을 개발하려는 노력의 일환으로 HRAF의 전신인 문화 간 조사(조지 피터 머독 참조)를 후원했습니다. 웹에 있는 두 개의 eHRAF 데이터베이스는 매년 확장 및 업데이트됩니다. eHRAF World Cultures에는 과거와 현재의 문화에 관한 자료가 포함되어 있으며 거의 400개의 문화를 다룹니다. 두 번째 데이터베이스인 eHRAF 고고학은 전 세계의 주요 고고학 전통과 더 많은 하위 전통 및 유적지를 다룹니다.

문화 간 비교에는 산업화된(또는 탈산업화된) 서구가 포함됩니다. 소규모 사회의 보다 전통적인 표준 문화 간 표본의 문화는 다음과 같습니다.

아프리카지중해 일주동유라시아섬 태평양북아메리카남아메리카

• 나마(호텐토트)
• 쿵(산)
• 통가
• 로지
• 음분두
• 수쿠
• 벰바
• 냐큐사(응곤데)
• 하자
• 루구루
• 키쿠유
• 간다
• 음부티(피그미족)
• 은쿤도(몽고)
• 바넨
• 티브
• 이그보
• 폰
• 아샨티(트위)
• 멘데
• 밤바라
• 탈렌시
• 마사 아
• 잔데
• 오토로 누바
• 실룩
• 마오
• 사이

• 월로프
• , 송가이
• , 워다베, 풀라니
• 하우사
• , 푸르
• 카파
• 콘소
• 소말리아,
• 암하라,
• 보고,
• 케누지, 누비아,
• 테다
• 투아레그
• 리피안,
• 이집트인(펠라)
• 히브리인
• , 바빌로니아인,
• 르왈라, 베두인
• 투르크인,
• 게그(알바니아인),
• 로마인
• , 바스크인,
• 아일랜드인,
• 사미어(랍스),
• 러시아인,
• 압하즈
• , 아르메니아인,
• 쿠르드인

• 유락(사모예드)
• 바세리
• 웨스트 펀자브
• 드
• 토다
• 산탈
• 우타르프라데시
• 부루쇼
• 카자크
• 칼카 몽골
• 롤로
• 렙차
• 가로
• 하종
• 라케르
• 버마어,
• 라멧
• 베트남어,
• 라데
• 어, 크메르
• 샴어
• 세망
• , 니코바어,
• 안다마어
• 베다
• , 타날라어,
• 네게리, 셈빌란
• 타이얄
• 중국어
• 만주족
• 조선인
• 일본
• 아이누
• 족, 길랴크족
• 유카기르
• 축치

• 자바어(먀오어)
• 발리
• 반
• 바자우
• 토라자
• 토벨로레세
• 알로레세
• 티위
• 아란다
• 오로카이바
• 키맘
• 카파우쿠
• 콰마
• 마누
• 뉴아일랜드
• 트로브리안데르 시
• 우아이
• 티코피아
• 오순절
• 음바우 피지인
• 아지에 마
• 오리
• 후르케산
• 서사모아인
• 길버트족
• 마샬족
• 추우케족
• 야프족
• 팔라우인
• 이푸가오

• 잉갈릭
• 알류트
• 구리 에스키모
• 몬타네 미
• 크마크
• 솔토(오지브와)
• 노예
• 카스카(나하네)
• 에야크
• 하이다
• 벨라쿨라
• 트와나
• 유록
• 포모
• 요쿠츠
• 북부 파이우트
• 래머스
• 쿠테나이
• 그로스 벤트레스
• 히다사
• 포니
• 오마하(데기하)
• 휴런
• 크릭
• 체즈
• 코만치
• 치리카후아
• 주니
• 하바수파이
• 토호노 오오담
• 후이촐
• 아즈텍
• 포폴루카

• 키셰
• 미스키토(모기)
• 브리브리(탈라망카)
• 쿠나
• 고아지로
• 아이티인스
• 칼리나고
• 와라우(와라오)
• 야노마모
• 칼리나(카리브스)
• 사라마카
• 문두루쿠
• 쿠베오(투카노)
• 카야파
• 지바로
• 아마우아카
• 잉카
• 아이마라
• 시리오노
• 남비콰라
• 트루마이
• 팀비라
• 투피남바
• 보토쿠도
• Shavante
• Aweikoma
• Cayua (과라니)
• Lengua
• Abipon
• Mapuche
• Tehuelche
• Yaghan

다중 사이트 민족지학[편집]

민족지학은 사회문화적 인류학을 지배합니다. 그럼에도 불구하고 많은 현대 사회문화인류학자들은 지역 문화를 경계가 있고 고립된 것으로 취급하는 초기 민족지학 모델을 거부했습니다. 이 인류학자들은 다양한 지역의 사람들이 자신의 삶을 경험하고 이해하는 독특한 방식에 계속 관심을 갖고 있지만, 종종 이러한 특정 삶의 방식을 지역적 관점에서만 이해할 수 없다고 주장합니다. 대신 그들은 지역에 대한 초점과 지역 생활 현실에 영향을 미치는 더 큰 정치적, 경제적, 문화적 틀을 파악하려는 노력을 결합합니다. 이 접근 방식의 주목할만한 지지자로는 Arjun Appadurai, James Clifford, George Marcus, Sidney Mintz, Michael Taussig, Eric Wolf 및 Ronald Daus가 있습니다.

인류학 연구 및 분석에서 증가하는 추세는 George Marcus의 기사 "Ethnography In/Of the World System: the Emergence of Multi-Sited Ethnography"에서 논의된 다중 사이트 민족지학의 사용입니다. 글로벌 사회 질서의 거시적 구성에 내재된 문화를 살펴보면, 다중 사이트 민족지학은 공간적으로나 시간적으로 다양한 위치에서 전통적인 방법론을 사용합니다. 이 방법론을 통해 세계 시스템이 지역 및 글로벌 커뮤니티에 미치는 영향을 조사할 때 더 큰 통찰력을 얻을 수 있습니다.

또한 다중 사이트 민족지학에서는 문화 연구, 미디어 연구, 과학 및 기술 연구 등의 방법을 도입하여 현장 조사에 대한 더 큰 학제간 접근 방식이 등장하고 있습니다. 다중 사이트 민족지학에서 연구는 공간적, 시간적 경계를 넘어 주제를 추적합니다. 예를 들어, 다중 사이트 민족지학은 특정 상품과 같은 "사물"이 글로벌 자본주의의 네트워크를 통해 운송될 때 따라갈 수 있습니다.

다중 사이트 민족지학은 또한 디아스포라의 민족 그룹, 여러 장소와 여러 시대에 나타나는 이야기나 소문, 여러 민족지학적 위치에 나타나는 은유, 또는 공간과 시간을 이동할 때 개별 사람이나 그룹의 전기를 따를 수 있습니다. 또한 경계를 초월하는 갈등을 따를 수도 있습니다. 다중 사이트 민족지학의 예로는 인간 장기 거래를 위한 국제 암시장에 대한 Nancy Scheper-Hughes의 연구가 있습니다. 이 연구에서 그녀는 자본주의의 다양한 합법적, 불법적 네트워크를 통해 장기가 이식되는 과정과 아동 납치 및 장기 절도에 대한 가난한 지역 사회에 유포되는 소문과 도시 전설을 추적합니다.

사회문화 인류학자들은 점점 더 "서구" 문화에 대한 조사의 눈을 돌리고 있습니다. 예를 들어, 필립 부르고아(Philippe Bourgois)는 할렘 크랙 소굴의 기업가들을 연구한 존경을 찾아서 1997년 마가렛 미드 상을 수상했습니다. 또한 실험실 연구원, 월스트리트 투자자, 법률 회사 또는 정보 기술(IT) 컴퓨터 직원과 같은 전문 커뮤니티의 민족지학도 점점 더 인기를 얻고 있습니다. [34]

주제[편집]

친족 관계와 가족[편집]

본문: 친족 관계

친족 관계는 인간이 서로 관계를 형성하고 유지하는 방식과 이러한 관계가 사회 조직 내에서 어떻게 작동하고 정의하는지에 대한 인류학적 연구를 말합니다. [35]

친족 연구 연구는 종종 의학, 페미니스트, 공공인류학을 포함한 다양한 인류학적 하위 분야로 넘어갑니다. 이는 언어 인류학자 패트릭 맥콘벨(Patrick McConvell)이 명료하게 설명한 기본 개념 때문일 수 있습니다.

친족 관계는 우리가 알고 있는 모든 인간 사회의 기반입니다. 모든 인간은 아버지와 어머니, 아들과 딸, 형제와 자매, 삼촌과 이모, 남편과 아내, 조부모, 사촌, 그리고 종종 그들이 사용하는 용어로 더 복잡한 유형의 관계를 인식합니다. 그것이 대부분의 경우 인간 자녀가 태어나는 모체이며, 그들의 첫 마디는 종종 친족 관계 용어입니다. [36]

역사를 통틀어 친족 관계 연구는 주로 결혼, 혈통, 출산이라는 주제에 초점을 맞췄습니다. [37] 인류학자들은 문화에 따른 결혼의 차이와 인간 제도로서의 결혼의 정당성에 대해 광범위하게 저술했습니다. 결혼 관행과 가치 측면에서 공동체 간에 극명한 차이가 있어 인류학적 현장 조사의 여지가 많습니다. 예를 들어, 수단의 누에르족과 네팔의 브라만족은 일부다처제를 시행하는데, 한 남자가 두 명 이상의 여성과 여러 차례 결혼을 합니다. 인도의 냐르족과 티베트와 네팔의 님바족은 일처다부제를 시행하는데, 여기서 한 여성이 두 명 이상의 남성과 결혼하는 경우가 많습니다. 그러나 대부분의 문화권에서 볼 수 있는 결혼 관행은 한 여성이 한 남성과 결혼하는 일부일처제입니다. 인류학자들은 또한 문화에 따라 다양한 결혼 금기, 가장 일반적으로 형제자매 및 부모-자녀 관계 내에서 결혼에 대한 근친상간 금기를 연구합니다. 모든 문화권에는 근친상간 금기가 어느 정도 있지만, 결혼이 핵가족 단위를 넘어 확장되면 금기가 문화 간에 바뀌는 것으로 밝혀졌습니다. [35]

출산 행위에 관한 비슷한 근본적인 차이점이 있습니다. 인류학자들은 생물학이 출산과 관련된 모든 문화적 관계에서 인정된다는 사실을 발견했지만, 문화가 부모 역할의 구조를 평가하는 방식에는 차이가 있습니다. 예를 들어, 멕시코 오악사카의 누유 시정촌에서는 아이가 모성과 부성관계를 가질 수 있다고 믿어집니다. 이 경우, 아이는 한 여성에게서 태어난 후 다른 여성에게 모유 수유를 받는 경우 여러 명의 생물학적 어머니를 갖게 됩니다. 어머니가 여러 남성과 성관계를 가졌을 경우 아이는 필요한 정액 축적을 위해 임신 전에 여러 남성과의 성관계를 가져야 한다는 누유 문화의 일반적인 믿음에 따라 여러 명의 생물학적 아버지를 갖게 됩니다. [38]

20세기 후반 관심의 변화[편집]

21세기에 친족 관계에 대한 서구의 개념은 핵가족에 대한 전통적인 가정을 넘어 발전하여 혈연 관계, 혈통 및 규범적 결혼 기대에 대한 인류학적 질문을 제기했습니다. 이러한 변화는 1960년대로 거슬러 올라가며, 에드먼드 리치(Edmund Leach), 로드니 니햄(Rodney Neeham), 데이비드 슈나이더(David Schneider) 등이 친족 관계의 기본 원칙을 재평가했습니다. [37] 서구의 정상성에 대한 좁은 개념에 의존하는 대신 친족 연구는 점점 더 "더 많은 민족지학적 목소리, 인간 주체성, 교차하는 권력 구조 및 역사적 맥락"에 부응했습니다. [39] 친족 관계에 대한 연구는 친족 관계가 제도적 뿌리와 분리될 수 없으며 사회의 모순, 위계질서, 그 안에 있는 사람들의 개별 경험을 포함하여 친족 관계가 살고 있는 사회에 존중해야 한다는 사실을 수용하기 위해 발전했습니다. 이러한 변화는 1970년대 초 결혼 억압, 성적 자율성, 가정 종속에 대한 개념을 도입한 제2의 물결 페미니즘의 출현으로 더욱 진전되었습니다. 이 기간 동안 등장한 다른 주제로는 동양과 서양의 친족 제도 간의 빈번한 비교와 인류학자 자신의 사회에 대한 관심의 증가, 전통적으로 주로 "외국", 비서구 공동체에 집중되었던 초점에서 빠르게 전환한 것이 포함되었습니다. [37]

친족 연구는 1990년대 후반 페미니스트 인류학, 특히 생물학적 인류학과 관련된 연구와 젠더 관계에 대한 교차적 비평과 함께 주류의 인식을 얻기 시작했습니다. 이때 친족 연구가 개발도상국의 젠더 관계를 단독으로 조사할 수 없으며 인종적, 경제적 뉘앙스도 존중해야 한다고 주장하는 운동인 "제3세계 페미니즘"이 도래했습니다. 예를 들어, 이러한 비판은 자메이카에 대한 인류학적 연구에서 관련이 있게 되었다: 인종과 계급은 자메이카가 경제적 제국주의로부터 해방되는 데 주요 장애물로 여겨졌고, 정체성으로서의 젠더는 대부분 무시되었다. 제3세계 페미니즘은 21세기 초에 이러한 범주를 공존하는 요소로 홍보함으로써 이에 맞서 싸우는 것을 목표로 했습니다. 자메이카에서는 가난한 여성들이 경제적 불안정한 환경에서 정기적인 재정적 기부에 의존할 수 없기 때문에 제도로서의 결혼이 일련의 파트너를 대체하는 경우가 많습니다. 또한 자메이카 여성들은 경제적 생존을 위해 인위적으로 피부톤을 밝게 하는 일반적인 관행이 있습니다. 제3세계 페미니즘에 따르면 이러한 인류학적 발견은 성별, 인종 또는 계급의 차이를 별도의 실체로 볼 수 없으며 대신 고유한 개인 경험을 생산하기 위해 서로 상호 작용한다는 것을 인정해야 합니다. [39]

생식 인류학의 부상[편집]

친족 연구는 또한 체외 수정(IVF)을 포함한 보조 생식 기술(ART)의 발전과 함께 생식 인류학에 대한 관심이 높아졌습니다. 이러한 발전은 생물유전학에 기반한 친족 관계, 친족 관계 및 부모 역할에 대한 서구 표준에 도전하면서 인류학 연구의 새로운 차원으로 이어졌습니다. 인류학자 마리아 C. 인혼(Maria C. Inhorn)과 다프나 비렌바움-카르멜리(Daphna Birenbaum-Carmeli)에 따르면, "ART는 관계성에 대한 개념을 복수화했으며 "키닝"에 대한 보다 역동적인 개념, 즉 자연적으로 주어진 것이 아니라 과정으로서의 친족 관계를 이끌어냈습니다." [40] 이 기술을 통해 임신 대리모는 배아에 생물학적 환경을 제공할 수 있고 유전적 유대는 제3자와 유지될 수 있기 때문에 생물학적 관련성과 유전적 관련성의 차이에 대한 친족 관계에 대한 질문이 대두되었습니다. [41] 유전적, 대리모, 입양 출산이 관련되어 있는 경우, 인류학자들은 세 명의 "생물학적인" 어머니가 한 아이를 낳을 가능성이 있을 수 있음을 인정했습니다. [40] ART와 함께 부와 출산율 사이의 교차점에 관한 인류학적 질문도 있습니다: ART는 일반적으로 최고 소득층에 있는 사람들만 이용할 수 있으며, 이는 불임 빈곤층이 본질적으로 시스템에서 평가절하된다는 것을 의미합니다. 개인이 잠재적으로 해로운 절차인 호르몬 자극과 난자 채취를 통해 경제적 안정을 추구함에 따라 생식 관광과 신체 상품화 문제도 있었습니다. 특히 IVF의 경우 특히 줄기세포 제조, 테스트 및 연구와 관련하여 배아의 가치와 생명의 상태에 대한 많은 질문이 있었습니다. [40]

입양과 같은 친족 연구의 현재 문제는 유전적 "혈연" 관계에 대한 서구 문화적 성향을 드러내고 도전했습니다. [42] 편부모 가정에 대한 서구의 편견도 유사한 인류학적 연구를 통해 탐구되었으며, 편부모가 있는 가정은 "더 높은 수준의 조사를 경험하고 일상적으로 핵, 가부장적 가족의 '타자'로 간주된다"는 사실이 밝혀졌습니다. [43] 재생산의 권력 역학은 "전통적인" 가족과 "비전통적인" 가족의 비교 분석을 통해 탐구될 때 현대 친족 연구에서 아이를 낳고 육아하는 서구의 가정을 해부하는 데 사용되었습니다.

친족 연구에 대한 비판[편집]

인류학적 탐구 분야인 친족 관계는 학문 전반에 걸쳐 심한 비판을 받아왔습니다. 한 가지 비판은 친족 연구의 틀이 처음부터 너무 구조화되고 형식적이었으며 조밀한 언어와 엄격한 규칙에 의존했다는 것입니다. [39] 미국의 인류학자 데이비드 슈나이더(David Schneider)가 길게 탐구한 또 다른 비판은 친족 관계가 서구에 내재된 민족 중심주의에 의해 제한되어 왔다고 주장합니다. 슈나이더는 친족 관계가 이론 자체가 유럽의 정상성 가정에 의존하기 때문에 문화 간 적용할 수 있는 분야가 아니라고 제안합니다. 그는 널리 유포된 1984년 저서 친족 연구에 대한 비판에서 "[K]inship은 유럽 사회 과학자들에 의해 정의되었으며, 유럽 사회 과학자들은 그들에 대한 세계를 공식화하고 이해하는 전부는 아니더라도 많은 방법의 원천으로 자신의 민속 문화를 사용합니다"라고 말합니다. [44] 그러나 이러한 비판은 유럽의 편견을 허용한 것은 문화적 차이가 아니라 언어학이며, 기본적인 인간 개념에 방법론을 집중함으로써 편견을 해소할 수 있다는 주장에 의해 도전을 받았습니다. 폴란드 인류학자 안나 비에르즈비카(Anna Wierzbicka)는 "어머니"와 "아버지"가 그러한 기본적인 인간 개념의 예이며 "부모"와 "형제자매"와 같은 영어 개념과 혼동될 때만 서구화될 수 있다고 주장합니다. [45]

친족 연구에 대한 보다 최근의 비판은 특권층의 서구 인간 관계에 대한 독선주의적 초점과 인간 예외주의의 규범적 이상을 조장하는 것입니다. 사회심리학자 엘리자베스 필(Elizabeth Peel)과 데미안 릭스(Damien Riggs)는 이러한 인간 중심의 틀을 넘어 인류학자들이 인간 동물, 비인간 동물, 기술 및 관행의 교차 관계에 초점을 맞추는 "포스트휴머니즘" 관점을 통해 친족 관계를 탐구하는 것을 주장합니다. [46]

제도인류학[편집]

제도에서 인류학의 역할은 20세기 말 이후 크게 확대되었습니다. [47] 이러한 발전의 대부분은 학계 밖에서 일하는 인류학자의 증가와 기관과 인류학 분야 모두에서 세계화의 중요성 증가에 기인할 수 있습니다. [47] 인류학자는 영리 기업, 비영리 단체 및 정부와 같은 기관에 고용될 수 있습니다. [47] 예를 들어, 문화인류학자는 일반적으로 미국 연방 정부에 고용되어 있습니다. [47]

인류학 분야에서 정의되는 두 가지 유형의 제도는 총체적 제도와 사회제도이다. [48] 총체적 제도는 그 안에 있는 사람들의 행동을 종합적으로 조정하는 장소이며, 총체적 제도의 예로는 교도소, 수녀원, 병원 등이 있다. [48] 반면에 사회제도는 친족관계, 종교, 경제 등 개인의 일상생활을 규제하는 구조물이다. [48] 기관 인류학은 노동 조합, 중소기업에서 기업에 이르는 기업, 정부, 의료 기관, [47] 교육, [8] 교도소, [2] [6] 및 금융 기관을 분석할 수 있습니다. [15] 비정부기구는 사회 문제를 완화하기 위해 이전에 정부가 무시했던 역할을,[1] 이전에 가족이나 지역 집단이 깨달았던 역할을 수행할 수 있기 때문에 제도인류학 분야에서 특별한 관심을 끌었습니다. [47]

제도의 인류학에서 수행되는 학문의 유형과 방법은 여러 형태를 취할 수 있습니다. 제도인류학자는 조직 간 또는 조직과 사회의 다른 부분 사이의 관계를 연구할 수 있습니다. [47] 제도인류학은 또한 형성된 관계, 계층 구조 및 문화와 같은 제도의 내부 작동과 [47] 시간이 지남에 따라 이러한 요소가 전달되고 유지되거나 변형되거나 버려지는 방식에 초점을 맞출 수 있습니다. [49] 또한 일부 제도 인류학에서는 제도의 구체적인 설계와 그에 상응하는 강점을 조사합니다. [11] 보다 구체적으로, 인류학자는 기관 내의 특정 사건을 분석하거나, 기호학적 조사를 수행하거나, 지식과 문화가 조직되고 분산되는 메커니즘을 분석할 수 있습니다. [47]

제도인류학의 모든 표현에서 참여자 관찰은 제도가 작동하는 방식의 복잡성과 그 안에서 개인이 취한 행동의 결과를 이해하는 데 매우 중요합니다. [50] 동시에, 제도의 인류학은 제도에 대한 개인의 일반적인 참여에 대한 조사를 넘어 조직 원칙이 어떻게 그리고 왜 그렇게 발전했는지 발견합니다. [49]

인류학자들이 기관을 연구할 때 공통적으로 고려하는 사항에는 중요한 상호 작용이 종종 비공개로 이루어지기 때문에 연구자가 자신을 배치하는 물리적 위치와 기관의 구성원이 종종 직장에서 조사를 받고 일상적인 노력의 세부 사항을 논의할 유휴 시간이 많지 않을 수 있다는 사실이 포함됩니다. [51] 인터뷰 및 문서 분석을 사용하여 기관을 이해할 때 기관의 운영을 특정 관점이나 틀로 제시할 수 있는 개인의 능력은 추가로 고려해야 합니다.[50] 대중에게 공개되는 정보가 기관에 의해 직접 통제되지 않고 잠재적으로 해를 끼칠 수 있는 경우 인류학자의 개입은 불신에 부딪힐 수 있습니다. [51]

참조

• 연령-지역 가설 – 문화인류학의 개념
• 종교 인류학 – 다른 사회 제도와 관련된 종교 연구
• 인류학 참고 문헌
• 의식용 기둥 – 의식 수행에 사용되는 말뚝 또는 기둥
• 커뮤니티 연구 – 커뮤니티 연구의 학문 분야
• Communitas – 구조화되지 않은 커뮤니티를 뜻하는 라틴어 명사
• 다문화 심리학 – 인간 행동에 대한 과학적 연구
• 문화 심리학 – 문화가 심리를 반영하고 형성하는 방법
• 문화적 진화 – 사회 변화의 진화 이론
• 문화 상대주의 – 인류학적 관점
• 문화 변화 – 공공 정책의 용어
• 문화학 – 사회 과학 분야
• 디지털 인류학 – 인류학의 하위 분야
• 참여 이론 – 포괄적인 비판 이론
• 민족식물학 – 전통 식물 사용 연구
• 민족음악학 – 음악의 문화적 측면 연구
• 민족동물학 – 인간과 동물의 상호 작용 연구
• 민속학 – 인류학 분야
• 문화의 죄책감-수치심-두려움 스펙트럼 – 사회적 통제에 사용되는 주요 감정
• 무형문화유산 – 유네스코 지정 문화유산 등급
• Kluckhohn과 Strodtbeck의 가치 지향 이론
• Nomad – 고정된 서식지가 없는 사람
• 문화사회학 – 사회학 분야의 한 분야

참고문헌[편집]

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추가 자료[편집]

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외부 링크[편집]

위키북스에는 문화인류학이라는 주제의 책이 있습니다.

위키미디어 공용에는 문화인류학 관련 미디어가 있습니다.

• 예일 대학교에 기반을 둔 HRAF(Human Relations Area Files) 공식 웹사이트
  • HRAF의 다문화 연구에 대한 기본 가이드
  • eHRAF 세계 문화
  • eHRAF 고고학

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