삶의 무거운 짐을 어떻게 내려 놓을 수 있을까

[산울림]

       [달마대사] 달마어록 - 이입사행론(二入四行論)  

진리(道)에 이르는 길은 많다. 하지만 그것은 크게 두 가지로 나누어진다.
그 두 가지란 원리적인 방법과 실천적인 방법이다.

원리적인 방법이란 가르침에 의해서 본질을 알고 살아 있는 모든 것들이
똑같은 본성을 지니고 있음을 믿는 것이다. 그것을 깨닫지 못하는 것은
감각과 망상에 사로잡혀 있기 때문이다. 망상을 등지고 실체로 돌아와
벽을 마주하고 앉은 사람은 나도 없고 남도 없음을 깨닫는다. 그에게는
중생과 부처가 하나이다. 그런 사람은 경전을 대하고도 흔들림이 없으며,
무언 중에 원리와 완전한 하나를 이룬다. 그는 이제 더 이상 나아가지 않고
아무런 인위적인 노력도 하지 않는다. 그러한 상태를 우리는 이입(理入),
즉 원리로 도(道)에 들어갔다고 부른다.

실천적인 방법에는 네 가지가 있다. 그것을 사행(四行)이라고 부르는데,
그 네 가지는 첫째 억울함을 참고, 둘째 인연을 받아들이며, 셋째 아무 것도
구하지 않고, 넷째 다르마(法)을 따라 사는 것이다.

첫째, 억울함을 참는 것이다.

도를 추구하는 사람이 불행을 만나면 그들은 자신들에게 이렇게 말해야 한다.
"셀 수 없는 세월 동안 나는 본질적인 것에서 등을 돌리고 하찮은 것을 위해
살았으며, 여러 가지로 존재의 겉모습을 바꾸어 가며 방황해 왔다. 그러면서
까닭없이 자주 화를 내었고 수없이 계율을 위반하는 죄를 범했다. 지금 나는
아무런 잘못도 저지르지 않았지만 과거의 잘못으로 벌을 받고 있다. 어떤
신이나 인간도 잘못된 행위가 언제 그 열매를 맺는지 미리 예견할 수 없다.
나는 열린 가슴으로 그것을 받아들이며, 억울하다고 불평하지 않으리라."

경에 이르기를 "그대가 불행을 만나더라도 마음을 어지럽히지 말라.
왜냐하면 그것은 사리에 합당한 것이기 때문이다."고 했다. 이러한 이해를
통해서 그대는 원리와 조화를 이루게 된다. 그리고 억울함을 참음으로써
그대는 도(道)의 길에 들어서게 된다.

둘째, 인연을 받아들이는 것이다.

모든 사람은 본래의 자아란 것이 없으며 단지 인연에 따라 움직인다.
만일 우리가 어떤 큰 보상, 즉 부와 명성을 얻는 일을 만나더라도 그것은
과거에 우리가 뿌린 씨앗을 거두는 것일 뿐이다.  인연이 다하면 그것은
또 다시 무(無)로 돌아간다. 그러니 기뻐할 것이 없다. 성공과 실패가 모두
인연을 따라오는 것임을 안다면 그 사람은 더 이상 마음이 들뜨거나
낙심하는 일이 없다. 세속의 즐거움 따위에 마음이 동요하지 않는 사람은
침묵 속에서 도(道)를 따른다. 

 셋째, 아무 것도 구하지 않는 것이다.

이 세상 사람들은 망상에 사로잡혀 있다. 그들은 항상 어떤 것을 갈망하고
있다. 한마디로 말해 항상 무엇인가를 구하는 중에 있다. 그러나 지혜로운
사람은 깨어 있다. 그들의 이성은 세상의 길과 차원을 달리한다. 그들은
마음을 성스러운 곳에 고정시키고 몸마저 계절의 흐름에 따라 변화시킨다.
모든 현상계는 공허하다. 그것들은 추구할 가치가 전혀 없는 것들이며
복과 화는 영원히 함께 한다. 삼계(三界)에 머무는 것은 불타는 집 속에 있는
것과 같다. 육체가 있는 한 그 사람은 고통스럽다. 어떤 사람이 그 속에서
평화롭게 안주할 수 있겠는가?

넷째는, 다르마(法)를 따라 사는 것이다.

다르마란 만물이 본질적으로 순수하다는 진리를 일컫는다. 이 진리에
따르면 모든 현상은 텅 빈 공(空)이다. 거기에는 더러움도 없고 집착도
없으며, 주체도 없고 객체도 없다. 경에 이르기를 "다르마는 어떤 존재도
포함하지 않는다. 존재의 더러움을 초월하고 있기 때문이다. 또한
다르마에는 자아가 없다. 자아의 더러움을 초월하고 있기 때문이다."라고
했다.

지혜로운 사람은 이 진리를 충분히 체득하고 확신하여서 다르마에 따라
실천한다. 다르마 그 자체는 그 어떤 것도 아끼지 않는다. 따라서 다르마를
따라 사는 사람은 자신의 몸과 생명과 소유물을 아낌없이 베푼다. 그들은
후회하지도 않고, 주는 자와 받는 자라든가 선물을 준다든가 하는 허영심이
없으며, 선입견도 집착도 갖지 않는다. 그들은 모두를 도와 더러움을 씻게
하지만 형상에 사로잡히지 않는다. 그들 자신의 수행을 통해 그들은 남을
도울 수 있으며 깨달음으로 가는 길을 영광스럽게 할 수 있다.

이 자비의 덕과 마찬가지로 그들은 다른 덕들을 행한다. 하지만 망상을
떨쳐 버리기 위하여 여섯 가지의 덕을 행하고도 그들은 전혀 행한 것이
없는 것이다. 그것이 바로 다르마를 따라 사는 것이다. 이것을 이해한 사람은
모든 것으로부터 초연하다. 그는 환상을 그치며 어떤 것도 구하지 않는다.
경에 이르기를 "구하는 것이 곧 고통이다. 아무 것도 구하지 않는 것이야말로
축복이다."라고 했다. 그대가 아무 것도 구하지 않을 때
그대는 이미 도(道) 안에 있다.

위파사나 선의 구조

위파사나 선의 핵심은 바른 관찰에 있습니다.
즉, 우리 자신을 '관(觀)'하는 것입니다.
'관(觀)한다'는 말은
'안으로 본다', '마음으로 본다'는 의미로써
영어로는 'Insight'의 뜻으로 쓰입니다.
그렇다면 관하는 구체적 대상은 무엇일까요?
그것은 몸[身]·느낌[受]·생각[心]·생각의 대상[法]입니다.
이렇게 네 가지를 관한다고 해서
위파사나 선, 정념의 실천을
사념처관(四念處觀)이라고도 합니다.

첫째로 신념처관(身念處觀)은
우리가 숨을 들이쉬고 내쉬는 현상을
실제로 관찰하는 것입니다.
또한 몸이 어떻게 작용하는지,
손으로 무엇을 집을 때나 걸을 때
다리가 어떻게 굽혀지고 움직이는지
하나하나 관찰하는 것입니다.

둘째로 수념처관(受念處觀)입니다.
'수'는 느낌입니다.
어떤 대상을 볼 때
'마음에 든다', '싫다'라는 느낌이 일어나는 상태를
있는 그대로 관찰하는 것입니다.

셋째로 심념처관(心念處觀)에서의
'심'은 생각의 움직임입니다.
좋은 생각, 나쁜 생각 등 시시각각으로 일어나는
온갖 생각들의 변화를 관찰하는 것입니다.
그런데 이러한 생각들을
밖으로 보면 알 수 없기 때문에
안으로 살펴보아야만 합니다.
우리가 욕심을 낸다거나 화를 낼 대,
우리 안에서 일어나는 생각들을 관하는 것입니다.

넷째로 법념처관(法念處觀)에서의 '법'은 생각의 대상입니다.
여기에는 연기의 진리, 사성제, 삼법인 등을
관하는 것이 포함되어 있습니다.

신·수·심·법의 네가지 ;;;;;;;;; 말하면
곧 우리의 몸과 마음[心]을 관하는 것입니다.
즉 , 우리 자신을 관하는 것입니다.

그러면 왜 이러한 관찰이 필요할까요?
위파사나 선의 이론적 토대를 살펴봄으로써
이 문제는 해결될 수 있을 것입니다.

첫째로 우리의 몸과 마음을 관찰하는 까닭은
관을 통해 '나'란 존재가 어떻게 생겼는지를
실제로 볼 수 있기 때문입니다.
이러한 존재의 실상을 깨치는 것.
'나'란 존재의 실상에 눈뜨는 것이 깨침이며
이를 위해 실제로 나를 구성하고 있는
몸과 마음을 관찰하는 것입니다.
그리하여 마침내
'아하, 이런 존재구나! 무상이고 무아구나'라는
깨침의 탄성이 나오는 것입니다.

둘째로 우리 자신을 관하게 되면
자신의 행위와 마음을
자율적으로 다스릴 수 있는 힘이 생겨
연기의 고리를 끊을 수 있습니다.
우리들의 살아가는 모습을 잘 살펴보면
이것을 알 수 있습니다.

우리들은 순간순간 어떤 대상을 만나고
그 대상에 대응하는 과정을 거치게 됩니다.
그런데 관을 하지 않게 되면 대상에 먹힌 채
맹목적인 반응을 할 수밖에 없습니다.

예를 들면 우리는 '나쁜 사람'이란 욕을 듣게 되면
안색이 변하여 더 큰 소리로 욕을 하고
심지어는 주먹질까지 하게 됩니다.
이것은 대상에 대해 맹목적으로 반응하기 때문입니다.
이렇게 되면 마음의 여유나 공간이 없게 됩니다.
반대로 누군가 칭찬을 하거나 추켜세워 주면
좋아서 속에 없는 말도 하게 되고
친절도 베풀게 됩니다.
이 역시 대상에 대한 맹목적인 반응일 뿐입니다.

또한 우리는 대상이 마음에 들면 좋아라 하고,
마음에 들지 않으면 성을 냅니다.
이것 역시 대상에 먹혀 사는 모습으로서
자유가 없고 자율성도 없는 삶입니다.

실제로 우리가 어떤 대상에 반응하여
생각하고 행동하는 과정은 매우 중요합니다.
그것은 바로 우리의 운명을 창조해 가는 과정이기 때문이며,
우리들의 생각과 말·행동은 습성이 되고 성격이 되어
오늘의 나를 형성하기 때문입니다.

그 과정에 우리가 자율적으로 참여하는가,
그렇지 못한가는 큰 차이가 있습니다.
그래서 그 과정을 관하는 일은 아주 중요합니다.
왜냐하면 관을 통해 창조적 참여가 가능하고
행동을 자율적으로 조절할 수 있는
힘이 생기기 때문입니다.

이러한 과정을 우리는
12연기를 통해서도 확인할 수 있습니다.
우리가 대상을 만나서 행동하기까지는
네 단계 정도의 과정을 거치게 됩니다.

첫째는 대상을 만나는 과정이고,
둘째는 대상에 대해서 '좋다', '싫다'라는
감정을 가지는 과정이며,
셋째는 좋으면 욕심을 내어 가지려 하고
싫으면 안 만나려는 과정이고,
넷째는 이것이 도둑질이나 분노,
미움 등의 행동으로 표출되는 과정입니다.

한 생각은 행동으로 나타나는데
그것이 쌓이면 습성이 되고 성격을 이루어
우리의 운명에 영향을 주게 됩니다.

이러한 네 단계의 내면화 과정에는
무한한 마음의 공간이 있습니다.
그러나 우리는 밖으로만 관심을 두기 때문에
대상에 대해 금방금방,
벌컥벌컥 맹목적인 반응을 하게 되고
그것에 먹혀 자유가 없게 됩니다.
그래서 자기 운명의 창조적 과정이
맹목적인 것으로 되는 것입니다.

그러나 관을 하면 달라집니다.
예를 들어 네 번째 단계에서 관을 하면
행동으로 옮길 수도 있고
그렇지 않을 수도 있습니다.
즉, 행동에 대한 자유가 생기는 것입니다.

앞의 예처럼 화가 났을 때
관을 하지 않으면
욕을 하고 주먹질을 하게 됩니다.
그러나 관을 하게 되면
욕을 하거나 주먹질을 하는 행동을 그만둘 수도 있고,
필요에 따라 잘 타이를 수도 있습니다.

어린아이가 말썽을 부리면
어른들은 자신도 모르는 사이에
화가 나서 매를 드는 경우가 있습니다.
이것은 폭력입니다.
어린아이가 말썽부리는 상황에 먹혀서
감정이 상하게 되어
자신이 무엇을 하는지도 모르고 하는
분풀이입니다.

그러나 관을 하게 되면
화를 가라앉히고 참을 수도 있습니다.
또한 필요에 따라서
버릇을 고쳐야겠다는 생각이 들면
회초리를 들 수도 있습니다.
이것은 사랑과 자비의 매입니다.
같은 매이지만 교육적 효과에는 천지 차이가 있습니다.

따라서 관은 밝음입니다.
이것은 맹목적 생각이나 탐욕, 성냄과 같은
어두운 기운을 밝게 비춰서
어둠을 사라지게 하는 빛입니다.
마치 전자오락실에서 아이들이
화면에 떠오르는 목표물을 쏘아 적중시키면
이내 없어지는 것과 같습니다.

관을 하게 되면 무한한 마음의 공간이 있게 됩니다.
대상을 만나 한 생각 일으키고 행동에 이르기까지
3억 천만 번의 순간적인 생각이 움직인다고 합니다.
관을 통해 이러한 생각의 흐름들을 볼 수 있기 때문에
마음의 여유가 생기는 것입니다.

또한 관을 하면
운명창조의 과정에 주체적으로 참여할 수 있습니다.
자신의 행위를 자율적으로 통제할 수 있고
자신의 운명을 조절할 수 있는 힘이 생깁니다.
악을 그치는 것도 관을 통해서 가능합니다.

실제로 관을 지속적으로 해 보면
그것을 알 수 있습니다.
우리의 생각을 관찰해 보면,
우리의 습성이나 성격 가운데
이러이러한 경향 모두가 과거로부터 쌓인
경험에서 비롯되었다는 것을 알게 됩니다.
그래서 '아하! 나는 이런 경향이 있구나'하는
탄성이 나옵니다.
그때부터는 좋지 않은 것을 끊을 수 있는
힘이 생깁니다.

계율도 덮어 놓고 지키는 것이 아니라
이런 마음의 공간을 통해 잘 지킬 수 있습니다.
이처럼 관하는 공부는 일종의 자기 분석이자
정신 분석이라고 할 수 있습니다.
그래서 마음을 깨끗이 하고
걱정과 두려움,
고뇌와 슬픔에서 벗어날 수 있다고 한 것입니다.

마음의 어두운 찌꺼기들이 나올 때마다
환히 비추어 보아서
'아하!'하고 알게 되면
곧바로 마음을 비워 청정하게 할 수 있습니다.
그리고 더 중요한 것은
몸과 마음에서 일어났다 없어지는 현상을 관함으로써
일체가 무상하고 무아라는 것을 깨칠 수 있다는 것입니다.
그래서 부처님께서는 위파사나를
'진리에 이르는 유일한 길'이라고 강조하신 것입니다.

위파사나 선의 특성

일상적으로 하는 모든 일은
순일한 마음으로 하게 되면
그것이 모두 훌륭한 공부이고 선입니다.
매사에 백퍼센트 순일한 마음을 다하는 것은
도의 경지라고 할 만큼 중요하며
또한 창조적인 삶을 영위하는 데 많은 도움이 됩니다.
여건이 허락하는 대로
순일하게 사는 훈련을 할 필요가 있습니다.
예를 들어 차를 마실 때
한번 백퍼센트 순일하게 마셔 보시기 바랍니다.
그러면 차의 맛을 제대로 느낄 수 있을 것입니다.

그리고 위파사나 선을 실천하는 데 있어서
생활 자체를 잘 활용하는 것이 중요합니다.
정기적 훈련과 생활이 하나 되어야
공부가 잘 진척되기 때문입니다.
생활의 장을 도량(道場)으로,
스스로 삼아야 되겠습니다.

몇 가지 예를 들어보기로 하겠습니다.
버스를 기다릴 때 우리는 지루하다고 생각하여,
마음 속으로 오고 가는 사람을 붙잡고 시비를 합니다.
말 한마디 않고도 옷 색깔이 어떻다느니,
머리 모양이 어떻다느니 하면서 온갖 시비를 합니다.

이것은 좋지 않은 업을 쌓는 것이며,
그 업에 끌려가는 것입니다.
그러므로 그렇게 하지 말고
선 채로 마음을 집중하여
'일어남', '사라짐'하고 호흡관을 하면 좋습니다.
그러면 시간도 잘 가고 공부도 잘 될 것입니다.

또 좋지 않은 환경을 스승으로 삼는 슬기가 필요합니다.
내 마음에 안 드는 사람이나 환경을 만나면
부정적인 생각이 먼저 일어납니다.
그래서 짜증을 내게 되고,
미워하는 마음,
분노하는 마음을 일으킵니다.
그때가 공부할 기회입니다.
짜증이 날 때,
짜증나는 그 마음의 상태를 관찰할 수 있어야 합니다.
그러면 마음이 비워져서
조용한 마음으로 그 상황에 대처할 수 있습니다.
그렇게 되면 부정적 환경이
오히려 훌륭한 스승이 될 수 있고
미운 사람이 스승이 될 수 있습니다.

그러면 위파사나 선의 특징을 정리하여 보겠습니다.
첫째, 위파사나 선은 지금 여기,
현재에 초점을 맞추고 순간순간의 상황마다
내 몸과 마음이 어떻게 움직이고 있는가를
관찰하는 훈련입니다.
과거나 미래가 아니고
백퍼센트 현재의 마음이 되어서 사는 것이 중요합니다.

둘째, 위파사나 선인 정념의 공부는
자기 분석적 성격을 가지고 있습니다.
따라서 순간순간 내 몸과 마음에서
일어나는 현상을 관찰함으로써
나의 습성이나 성격 등을 분명히 알 수 있습니다.

우리가 일으키는 생각이나 말, 행위들은
과거 경험의 보따리에서 나오는 것입니다.
그것이 우리의 습성을 이루고 성격을 만들게 됩니다.
따라서 관하지 못하면
지금까지 살아왔던 그대로 살게 되지만,
관하게 되면
'아하! 나에게 이런 경향이 있었구나'라는
사실을 알 수 있습니다.
이를 통해 좋은 것은 증진시키고
좋지 않은 것은 고칠 수 있습니다.

관을 우리의 좋지 않은 습성을
고칠 수 있는 힘이 있습니다.
이것은 일종의 자기 분석이라고 할 수 있습니다.
서양의 심리학자나 정신분석가는
환자의 과거 경험으로부터 쌓여 있는 병이나 어두운 기운,
생각들을 대담을 통해서 발견하고 해결해 줍니다.
그러나 위파사나 선은
스스로 자신의 과거 경험이나 습성,
성격을 비추어 봄으로써
스스로를 분석하고 문제의 원인을 찾아서
해결할 수 있는 구조로 되어 있습니다.

자기 경험의 장단점이 밝게 드러나면
고치는 일은 쉬워집니다.
이처럼 위파사나 선은
자기 분석을 통해 마음을 비워갈 수 있고
새로운 자기를 창조해 갈 수 있습니다.

셋째, 위파사나 선은 과학적인 자기 이해의 길입니다.
'나'란 존재를 알기 위해서
실제 나를 구성하고 있는 몸과 마음이
어떻게 움직이는가를 직접보는 일보다
실질적이고 과학적인 길은 없습니다.
나에 대한 이해는 이론이 아니라
직접적인 체험에 있습니다.

끝으로 위파사나 선은
생활속에서 누구나 쉽게 실천할 수 있는
생활선의 성격이 강합니다.
위파사나 선의 목적이 깨침에 있지만,
더러운 마음을 청정히 한다든지,
불안이나 공포, 고뇌와 슬픔을 없애는 등
중생들 마음의 병을 치유하는 데 관심을 가지는 것도
실제적인 문제에 대한 해결방법을 중시하기 때문입니다.



유식(唯識)과 위빠사나

볼 때는 '봄'만이 있다.
불교란 '깨어 있음으로 살아가는 길'입니다.
우리가 보고, 듣고, 생각하고, 말하는 지금
이 자리에서 항상 깨어 있어야 합니다.
보고 듣는 순간을 자세히 관찰해 보면,
그 안에 '나'가 보거나 듣는 것이 아니라
'봄'이나 '들음'이라는 사실만 있음을 알게 됩니다.

그러나 '봄'이나 '들음'이라는 사실을 그대로 보기보다는
우리가 보거나 들으면서
좋고 나쁜 감정을 일으키는 이유는
그 바탕에 '나'라는 것이 설정되어 있기 때문입니다.
따라서 우리가 일상생활 속에서
보고, 듣고, 맛보고, 느낄 때,
'나'를 버리는 것이 깨어 있음으로 사는 길입니다.
우리는 어려서부터
'나니, 너니'라는 이야기를 계속 들어서,
실제의 현장에서는 '봄'이라는 것밖에 없는데도 불구하고
언제나 내가 있는 것처럼 느끼게 됩니다.
이런 분별은 금생에 새롭게 형성되는 것이 아니고,
우리는 이미 분별할 수밖에 없는 경향성인
명언종자(名言種子)를 가지고 태어납니다.

이 명언종자의 형행에 의해서 분별이 있게 되고,
여기에 따라서 낱낱이 이름 붙여지면서
분별과 소유가 더욱 커지게 됩니다.
보통 명언종자가 현행하면서
탐심이나 진심이 뒤따라 일어나는데,
탐심이 많은 사람의 삶은
전체적으로 탐심으로 흘러가게 되며,
진심이 많은 사람의 삶은
전체적으로 진심으로 흘러가데 됩니다.
그래서 자기의 얼굴을 탐심이 많은 얼굴,
진심이 많은 얼굴로 바꾸어 갑니다.
이와 같이 우리 얼굴을 만들어 가는 힘을
업종자(業種子)라고 부릅니다.
명언종자가 나와 남을 나누는 것을 바탕으로 해서,
업종자가 탐심이나 진심이 많은 얼굴로 만들어 갑니다.
현생의 얼굴과 몸을 만드는 것은
전생의 업종자이고,
현생의 탐심과 진심은
후생의 형상을 만드는 업종자가 됩니다.
금생에 개개인의 얼굴 모습이 도두 다르듯,
내생에도 자기 형상을 남들과 다르게 만들어 갑니다.

그리고 형상을 결정짓는 업종자의 이면에는
'나와 대상'을 나누는 명언종자가 들어 있습니다.
'나와 대상'을 나누어 하나하나 이름 붙인
분별의 경향성이 명언종자입니다.
유식에서는 명언종자가 기본이 되어
우리의 삶을 형성한다고 봅니다.
어린애가 태어나면 아무런 생각이 없이 커 가는 것 같지만,
사실은 낱낱 사물을 분별해서 알 수 있는 능력과
이것저것 할 수 있는 능력을 이미 갖추고 있습니다.
그것을 언어를 구사할 수 있는 능력이라고 하며,
유식에서는 명언종자라고 합니다.
누구든지 태어나자마자
우리의 삶을 분별시켜 살아갈 수 있는
조건을 미리 갖추고 있어서,
그 조건에 따라 현재 자기 얼굴을 만들어 가며,
이것이 다음 생을 만들어 가는 세력이 되어
지속적으로 흘러갑니다.

법이란 무엇입니까?
볼 때는 '봄'이라는 것밖에 없기 때문에,
대상이 있어야 눈이 있으며
눈이 있어야 대상이 있습니다.
눈과 대상이 같이 어우러져 있는 안식의 장에서
눈과 대상을 따로 떼어놓을 수가 없습니다.
그런데 우리는 '내가 대상을 보고 있다'라고 생각하면서
나와 대상을 서로 때어놓습니다.
이렇게 서로 대상화되어 있는 것을
법(화)이라고 부릅니다.
의(意)란 서로를 분별시켜서 보려는 힘입니다.
그래서 의(意)가 안(眼)·이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)의
5근과 더불어 작용하면서 자기와 대상을 타자화하고 상대화시켜서
일정한 영역 속에 묶어 놓습니다.
그리고 이것은 녹음기,
저것은 컵이라고 하나 하나씩 이름을 붙여서
서로 다르고 절대적인 특성이 있다고 봅니다.
이와같이 의(意)의 분별에 의해서 나누어진 일체(一切)가
법(法)입니다.

의(意)가 눈을 상대할 때는
의(意)와 눈[眼]과 색(色, 형상)이 합쳐져서
안식(眼識)을 이룹니다.
전7식에 똑같이 의(意)라는 이름이 붙어있지만,
의(意)는 독립된 것이 아니라
반드시 무엇인가 상대해서 같이 있습니다.
의(意)가 눈을 상대하든지, 귀를 상대하든지,
속으로 법을 상대하든지,
반드시 다른 어떤 것을 상대하면서
계속 흘러가고 있습니다.

'봄'이 식(識)이다.

'봄'이란 식(識)의 다른 표현이며
'이 세계가 하나로 되어 있다'는 말입니다.
식(識)이라는
'한 장면에 여러 가지가 모여서 동시에 흘러가고 있다'
는 것을 반드시 염두에 두어야 합니다.
그래서 '봄'이라는 것이 흐르고 있다.
'들음'이라는 것이 흐르고 있다
라는 것에 명철해질수록 깨어 있음으로 가는 것입니다.
그 가운데 '내가 보고 듣는다'라고 파악하면
중생의 업을 키워 가게 됩니다.
즉 '나와 너'가 개재되어 있지 않으면
깨어 있음의 수행으로 가는 것이고,
보통 '내가 무엇을 보고 있다'라고 하면
탐심이나 진심으로써 소유를 키워 가는 중생이 됩니다.
한 현상을 보거나 소리를 들었을 때
'봄' 또는 '들음'의 한 장면만 있다는 것을
반드시 되새겨야 합니다.
식(識)이란 '봄' 또는 '들음'으로 바꾸어 쓸 수 있습니다.
그런데 식(識)의 흐름을 보는 쪽과 보이는 쪽을 나누면서
나도 왜곡되고 대상도 왜곡됩니다.
내가 무엇을 가져야 하고
내가 다른 사람보다 못났거나
잘난 것으로 생각하게 되면,
'봄' 자체를 왜곡시키고
'들음' 자체를 왜곡시키게 됩니다.
그래서 '봄'과 '들음'이 왜곡되는 동시에
나도 왜곡되고 상대도 왜곡됩니다.
왜곡된 것은 스스로 삶에서 소외가 되며,
소외된 삶은 우리에게 고(苦)와 갈등을 불러일으킵니다.
'봄'이 '나와 대상'으로 나누어지면서
둘 사이에 간격이 생기게 됩니다.
인간관계에서도 너는 전혀 나일 수 없는
그런 간격이 생깁니다.
나아가 이 두 가지 관계를 서로 비교하면서
소유욕이나 배척하는 마음이 일어나는 가운데
갈등이 형성되는 것을 고(苦)라고 합니다.

'봄'이라는 한 현상을 주관과 객관으로 나누기 때문에,
우리의 삶이 잘못되었다는 것이
유식(唯識)에서 말하는 변계소집성(遍計所執性)의 식(識)입니다.
변계소집성의 식은
우리의 삶을 아(我)와 법(法)으로 나눌 뿐만 아니라,
'아와 법이 항상 있다'고 생각하게 합니다.
또 형상은 있다가 없어지지만
형상을 이루고 있는 보이지 않는 힘은
지속된다고 변계(遍計)합니다.
나아가 우리 몸은 떠나도
우리 몸을 이루고 있는 힘은
변함없이 흘러간다고 생각합니다.

그러나 모든 흐름은 상호관계 속에서 생멸변화하는 매순간
다른 흐름임을 깊은 수행을 통해서 알게 됩니다.
대상을 보면 '봄'이라는 것이 일어나고,
소리를 들으면 '들음'이라는 것이
일어났다가 바로 없어지기도 합니다.
그밖의 다른 앎의 장도 마찬가지입니다.
매순간 앎의 장이 끊어지지 않고
계속 흘러가는 것이 아닙니다.
형상의 안쪽에서 작용하고 있는 보이지 않는 힘인 종자와
제8식의 견분에서 이루어지는 앎의 장도
매순간 끊겼다가 또 일어났다,
끊겼다가 또 일어났다 하는 식으로 흘러갑니다.
그래서 보이는 형상이나 드러나지 않는 종자는
앎의 장이 일어남과 사라짐에 따라
생멸 변화하면서 흘러갈 뿐입니다.

마음을 집중시켜서 보면
내가 없어지고 '봄'이라는 것이 형성됩니다.
'봄'이라는 한 장면이 형성되어 있는 순간,
생각이 끊기면서 '봄'이 없어집니다.
다음 순간 소리가 들리면 동시에
'들음'이라는 한 장면만 일어나다가,
허리가 아프면 '아픔'이라는 한 장면만 일어납니다.
이와 같이 우리의 삶은
매순간 앎의 장면인 무상(無常)한 흐름만 있을 뿐입니다.

그러나 우리는 그렇게 생각하지 않고,
내 속에 무언가 있는 것 같고,
내 모양도 다른 것과 독립되어 있는 것 같고,
대상도 나와 떨어져서 있는 것으로 생각합니다.
나아가 '내가 무엇을 보고 듣는다'라며
'나'라는 범주를 키웁니다.
그러나 그런 것은 우리의 생각으로 만들어진
변계소집성 속에만 있을 뿐입니다.
이와 같이 우리가 지금까지
변계소집성에 근거하며 살와왔기 때문에,
본다고 하더라도 제대로 보지 못하고,
듣는다고 하더라도 제대로 듣지 못하고 있습니다.

佛이란 '깨어 있음'이고
敎란 '수행'이라고 했습니다.
깨어 있음에 대한 수행을 하면서
'봄'과 '들음'만으로 원만한 이룸이 있는 것을
원성실성(圓成實性)이라고 합니다.
변계소집성이 없어지면 원성실성이라는 말도 필요가 없고,
한 순간에 연기실상(緣起實相)인 의타기성의 흐름이 됩니다.
볼 때는 '봄'만 있고,
들을 때는 '들음'만 있고,
느낄 때는 '느낌'만 있다는 것이 연기실상이란 말입니다.

사물을 보고 갖고 싶어서 마음이 움직이면,
그것은 나와 대상을 세우는 것입니다.
그러나 이때 사물임은 분명히 알지만
마음의 동요없이 흘러가면 연기,
곧 '봄'으로 가는 것입니다.
칭찬을 듣거나 욕을 듣고 마음이 들뜨면,
그 삶은 변계소집성의 흐름에 놓여 있습니다.
그런데 칭찬을 듣거나 욕을 들어도 마음이 들뜨지 않으면,
그 삶은 연기실상으로 가는 것입니다.
욕을 들어도 들뜬 마음이 전혀 일어나지 않으면
욕으로부터 완전히 해탈되어,
욕에 대해서 공상(空相)을 회복한 것이 됩니다.
욕이라는 색온(色蘊)이 아무런 영향을 주지 못하여
마음이 흔들리지 않기 때문에,
욕을 들어도 '들음'만으로 있는 공(空)이 됩니다.

그러나 칭찬하는 소리나 욕하는 소리에 마음이 들뜨면,
그 내면에 숨어 있는
자아(自我: 意의 분별에 의한 제7식)를 전혀 버리지 못한 것입니다.
자아를 버리지 못하면 내가 대상으로부터 소외되어 있고
대상은 나로부터 소외되어 있는 이중구조를 만들게 됩니다.
중생의 흐름이란 '아(我)와 법(法)에 의한 이중구조'이고,
이 이중구조 속에서 서로 부딪치면서
괴로룸[苦]이 일어나게 됩니다.

삶의 모습을 있는 그대로

유식(唯識)의 두 가지 의미 가운데
하나는 '봄'이나 '들음' 자체이며,
또 하나는 아법분별(我法分別)이 개재되는
변계소집성(遍計所執性)입니다.
변계소집성의 식(識)은 앞으로 버려야 할 것이며,
'봄'이나 '들음'의 식(識)은 연기실상입니다.
분별(分別)을 바탕으로 하는 식이 변해서
무분별(無分別)의 지혜가 열립니다[轉識得智].
그러므로 변계소집성의 식,
나와 대상을 이중구조로 나눔으로부터 자유로워야
우리가 지혜롭게 됩니다.
평소 우리가 자신의 흐름을 완전히 보지 못하고,
또 깊은 선정에 들어 있지 못하기 때문에
아직 깊숙이 모른다 하더라도,
'봄'이나 '들음'으로만 있으려는 노력을 합니다.
그런 노력을 하여 칭찬하는 소리나
욕하는 소리에 마음이 움직이지 않으면,
욕을 한 사람과 나는
서로 싫어하는 관계가 형성되지 않습니다.
즉 저 사람이 나에게 욕을 했을지라도,
내가 저 사람에게 욕을 하지 않고
따뜻한 기운을 흘러 보냅니다.
저 사람이 나를 칭찬하더라도,
내가 그 사람을 특별히 좋아하는
분별심으로 대하지 않고
평정한 마음으로 함께 합니다.

그와 같이 내가 상대방에 대해서
마음을 열어 가는 것이
지혜의 다른 측면인 자비입니다.
지혜(智慧)는 분별의 벽이 없어진
열린 세계의 앎이며,
그 상태에서 일어나는 활동이
자비(慈悲)입니다.
비록 나의 삶과 이 세상의 흐름에 대해서
명확하게 알지 못한다 할지라도,
인간관계 속에서 내가 열려 있는만큼
지혜의 다른 측면인 자비가 흘러나오면서
동시에 지혜의 궁극적인 실상으로 가게 만듭니다.

유식(唯識) 공부는
변계소집성의 '자타 분별에 의한 갈등구조를
자비나 지혜의 열림으로 바꾸는 것'입니다.
어떤 말을 들었을 때,
어떤 물건을 보았을 때,
또 인간관계에서 '내가 어떻게 흘러가고 있는냐'를
관찰하다 보면 마음이 열리게 됩니다.
그리고 마음이 열린만큼 마음의 변화가 오고,
이를 통해서 유식성(唯識性)을 알게 됩니다.
참된 삶을 유식에서는 유식성(唯識性)이라고 합니다.
'유식을 공부한다'는 말은
바로 '유식성으로 돌아가자'는 말입니다.
'내가 보고 듣는 것'이 아니라
'봄' 그대로 살고, '들음' 그대로 살게 되면
바로 유식성(唯識性)으로 사는 것입니다.

누구나 보고 듣고 삽니다.
그런데 우리가 보고 듣는 것과
유식성(唯識性)에서 보고 듣는 것의 차이는
'마음에서 동요가 일어나느냐,
일어나지 않느냐'입니다.
즉 '마음을 열어서 다른 것을
받아들일 수 있느냐, 없느냐'하는 차이입니다.
우리 스스로 헤아려서 마음의 동요 없이
오직 '봄'이나 '들음'인 현재에 살게 되면,
이것이 유식성의 참된 삶을 사는 것입니다.

밖으로 드러난 모양이나 밖으로 드러나지 않은 종자나
두 가지 모두 분별(分別)하여
자기화(自己化)하는 기운으로
흘러가는 것을 업이라고 부릅니다.
자기화하는 기운으로부터 자유로워야
비로소 마음이 열리고,
마음이 열린 것이 지혜입니다.
한 생각이 일어나는 순간
거기에 고요해지면 마음이 열리게 되고,
칭찬하는 소리를 듣고
흡족한 마음을 일으키면 업이 상속됩니다.
그러나 욕하는 소리를 듣는 순간
마음의 흔들림이 없으면
자기화하는 업의 힘이 줄어듭니다.

그런데 기분 나쁜 일로
마음이 불편한데도 꾹 참고 있으면 병이 납니다.
그것은 '나'의 체면이나 입장 등
'나'의 어떤 것 때문에
참아야 한다는 것이 그 속에 숨어 있기 때문입니다.
'나'의 어떤 것이 없어져야만 진실로 참음이 됩니다.
그렇지 않고 '나'의 어떤 것 때문에 화를 참으면,
그 화가 계속 쌓이면서 몸과 마음이 병을 일으킵니다.
그러므로 기분 나쁜 일이 일어날 때마다
'나'가 아니라
'봄'이라는 장면만 있다는 것을 바로 알아차려서
평정한 마음으로 살아가도록 해야 합니다.

나아가 내 속에 '나'를 움직이게 하는 실재가 없는데도
나의 '생각 속에서만 내가 실재한다고 여기고 있다'라는
무아(無我)에 대한 확신이 설수록,
억지로 참는 것이 아니라
저절로 참게 되는 것이 인욕바라밀입니다.
한 생각이 일어날 때마다
그 생각이 '어떻게 일어나 흘러가고 있는가'를 앎으로써
저절로 인욕바라밀이 생깁니다.
우리에게 '나 잘났다'는 생각만 없어지면
마음이 열리는 것을 스스로 알게 되며,
열린 만큼 삶의 모습을 있는 그대로 알게 됩니다.


흐름은 쉬지 않고

<유식 30송>의 제일 마지막 게송에 나오는
대모니법(大牟尼法)이란 대성자의 가르침입니다.
그때 대(大)란 마음을 열어 놓아서
'봄'이라는 장면만 있는 것입니다.
'잘난 나'는 없어지고,
'같이하는 나'는 드러나게 되는데,
이와 같이 마음이 열리는 것을 혜(慧)라고 부릅니다.
마음의 흘러감을 명확히 보게 되면서
그 속에 내가 없다[無我]는 것을 확실히 알면,
마음속에 '내가 잘났다, 못났다'라는
생각이 저절로 없어지면서
동시에 타자하되었던 대상도 없어집니다.
나아가 '나와 대상이 하나가 된 세계'로 흘거가면서,
6바라밀이나 8정도의 수행이 절로 일어납니다.

6바라밀수행 중에 보시(布施)바라밀이 있습니다.
보시란 '자기 소유를 버리는 것'입니다.
소유에는 드러난 형상의 소유와
드러나지 않는 소유가 있습니다.
밖으로 드러난 소유에는
'내 얼굴이 잘생겼네, 못생겼네',
'내가 사회적으로 어떤 위치에 있네, 없네',
'부자네, 부자가 아니네' 등이 있습니다.
드러나지 않는 소유에는
'나' 또는 '너'라는 생각의 소유가 있습니다.
보시는 이 두 가지 소유를 버리는 것입니다.

드러난 형상과 마음 가운데 있는
나[我]의 소유를 절제하는 것이 계율입니다.
우리는 가지고 있는 것에 의해 얽매여 있습니다.
물건을 가지고 있음으로써 물건에 얽매여 있고,
어떤 이치를 알고 있음으로써 이치에 얽매여 있고,
또 안으로는 '나'라는 생각을 가지고 있음으로써
궁극적으로 삶에 얽매여 있습니다.
이런 얽매임을 버려 가는 것이 계율입니다.

우리의 행동이나 인간관계는
바로 소유를 바탕으로 하는 얽매임이지만,
계율은 소유를 바탕으로 하고 있는 것으로부터
우리 자신을 지켜 내는 힘입니다.
계율(戒律)은 신구의(身口意) 삼업이
밖으로 드러나는 것을 다스리며,
삼업이 밖으로 드러나기 전에는
선정(禪定)으로 다스립니다.
한 생각이 일어날 때
'내가 무엇을 본다'라는 생각에 따라서
말을 하거나 행동하지 않고,
'봄'만이 있고 '들음'만 있게 하는 것이
선정수행입니다.
그런 가운데 우리는 모든 소유로부터
자유롭게 됩니다.

밖으로 드러난 형상이나
자기 안에 있는 보이지 않는 소유인
'나'로부터 우리를 자유롭게 하는 것이
보시입니다.
보시 중에서 무외시(無畏施)란
'나와 남에게 똑같이 자비가 일어나는 마음'으로서,
상대방을 받아들일 수 있는 폭이 넓은 것입니다.
즉 마음이 열려서 대승화되어 가는 것이 보시입니다.

유식의 수행은 이름[名]과 사물[義]을 놓고 관찰합니다.
우리는 컵이 없어도 컵이라는 말에 의해
컵을 항상 영상화시키고
형상화시킬 수 있는 힘을 가지고 있습니다.
현실의 컵과 관계없이 컵을 생각만 해도,
우리가 가지고 있는 '분별의 경향성'인
명언종자에 의해 영상이 떠올라서 컵을 보게 됩니다.

보통 때는 컵이라는 생각만 있고 모양은 드러나지 않지만,
수행이나 특이한 경험을 하면
생각뿐만 아니라 분명한 모양을 보게 됩니다.
실제의 컵과 상관없이
자기 내부에 가지고 있는 여러 가지 힘이
눈을 뜨나 감으나 영상화되어서 나옵니다.
현실의 컵과 영상은 전혀 별개이지만,
영상화되어 있는 컵이
이제는 현실의 컵을 지배하게 됩니다.

형상화한 컵과 현실의 컵의 관계를
명확히 파악할 줄 알아야 합니다.
'현실의 컵이 어떻게 있다가 사라져 가는가' 하는 것을
명확히 알아야 합니다.
그것에 비추어 자기 내부에서
'컵을 영상화시킬 수 있는 세력은
어떻게 흘러가는가' 하는 것을 알아야 합니다.
컵은 깨져 버리면 쉽게 '컵이 아니다'라고 생각하지만,
머리 속에 들어 있는 컵에 대한 영상은
컵이 있거나 없건
지속적으로 '컵에 대한 영상을 고정화'시킵니다.
그 생각에 의해서 '사물이 왜곡'되어
모두 어우러져 함께 있는 연기관계의 장이
'자타분별의 대립'으로 바뀝니다.

그 다음 이름[名]과 사물[義]이 가지고 있는
특성[自性]과 차별(差別)을 명확히 살펴봅니다.
우리는 컵이 없어도 컵이라는 말만 듣고도
컵의 영상을 떠올립니다[名言種子의 現行].
아까 말한 욕이나 칭찬과 마찬가지로,
'나라는 연속된 영상과 만남의 조건'에 의해서
컵에 대한 영상이 일어난 것입니다.
컵이 영상으로서 지속되듯이 우리의 내부에
'나'라는 상(想)을 지속시켜 갑니다.
그리고 '나'라는 지속된 상을 가지고 있는 것과 마찬가지로,
욕이라는 상(想)도 지속적으로 가지고 있습니다.
그래서 욕을 듣기만 하면 항상 기분 나빠지는
[業種子의 現行] 구조를 갖게 됩니다.

우리는 일상생활에서 실제 일어나고 사라지는 현상에는
별다른 관심을 두지 않습니다.
그 대신 법이라는 의미체계에 의한 영상화와 고정화로써
우리의 소유를 확대해 가는 일에만 가치를 두고 있습니다.
따라서 6바라밀에서
제일 먼저 보시(布施)를 이야기하는 이유는,
바로 이러한 소유로부터
우리 자신을 자유롭게 하자는 것입니다.
이름화되어 있는 의미체계[法]에서 벗어나야 합니다.
우리의 마음에서 소유가 전부 없어졌을 때,
나와 상대 가운데 원활한 삶의 흐름이 있게 됩니다.
그런 삶의 흐름이 자비의 흐름이며,
보시의 관점에서 보면
무외시(無畏施)의 흐름이 됩니다.

인욕(忍辱)은 억지로 참는 것이 아닙니다.
억지로 참으면 화병이 되어
몸과 마음이 괴롭게 됩니다.
'내가 분별에 의해서 속고 있다'고 하는 것을
스스로 이해해야 합니다.
그래서 분별이 일어나면 바로
'내가 잘났다'라는 생각을 내세워
그 굴레 속에서
나를 힘들게 하는 것을 알면서 참아야 합니다.
이것이 인욕바라밀로서 그냥 참고 있는 것이 아닙니다.

지계(持戒)라는 것은 밖으로 드러난 행동의 자기 절제,
즉 소유를 버려 가는 것이 계율입니다.
한 생각이 일어나고 한 사물을 볼 때마다
'봄'의 장면인 유식성으로 있어야만 됩니다.
변계소집성을 명확히 알면
연기실상이 드러나게 하는 것입니다.
그래서 한 생각이 일어나고 한 동작이 일어날 때마다,
관찰이 깊어지면 소유로부터 벗어나 자유로 가는 바탕이 됩니다.

즉 '나[我]가 없는 것이 소유로부터 벗어나는 것'입니다.
내 속에 '나 잘났다'는 생각이 적어져 가는 것,
'나 못났다'는 생각이 적어져 가는 것,
'내 얼굴이 잘생겼다'는 생각이 줄어드는 것,
'내 얼굴이 못났다'는 생각이 줄어드는 것이
자기 소유가 줄어드는 것입니다.
그와 같은 생각은 전부 변계소집성에서 일어납니다.
우리가 보거나 들을 때 변계소집성이 같이 흘러가고 있습니다.
'봄'이라는 연기실상의 현상의 일어나는데,
우리에게 '내가 본다'고 하는 변계소집성이 일어납니다.
이 순간 '내가 본다'라고 하는
변계소집성으로부터 자기가 자유로워지면
'봄'이라고 하는 것만 형성됩니다.

우리가 일상생활을 하면서
그 속에 무엇이 들어 있는가를 살피면
항상 '내'가 나옵니다.
지금까지 살아온 과정을 돌이켜보면
바로 '소유하는 나'가 일어나는데,
이것을 '타고난 업'이라고 합니다.
'타고난 업'을 통해 기뻐하거나 노하면,
여기에 따라서 자기 얼굴을 만들어갑니다.
이와 같이 자기 얼굴을 만들어 가는 것은
지금 일어나고 있는 한 생각에 따라 다르게 됩니다.

'나와 너'의 분별은
바로 전까지 살아온 명언종자의 일어남이며,
이것을 타고난 구생기(俱生起)라고 합니다.
그런데 지금 이 순간
'내가 컵을 보고 있다'라고
분별해서[分別起] 자기 소유를 쌓아 가면
후생의 업을 키워 가는 것이며,
분별하지 않으면 업을 덜어 가는 것입니다.
이에 따라 '깨달은 사람의 얼굴로 변할 것인가,
중생의 얼굴로 변할 것인가'가 결정됩니다.

구생기(俱生起)와 분별기(分別起)번뇌는
우리 몸의 6근(根)을 통해서 형상으로 나타납니다.
눈을 통해서, 귀를 통해서,
코를 통해서, 혀를 통해서,
몸을 통해서 일어나기도 하고,
생각을 통해서 일어나기도 합니다.
그래서 한 생각이 일어날 때마다
자기를 잘 지켜서 하나된 흐름으로 들어가면
진정한 삶인 지혜의 흐름이요,
하나 된 흐름을 나누어 왜곡시키면
소외되어 흘러가는 삶이 됩니다.
소외는 이름으로 되어 있으며[名言種子],
이름화된 것은 모두 소외되어 있습니다.

분별은 '소외된 이름들의 모임'인
명언종자에서 일어납니다.
우리는 컵과 상관없이 컵이라는 이름으로써
컵을 떠올릴 수 있습니다.
또 욕을 들으면 상황과 관계없이
욕이 가진 의미체계로써 기분 나쁘게 됩니다.
하나 된 삶의 흐름을
분별해서 이름 붙인 것들의 모임이
명언종자의 상속입니다.
이 분별의 명언종자를 통해서
탐심과 진심의 업종자를 상속시켜
우리의 얼굴을 만들어 갑니다.
'이름화된 세력'인 명언종자와
'탐심과 진심의 상속'인 업종자에 의해서 다음에
'우리가 어떤 모습,
어떤 얼굴이 될 것인가'가 결정됩니다.

어제도 흘러갔고 오늘도 흘러가고,
삶의 흐름은 쉬지 않고 계속해서 흘러갑니다.
그래서 <유식 30송>에서 이것을
'폭류와 같다'고 했습니다.
이 흐름[識]을 나누면 8식이요,
줄이면 식(앎) 하나입니다.
또 형상으로 나누면 온 세계요,
줄이면 한 티끌입니다.
우리 중생의 흐름이란
'업종자나 명언종자에 의해 형상으로
나타났다 사라졌다하는 차이일 뿐'입니다.
이것이 인간의 형상으로 나타날 때,
6근으로 나뉘어 눈으로 나타나기도 하고
귀로 나타나기도 합니다.
우리가 죽으면 나누어진 여섯 개의 힘들이
다시 하나로 모여 그전과 다른 관계를 갖게 되며,
그것이 다음 생을 결정합니다.
지금 우리의 몸은
바로 전까지의 분별이 결정해 놓은 것입니다.
살아가면서 만나는 사람들과 일에서
각자 다르게 반응하고 생각하는 것은
지금까지 우리가 쌓아 온 업에서 나옵니다.

그런데 살다 보니까
자기 자신과 부딪치고 사회와 부딪쳐서,
혼자 있어도 괴롭고 같이 있어도 괴롭습니다.
그것은 참된 삶에 들어 있지 못하기 때문입니다.
한 생각이 일어나고 한 '봄'이 일어났을 때,
그것을 나누어 보려는 힘이
자신도 모르게 언제나 개재되어 있는데,
그것을 의(意)라고 합니다.
'의(意)에 의해 나누어진 세계에서
나의 것으로 하려는 힘'에 의해
중생의 삶이 계속되고 있다는 것이
유식에서 삶을 보는 관점 중의 하나입니다.
그것을 명확히 보고 괴로움의 원인을 알게 되면
괴로움으로부터 벗어나게 됩니다



범주를 넘어서

보통 우리는 우리의 이해 범주 내에서
판단을 내리기 때문에,
그 범주를 벗어나면 이해가 되지 않습니다.
그 범주로부터 자유롭기 위해서
한 생각이 일어나고 사라져 가는 과정을
명확히 지켜 보는 정념(正念)수행을 합니다.
신구의(身口意) 삼업,
즉 몸으로 활동하고[身業], 입으로 말하고[口業],
생각으로 자꾸 무엇인가 만들어 가는 과정[意業]에서
고요한 마음으로 지켜 보는 것입니다.
불교의 독특한 수행 방법인
정념(正念)수행이 가지고 있는 특징은
지기 범주를 벗어나 열린 마음으로 가는 것입니다.
정념수행에는 한 현상에 대한
명확한 관찰[止, 사마타]과
현상의 흐름에 대한 관찰[觀, 위빠사나]
두 가지가 있습니다.
위빠사나는 현상의 흐름에 대한 관찰이기 때문에
흐름을 보기 시작하면 '나'가 없어지기 시작합니다.
흐름을 보면 볼수록 내가 없어져서
종래에는 아예 무아(無我)가 됩니다.

무아(無我)가 됐다는 말은
'나와 나의 소유'로부터 자유로워져
보시가 완전히 이루어진 것입니다.
첫째, 재물의 소유로부터 자유로워져 이웃과 재물을 나누고,
두 번째는 자기의 독단적인 견해로부터 자유로워져
'지혜의 말'을 나누고,
세 번째는 범주화된 닫힌 마음을 버려서
누구라도 포용할 수 있는
'포근한 마음'을 나누는 것입니다.
무아가 되면 자기 소유가 없어지는데,
이와 같이 자신을 완전히 버린 상태에서 드러나는 것을
보시라고 합니다.
정념(正念)수행은 마음의 흐름을 보고
흐름 속에 내가 없는 것을 확실히 알게 합니다.
무아(無我)를 알게 되면 나의 소유가 없어져서
6바라밀이 완성되어 갑니다.

이와 같은 관(觀)수행으로써
삶의 흐름을 명확히 보아
무아(無我)·무상(無常)·고(苦)에 대해 확실히 아는 것을
정견(正見)이라고 합니다.
지금까지 나의 범주 안에서만 상대방을 받아들이다가
그 범주를 벗어나 누구라도 넉넉히
받아들일 공간이 생긴 것이 정견입니다.
바른 이해란 자신이 가진 이해의 범주를
벗어났을 때에만 가능합니다.
자신이 가진 이해의 범주를
벗어나지 않으면 자기 확인만 하게 되어
'저 사람이 하는 일은 내 마음에 들고,
이 사람은 내 마음에 안 든다'라고 생각합니다.
이것은 사람을 받아들일 공간을 미리 정해서
누구라도 그만큼만 받아들이는 것으로서,
그 범위를 벗어나면 어느 누구도 받아들일 수 없는 것입니다.

마음을 열어야 합니다.
누구라도 받아들일 마음으로 열려 있지 않으면,
개인과 집단과 종교적 범주를 결정지어 버립니다.
불교는 종교 그 자체로부터도 자유로워지는 것입니다.
우리를 어떠한 것으로부터도 매이지 않게 하는 것이
불(佛, 깨어 있음)이라는 의미입니다.
부처님 당시에 있던 많은 종교적 가르침
[四相: 我相·人相·衆生相·壽者相]이
시대를 달리하면서
오늘날까지 우리를 범주화시키고 있습니다.

그러나 부처님께서 '깨어 있음'으로써
이 범주에서 벗어나셨습니다.
그리고 당신의 가르침이 범주화될까 염려되어
돌아가실 때 유훈으로 '너 자신의 등불로 밝히고
법의 등불로 밝혀라[自燈明 法燈明]'고 하셨습니다.
여기서 '너 자신'이란 말은
유식에서는 유식성이라 하며,
'자기 삶에 대한 절대긍정'입니다.
불교의 어떤 파나 어떤 가르침도
그 근본에는 인간에 대한 절대긍정에서 출발합니다.
그래서 '너 자신의 등불로 밝혀라'라는 말은
'너의 흐름을 명확히 보면,
네가 바로
불(佛)의 공덕과 지혜로
살아 있음을 알 수 있다'는 말입니다.

누가 가르쳐서 아는 것이 아니라
'자신을 명확히 들여다보면
완전히 자유로운 우리의 모습을 본다'는 말입니다.
그 자유로움에서 나타나는 모습을
'부처님의 법'이라고 합니다.
지금은 우리가 부처님의 법을 명확히 보지 못하기 때문에,
인간이 가지고 있는 절대긍정의 참모습을 알지 못합니다.

만일에 자기 마음을 열지 않고
부처님의 법만을 숭상하게 되면
부처님의 법이 범주화되어서
도리어 우리를 자유롭게 하지 못합니다.
이것은 진정한 자기를 보지 못하게 하고,
아울러 부처님의 가르침도 보지 못하게 합니다.
자기의 범주로부터 자유로우면
다른 사람을 받아들일 수 있는 열린 공간에서
자비가 일어납니다.
자신이 '좁은 판단근거로부터 자유로워진 견해'가
지혜(智慧)이며,
그 '지혜 속에서 같이하는 활동'이
자비(慈悲)입니다.
그러므로 마음이 열리면
지혜와 자비가 동시에 갖추어집니다.

정사유(正思惟)에서 사유(思惟)란
생각한다는 말입니다.
정견(正見)을 통한 자유로운 판단근거로써
바르게 생각하는 것입니다.
장사유(正思惟)를 하면
자비와 지혜의 흐름으로 저절로 들어갑니다.
사유(思惟)란 그냥 생각하는 것이 아니고
무엇인가 목표를 지혜와 자비가 나오도록 사유하는 것입니다.
우리의 뿌리가 지혜와 자비이기 때문에,
뿌리가 전부 드러나는 것이 목표가 되는 활동이 정사유입니다.

우리의 참모습을 보기 위해서 염처(念處)수행은 물론
마음을 부드럽게 하는 자비(慈悲)수행을 해야 합니다.
마음을 열고 모두 받아들여서
가족이나 동료들에게 편안해졌으면 좋겠는데 잘 안 됩니다.
이때는 자기 기운을
자비로 바꾸는 자비(慈悲)수행을 해야 합니다.
가만히 앉아서
우리의 생각과 몸이 부드럽게 되는 것을
연상합니다.
그리고 부드러운 말이 나가는 것을
연상하면서
말을 부드럽게 합니다.
늘 편안하고 부드럽고 고요한 것들을 연상합니다.
먼저 내 몸과 마음이 부드럽고 평안하고 자유로워지는
연상을 합니다.
두 번째는 자기와 가장 가까운 사람에게
부드럽고 따뜻하고 화목하고 자비로운 기운이 가도록
연상하는 훈련을 합니다.
그리고 자기 친구나 동료들,
그리고 점점 더 먼 사람들,
마지막에는 볼 때마다 미운 생각이 나는 사람에게도
자비의 기운이 퍼지는 연상을 합니다.
이와 같은 자비(慈悲) 연상을 계속하게 되면
점점 마음이 열립니다.
'마음을 열려면 자기 절제가 필요'합니다.
지금까지 우리의 행위들이 삶을 윤택하게 하지 못하고
많은 문제를 만들어 왔습니다.
이 문제들로부터 벗어나려면
한 발자국 물러서는 절제가 필요합니다.
신구의(身口意) 삼업에 대한 절제를 하는 것을
계율이라고 합니다.
계(戒: 正語·正業·正命)란
자유로움으로 가게 하는 사다리로서
우리를 억제하는 것이 아니고,
우리의 고정된 견해나 관습으로부터
벗어나게 하는 길입니다.
이때 우리 마음속에서
고요하고 평화로움이 일어나는 것을
정(定: 正精進·正念·正定)이라고 하며,
마음이 다 열리면
혜(慧: 正見·正思惟)라고 부릅니다.

마음의 흐름을 명확히 보는 것이
8정도 가운데
염처수행과
6바라밀의 반야바라밀수행입니다.
그러면 한 순간에 참된 자기로 열리는데,
이것은 자기 소유가 모두 없어진 상태입니다.
이때 '나와 너'가 더불어 함께 있음을 저절로 알게 되는데,
무엇이 있어서 아는 것이 아니고 앎만이 흘러갑니다.
서로 관계한다는 의미에서 앎을 '연기'라고 했으며,
자기 소유가 없어졌다는 의미에서
'공(空)'이라고 했습니다.
'저절로 알게 되는 앎의 흐름이 우리의 속성'이기 때문에
유식이라고 합니다.
유식·연기·공·중도라는 말들은
모두 열린 세계를 표현합니다.

절에 가는 것은

유식(唯識)에서 '유식성(唯識性)이란
열린 세계'를 말합니다.
'계수유식성 만분청정자(稽首唯識性 滿分淸淨者'
라는 말이 있습니다.
계수란 절을 한다는 말로서
'계수유식성'은 유식성(唯識性)에게 절을 한다는 말입니다.
유식성이란 열린 세계라는 의미입니다.
우리가 열려 있으면
그 열린 세계가 바로 절을 해야 할 세계입니다.
역사상에 등장한 열린 분이 부처님입니다.
'부처님에 앞서서 열린 세계가 더 먼저'라는 말입니다.
어느 시대나 어느 환경에서도
'스스로 열릴 수 있는 절대 긍정의 자기'가
유식성이기 때문에
열린 자기에게 먼저 절을 합니다.
수행을 하여 우리가 좋아하거나
싫어하는 사람 모두에게 마음을 열어
자기 자신을 범주화시키는 소유를 넘어서야 합니다.
소유가 사라져야 자신과 세계에서 열려 있게 됩니다.
'나의 말이 어떻게 나가는가'.
상대방이 하는 말에
'어떻게 반응하는가'에 내가 열려 있으면,
동시에 상대에게도 열려 있게 됩니다.
<법화경>에서는 상불경 보살이
만나는 사람들마다 모두 부처님이라며
절을 하는 것으로 나타납니다.
<화엄경>에서는 선재 동자가 53선지식을 찾아가는데
별별 사람들이 다 선지식이 됩니다.
열려 있는 사람에게는
보이는 대상이 항상 열려 있기 때문입니다.

그래서 참된 유식성을 보는 사람은
자기 자신뿐만 아니라
그 시대에 함께한 어느 누구에게라도
절을 할 수 있습니다.
이것은 복을 닦는 것에서부터 시작합니다.
수행의 자량(資糧)을 닦는 사람들은
절에 갈 때 일주문까지 어떻게 가느냐를 중시합니다.
절에 갈 때 한 발 한 발 떼는
'발과 걷는 나와 생각이 일치되도록' 노력하고 있는 것이
일주문에 도달할 수 있는 가능성입니다.
보는 것과 듣는 것도 마찬가지입니다.

그러나 마음이 열리지 않으면
의도적으로 마음을 여는 훈련을 하는 것이
두 쪽으로 된 <자비경(慈悲經)>의 가르침입니다.
수행 방법은 <자비경>을 외어
그 내용을 영상화시키고 받아들여서 그 마음이
나와 다른 사람에게 퍼지도록 하는 것입니다.
자비로운 마음을 의도적으로 연상하여
그것과 일치되도록 노력하는 것이
자비(慈悲)수행입니다.

계속해서 마음을 열어 가면
어느 순간 자기도 모르게 마음이 평정해져서
동요가 일어나지 않을 때가 옵니다.
이것이 가행위(加行位)로 이때부터
별로 힘을 들이지 않아도 공부가 잘됩니다.
이와 같이 복을 쌓고 자비수행하는 과정에서
보통 상태에서는 경험하지 못한것들을 많이 경험합니다.
전에 말한 빛을 경험했다든가 다른 무엇을 경험합니다.
그러나 그것은 우리를 열어 가는 상태에서
잠깐잠깐 나타나는 한 가지 현상입니다.
우리는 몸과 마음의 기운이 조금만 달라지면
다른 것들이 보이고 들리기 시작합니다.

그러다가 통달위(通達位)에서
참으로 마음의 흐름을 명확히 보아
무아(無我)인 줄 알게 됩니다.
그때부터 성인의 지위에 든 것으로,
성인을 네 단계로 나눕니다.
첫 번째 예류과, 두 번째 일래과, 세 번째 불환과,
네 번째 아라한과로서
이 사과를 성인이라고 합니다.
자량을 쌓고 통달위를 지나
구생기의 번뇌가 완전히 사라진
佛에 이르는 과정을
자량위·가행위·통달위·수습위·구경위의
수행오위(修行五位)로 나눈 것이
<유식 30송>의 뒷부분 내용입니다.


위빠사나 수행방법의 한 예

앉아 있을 때는 호흡을 중시합니다.
보통 숨이 들어가고 나오는 것에 마음을 집중시키지만
코끝이나 배에 집중할 수도 있습니다.
배가 일어나고 들어가는 것에 집중하는 것은
호흡을 느끼는 것보다 더 큰 움직임이기 때문입니다.
그래서 아랫배나 윗배의 일어남과 들어감에 중심을 두고,
눈을 감고(혹은 눈을 뜨고) 그 과정을 자세히 지켜봅니다.
앉아 있다 보면 다리도 아프고 허리도 아픕니다.
그런 상태로 조금만 있으면
호흡에 집중이 안 되고 아프다는 생각이 납니다.
그럴때는 호흡을 관찰 대상으로 삼지 말고
아픈 곳을 관찰 대상으로 삼습니다.
아픈 곳을 몇 번 관찰하다가 다시 호흡으로 옵니다.
또 아픔이 지속되면 다시 아픔을 관찰합니다.
즉 호흡에 중심을 두되
몸에서 일어나는 상황 중에 강한 곳이 있으면
그것을 관찰하다가 다시 호흡으로 옵니다.
또 아픔이 지속되면 다시 아픔을 관찰합니다.
즉 호흡에 중심을 두되 몸에서 일어나는 상황 중에
강한 곳이 있으면 그것을 관찰하다가
다시 호흡으로 옵니다.
어깨가 아프면 어깨로 갔다가 다시 호흡으로 오는 등
수시로 관찰 대상을 바꿀 수 있습니다.
그러므로 어떤 한 곳에 집착할 필요가 없습니다.
앉아 있을 때 다른 현상보다
호흡이 가장 지속적이고 강하게 일어나며
또 생명의 중심이기 때문에 호흡에 중심을 둘 뿐이지,
다른 현상이 일어나면 바로 그것이 관찰 대상이 됩니다.

앉아 있으면 여러 가지 생각이 납니다.
'가스불을 껐나, 켰나',
'아이들이 학교에서 밥을 잘 먹었는지',
'이렇게 앉아 있는 내가 무엇인가,
헛것이 아닌가'라는 생각이 납니다.
그러면 이제 호흡에다 중심을 두지 말고
생각에 집중합니다.
'지금 가스 생각을 하고 있구나',
'지금 아이들 생각을 하고 있구나',
'나에 대해서 생각하고 있구나'라는
생각을 알아차립니다.
어떤 현상이 흘러가면서 전
찰나에서 후찰나로 저절로 앎이 일어나기 때문에,
그 일어남을 후찰나에서 바로 알아 갑니다.
그 알아차림을 지속적으로 하는 것입니다.

그 다음에 다리가 아프면 서서히 다리를 풉니다.
그 동작을 아주 느리게 해야 됩니다.
그래서 손을 천천히 떼되 손을 떼기 전에
'손을 떼려고 하는구나'라는 의도를 관찰하면서,
손을 떼고 발을 움직이는 동작을 자세히 관찰합니다.
그러면서 서서히 발을 바꿉니다.
바꾸는 동작을 천천히 해서 관찰하고
이제 다시 호흡으로 가려는 의도를 보면서
호흡으로 옵니다.
그 다음에 일어날 때
일어나려고 하는 의도를 알아채고,
그 다음에 몸을 천천히 움직이면서 일어납니다.
완전히 일어나면
완전히 일어난 줄 알고 난 후에 걷습니다.

걸으려고 할 때
'지금 걸으려고 하는 생각을 일으켰구나'
하는 것을 알아차리고 천천히 걷습니다.
그리고 오른발, 왼발,
한 발 한 발 옮길 때 한 5분 걸려도 좋습니다.
천천히 움직이면서
발이 바닥에서 떨어질 때의 느낌,
옮길 때의 느낌,
또 발을 내려놓을 때의 느낌을
분명하게 알아차리면서 걷습니다.

가다가 벽이 나타나면
서려고 하는 생각을 알고,
그 다음에 돌려는 생각을 알면서 천천히 돕니다.
다시 서서 또 앞으로 가려고 하는 생각을 알면서 갑니다.
그러니까 걸을 때도 마찬가지로
생각과 발의 과정을
연속적으로 알아차려야 합니다.

그런데 걷다 보니까 주변에서 '쿵'소리가 납니다.
그러면 그것에 의해서
발에 주시하고 있는 힘이 그리로 쏠리면
잠깐 정지를 하고 '소리 남'을 알아차립니다.
이 과정을 확실히 이해하고
다시 천천히 걸어갑니다.
가다가 기우뚱하고 넘어지려고 합니다.
그러면 다시 기우뚱하고 넘어지려고 할 때
순간적으로 명확히 알고 나서 걷습니다.
이와 같이 앉아 있을 때는 호흡이 중심이 되고
걸을 때는 발이 중심이 되지만,
그때그때마다 일어나는
가장 큰 자극점을 대상으로 삼습니다.

결가부좌가 좋다고 하지만 아무나 할 수는 없습니다.
5분만 가면 다리가 아픈데
체면 때문에 움직이지도 못하고 그냥 죽을 지경입니다.
그러니까 공부도 안 되고
'언제 끝나나'라는 생각만 하게 됩니다.
그런 식으로 하지 마시고 과감히 체면을 떨치고
반가부좌도 하지말고 발을 내리면 되겠습니다.
보통 경험이 없는 사람들은
이 자세도 10분 20분 견디는 것이 쉽지 않습니다.
그래도 처음에는 그렇게 해야 됩니다.
이것이 익어서 한 시간 두 시간이 지나도 아무렇지 않을 때,
반가부좌를 하고 싶으면 해도 좋고 하지 않아도 좋습니다.

손을 이렇게도 할 수 있고
저렇게도 할 수 있고 자유롭게 놓으면 됩니다.
가장 편한 자세를 취하면 됩니다.
일단 어떤 모양을 결정하면
그때부터는 참을 수 있을 때까지만 참습니다.
더 이성 억지로 참지 마십시오.
손의 모양을 바꾸어야겠다고 생각하면
아까와 마찬가지로 바꾸어야겠다는 생각을 알아차리고
천천히 손을 떼서 모양을 바꾸고,
다시 호흡으로 돌아갑니다.
하다가 보니 불편해져서 손을 내리고 싶으면
그 생각을 알아차리고 바꿉니다.

그래서 가장 편한 자세를 취합니다.
허리도 곧게 펴면 좋지만,
선천적으로 허리가 굽었으면 그대로 해도 관계없습니다.
억지로 하는 것은 좋지 않습니다.
이렇게 하다 보면 여러 가지 현상들이 일어나고
또 몸의 변화가 일어나는데,
그런 현상이 일어나면
'무슨 현상이 일어났는가'하는 것을
명확히 알아야 됩니다.
몸에서 기운이 변하면
'몸이 어떤 기운으로 변해 갔는가'
이것을 또 명확히 알아야 됩니다.

잠이 많이 오는 것,
들뜸이 많이 오는 것,
이성에 대한 생각,
의심이 일어나면
수행의 큰 장애인 줄 알아야 합니다.
잠이 올 때 '어떻게 잠으로 가는가'를 관찰합니다.
졸릴 때는 잠에 떨어지는 순간까지를
관찰하려고 노력해야 됩니다.
그러다가 어느 순간 갑자기 정신이 확 듭니다.
그러고 나면 그 다음부터는
한 시간 보내기가 아주 수월합니다.
이성에 대한 강한 생각이 일어날 때도 마찬가지입니다.
그런 생각들을 보고 있으면
어느 순간에 그런 생각들이 없어지게 됩니다.
강하게 보면 본만큼 생각이 없어지고,
없어진만큼 다음 수행하기가 편해집니다.

그러나 이전 장애가 계속 일어나면
방법을 바꿔서 할 수 있습니다.
예를 들면 잠이 오는 경우,
걷기를 더 오래 한다든가
머릿속에 태양을 그리면서
관하는 광명관을 한다든가
그때그때마다 적의적절하게 바꿔 가면서
계속 알아차려 가면 됩니다.
수행에 도움이 되는 쪽으로
일어나는 현상들도 많이 있습니다.
그런 현상들이 일어나면
그런 현상들이 일어난 줄을
확실히 알아차랍니다.
이것이 염처(念處)수행의 방법입니다.

그런데 유식(唯識)에서는
특별히 하나를 더 꼽고 있습니다.
의도적으로 어떤 사물을 연상하여 영상을 만들고
그 영상과 거기에 해당되는 낱말을 떠올립니다.
컵이라는 말[名], 컵[意], 컵의 자성(自性),
말과 컵은 어떤 차이가 있느냐[差別] 등에 대해서
의도적으로 공부합니다.
그래서 이 네 가지
말[名]·사물[意]·말과 사물의 특성[自性]·
말과 사물의 차이[差別]에 대해
끊임없이 떠올려서 계속 관찰하는 것을
사심사관(四尋思觀)이라고 합니다.
이것은 염처수행 가운데 법에 해당됩니다.

화두수행을 할 때도 마찬가지입니다.
아까는 호흡에 중심을 두었지만
이제는 '이 뭣꼬?'라는 화두에 중심을 둡니다.
그런데 헛생각이 일어납니다.
그러면 헛생각이 일어나는 줄 알고
없애려고 생각하는 것이 아니라,
망상이 일어남을 알아차리고
다시 '이 뭣꼬'를 참구합니다.
배가 아프면 배가 아픈 줄 확실히 알고
다시 '이 뭣꼬'를 합니다.
무릎이 아프면 무릎이 아픈 줄 알고
다시 '이 뭣꼬'를 계속합니다.
그러면 어느 순간
다른 것에 대한 초점은 약해지고
관찰의 중심이 강해지면서
집중력이 깊어지게 됩니다.

호흡이나 화두나 처음에
'어디에 생각의 초점을 맞추었느냐'라는 차이가 있을 뿐
수행하는 과정에서 일어나는 내용들은 비슷비슷합니다.
기본적으로 무엇이든지
가장 강하게 일어나는 자극부터 알되
평상시는 호흡이나 화두를 합니다.
왜냐하면 가장 강한 자극이 올 때
그것을 쉽게 알차차릴 수 있기 때문입니다.
그때는 호흡 등 집중하고자 하는 부분에 집중이 안 되고
강한 자극에 집중될 수밖에 없습니다.
그래서 당분간 거기에 집중하다가
다시 평상시의 상태로 돌아오면,
호흡에 집중하든지 화두에 집중합니다.
앉아 있을 때나 서 있을 때나 걸을 때나
언제든지 그렇게 하는 것이 좋습니다.

염처수행은 언제나
'자기가 무엇을 하고 있느냐'에
생각을 두기 때문에,
걸을 때는 걷는 것에 대해서만 생각하고
설거지할 때는 설거지에만 생각을 둡니다.
설거지할 때는 그냥 설거지가 되어야 합니다.
이처럼 염처수행은
가장 큰 행동에 자기를 전부 맞춥니다.
일 할때는 일에, 앉아 있을 때는 호흡에,
생각을 할 때는 생각에
초점을 맞추는 것이 염처수행입니다.
바로 그 생각이 일어나는 순간을
잘 알아차리는 것을 염(念)이라고 합니다.
매 순간 일어남을 알아차려야 하기 때문에,
그때마다 가장 강한 것을 관찰하는 것이 효과적입니다.

어떤 사람은 바닥에 오래 앉아 있는 것이
꽤나 힘이 들 수도 있습니다.
그런 사람은 의자에 앉으십시오.
바닥에 앉든 의자에 앉든 아무 상관이 없습니다.
몸과 자세에 맞추어서
제일 편하고 오래 할 수 있는 것을 찾아내야 합니다.
어떤 사람은 앉아서는 도저히 못 하겠다고 서서 합니다.
앉아서도 못 하고 서서도 못 하면 누워서 합니다.
자세는 관계가 없습니다.

그런데 요즘 사람들은
사회에서 앉아 있는 시간이 많으니까,
움직여 주면서 하는 것이
어떤 의미에서는 상당히 효과가 있습니다.
옛날에는 전부 움직이는 노동을 많이 했기 때문에
앉아 있는 것이 효과가 있었습니다.
그래서 앉고, 걷고, 움직이고 하는 생활과
그때그때 몸의 상태에 맞추어 주어야 합니다.
앉아서 도저히 안 되면 걸으면서 해야 효과적입니다.

그래서 어느 자세로도 고정되어 있지 않은 것이
또한 염처수행입니다.
자세도 고정되어 있지 않고
생각도 고정되어 있지 않습니다.
지금 몸과 마음의 상태에 따라서 결정해 가는 것이지,
어떤 형태로 몸과 마음을 고정시키지 않습니다.

    --비인나우에서 성주원님이 옮긴 무명님의 글이었습니다--

            二入四行論 원문

夫入道多途, 要而言之, 不出二種. 一是理入, 二是行入.

理入者 謂藉敎悟宗, 深信含生凡聖同一眞性, 但爲客塵妄覆, 不能顯了.

若也捨妄歸眞, 𤁒住壁觀, 自他凡聖等一 堅住不移,

更不隨於文敎 此卽與理冥符, 無有分別, 寂然無爲 名之理入.

   理入이란 經典에 依據하여 佛敎의 根本大義를 깨닫는 것을 말한다.｣

   (理入者 謂藉敎悟宗)라고 말한 것은 그러한 立場을 意味한다. 그리고 그것은

   一切含生이 모두 同一眞性인 것을 深信하는 것이다.

   다만 凡夫는 客塵에  뒤덮여져서 그러한 眞性을 밝히지 못할 뿐이다.

   만일 虛妄을 버리고 眞實로 돌아가 心身을 統一하여

   壁과 같이 조용한 狀態를 維持하고, 나와 남과 凡夫와 聖人이 모두 하나가 되는 곳에

   굳건히 安住하여 움직이지 않으며, 다시 文敎에 따르지 않는다면

   이것이 眞理에 명부하는 것이니, 分別도 없고  적연히 無爲가 되는 것을 理入이라고 한다.

行入者 所謂四行, 其餘諸行, 悉入此行中. 何等爲四,

一者報怨行, 二者隨緣行, 三者無所求行, 四者稱法行.

云何報怨行. 修道行人 若受苦時, 當自念言, 我從往昔 無數劫中, 棄本從末, 流浪諸有, 多起怨憎, 違害無限.

今雖無犯 是我宿殃 惡業果熟 非天非人 所能見與. 甘心忍受, 都無怨訴. 經云, 逢苦不憂, 何以故, 識達本故.

此心生時,與理相應 體怨進道, 是故說言報怨行

   報怨行이란 무엇인가? 道를 修行하는 사람의 몸에 어떤 煩惱가 생긴다면,

   그 사람은 다음과 같이 생각해야 할 것이다. 자신이 지금까지 해 온 모든 일은 根本을 무시한 채

   枝末만을 위한 것이었다. 過去世를 거쳐 오면서 수없이 怨恨의 마음을 일으켜 왔다.

   그래서 마음을 상하게 하는 일만 많았다. 現世에 비록 죄를 짓지 않았다 해도 過去에 지은 죄의 댓가가

   지금 일어나고 있는 것이다. 하늘의 失手도 아니고 人間에게 주어진 죄도 아니다. 그러니

   그 댓가를 기쁘게 받아들이지 않으면 안된다. 누구도 怨望할 必要가 없다.

   經典에 “괴로움을 당해도 근심할 것은 없다. 그것은 理致를 밝히면 확실히 알 수 있으니까”라고 씌어 있다.

   누구든 지 이런 마음을 가지면 그 行動은 웬지 모르게 眞理에 적합하게 된다.

   怨望을 달게 받을 때 自然과 道에 나아갈 수 있기 때문이다.

第二隨緣行者 衆生無我, 並緣業所傳, 苦樂齊受, 皆從緣生.

若得勝報榮譽等事, 是我過去宿因所感, 今方得之, 緣盡還無, 何喜之有.

得失從緣, 心無增減, 喜風不動 冥順於道 是故說言隨緣行. 

    두번째의 隨緣行이란 이러하다. 衆生에게 있어 각자의 本質이란 것은 원래 없기 때문에

    原因이나 結果에서 떠나 있으나, 그래도 모든 것은 業에 의해 進行되고 있다.

    이 때문에 괴로움이나 즐거움을 느끼는 것이다. 그것은 모두 그 立場에 따른 緣에서 나오는 것이다.

    혹시 뭔가 다른 榮譽로운 일이 생기면 그것은 자신의 過去에 축적된 原因에 의해서 現在에

    느끼게 되는 것이다. 따라서 緣이 없어지면 모두 없어져 버리므로 아무것도 기뻐할 것이 없다.

    느낀다, 느끼지 않는다 하는 것은 모두 緣에서 나오기 때문에 마음 속에 기쁨과 근심을 품지말고,

    泰然自若하게 있으면 되는 것이다. 그렇게 하고 있으면

    각각의 입장이 道에 따르기 때문에 이것을 隨緣行이라 한다.

第三無所求行者 世人長迷 處處貪着, 名之爲求.

智者悟眞, 理將俗反, 安心無爲, 形隨運轉, 萬有斯空, 無所願樂. 功德黑闇, 常相隨逐.

三界久居, 猶如火宅. 有身皆苦 誰得而安.了達此處, 故於諸有, 息想無求.

經云 有求皆苦, 無求則樂. 判知無求眞爲道行. 

   세번째, 無所求行은 세상사람들이 迷惑하여 곳곳에서 貪着하고 名利를 구하지만,

   智慧人은 참됨을 깨달아 이치로써 속됨을 바로잡고 無爲의 法에 마음을 두고 몸은 自然의 운행에 맡기며,

   萬有는 모두 空하여 바라고 즐거울 것이 없다는 가르침이다.

功德天과 黑闇女는 항상 서로 따르고 있는 것처럼, 三界는 火宅과 같다.

몸이 있으면 괴로움이 있는 것이니, 어찌 편안하랴. 이러한 것을 깨닫고 온갖 有爲를 버리고 생각을 쉬어

구함이 없도록 하라. 經에 ‘구함이 있으면 괴롭고, 구함이 없으면 즐거운 것이다’라고 說한다.

第四稱法行者, 性淨之理, 目之爲法. 此理衆相斯空, 無染無着 無此無彼. 經云法無衆生, 離衆生垢故.

法無有我, 離我垢故. 智者若能信解此理, 應當稱法而行, 法體無慳, 於身命財, 行檀捨施, 心無悋惜.

達解三空. 不倚不着, 但爲去垢, 攝化衆生, 而不取相. 此爲自利, 復能利他, 亦能莊嚴菩提之道.

檀施旣爾, 余五亦然. 爲除妄想, 修行六度 而無所行 是爲稱法行 

네번째의 稱法行이란 이러하다. 진실한 모습(性)은 원래 淸淨한 것(性情之理)이며 이는 곧 法이다.

이 理致를 알고 믿으면 모든 形相의 모습이 空인것을 알 수 있다. 한가지 일에 얽매이지도 않고

괴로워 하는 일도 없을 것이다. 經典에도 “法에는 衆生(相)이 없다. 衆生의 때(垢)를 벗었기 때문이다.

法에는 我라는 것이 없다. 나의 때를 벗었기 때문이다”라고 씌어 있다. 아마도 이 理致를 잘 알고 있는

智慧로운 사람은 法의 理致에 알맞은 行爲(稱法行)를 할 수 있을 것이다. 그런데 法의 理致와 體系에는

慳貪같은 것이 없기 때문에 목숨과 財産을 팽개치고 부처를 위해 布施할 수 있다.

모든 것을 다른 사람에게 주어도 별로 아깝다고 생각하지 않게 된다.

이 세가지의 空(人空, 法空, 俱空)을 理解하고 거기에 到達했기 때문에, 모든 것에 拘碍받지 않는다.

衆生을 說得하여 깨우치는 것은 그 때(垢)를 벗기기 위함이니, 그 모습(相)을 굳이 說明할 必要는 없다.

이것을 自身이 行하는 것을 말한다. 그리고 이 일은 또 다른 사람을 이롭게 하는 일도 된다.

이것이  菩提의 道를 더욱 훌륭히 하는 일이다. 이 布施行 外 다섰가지의 것도 역시 같다고 말할 수 있다.

 어떤 行이든 貪慾스런 이상한 마음(妄想)을 없애기 위해서 六度를 行하지만

結果的으로 形態로서는 아무 것도 남지 않는다. 이것을 稱法行이라 한다.

[세월속에서]

문득 들어왔다가 글은 제쳐두고 소리만 듣다 갑니다..무슨소린가 했더니 영화 엑써더스의 주제곡의 피아노 변주곡이군요..너무좋아 잔뜩 듣고 갑니다..(참 이내들..그땅에 그렇듯 온것 감지에 덕지하고 팔레스타인과 잘지냈으면 좋으련만..들리는 음악도 좋고 그들의 삶의 방식도 좋지만..더한바탕의 정말 무서운 오해

[세월속에서]

이런 생각을 하다보니..이소리조차..차마 다시 들어질까..하는 생각이 드는군요..

[보명]

중국 선종의 初祖가 달마대사입니다.윗글의 "이입사행론"은 풀이가 각색이 많이 되었군요.자신의 고정관념과 자신의 언어로....... 비교해서 설명치는 않겠습니다.달마의 이입사행은 이치를 먼저 깨닫고 수행해 나가는 것과 수행을 먼저 해나가다가 이치를 깨치는 것이 필경에는 둘이 아니다 하는 것인데.....

[산울림]

오카리나 연주곡 "대황하"를 고등학교 때 친구를 통해 알게 되었습니다. 참 좋았습니다! 제 성향과 딱이다! 하는 첫귀에 반해버린 선률이었습니다. 나중에 알고보니 소지로라는 일본 연주가의 일본NHK특별 다큐 대황하의 배경음악이었습니다. 제 반해버림이 왠지 씁쓸해졌습니다. 일본만 아니라면 더욱 좋았을... 그럼에도

[산울림]

좋더군요! 그래서 예기에 그리 禮는 차별이고 音은 동화라 하였나봅니다. 그냥 들음만이고 봄만이라면 걸릴 게 없건데 보는자와 듣는자로서 그 의미를 가다듬으니 그리 업이 되어 왜곡시키는가 봅니다. 세월속에서님 한마디 걸쳐주심이 반갑습니다. 글이 길어 딱딱할 수도 있어 음악을 즐기며 절로 읽혀지기를 바라며

[산울림]

되도록 내용의 기세를 훼손하지않는 소리를 선곡하여 들려드리고 있었습니다.^^ 보명님, 지적 감사합니다. 가장 편하게 들려질 만한 정리된 글을 찾아올린다고 하였지만 그 한문독해의 묘미가 다채로우니... 하여 원문을 다시 첨가하였습니다. 감사합니다! _()_