현대 성경 비평(전근대 비평과 반대)학의 시원과 연구방법론

[dhleepaul]

성경 비평의 초기 작품인 Richard Simon의 Critical History(1685)의 제목 페이지

성서

현대 성경 비평(전근대 비평과 반대)은 초자연적인 것에 호소하지 않고 성경을 이해하고 설명하기 위해 비판적 분석을 사용하는 것입니다. 역사-성경 비평으로 시작된 18세기에 그것은 두 가지 특징에 기초했습니다: (1) 성경 연구에 중립적이고 비종파적이며 이성에 기반한 판단을 적용함으로써 교리와 편견을 피하려는 과학적 관심, (2) 본문 뒤에 숨은 역사적 사건의 재구성과 본문 자체가 어떻게 발전했는지에 대한 역사에 대한 믿음, 성서를 올바르게 이해하게 될 것입니다. 이것은 이전의 사전 임계 방법과 차별화됩니다. 비판 기반 연구에 반대하는 사람들의 반비판적 방법에서; 후기 학문의 비판적 지향 이후에서; 그리고 20세기 후반과 21세기 초에 진화한 여러 가지 뚜렷한 비평 학파에서 비롯되었습니다.

성경 비평의 출현은 학자들에 의해 독일 계몽주의(c. 1650 – c. 1800)에 기인하는 경우가 가장 많지만, 일부는 그 뿌리를 종교 개혁으로 거슬러 올라갑니다. 그것의 주요 학문적 영향은 방향에 있어서 합리주의와 개신교였습니다. 독일의 경건주의는 영국의 이신론과 마찬가지로 그 발전에 중요한 역할을 했습니다. 계몽주의 시대의 성경과 교회 권위에 대한 회의론을 배경으로 학자들은 그의 신성의 본질과 해석에 대한 전통적인 신학적 초점을 깨고 역사적 렌즈를 통해 예수의 삶을 연구하기 시작했습니다. 이러한 역사적 전환은 역사적 예수에 대한 탐구의 시작을 의미했으며, 이는 200년 넘게 학문적 관심의 영역으로 남게 될 것입니다.

역사-성경 비평은 텍스트 비평, 출처 비평, 형식 비평 및 문학 비평의 네 가지 주요 방법론 내에서 광범위한 접근 방식과 질문을 포함합니다. 본문 비평은 성경 사본과 그 내용을 조사하여 원문이 말한 내용을 식별합니다. 출처 비평은 원래 출처의 증거를 찾기 위해 텍스트를 검색합니다. 형식 비평은 기원의 설정을 찾는 짧은 텍스트 단위를 식별합니다. 편집 비평은 나중에 출처 및 형식 비평의 파생물로 발전했습니다. 이러한 각 방법은 주로 역사적이었고 텍스트가 현재 형태가 되기 전에 일어난 일에 초점을 맞췄습니다. 20세기에 등장한 문학 비평은 이러한 초기 방법과는 달랐습니다. 현재 존재하는 텍스트의 문학적 구조에 초점을 맞추고, 가능한 경우 저자의 목적을 결정하고, 수사적 비평, 정경적 비평, 서사적 비평과 같은 방법을 통해 텍스트에 대한 독자의 반응을 식별했습니다. 이러한 다양한 성경 비평 방법은 사람들이 성경을 이해하는 방식을 영구적으로 변화시켰습니다.

20세기 말과 21세기 초에 성경 비평은 광범위한 추가 학문 분야와 이론적 관점의 영향을 받아 그 변화를 이끌었습니다. 오랫동안 백인 남성 개신교 학자들이 지배해 온 20세기에는 비백인 학자, 여성, 유대교 및 가톨릭 전통 출신의 학자들과 같은 다른 사람들이 성경 비평에서 두드러진 목소리가 되었습니다. 세계화는 이 분야에 더 넓은 범위의 세계관과 관점을 도입했고, 근동 연구와 문헌학과 같은 다른 학문 분야는 성경 비평의 새로운 방법을 형성했습니다. 한편, 포스트모던과 포스트 비평적 해석은 성경 비평이 어떤 역할이나 기능을 가지고 있는지에 대해 의문을 제기하기 시작했습니다. 이러한 새로운 방법과 함께 성경 비평이 역사에서 문학으로 이동하고 기본 전제가 중립적인 판단에서 독자가 본문 연구에 가져오는 다양한 편견에 대한 인식으로 변경됨에 따라 새로운 목표가 생겼습니다.

정의[편집]

다니엘 J. 해링턴(Daniel J. Harrington)은 성경 비평을 "성경 저자들이 의도한 의미를 가능한 한 객관적으로 이해하고 설명하기 위해 과학적 기준(역사적, 문학적)과 인간적 이성을 사용하려는 노력"으로 정의합니다. [1] 원래의 성경 비평은 대부분 역사적 관심사에 의해 정의되었습니다. 비평가들은 텍스트 뒤에 숨은 역사적 사건과 텍스트 자체가 어떻게 발전했는지에 대한 역사에 초점을 맞췄습니다. [2]: 33 너무 많은 성경 비평이 신학이 아닌 역사로 이루어져서 때로는 성경 비평 대신 "역사 비평 방법" 또는 역사 비평 비평(또는 때로는 더 높은 비평)이라고 불립니다. [2]: 31 성경 비평가들은 세속적인 비평가들과 동일한 과학적 방법과 역사에 대한 접근 방식을 사용했으며 이성과 객관성을 강조했습니다. [2]: 45 중립성은 정의 요구 사항으로 간주되었습니다. [3][2]: 27

1990년까지 새로운 관점, 세계화 및 다양한 학문 분야의 의견으로 성경 비평이 확장되어 원래의 기준을 넘어 서로 다르고 종종 상충되는 이해관계를 가진 학문 그룹으로 변화했습니다. [4] : 21, 22 성경 비평의 중심 개념은 중립적인 판단에서 독자가 본문 연구에 가져오는 다양한 편견을 인식하는 것으로 바뀌었습니다. [4]: 21, 22 새로운 형태의 성경 비평은 주로 문학적이다: 그들은 더 이상 역사적인 것에 초점을 맞추지 않고 현재 존재하는 본문에 주의를 기울인다. [4]: 21, 22

역사[편집]

18세기[편집]

참조: 역사적 비평

유럽 서구의 계몽주의 시대에 토마스 홉스(1588-1679), 베네딕트 스피노자(1632-1677), 리처드 사이먼(1638-1712)과 같은 철학자와 신학자들은 모세가 모세오경으로 알려진 성경의 처음 다섯 권의 저자라는 오랜 유대-기독교 전통에 의문을 제기하기 시작했습니다. [5] [6] 스피노자는 모세가 요단강을 건너 약속의 땅으로 들어간 적이 없기 때문에 다섯 번째 책인 신명기의 서문을 쓸 수 없었다고 썼습니다. 모세를 3인칭으로 언급하는 신명기 31장 9절과 같은 다른 문제도 있었습니다. 스피노자에 따르면: "이 모든 세부 사항, 서술 방식, 증언, 전체 이야기의 맥락은 이 책들이 모세가 직접 쓴 것이 아니라 다른 사람이 쓴 것이라는 명백한 결론으로 이어집니다." [7]

종종 "성경 비평의 아버지"라고 불리는 Jean Astruc, 툴루즈 대학 병원 센터

프랑스의 의사인 장 아스트루크(Jean Astruc, 1684-1766)는 이러한 비평가들이 모세의 저자에 대해 틀렸다고 믿었습니다. 구약학자 에드워드 영(1907-1968)에 따르면, 아스트루크는 모세가 모세오경의 첫 번째 책인 창세기를 히브리 민족의 세습 기록을 사용하여 모세오경의 첫 번째 책인 창세기를 모았다고 믿었습니다. [8] 성경 비평은 종종 아스트루크가 본문 비평 방법(그리스어와 로마 본문을 조사하는 데 사용됨)을 차용하여 원래의 기록을 찾기 위해 성경에 적용하면서 시작되었다고 말합니다. [9]: 204, 217 아스트루크는 이러한 접근 방식을 통해 창세기에 함께 편집된 별도의 출처를 식별했다고 믿었습니다. 별도의 출처의 존재는 창세기의 일관되지 않은 스타일과 어휘, 이야기의 불일치, 서로 다른 설명 및 연대순의 어려움을 설명하면서도 여전히 모세의 저자를 허용했습니다. [9]: xvi [10] Astruc의 작업은 성경 비평의 기원이었고, 그 뒤를 이은 모든 사람들의 템플릿이 되었기 때문에 그는 종종 "성경 비평의 아버지"라고 불립니다. [9]: 204, 217, 210

독일 경건주의에 공통적으로 있는 종교적 권위에 대한 의문은 성경 비평의 부상에 기여했습니다. [11]: 6 합리주의도 중요한 영향을 미쳤다.[12][13]: 8, 224 스위스 신학자 장 알폰스 투르탱(Jean Alphonse Turretin, 1671-1737)은 그 시대의 "온건한 합리주의"의 한 예이다. 터레틴은 성경이 신성한 계시라고 믿었지만 계시는 자연과 일치하고 이성과 조화를 이루어야 한다고 주장했습니다. [14] : 94, 95 극단적인 합리주의로 여겨졌던 것은 기적의 존재를 부정한 하인리히 파울루스(Heinrich Paulus, 1761-1851)의 작업에서 뒤따랐습니다.

요한 살로모 셈러(Johann Salomo Semler, 1725-1791)는 계시가 "인간 경험의 깊이를 통해 인식되는 진리의 신성한 계시"라는 견해를 지지함으로써 신성한 계시와 극단적인 합리주의 사이를 탐색하려고 시도했습니다. [14]: 201, 118 그는 "내면" 종교와 "외면" 종교를 구별했습니다: 어떤 사람들에게는 종교가 가장 높은 내적 목적인 반면, 다른 사람들에게는 종교가 보다 외적인 실천, 즉 정치적 또는 경제적 목표와 같이 개인에게 더 중요한 다른 목적을 달성하기 위한 도구입니다. 이러한 구별에 대한 인식은 이제 종교에 대한 인지적 과학의 현대 분야의 일부를 형성하고 있다. [13]: 43 [15] Semler는 모든 교리적 가정을 종식시켜야 한다고 주장하여 역사 비평에 비종파적 성격을 부여했습니다. 그 결과 Semler는 종종 역사비평 연구의 아버지로 불립니다. [13]: 43 "[독일 계몽주의의] 사상가와 역사가 사이의 태도 차이에도 불구하고 모두 역사를 열쇠로 보았습니다. 이해를 추구하는 것"이라고 말했습니다. [11]: 214

커뮤니케이션 학자 제임스 A. 헤릭(James A. Herrick, b. 1954)은 대부분의 학자들이 성경 비평이 독일 계몽주의에서 발전했다는 데 동의하지만, 영국 이신론과 "강한 직접적 연관성"을 발견한 성경 비평의 일부 역사가들이 있다고 말합니다. 헤릭은 독일 신학자 헤닝 그라프 레벤틀로(Henning Graf Reventlow, 1929-2010)를 이신론을 인본주의적 세계관과 연결시켰는데, 이는 성경 비평에서 중요한 역할을 해왔다. [16][17]: 13–15 매튜 틴달(Matthew Tindal, 1657-1733)은 영국 이신론의 일부로서 예수가 교리적이지 않은 자연 종교를 가르쳤고 나중에 교회가 독단적인 형태로 바꿨다고 주장했다. 기독교를 "자연 종교에 대한 단순한 확인과 초자연적인 것에 대한 단호한 부정"으로 보는 틴달의 견해는 "계시된 종교는 불필요하다"는 결론을 내리게 했습니다. [18] 영국의 이신론은 또한 철학자이자 작가인 헤르만 사무엘 레이마루스(Hermann Samuel Reimarus, 1694-1768)가 계시에 대한 비판을 발전시키는 데 영향을 미쳤습니다. [17]: 13

성경학자 요한 다비드 미카엘리스(Johann David Michaelis, 1717-1791)는 구약성경을 이해하기 위해 히브리어 외에 다른 셈족 언어를 사용하는 것을 옹호했으며, 1750년에는 신약성경에 대한 최초의 현대 비평적 서론을 썼습니다. [19][20] 요한 고트프리트 아이히호른(Johann Gottfried Eichhorn, 1752-1827), 요한 필립 가블러(Johann Philipp Gabler, 1753-1826), 게오르그 로렌츠 바우어(Georg Lorenz Bauer, 1755-1806)는 성경을 역사적으로 해석하는 대신 신화의 개념을 성경을 해석하는 도구로 사용했다. 루돌프 불트만(Rudolf Bultmann)은 나중에 이 접근 방식을 사용했으며 특히 20세기 초에 영향력을 행사했습니다. [14]: 117 117, 149–150, 188–191

조지 리커 베리(George Ricker Berry)는 때때로 역사 비평의 대체 이름으로 사용되는 "고등 비평"이라는 용어가 아이히호른이 1780년에서 1783년 사이에 출판된 그의 3권짜리 저서 Einleitung ins Alte Testament(구약성경 입문)에서 처음 사용했다고 말합니다. 이 용어는 원래 역사적 비평을 의미하는 용어인 고급 비평과 당시 텍스트 비평에 일반적으로 사용되었던 용어인 하위 비평을 구별하는 데 사용되었습니다. [21] 텍스트 비평의 중요성은 '낮은 비평'이라는 용어가 21세기 연구에서 더 이상 많이 사용되지 않는다는 것을 의미합니다. [4]: 108

종교개혁으로 거슬러 올라가는 성경 비평의 기원에 대한 21세기의 견해는 소수의 입장이지만, 종교개혁은 성경 해석에 자신의 견해를 강요하는 외부 권위로부터의 자유를 옹호하는 성경 비평의 원천입니다. [22]: 297–298 [2]: 189 리처드 시몬(Richard Simon) 훨씬 이전에, 성경 본문의 역사적 맥락은 성경 본문의 비유에 대한 문헌학적 연구를 쓴 요아힘 카메라리우스(Joachim Camerarius, 1500-1574)에게 중요했습니다. [23] 휴고 그로티우스(Hugo Grotius, 1583-1645)는 고전, 유대교 및 초기 기독교 저술에 비추어 신약성경 본문을 분석함으로써 비교 종교 연구의 길을 열었습니다. [24]: 140

역사적 예수: 첫 번째 탐구[편집]

추가 정보: 역사적 예수와 역사적 예수에 대한 탐구

역사적 예수에 대한 첫 번째 탐구는 때때로 옛 탐구라고도 합니다.[25] : 888 Hermann Samuel Reimarus가 죽은 후 그의 작품이 출판되면서 시작되었습니다. G. E. 레싱(1729-1781)은 그가 그곳의 사서였을 때 Wolfenbüttel의 도서관에서 Reimarus의 저술 사본을 발견했다고 주장했습니다. [25] : 862 Reimarus는 그의 죽음 이후에 그의 작품이 출판될 수 있도록 허가를 남겼고, Lessing은 1774년에서 1778년 사이에 그렇게 하여 Die Fragmente eines unbekannten Autors (The Fragments of an Unknown Author)로 출판했습니다. [26] 시간이 지남에 따라 그들은 Wolfenbüttel Fragments로 알려지게 되었습니다. 레이마루스는 예수님이 가르치신 것과 신약성경에서 그분이 묘사되는 방식을 구별했습니다. 레이마루스에 따르면, 예수는 정치적 변화를 일으키는 데 실패한 정치적 메시아였으며 로마 정부에 의해 반체제 인사로 처형되었습니다. 그런 다음 그의 제자들은 시신을 훔치고 개인적인 이익을 위해 부활 이야기를 꾸며냈습니다. [17]

알베르트 슈바이처(Albert Schweitzer)는 '역사적 예수의 탐구(The Quest of the Historical Jesus)'에서 레이마루스의 작품이 "객관적인 역사적 연구가 아니라 논쟁적"임을 인정하는 동시에 "세계 문학의 걸작"이라고 언급한다. [27]: 22, 16 슈바이처에 따르면, 예수의 종말론이 "지상적이고 정치적인 성격"이라는 레이마루스의 가정은 틀렸지만, 예루살렘의 멸망과 시간의 종말에 대한 그의 반복적인 경고에서 알 수 있듯이 예수를 종말론적 설교자로 보는 것은 옳았습니다. 예수를 이해하기 위한 이러한 종말론적 접근 방식은 이후 현대 성경 비평에서 보편적이 되었습니다. [27]: viii, 23, 195 슈바이처는 또한 레이마루스가 신학자나 성경학자가 아닌 역사가였기 때문에 출처 비평이 레이마루스가 제기한 문학적 일관성 문제에 대한 해결책을 제공할 것이라는 "조금도 몰랐다"고 논평했다. [27]: 15

Reimarus의 논란의 여지가 있는 작업은 1779년 Semler로부터 Beantwortung der Fragmente eines Ungenannten(미지의 파편에 답하기)이라는 응답을 얻었습니다. [28] 슈바이처는 Semler가 "과학 신학의 이름으로 일어나 Reimarus를 죽였다"고 기록합니다. [27] : 25 셈러에 대한 존경심은 레이마루스의 작품에 대한 보급과 연구를 일시적으로 억압했지만, 셈러의 반응은 장기적인 영향을 미치지 못했다. [27] : 25, 26 반면에 레이마루스의 저술은 장기적인 영향을 미쳤다. 그들은 성경 비평이 신학과 신앙과 독립적으로 존재할 수 있음을 분명히 함으로써 성경 비평의 실천에 지속적인 변화를 가져왔습니다. [13]: 46 [27]: 23–26 그의 작업은 또한 성경 비평이 그 자체의 목적에 부합할 수 있고, 오로지 합리적인 기준에 의해서만 지배될 수 있으며, 종교적 전통에 대한 존중을 거부할 수 있음을 보여주었습니다. [13]: 46–48 레이마루스의 중심 질문인 "예수는 얼마나 정치적이었는가?"는 볼프강 슈테게만(Wolfgang Stegemann [de]), 게르트 타이센(Gerd Theissen), 크레이그 S. 키너(Craig S. Keener)와 같은 신학자와 역사가들에 의해 계속 논쟁되고 있습니다. [29][30][31]

레싱은 레이마루스의 작품 출판을 감독하는 것 외에도 성경 본문을 적절하게 연구하려면 성경 본문이 쓰여진 맥락을 알아야 한다고 주장하면서 자신의 기여를 했습니다. 이것은 이제 받아들여지는 학문적 견해입니다. [13]: 49

19세기[편집]

리처드 소울렌(Richard Soulen) 교수와 켄달 소울렌(Kendall Soulen) 교수는 성경 비평이 19세기에 "만개"하여 "현대 성경 연구의 주요 변혁 사실"이 되었다고 썼습니다. [4]: 79 성경 비평의 영향력의 절정은 괴팅겐 대학과 관련된 독일 개신교 신학자 그룹인 종교 학교의 역사[참고 1]로 대표됩니다. [4]: 161 19세기 후반에 그들은 종교의 전체 역사 내에서 유대교와 기독교를 이해하려고 노력했습니다. [14]: 222 하인리히 율리우스 홀츠만(Heinrich Julius Holtzmann, 1832-1910)과 같은 괴팅겐 학파 외부의 다른 성경 학자들도 성경 비평을 사용했습니다. Holtzmann은 비판적 학문에 기초하여 신약성경 본문의 연대순에 대한 최초의 목록을 개발했습니다. [4]: 82

19세기에 시작된 성경 이해에 대한 많은 통찰은 21세기에도 계속 논의되고 있습니다. 언어 도구와 같은 일부 연구 영역에서는 학자들이 단순히 초기 작업을 적용하는 반면, 다른 분야에서는 "새롭고 더 나은 것을 생산할 수 있다고 계속 가정"합니다. [14]: xiii 예를 들어, 이스라엘의 일부 현대사에는 19세기의 역사적 성경 연구가 포함되어 있습니다. [32]: 23 1835년과 1845년에 신학자 페르디난드 크리스티안 바우르는 사도 베드로와 바울이 그들 사이의 분열로 이어진 논쟁을 가졌고 이로 인해 이후의 기독교 방식에 영향을 미쳤다고 가정했습니다. [33][34]: 91–95 이것은 여전히 바울 연구, 신약 연구, 초기 교회 연구, 유대교 율법, 은혜 신학, 칭의의 교리와 같은 주제 내에서 광범위한 논쟁을 불러일으킵니다. [33]: 286–287 정통 속죄 이론에 대한 알브레히트 리첼의 도전은 계속해서 기독교 사상에 영향을 미치고 있습니다. [14]: 92

Nineteenth-century biblical critics "thought of themselves as continuing the aims of the Protestant Reformation".[35]: 89  According to Robert M. Grant and David Tracy, "One of the most striking features of the development of biblical interpretation during the nineteenth century was the way in which philosophical presuppositions implicitly guided it".[36]: 91 fn.8  Michael Joseph Brown points out that biblical criticism operated according to principles grounded in a distinctively European rationalism. By the end of the nineteenth century, these principles were recognized by Ernst Troeltsch in an essay, Historical and Dogmatic Method in Theology, where he described three principles of biblical criticism: methodological doubt (a way of searching for certainty by doubting everything); analogy (the idea that we understand the past by relating it to our present); and mutual inter-dependence (every event is related to events that proceeded it).[37]

Biblical criticism's focus on pure reason produced a paradigm shift that profoundly changed Christian theology concerning the Jews. Anders Gerdmar [de] uses the legal meaning of emancipation, as in free to be an adult on their own recognizance, when he says the "process of the emancipation of reason from the Bible ... runs parallel with the emancipation of Christianity from the Jews".[38]: 22  In the previous century, Semler had been the first Enlightenment Protestant to call for the "de-Judaizing" of Christianity. While taking a stand against discrimination in society, Semler also wrote theology that was strongly negative toward the Jews and Judaism.[38]: 25, 27  He saw Christianity as something that 'superseded' all that came before it.[38]: 39, 40  This stark contrast between Judaism and Christianity produced increasingly antisemitic sentiments.[38]: 228  Supersessionism, instead of the more traditional millennialism, became a common theme in Johann Gottfried Herder (1744–1803), Friedrich Schleiermacher (1768–1834), Wilhelm Martin Leberecht de Wette (1780–1849), Ferdinand Christian Baur (1792–1860), David Strauss (1808–1874), Albrecht Ritschl (1822–1889), the history of religions school of the 1890s, and on into the form critics of the twentieth century until World War II.[38]: vii–xiii 

Historical Jesus: the lives of Jesus[edit]

The late-nineteenth century saw a renewed interest in the quest for the historical Jesus which primarily involved writing versions of the life of Jesus. Important scholars of this quest included David Strauss (1808–1874), whose Life of Jesus used a mythical interpretation of the gospels to undermine their historicity. The book was culturally significant because it contributed to weakening church authority, and it was theologically significant because it challenged the divinity of Christ.[39] In The Essence of Christianity (1900), Adolf Von Harnack (1851–1930) described Jesus as a reformer.[40] William Wrede (1859–1906) rejected all the theological aspects of Jesus and asserted that the "messianic secret" of Jesus as Messiah emerged only in the early community and did not come from Jesus himself.[41] Ernst Renan (1823–1892) promoted the critical method and was opposed to orthodoxy.[42] Wilhelm Bousset (1865–1920) attained honors in the history of religions school by contrasting what he called the joyful teachings of Jesus's new righteousness and what Bousset saw as the gloomy call to repentance made by John the Baptist.[43] While at Göttingen, Johannes Weiss (1863–1914) wrote his most influential work on the apocalyptic proclamations of Jesus.[44]

In 1896, Martin Kähler (1835–1912) wrote The So-called Historical Jesus and the Historic Biblical Christ. It critiqued the quest's methodology, with a reminder of the limits of historical inquiry, saying it is impossible to separate the historical Jesus from the Jesus of faith, since Jesus is only known through documents about him as Christ the Messiah.[45]: 10 

The Old Quest was not considered closed until Albert Schweitzer (1875–1965) wrote Von Reimarus zu Wrede which was published in English as The Quest of the Historical Jesus in 1910. In it, Schweitzer scathingly critiqued the various books on the life of Jesus that had been written in the late-nineteenth century as reflecting more of the lives of the authors than Jesus.[46] Schweitzer revolutionized New Testament scholarship at the turn of the century by proving to most of that scholarly world that the teachings and actions of Jesus were determined by his eschatological outlook; he thereby finished the quest's pursuit of the apocalyptic Jesus.[35]: 173 [47]: 2–4  Schweitzer concluded that any future research on the historical Jesus was pointless.[45]: 10 

20세기[편집]

20세기 초, 성경 비평은 두 가지 주요 요인과 그 사이의 충돌에 의해 형성되었습니다. 첫째, 형식 비평이 발생하여 성경 비평의 초점을 저자에서 장르로, 개인에서 공동체로 전환했습니다. 다음으로, 성경의 신학적 관련성을 되찾기 위한 학문적 노력이 시작되었습니다. [4]: 20 칼 바르트(1886-1968), 루돌프 불트만(1884-1976) 및 다른 사람들은 역사적 예수에 대한 관심에서 벗어나 대신 신약성경의 메시지인 케리그마에 집중했습니다. [4]: 20 [48]

대부분의 학자들은 불트만이 "20세기의 가장 영향력 있는 신학자" 중 한 명이라는 데 동의하지만, 그는 또한 전 세계적으로 논쟁이 벌어지고 있는 "탈신화화로 악명 높은 명성"을 가지고 있었다는 데 동의합니다. [49] [50] 탈신화화는 마르틴 하이데거(1889-1976)의 실존 철학의 관점에서 성경 신화(이야기)를 재해석하는 것을 의미합니다. [51] 불트만은 신화가 인류학적으로나 실존적으로 "참"이지만 우주론적으로는 그렇지 않다고 주장했다. [52] 형식 비평의 주요 지지자로서 불트만은 "다음 세대의 주요 신약[신약] 학자들을 위한 의제를 설정"했다. [4]: 21

세기 중반 무렵 성경 비평가들의 교파 구성이 바뀌기 시작했습니다. 이는 자유주의 개신교가 아닌 다른 전제에 기초하여 비판적 노력이 가능하다는 인식의 변화 때문이었습니다. [4] : 21 편집 비평도 20세기 중반에 시작되었습니다. 형식 비평은 텍스트를 작은 단위로 나누었지만 편집은 대신 더 큰 문학 단위의 문학적 무결성을 강조했습니다. [53] [54] : 443

1947년 쿰란에서 사해 두루마리가 발견되면서 고고학이 성경 연구에 기여할 수 있다는 관심이 다시 불러일으켰지만 성경 비평에도 도전이 제기되었습니다. [55]: 9, 149 예를 들어, 대부분의 사해 본문은 기독교 구약성경의 기초가 되는 마소라 본문과 밀접한 관련이 있는 반면, 다른 본문은 칠십인역(히브리어 본문의 고대 그리스어 버전)과 더 유사하며 또 다른 본문은 사마리아 모세오경에 더 가깝습니다. [55]: 241, 149 [56] 이것은 "원문"과 같은 것이 있는지 여부에 대한 의문을 제기했습니다. 원문이 없으면 텍스트 비평의 전체 목적에 의문이 제기됩니다. [13]: 82

신약학자 요아힘 예레미아스(1900-1979)는 언어학과 예수님의 1세기 유대인 환경을 사용하여 신약성경을 해석했습니다. [54] : 495 1950년대의 성경 신학 운동은 성경의 통일성에 대한 구약과 신약의 학자들 사이에 논쟁을 불러일으켰습니다. 편집 비판의 증가는 다양성에 대한 더 큰 강조를 가져옴으로써 이 논쟁을 종결시켰습니다. [57] 역사적 예수에 대한 새로운 탐구는 1953년에 시작되어 1959년 제임스 M. 로빈슨에 의해 그렇게 명명되었습니다. [25] : 34

1970년 이후 성경 비평은 급진적이고 널리 변화하기 시작했다. [4] : vii, 21 문학 비평의 부속물로 발전한 새로운 비평은 문체의 세부 사항에 관심이 있었습니다. [58] 문학을 통해 역사를 바라보는 문학 이론인 신역사주의도 발전했다. [59] 성경 비평은 구조주의와 수사학 비평과 같은 새로운 문학적 접근 방식을 적용하기 시작했는데, 이는 역사보다는 본문 자체에 더 집중했습니다. [60] 1970년대에 신약학자 E. P. 샌더스(1937-2022)는 바울의 서신에서 바울 기독교와 유대인 기독교의 관계에 대한 학문적 견해에 큰 영향을 미친 바울에 대한 새로운 관점을 발전시켰습니다. [61] [62] 샌더스는 또한 예수의 삶을 1세기 제2성전 유대교의 맥락에 놓음으로써 역사적 예수에 대한 연구를 발전시켰다. [47]: 13–18 1974년 신학자 한스 프라이(Hans Frei)는 성경 서술의 일식(The Eclipse of Biblical Narrative)을 출판했는데, 이는 포스트 비평적 해석의 발전으로 이어지는 획기적인 작품이 되었습니다. [63] 역사적 예수에 대한 집중 연구의 세 번째 기간은 1988년에 시작되었습니다. [64]

1990년까지 주로 역사적 학문으로서의 성경 비평은 종종 이해관계가 상충되는 학문 그룹으로 바뀌었습니다. [4] : 21, 22 다양한 인종, 페미니스트 신학, 가톨릭 및 유대교의 새로운 관점은 처음부터 성경 비평을 지배했던 대다수의 백인 남성 개신교도들이 이전에 간과했던 통찰력을 제공했습니다. [4]: 21 [참고 2] 세계화는 또한 다른 세계관을 도입했습니다. 이러한 새로운 관점은 성경이 다양한 관점에서 합리적으로 해석될 수 있다는 인식을 불러일으켰습니다. [4]: 22 차례로, 이러한 인식은 성경 비평의 중심 개념을 중립적 판단의 기준에서 독자가 본문 연구에 가져오는 다양한 편견을 인식하는 것에서 시작하는 개념으로 변화시켰습니다. [4]: 22

역사적 예수: 21세기로의 새로운 탐구[편집]

주요 기사: 다중 증명 기준, 당혹감 기준, 비유사성 기준, 코이네 그리스어

에른스트 힐데브란트(Ernst Hildebrand)의 1910년 그림 크로이지궁 크리스티(Kreuzigung Christi)는 예수의 십자가형을 묘사합니다. 십자가형은 역사가들에 의해 역사적 사건으로 널리 간주됩니다. [66][67]

역사적 예수에 대한 다양한 탐구를 어떻게 분류하는지에 대해 학자들 사이에 일반적인 합의가 없습니다. 대부분의 학자들은 첫 번째 탐구가 레이마루스에서 시작하여 슈바이처로 끝났고, 20세기 전반기에 "탐구 없음" 기간이 있었고, 1953년에 시작되어 세 번째 탐구가 시작된 1988년까지 지속된 "새로운" 탐구로 알려진 두 번째 탐구가 있었다는 데 동의합니다. [25]: 697 그러나 Stanley E. Porter(b. 1956)는 이 시대를 "모든 관련 사실에 의해 지지할 수 없고 속임수"라고 부르며,[25]: 697, 698 사람들이 레이마루스 이전의 역사적 예수를 찾고 있었고 학자들이 그렇게 하지 않은 시기는 없었다고 주장합니다. [25]: 698, 699

1953년 에른스트 케제만(Ernst Käsemann, 1906-1998)은 불트만 밑에서 공부했던 마르부르크 대학의 전 동료인 올드 마르부르크 부부 앞에서 유명한 강의를 했습니다. [68] 불트만에 대한 이러한 지지의 거점에서 케제만은 "역사적 예수에 대해 알 수 있는 것에 대한 불트만의 회의론이 너무 극단적이었다"고 주장했습니다. [45]: 10 불트만은 복음서 저술가들이 신학을 썼기 때문에 그들의 글은 역사로 간주될 수 없다고 주장했지만, 케제만은 하나가 반드시 다른 하나를 배제하는 것은 아니라고 추론했다. [45]: 10, 11 [69] 제임스 M. 로빈슨은 1959년 그의 에세이 "역사적 예수에 대한 새로운 탐구"에서 이것을 새로운 탐구라고 명명했습니다. [25]: 34 이 탐구는 실존주의 철학에 의해 해석된 예수의 가르침에 주로 초점을 맞췄습니다. 1970년대에 이르러 관심이 다시 줄어들었다.[25]: 668 [45]: 11

N. T. 라이트는 세 번째 탐구가 1988년 예수 세미나에서 시작되었다고 주장합니다. 그 무렵에는 "처음 두 탐구의 결과는 ... 고대인에 대한 역사적 연구의 실망스러운 한계를 드러내는 것"이라는 점을 인정할 필요가 있게 되었습니다. [45]: 12 벤 위더링턴(Ben Witherington)에 따르면, 개연성은 이 추구에서 가능한 전부입니다. [45]: 12 뉴욕 타임즈의 폴 몽고메리는 "오랜 세월 동안 학자들과 평신도들은 성경을 완전히 받아들이는 것부터 나사렛 예수가 신화의 피조물이며 결코 살지 않았다는 주장에 이르기까지 예수의 생애에 대해 다양한 입장을 취해 왔다"고 썼다. [70]

샌더스는 그의 생각과 동기를 포함하여 예수에 대한 모든 것을 알고 싶어하는 열망과 그에 대한 다양한 결론이 있기 때문에 많은 학자들에게는 아무것도 확신하는 것이 불가능해 보인다고 설명합니다. 그러나 샌더스에 따르면 예수에 대해 "우리는 꽤 많이 알고 있다"고 합니다. [71] 위더링턴에 따르면 학자들은 역사적 예수에 대해 알려진 것과 알려지지 않은 것에 대해 거의 동의하지 않지만, 학자들은 "역사적 질문을 회피해서는 안 된다"는 데 동의합니다. [45]: 271

주요 방법[편집]

신학자 데이비드 R. 로(David R. Law)는 성경학자들이 일반적으로 본문, 출처, 형식 및 편집 비평을 함께 사용한다고 썼습니다. 구약성경(히브리어 성경)과 신약성경은 서로 다른 문헌으로서 각각 고유한 해석 문제를 제기하므로 일반적으로 이 둘은 별도로 연구됩니다. 논의의 목적을 위해 여기서는 이러한 개별 방법을 분리하고 성경 전체를 다루지만, 이것은 설명의 목적으로만 사용되는 인위적인 접근 방식이며 성경 비평이 실제로 실행되는 방식이 아닙니다. [13]: viii–ix

텍스트 비평[편집]

본문: 텍스트 비평

참조: 신약성경에 대한 본문 비평

텍스트 비평에는 원본 텍스트를 결정하기 위해 텍스트 자체와 모든 관련 원고를 조사하는 것이 포함됩니다. [72]: 47 그것은 그것이 다루는 정보의 양이라는 점에서 성경 비평의 가장 큰 영역 중 하나입니다. 쿰란에서 발견된 약 900개의 사본에는 현존하는 가장 오래된 히브리어 성경 사본이 포함되어 있습니다. 그들은 에스더서를 제외한 모든 책을 대표하지만 대부분의 책은 단편적인 형태로만 나타납니다. [73] 신약성경은 시리아어, 슬라브어, 고딕어, 에티오피아어, 콥트어, 아르메니아어 본문을 포함한 다양한 고대 언어로 된 5,800개 이상의 완전하거나 단편화된 그리스어 사본, 10,000개 이상의 라틴어 사본, 9,300개 이상의 사본을 포함하여 다른 어떤 고대 작품보다 더 많은 사본으로 보존되어 있습니다. 이 사본의 연대는 일반적으로 c.110-125(P52 파피루스)부터 15세기 독일에 인쇄술이 도입된 시점까지 다양하게 받아들여지고 있습니다. 또한 처음 4세기 교부들의 저술 모음집에는 약 백만 개의 직접적인 신약성경 인용문이 있습니다. (비교하자면, 다음으로 출처가 좋은 고대 문헌은 일리아드로, 아마도 기원전 8세기 말이나 7세기 초에 고대 그리스 호머가 쓴 것으로 추정되며, 이 사본은 1,900개 이상의 사본으로 남아 있지만 대부분은 단편적인 성격을 띠고 있습니다. [74])

Rylands 조각 P52 뒷면은 현존하는 신약 파피루스 중 가장 오래된 조각입니다. [75] 요한복음의 구절이 포함되어 있습니다.

이 텍스트는 모두 다른 손으로 쓴 텍스트를 복사하여 손으로 썼기 때문에 인쇄된 작품의 방식이 동일하지 않습니다. 그들 사이의 차이점을 변형이라고 합니다. [4]: 204 변형은 단순히 두 텍스트 사이의 변형입니다. 많은 변형은 단순한 철자 오류 또는 잘못된 복사입니다. 예를 들어, 서기관은 하나 이상의 글자를 삭제하고, 단어나 줄을 건너뛰고, 한 글자를 다른 글자로 쓰고, 글자를 바꿉니다. 일부 변형은 단어나 구문을 변경하여 단순화하거나 조화시키려는 필기 시도를 나타냅니다. [76]

변종의 정확한 수는 논쟁의 여지가 있지만 더 많은 텍스트가 살아남을수록 어떤 종류의 변종이 있을 가능성이 높아집니다. [77] 변형은 텍스트 집합에 고르게 분포되어 있지 않습니다. 신약성경의 변종을 차트로 작성해 보면 62.9%가 변이가 없음을 알 수 있습니다. [78] 단일 텍스트의 신뢰성에 대한 변형의 영향은 일반적으로 신뢰성이 오랫동안 확립된 원고와 비교하여 테스트됩니다. 1881년 이래로 많은 새로운 초기 사본이 발견되었지만, NA28과 UBS5와 같은 그리스어 신약의 비판판은 이러한 발견에서 "거의 변하지 않았다". "그것은 또한 4세기의 '최고의 텍스트'인 '알렉산드리아' 사본인 바티칸과 시나이 사본이 3세기 전체, 심지어 2세기까지 뿌리를 두고 있음을 의미합니다." [79]

Codex Alexandrinus의 Folio 41v. 알렉산드리아 텍스트 계열은 이 사본을 기반으로 합니다. [80]

변종은 패밀리로 분류됩니다. 서기관 'A'가 실수를 하고 서기관 'B'는 실수하지 않는다고 가정해 보겠습니다. 실수가 있는 서기관 'A의 텍스트 사본에는 이후 동일한 실수가 포함될 것입니다. 시간이 지남에 따라 오류를 공유하는 'A'의 하위 텍스트와 오류를 공유하지 않는 'B'의 텍스트는 더 갈라질 것이지만, 이후의 텍스트는 원래 오류의 존재 여부 때문에 여전히 둘 중 하나에서 내려온 것으로 식별할 수 있습니다. [81]: 207, 208 오류를 포함하는 여러 세대의 텍스트를 텍스트의 "제품군"이라고 합니다. 텍스트 비평가들은 원본이 어떻게 생겼는지 맞추기 위해 이러한 계열 간의 차이점을 연구합니다. [81] : 205 풍부한 원본 자료를 분류하는 것은 복잡하므로 텍스트 제품군은 지리적 영역과 관련된 범주로 분류되었습니다. 신약성경 본문 계열의 구분은 알렉산드리아("중립 본문"이라고도 함), 서양(라틴어 번역), 동양(안디옥과 콘스탄티노플을 중심으로 한 교회에서 사용)이었습니다. [82]: 213 [주 3]

현대 본문 비평의 선구자는 초기 랍비 유대교와 초대 교회 모두에서 찾을 수 있습니다. [13]: 82 명의 랍비들은 일찍이 서기 100년에 히브리어 본문의 변형을 다루었습니다. 히브리어 성서의 표준 버전을 제작하는 그들의 임무에서 전통이 중심적인 역할을 했습니다. 그들이 생산한 히브리어 본문은 2세기 말에 안정되어 마소라 본문으로 알려지게 되었습니다. [13]: 82–84

텍스트 비평의 문제[편집]

텍스트 비평의 두 가지 주요 과정은 수정과 수정입니다.[81]: 205, 209

• 재검토는 텍스트의 기초가 될 가장 신뢰할 수 있는 증거를 선택하는 것입니다.
• 수정은 최고의 원고에서도 발견되는 오류를 제거하려는 시도입니다.

Jerome McGann은 이러한 방법이 객관적인 규칙에 대한 시도에도 불구하고 텍스트 비평에 주관적인 요소를 선천적으로 도입한다고 말합니다. [84] [85] 앨런 쿠퍼는 아모스 6장 12절의 예를 들어 이 어려움을 논의합니다. 명백한 대답은 "예"이지만, 구절의 문맥은 "아니오"를 요구하는 것 같습니다. Cooper는 자음의 재조합을 통해 "소와 함께 바다를 쟁기질합니까?" 수정안은 부패된 것으로 여겨지는 본문에 근거가 있지만 그럼에도 불구하고 개인적인 판단의 문제입니다. [86]

이것은 텍스트 비평이 성경 비평에서 가장 논쟁적인 영역 중 하나이자 가장 큰 영역이 되는 데 기여하며, Arthur Verrall과 같은 학자들은 그것을 "훌륭하고 논쟁의 여지가 있는 예술"이라고 부릅니다. [87][88][89] 그것은 전문 방법론, 자체 어휘를 만들기에 충분한 전문 용어를 사용하며,[90] 여러 원칙에 따라 안내됩니다. 그러나 이러한 원칙과 그 결론 중 어느 것이든 이의를 제기할 수 있습니다. 예를 들어, 1700년대 후반에 텍스트 비평가 요한 야콥 그리스바흐(Johann Jacob Griesbach, 1745 – 1812)는 어떤 텍스트가 가장 오래되고 원본에 가장 가까울지 결정하기 위한 15가지 비판적 원칙을 개발했습니다. [82] : 213 Griesbach의 규칙 중 하나는 lectio brevior praeferenda입니다: "더 짧은 읽기가 선호됩니다". 이는 서기관이 텍스트에서 생략하는 것보다 텍스트에 추가할 가능성이 더 높기 때문에 짧은 텍스트가 더 오래될 가능성이 더 높다는 가정에 기초했습니다. [91]

라틴어 학자 앨버트 C. 클라크(Albert C. Clark)는 1914년 짧은 텍스트에 대한 그리스바흐의 견해에 이의를 제기했습니다. [81]: 212–215 키케로에 대한 연구를 바탕으로 클라크는 생략이 덧셈보다 더 흔한 필기 오류라고 주장하면서 "텍스트는 한 여관에서 다른 여관으로 이동하는 여행자가 정차할 때마다 수하물을 잃어버리는 것과 같다"고 말했습니다. [81]: 213 Clark의 주장은 Griesbach의 원칙을 지지하는 사람들에 의해 비판을 받았습니다. 클라크는 응답했지만 의견 차이는 계속되었습니다. 거의 80년 후, 신학자이자 사제인 제임스 로이스(James Royse)가 이 사건을 맡았습니다. 여러 신약성경 파피루스를 면밀히 연구한 후, 그는 클라크가 옳았고 그리스바흐의 측정 법칙은 틀렸다는 결론을 내렸습니다. [81]: 214 [92] 일부 21세기 학자들은 보다 신뢰할 수 있는 방식으로 원고 관계를 결정하기 위한 새로운 컴퓨터 지원 방법을 선호하여 텍스트 비평에 대한 이러한 오래된 접근 방식을 포기할 것을 옹호했습니다. [83]: 5

출처 비판

본문: 출처 비평

참조: 모세오경 비평

출처 비평은 성경 본문의 기초를 형성하는 원본 출처를 찾는 것입니다. 구약성경 연구에서 출처 비평은 일반적으로 단일 본문의 출처를 식별하는 데 초점을 맞춥니다. 예를 들어, 17세기 프랑스의 사제 리처드 시몬(1638-1712)은 모세가 모세오경 전체의 유일한 출처가 될 수 없다는 이론의 초기 지지자였습니다. 시몬에 따르면, 구약성경의 일부는 개인에 의해 기록된 것이 아니라 서기관들이 공동체의 구전 전통을 기록한 것입니다. [93][94]: 1 프랑스 의사 장 아스트루크는 1753년에 모세가 고대 문서를 사용하여 창세기(모세오경의 첫 번째 책)를 썼다고 추정했습니다. 그는 이러한 원본 출처를 식별하고 다시 분리하려고 시도했습니다. [94]: 2 그는 세 번 반복되는 홍수 이야기의 일부와 같은 특정 사건의 반복을 식별하여 세 가지 출처의 가능성을 나타냅니다. 그는 하나님에 대한 두 가지 다른 이름의 번갈아 가기가 창세기와 출애굽기 3장까지 발생하지만 모세오경의 나머지 부분에서는 발생하지 않는다는 것을 발견했으며, 또한 명백한 시대착오적 사실, 즉 창세기가 설정된 시대보다 더 후대의 것으로 보이는 진술을 발견했습니다. 이 증거와 유사한 증거로 인해 아스트루크는 창세기의 출처가 원래 별도의 자료였으며 나중에 창세기가 된 단일 단위로 융합되었다는 가설을 세웠습니다. [9]: 166–168 [95]: 7, 8

출처 비평의 예로는 가장 영향력 있고 잘 알려진 두 가지 이론, 첫 번째 이론은 구약성경에서 모세오경의 기원에 관한 것입니다(Wellhausen의 가설); 두 번째는 신약성경의 네 복음서의 출처를 추적하는 것입니다(두 가지 출처 가설). [96]: 147

구약성경에 대한 출처 비평: 웰하우젠의 가설[편집]

주요 기사: 문서 가설 및 보충 가설

• 다큐멘터리 가설에 따른 모세오경(토라)의 저자와 편집자를 보여주는 다이어그램
• J: 야훼 (기원전 10-9세기)
• E: 엘로히스트(기원전 9세기)
• Dtr1: 초기(기원전 7세기) 신명기 역사가
• Dtr2: 후기(기원전 6세기) 신명기 역사가
• P*: 사제(기원전 6-5세기)
• D†: 신명기
• R: 편집자
• DH: 신명기 역사(여호수아서, 사사기, 사무엘서, 열왕기))
• [97]:62 [94]:5

출처 비평의 가장 영향력 있는 작품은 율리우스 웰하우젠(Julius Wellhausen)의 Prolegomena zur Geschichte Israels(이스라엘 역사 프롤로그, 1878)로, 구약성경의 처음 다섯 권(총칭하여 모세오경으로 알려짐)의 출처를 확립하려고 노력했습니다. [98][95]: 95 웰하우젠은 이 다섯 권의 역사와 발전을 유대교 신앙의 발전과 연관시켰다. [95]: 95 [99] Wellhausen 가설(JEDP 이론, 다큐멘터리 가설 또는 Graf-Wellhausen 가설이라고도 함)은 모세오경이 4개의 분리되고 일관된(통일된) 출처(단편이 아님)로 결합되었다고 제안합니다.

J는 야훼 근원(독일어로 Jahwist)을 의미하며, 스타일이 가장 원시적이어서 가장 오래된 것으로 간주되었습니다. E(Elohist의 경우)는 기원전 721년 이전에 북부 왕국의 산물로 생각되었습니다. D(신명기)는 기원전 621년에 유다 왕 요시야에 의해 발견되기 직전에 기록되었다고 합니다(역대하 34:14-30). [97]: 62 [94]: 5 구약학자 칼 그라프(Karl Graf, 1815-1869)는 1866년에 사제의 추가 출처를 제안했습니다. 1878년까지 Wellhausen은 이 출처인 P를 그의 이론에 통합했으며, 이후 때때로 Graf-Wellhausen 가설이라고 합니다. Wellhausen은 P가 Ezekiel의 영향으로 기원전 6세기 유배 기간 동안 작곡되었다고 주장했습니다. [54]: 69 [97]: 5 이 출처는 부정확하게 이해될 뿐인 후기 최종 편집자(R)에 의해 함께 편집된 것으로 추정됩니다. [100]

후대의 학자들은 웰하우젠의 이론을 추가하고 개선했습니다. 예를 들어, 최신 다큐멘터리 논문은 더 많은 출처를 추론했으며 그 범위와 상호 관계에 대한 정보가 증가했습니다. [32]: 49–52 단편적인 이론은 형태 비평에 의해 생산된 Wellhausen에 대한 나중에 이해한 것입니다. 이 이론은 연속적이고 일관된 문서가 아닌 문서의 단편이 모세오경의 출처라고 주장합니다. [32] : 38, 39 알렉산더 게데스(Alexander Geddes)와 요한 바테르(Johann Vater)는 이 단편들 중 일부는 아마도 모세 시대부터 꽤 오래되었고 나중에야 모였다고 제안했습니다. [101]: 32 이것은 다양성을 설명하지만 구조적, 연대순적 일관성을 설명하지는 않습니다. [32]: 38

보충 가설은 1970년대에 확고해진 웰하우젠 이론의 또 다른 진화로 볼 수 있습니다. 이 견해를 지지하는 사람들은 모세오경에 대한 세 가지 출처를 주장합니다: 신명기를 가장 오래된 출처로, 엘로히스트를 중심 핵심 문서로, 여러 단편 또는 독립적인 출처를 세 번째로 제시합니다. [101]: 32 신명기는 문학적 계층이 다르지만 스타일과 언어가 통일된 단일 일관된 문서로 간주됩니다. [101]: 92 이 관찰은 원래 문서를 편집하고 최신 상태로 유지한 신명기 학파와 같은 것이 있다는 생각으로 이어졌습니다. 이것은 보충 모델이 신명기에 대해 가장 널리 합의된 문학적 모델이 되었음을 의미하며, 이는 모세오경의 나머지 부분에도 적용을 뒷받침합니다. [101]: 93

웰하우젠에 대한 비판[편집]

웰하우젠의 가설을 옹호하는 사람들은 그것이 모세오경에서 발견되는 차이점과 중복을 잘 설명한다고 주장합니다. [102]: 58, 59 더욱이 그들은 이것이 이스라엘 사제들의 관점과 우려를 반영하는 P라고 표시된 자료의 독특한 특성에 대한 설명을 제공한다고 주장합니다. 웰하우젠의 이론은 1970년대까지 거의 도전받지 않았고, 그 이론은 심하게 비판을 받기 시작했습니다. [103] 1970년대 말과 1990년대에 이르러 "일련의 망치 타격처럼 연이어 주요 연구가 다큐멘터리 이론의 주요 주장과 그것이 논쟁된 기준을 거부했습니다." [104]: 95 출처의 연대와 원본 출처가 일관되거나 완전한 문서라고 가정한다는 비판을 받아왔습니다. 모세오경의 문학적 구조에 대한 연구는 J와 P가 동일한 구조를 사용했으며 모티프와 주제가 다양한 출처의 경계를 넘나들며 이는 서로 다른 기원에 대한 주장을 약화시키는 것으로 나타났습니다. [94]: 4 [101]: 36 [주 4]

다큐멘터리 가설에 대한 문제와 비판은 고대 동양의 저술을 마치 서유럽 개신교의 산물인 것처럼 판단하는 오류를 지적하는 문학 분석가들에 의해 제기되었습니다. 그리고 문화가 어떻게 발전하는지에 대한 Wellhausen의 가정을 훼손한 인류학의 발전에 의해; 또한 초기 히브리인의 문화적 환경이 Wellhausen이 생각했던 것보다 더 발전했음을 보여주는 다양한 고고학적 발견에 의해서도 알 수 있습니다. [97]: 64 [101]: 39, 80 [105]: 11 [106] [참고 5] 그 결과, 21세기의 성경학자들은 웰하우젠의 다큐멘터리 가설을 고전적 형태로 고수하는 사람은 거의 없다. [105]: 15 니콜슨이 말했듯이 "그것은 급격히 쇠퇴하고 있으며(어떤 사람들은 사후 경직 상태라고 말할 수도 있음) 그 자리에 새로운 해결책이 주장되고 촉구되고 있습니다." [104]: 96 그러나 지금까지 대체 의견은 합의되지 않았습니다: "웰하우젠의 작업은 세부적으로 수정과 발전이 필요한 모든 것에도 불구하고 모세오경을 이해하는 데 가장 안전한 기초로 남아 있습니다." [104]: vi

신약성경에 대한 출처 비평: 공관론적 문제[편집]

널리 받아들여지는 두 가지 출처 가설로, 마태복음과 누가복음 모두에 대한 두 가지 출처를 보여줍니다.

B. H. 스트리터의 네 가지 출처 가설, 마태복음과 누가복음에 대해 각각 네 가지 출처를 보여주는 색상은 서로 다른 출처를 나타냅니다.

신약성경 연구에서 출처 비평은 단일 본문 세트의 여러 출처를 찾는 대신 여러 본문의 공통 출처를 식별하는 데 초점을 맞춤으로써 구약성경 연구와 약간 다른 접근 방식을 취했습니다. 이것은 복음서가 출처의 산물이자 출처 자체라는 것을 밝혔습니다. [110] 출처로서 마태복음, 마가복음, 누가는 부분적으로 서로에게 의존하고 부분적으로는 서로 독립적입니다. 이것을 공관론적 문제라고 하며, 그것을 설명하는 것이 신약성경 출처 비평의 가장 큰 딜레마입니다. 제시된 모든 설명은 "(a) 모든 복음서에 공통된 것; (b) 그들 중 두 가지에 공통된 것; (c) 각각의 고유한 것". [111]: 87 딜레마를 해결하기 위한 여러 이론이 존재하지만 보편적으로 합의된 이론은 없지만 Farrer와 같은 대체 가설이 인기가 높아지고 있지만 두 가지 출처 가설이 가장 일반적입니다. [96]: 136–138 [112]

마가는 661구절로 사복음서 중 가장 짧지만, 그 중 600구절은 마태복음에, 350구절은 누가복음에 있습니다. 이 구절 중 일부는 그대로 되어 있습니다. 대부분의 학자들은 이것이 마가복음이 마태복음과 누가복음의 출처였음을 시사한다는 데 동의합니다. 마태복음과 누가복음 사이에는 마가복음에서 발견되지 않은 구절에 대한 축어적 일치도 있습니다. [111]: 85–87 1838년 종교 철학자 크리스티안 헤르만 바이세(Christian Hermann Weisse)는 이에 대한 이론을 발전시켰습니다. 그는 예수님의 말씀을 Q라는 추가 출처에서 가상으로 수집했는데, 이는 독일어로 "출처"를 뜻하는 Quelle에서 가져온 것입니다. [111]: 86

이 문서가 존재했다면 지금은 분실되었지만 일부 자료는 간접적으로 추론할 수 있습니다. Q의 존재를 지지하는 다섯 가지 매우 상세한 논거가 있습니다: 마가복음과 누가복음의 구두 일치, 비유의 순서, 이중선, 각 복음서의 우선순위 불일치, 각각의 내적 일관성. [113]: 41 Q는 두 가지 출처 가설이 다양한 시놉틱 솔루션 중에서 가장 잘 뒷받침되는 것으로 나타날 수 있도록 했습니다. [113]: 12 [114]: fn.6 각 복음서에는 고유한 내용도 있습니다. 이것은 마태복음과 누가복음에 대한 추가적인 별도의 출처를 나타냅니다. 성경학자 B. H. 스트리터는 1925년에 이 통찰력을 사용하여 두 가지 근원 이론을 네 가지 근원 이론으로 개선하고 확장했습니다. [115] : 5 [116] : 157

두 가지 출처 이론 비평[편집]

대부분의 학자들은 두 출처 이론이 공관론적 문제에 대한 가장 좋은 설명을 제공한다는 데 동의하고 일부는 그것이 해결되었다고 말하지만, 다른 학자들은 그것이 만족스럽게 해결되지 않았다고 말하며, Q가 학계에서 인기를 얻지 않고 누가가 마태복음을 사용하거나 그 반대의 경우도 마찬가지라고 제안합니다. [117][118][119] Donald Guthrie는 모든 이론에 도전을 야기하는 복잡하고 중요한 어려움이 있기 때문에 단일 이론이 완전한 해결책을 제공하지 않는다고 말합니다. [96]: 208 [120] 한 가지 예는 바질 크리스토퍼 버틀러(Basil Christopher Butler)가 두 근원 이론의 정당성에 대한 도전으로, 마가복음에 대한 출처가 확립될 수 없다는 것이 인정될 때 두 근원 이론이 응집력을 잃는다고 주장하는 라흐만 오류[121]: 110 입니다. [115]: 149 F. C. 그랜트는 복음서에 대한 여러 출처를 가정합니다. [116]: 158

형식 비판[편집]

주요 기사: 형식 비평과 Sitz im Leben

형식 비평은 20세기 초 신학자 칼 루트비히 슈미트(Karl Ludwig Schmidt)가 마가복음이 짧은 단위로 구성되어 있다고 관찰하면서 시작되었습니다. 슈미트는 이 작은 단위들이 복음서가 기록되기 전의 구전 전통의 잔재이자 증거라고 주장했다. [122]: 242 [123]: 1 성경학자 리처드 바우컴(Richard Bauckham)은 형식 비평의 기초를 확립한 이 "가장 중요한 통찰력"이 반박된 적이 없다고 말합니다. [122]: 243 Hermann Gunkel(1862-1932)과 Martin Dibelius(1883-1947)는 이러한 통찰력을 바탕으로 비평을 개척했습니다. 1950년대와 1960년대에 루돌프 불트만과 형식 비평은 "유럽과 북미 모두에서 신학적 대화의 중심"이 되었습니다. [124]: xiii

형식 비평은 성경적 유래를 페리코프(pericopes)라고 하는 짧은 단위로 나눈 다음 산문이나 운문, 편지, 법률, 법원 기록 보관소, 전쟁 찬가, 애도시 등 장르별로 분류합니다. 그런 다음 형식 비평은 개별 pericope의 Sitz im Leben("삶의 설정" 또는 "삶의 장소")에 대해 이론화합니다. 민속에 대한 이해를 바탕으로 형태 비평가들은 초기 기독교 공동체가 그들의 필요("삶의 상황")에 따라 예수의 말과 가르침을 스스로 형성했으며 각 형태는 그것이 창조된 상황에 의해 식별될 수 있으며 그 반대의 경우도 마찬가지라고 믿었습니다. [125]: 271

형식 비평에 대한 비판[편집]

20세기 초중반에 형식 비평가들은 신약성경 내에서 구전 "발전의 법칙"을 찾는 것이 sitz im leben에 따르면 본문이 초기 기독교 공동체 내에서 진화했다는 형식 비평가의 주장을 증명할 것이라고 생각했습니다. 마가복음이 첫 번째 복음서라고 믿었기 때문에 형식 비평가들은 익명의 인물에 고유명사를 추가하고, 간접적인 담론을 직접 인용으로 바꾸고, 아람어 용어와 형식을 제거하고, 세부 사항은 마태복음에서, 그리고 누가복음에서 더욱 구체화되었습니다. [126] 대신, 1970년대에 신약학자 E. P. 샌더스는 다음과 같이 썼습니다: "공관 전통의 발전에 대한 엄격하고 빠른 법칙은 없습니다... 모든 면에서 전통은 반대 방향으로 발전했습니다. 그것은 더 길고 짧아졌고, 더 세밀해졌다가 덜 세밀해졌고, 더 많아졌다가 덜 셈족이 되었습니다." [125]: 298 [주 6]

1970년대부터 1990년대까지 학자들은 형식 비평의 여러 측면과 가정에 도전하는 구조, 장르, 텍스트 유형, 설정 및 언어에 대한 "폭발적인 연구"를 일으켰습니다. [128]: 42, 70 [참고 7] 예를 들어, 형식 비평이 지배했던 20세기 시대는 역사적 예수와 그의 말씀에 대해 알 수 있는 것에 대한 불트만의 극도의 회의론으로 특징지어집니다. [132] 일부 형식 비평가들은 주로 구전 전승과 민속에 대한 이해에 근거하여 이와 동일한 회의적인 전제[133]를 가정했습니다. 20세기 후반에 기존 구전 전통을 가진 문화에 대한 현장 연구는 이러한 전제 중 많은 부분에 직접적인 영향을 미쳤습니다. [125]: 296–298 1978년 언어학자 밀먼 패리(Milman Parry)와 앨버트 베이츠 로드(Albert Bates Lord)의 연구는 "짧은 내러티브가 더 긴 주기로 진화했다"는 Gunkel의 믿음을 약화시키는 데 사용되었습니다. [123]: 10 이러한 구전 문화 내에서 문해력은 자연적인 진화에서 기억을 대체하지 않았습니다. 대신, 글쓰기는 서면 전통과 구전 전통이 겹치는 기억력을 향상시키는 데 사용되었습니다. [123]: 16, 17 수잔 니디치는 구술 연구를 통해 다음과 같이 결론지었습니다. 가장 구전적-전통적이거나 형식적인 작품이 가장 오래된 것"이라고 말했습니다. [123]: 10, 11 이런 식으로 예수의 말씀이 기독교 공동체에 의해 형성되었다는 비판적 믿음의 형태에 반대하는 설득력 있는 증거가 발전했습니다. 존 나일스(John Niles)가 지적했듯이, "'이상적인 민속 공동체, 즉 각자가 구전 전통의 과정에 동등하게 기여하는 미분화된 소박주의자 집단'이라는 오래된 생각은 더 이상 지지할 수 없습니다." [125]: 265, 298–304 Eddy와 Boyd에 따르면, 이러한 다양한 결론은 Sitz im leben에 대한 가정을 직접적으로 훼손합니다: "우리가 현재 구전 전통에 대해 알고 있는 것에 비추어 볼 때, [문학] 형식과 생활 상황 [sitz im leben] 사이의 필연적인 상관관계는 자신 있게 도출될 수 없습니다." [125]: 296–298

형식 비평가들은 초대 교회가 1세기 팔레스타인을 둘러싼 헬레니즘 문화의 영향을 많이 받았다고 생각했지만, 1970년대에 샌더스와 게르트 타이센은 인류학적, 사회학적 관점을 포함하는 새로운 연구를 촉발시켜 유대교를 예수, 바울, 신약성경에 대한 지배적인 영향으로 재확립했습니다. [134]: 46 신약학자 N. T. 라이트는 "복음서에 반영된 예수의 초기 전통은 제2성전 유대교의 관점에서 기록되었으며, 유대인의 종말론과 종말론의 관점에서 해석되어야 한다"고 말한다. [134]: 47 [135]

종교학자 베르너 H. 켈버(Werner H. Kelber)에 따르면, 20세기 중반 내내 형태 비평가들은 각 페리코프의 원래 형태를 찾는 데 너무 집중했기 때문에 복음서나 초기 교회 공동체 전통을 구성하는 데 있어 역동적인 힘으로서의 기억에 대한 진지한 고려에서 주의가 산만해졌습니다. [131]: 276–278 켈버가 비평가들의 "놀라운 근시"라고 부르는 것은 성경 비평 내에서 분석적 범주로서 기억에 대한 관심을 되살렸습니다. [136] [131] : 278

어떤 사람들에게는 비판을 형성하는 데 많은 어려움이 있다는 것은 비판의 미래가 의심스럽다는 것을 의미합니다. [주 8] 성경학자 토니 캠벨은 이렇게 말합니다.

형식 비평은 20세기 초에 급격히 증가했으며 말기에는 인기가 떨어졌습니다. 어떤 사람들에게는 형식 비평의 미래가 문제가 되지 않습니다. 그러나 형식 비평이 본질적인 통찰력을 구현한다면 그것은 계속될 것입니다... [130]: 15 두 가지 우려 사항... 텍스트의 성격과 모양과 구조에 대한 관심이라는 가치를 부여하십시오. ... 껍질을 긁어낼 수 있다면 좋은 것들이 여전히 거기에 있을 수 있습니다. [137] : 219 [130] : 16

편집 비판[편집]

공관복음서의 본문의 상관관계[138]

편집은 종종 유사한 주제를 가진 여러 소스를 단일 문서로 편집하는 프로세스입니다. 그것은 출처와 형식 비평의 조합에서 파생되었습니다. [139]: 98 출처 비평에서와 마찬가지로 편집자가 전통을 어떻게 사용했는지 결정하기 전에 전통을 식별할 필요가 있습니다. [139]: 98 [13]: 181 형식 비평가들은 공관 저자들을 단순한 수집가로 보고 본문의 창시자로서 Sitz im Leben에 초점을 맞춘 반면, 편집 비평가들은 복음서 저자들을 더 긍정적으로 다루며 그들을 초대 교회의 신학자로 이해한다고 주장했습니다. [139]: 99 [140] 편집 비평가들은 성경 본문을 단순한 단편의 모음으로 묘사하는 출처 및 형식 비평을 거부합니다. 형식 비평가들이 성경적 요소를 점점 더 작은 개별 조각으로 쪼개는 반면, 편집 비평가들은 전체 문학 단위를 해석하려고 시도합니다. [139]: 99

노먼 페린(Norman Perrin)은 편집 비평을 "전통적인 자료의 수집, 배열, 편집 및 수정과 새로운 자료의 구성에서 드러나는 저자의 신학적 동기에 대한 연구... 편집 비평은 우리를 편집자인 저자로 안내합니다." [129]: 14 편집 비평은 제2차 세계대전 이후 독일에서 발전하여 1950년대에 영국과 북미에 도착했습니다. [139]: 96–97 문학 단위가 원래 최종 형태로 편집된 방법과 이유를 발견하는 데 중점을 둡니다. [24]: 820

편집 비판[편집]

편집 비평가들은 형식 비평가들이 하는 것처럼 예수와 복음서의 역사성에 대해 극도의 회의론을 가지고 있으며, 일부 학자들은 이를 편견으로 간주해 왔습니다. 편집 과정은 복음서의 최종 편집자들의 역사적 공동체를 찾지만, 본문적 단서가 없는 경우가 많습니다. 포터와 애덤스는 최종 편집자의 신학을 찾는 편집 방법이 결함이 있다고 말한다. [141]: 335, 336 신약성경에서 편집 비평가들은 복음서의 차이점에 초점을 맞추고 의존함으로써 원저자/전도자의 신학을 분별하려고 시도하지만, 모든 차이가 신학적 의미를 가지고 있는지, 얼마나 많은 의미가 있는지, 주어진 차이가 문체적 변화인지 아니면 우연한 변화인지는 불분명합니다. 더욱이, 복음서를 쓸 때 이미 바뀐 이야기를 사용할 수 있었던 전도자에 의해 차이가 생겼는지 여부는 전혀 명확하지 않습니다. [141]: 336 복음서의 신학은 복음서의 공통점과 차이점에 더 많이 의존합니다. [141]: 336 해링턴은 "지나친 신학화, 알레고리화, 심리화가 편집 비평에서 직면하는 주요 함정"이라고 말합니다. [139]: 100

마태복음이 먼저 기록되었고, 누가복음이 두 번째로, 마가복음이 세 번째로 기록되었다고 말하는 그라이스바흐 가설을 지지하는 사람들과 같이 공관 문제에 관한 다른 이론의 추종자들은 Q와 마르칸 우선권의 존재에 대한 편집 기반 논증의 약점을 지적했습니다. [142] 마크 굿에이커(Mark Goodacre)는 "일부 학자들은 Q의 존재를 뒷받침하는 수단으로 편집 비평의 성공을 사용했지만, 특히 편집 비평을 통해 재구성된 Q의 가상적 특성을 고려할 때 이는 항상 순환성을 지향하는 경향이 있을 것"이라고 말합니다. [142]

문학 비평[편집]

본문: 문학 비평

20세기 중반에 문학 비평이 발전하기 시작했고, 학문적 관심은 역사적, 작곡 이전의 문제에서 본문 자체로 옮겨갔고, 그 후 약 30년이라는 비교적 짧은 기간 동안 성경 비평의 지배적인 형태가 되었습니다. 1957년 문학 평론가 노스롭 프라이(Northrop Frye)가 문학 비평을 통해 성경 형식을 이해함으로써 자신의 문학적 배경의 관점에서 성경을 분석한 것이 시작되었다고 할 수 있습니다. [143][144]: 3-4 한스 프라이는 "성경적 이야기는 철학이나 역사성을 평가하는 방식으로 분해하는 것이 아니라 그 자체의 조건으로 평가되어야 한다"고 제안했다. [54]: 99 프레이는 성경 비평을 역사적 초점에서 문학적 초점으로 옮긴 여러 외부 영향 중 하나였습니다. [144]: 3 [145] 신약학자 폴 R. 하우스(Paul R. House)는 언어학의 학문, 역사학에 대한 새로운 견해, 오래된 비평 방법의 쇠퇴도 그 과정에 영향을 미쳤다고 말합니다. [144]:3

1974년까지 문학 비평에 사용된 두 가지 방법론은 수사학적 분석과 구조주의였습니다. [144]: 4, 11 수사학적 분석은 구절을 단위로 나누고 단일 단위가 어떻게 이동하거나 중단되는지 관찰하며 시적 장치, 박자, 병렬성, 말장난 등에 특별히 주목합니다. 그런 다음 한 단위에서 다음 단위로 작가의 사고 진행을 차트로 표시하고 마지막으로 작품 뒤에 숨은 작가의 의도를 설명하기 위해 데이터를 수집합니다. [144]: 8, 9 수사학적 분석에 대한 비평가들은 "잘 발달된 방법론이 부족하다"며 "문체학의 연습에 지나지 않는 경향이 있다"고 말합니다. [144]: 425

구조주의는 작품의 "깊은 구조", 즉 작가의 전제와 목적을 밝히는 것을 목표로 "의미의 층위"를 식별하기 위해 언어를 살펴봅니다. [144]: 102 1981년 문학자 로버트 알터(Robert Alter)도 문학적 관점에서 성경 주제에 대한 영향력 있는 분석을 출판함으로써 성경 문학 비평의 발전에 기여했습니다. 1980년대에는 줄거리, 구조, 캐릭터 및 주제에 초점을 맞춘 형식주의가 부상했으며[144]:164 작가보다는 독자에 초점을 맞춘 독자 반응 비평의 발전이 있었습니다. [144]: 374, 410

신약학자 도널드 거스리(Donald Guthrie)는 복음서에 대한 문학적 비평적 접근 방식의 결함을 강조합니다. 장르의 문제를 해결할 수 있는 결정적인 증거는 아직 제시되지 않았으며, 장르 없이는 적절한 유사점을 찾을 수 없으며, 유사점이 없으면 "문학 비평의 원칙이 어느 정도까지 적용 가능한지 고려해야 합니다". [96]: 19 복음서가 실제로 소설이라는 확신 없이 소설과 복음서에 대해 동일한 비평적 방법을 사용하는 타당성에 의문을 제기해야 합니다. [96]: 20

정경 비판[편집]

본문: 정경 비평

문학 비평의 한 유형으로서 정경 비평은 신학적, 문학적 뿌리를 모두 가지고 있습니다. 그 기원은 성경 저작물을 신성한 것으로 보는 교회의 견해와 1940년대와 1950년대에 성경 학문에 영향을 미치기 시작한 세속 문학 비평가들에게서 발견됩니다. 20세기 중반에 이르러 성경 비평의 높은 수준의 부서화는 대량의 데이터와 적용 가능한 신학의 부재로 인해 학자들과 신앙 공동체 모두에게 어느 정도의 불만을 불러일으키기 시작했습니다. [146]: 4 Brevard S. Childs(1923-2007)는 정경 비평이라고 불리게 된 그 격차를 해소하기 위한 접근 방식을 제안했습니다. 정경 비평은 "성경 연구의 주요하고 지속적인 변화를 알렸다". [146]: 4 정경 비평은 역사적 비평을 거부하지 않지만 "고유한 타당성"에 대한 주장을 거부합니다. [147]: 80 존 바튼(John Barton)은 정경 비평은 단순히 본문이 원래 무엇을 의미했는지를 묻는 것이 아니라 현재의 신앙 공동체에 그것이 무엇을 의미하는지 묻고, 어떤 유형의 역사 비평과도 다른 방식으로 그렇게 한다고 말합니다. [147]: 89–91

존 H. 헤이즈(John H. Hayes)와 칼 홀러데이(Carl Holladay)는 "정경 비평에는 몇 가지 구별되는 특징이 있다"고 말한다: (1) 정경 비평은 동시적이다. 그것은 모든 성경 기록이 역사적 접근의 통시적 질문에 초점을 맞추는 대신 시간 속에서 함께 서 있다고 봅니다. [148]: 154 (2) 정경 비평가들은 책을 조각에 초점을 맞추는 대신 전체 단위로 접근합니다. 그들은 많은 본문이 오랜 기간에 걸쳐 작성되었다는 것을 인정하지만, 정경 비평가는 "성경 책의 마지막 판을 해석"한 다음 책들을 서로 연관시키기를 원합니다. [148]: 155 (3) 정경 비평은 형식 비평이 정경 설정에서 개별 구절을 분리하는 것에 반대합니다. [148]: 155 (4) 정경 비평은 텍스트 사이의 관계와 초기 신앙 공동체에서 텍스트가 어떻게 사용되었는지를 되찾기 위한 노력의 일환으로 텍스트와 독자 사이의 관계를 강조합니다. 정경 비평가들은 독자와 성경 기록의 상호 작용에 초점을 맞춥니다. [148]: 156 (5) "정경 비평은 접근 방식에서 명백히 신학적입니다." 비평가들은 이 본문이 공동체, 즉 "전임자들이 정경을 생산하고, 정경에 의해 존재하게 되었고, 정경에 따라 살고자 하는 신앙의 공동체"에 대해 무엇을 의미하는지에 관심이 있습니다. [148]: 156

수사적 비판[편집]

본문: 수사적 비평

수사비평도 문학비평의 한 종류입니다. 제임스 뮬렌버그(James Muilenburg, 1896-1974)는 종종 "수사학 비평의 예언자"로 불리지만, [149] 1925년 에세이 "The Literary Criticism of Oratory"로 "현대 수사학 비평 학문을 창조"한 것으로 인정받는 사람은 Herbert A. Wichelns입니다.[150]: 29 그 에세이에서 Wichelns는 수사적 비평과 다른 유형의 문학 비평이 서로 다르다고 말합니다. 그것은 연설을 특정 청중에 대한 의사소통으로 간주하고 자신의 아이디어를 청중에게 전달하는 웅변가의 방법을 분석하고 감상하는 것이 업무라고 주장합니다." [150]: 29 수사학적 비평은 질적 분석이다. 이 질적 분석에는 세 가지 주요 차원이 포함됩니다: (1) 비판 행위와 그것이 하는 일을 분석합니다. (2) 분석 중인 수사학 내에서 무슨 일이 일어나고 그 수사학에 의해 무엇이 생성되는지 분석합니다. (3) 모든 것과 관련된 프로세스를 이해합니다. [150]: 6 Sonja K. Foss는 그녀의 저서 Rhetorical Criticism: Exploration and Practice에서 수사적 비평의 10가지 방법에 대해 논의하면서 각 방법이 서로 다른 통찰력을 생성할 것이라고 말합니다. [150]: ix, 9

성경 수사학 비평은 성경 문학의 개별 책이 쓰여졌을 때 서로 다른 시대의 근동 문학에 공통된 "형식, 장르, 구조, 문체 장치 및 수사적 기법"을 이해하는 데 사용됩니다. "반복, 병렬성, 스트로피적 구조, 모티프, 클라이맥스, 교차 및 기타 수많은 문학적 장치"의 사용에 초점을 맞춰 텍스트 내에서 사용되는 수사학적 장치, 언어 및 의사소통 방법을 발견하고 평가하려고 시도합니다. [151] Muilenburg의 학생인 Phyllis Trible은 수사학 비평의 지도자 중 한 명이 되었으며 상세한 문학 분석과 성경 해석에 대한 페미니스트 비평으로 유명합니다. [152]

내러티브 비평[편집]

본문: 내러티브 비평

20세기 후반에 역사 비평가들은 역사에 국한된다는 것은 성서가 다른 고대 저술품과 같은 방식으로 연구되지 않는다는 것을 의미한다는 것을 인식하기 시작했습니다. 1974년 한스 프라이(Hans Frei)는 역사적 초점이 복음서의 "서사적 성격"을 소홀히 한다고 지적했다. 비평가들은 이러한 텍스트가 다른 것의 증거로 사용되기 전에 그 자체로 이해되어야 하는지 묻기 시작했습니다. [153]: 2, 3 마크 앨런 파월(Mark Allen Powell)에 따르면, 복음서를 그 자체의 용어로 이해하는 데 어려움은 그 용어가 무엇인지 결정하는 것입니다: "복음서를 '다른 책과 같이' 취급하는 것의 문제는 복음서가 다른 책과 같지 않다는 것입니다." [153]: 3 (그의 견해가 서술적 비평에 흡수됨)은 배경 정보가 텍스트의 의미에 대한 열쇠를 쥐고 있다는 생각을 거부하고 의미와 가치가 텍스트 자체에 있다고 주장했습니다. [153]: 4 이제 문학계에서는 문학의 의미가 작가의 역사적 의도를 초월한다는 것이 공리적인 것으로 받아들여지고 있습니다. [153]: 5

문학 비평의 한 형태로서 내러티브 비평은 성경을 이야기로 접근합니다. [153]: 7 크리스토퍼 T. 파리스는 "내러티브 비평은 출처와 편집의 존재를 인정하지만 이러한 자료를 지속적인 내러티브 그림으로 예술적으로 엮는 데 초점을 맞추기로 선택한다"고 말합니다. [154]

내러티브 비평은 1970년대에 David Rhoads, Jack D. Kingsbury, R. Alan Culpepper 및 Robert C. Tannehill의 작품과 함께 신약성경을 연구하는 데 처음 사용되었습니다. [153]: 6 10년 후, 성경 비평의 이 새로운 접근 방식에는 구약성경도 포함되었습니다. 서사 비평이라고 명명된 첫 번째 기사는 성경 학자 데이비드 로즈가 1982년에 출판한 "서사 비평과 마가복음"이었습니다. [155]: 167 스티븐 D. 무어(Stephen D. Moore)는 "용어로서 서술 비평은 성경 연구에서 시작되었다"고 썼지만, 그 방법은 서술학에서 차용한 것입니다. [155] : 166 또한 각 문학 작품을 내재된 의미를 지닌 독립적인 전체로 보는 신비평의 영향을 받았습니다. [155]: 166 샤론 베츠워스는 로버트 알터의 작품이 신비평을 성경에 적용한 것이라고 말한다. [155]: 166 로버트 알터(Robert Alter)와 프랭크 커모드(Frank Kermode)와 같은 학자들은 독자들에게 "성경의 교묘함, 즉 [본문이] 소리, 반복, 대화, 암시, 모호성을 조율하여 의미와 효과를 생성하는 방법에 주의를 기울임으로써 성경 자체를 감상"하도록 가르치고자 했습니다. [156]

레거시[편집]

참조: 사회 비평, 포스트모더니즘, 페미니스트 문학 비평 및 심리적 성경 비평

켄과 리처드 소울렌은 "성경 비평은 사람들이 성경을 이해하는 방식을 영구적으로 바꿔 놓았다"고 말한다. [4]: 22 이러한 변화를 이해하는 한 가지 방법은 이를 문화적 사업으로 보는 것입니다. 조나단 시한(Jonathan Sheehan)은 비판적 연구가 성경이 주로 문화적 도구가 되어야 한다는 것을 의미한다고 주장했습니다. 그것은 더 이상 가톨릭 성경이나 루터교 성경이 될 수 없었고, 특정 고백 해석학 내에서 성경적 성격을 벗겨야 했습니다. [157]: 9 그 결과, 성경은 더 이상 종교적 유물로만 생각되지 않으며, 그 해석은 더 이상 신자 공동체에만 국한되지 않습니다. [158]: 129 성경의 문화적 영향은 여러 학문 분야에서 연구되어 문화 성경뿐만 아니라 현대 학술 성경도 생산합니다. [159][157]: 9 Soulen은 성경 비평의 "선도적인 실천자들이 ... 오늘날에도 여전히 선두를 달리고 있는 업계, 통찰력 및 통찰력의 표준을 설정했습니다." [4]: 22

성경 비평은 성경 연구를 더욱 세속화되고 학문적이며 민주적으로 만들었습니다. "문학은 옥스퍼드와 케임브리지의 돈뿐만 아니라 일반 사람들을 위해 쓰여졌습니다. 권위, 특히 교회[교회 권위]에 대한 반대가 널리 퍼져 있었고 종교적 관용이 증가하고 있었습니다." [14] 오래된 정통성에 의문을 제기하고 급진적인 견해를 용인했습니다. 학자들은 공통 언어로 글을 쓰기 시작하여 자신의 작품을 더 많은 대중에게 공개했습니다. [14]

이런 식으로 성경 비평은 갈등을 초래하기도 했습니다. 로이 A. 해리스빌과 같은 많은 사람들은 성경 비평이 성경에 적대적인 사람들에 의해 만들어졌다고 믿습니다. [160] 성경 비평에는 성경에 적대적일 뿐만 아니라 성경이 성경을 사용하는 종교에 대해서도 의도와 효과 모두에서 적대적인 측면이 있습니다. [2]: 119, 120 그래서 성경 비평은 많은 사람들의 인식에 따르면 종교, 특히 기독교가 옹호하는 "이성의 자율성"을 통해 공격이 되었습니다. [161] 성경 비평의 유산 중 하나는 그것이 증가함에 따라 성경적 권위의 쇠퇴로 이어졌다는 것입니다. [2]: 137 J. W. Rogerson은 다음과 같이 요약합니다.

1800년에 독일의 역사 비평은 창세기가 두 개 이상의 출처로 나뉘어졌고, 이사야와 다니엘의 저자의 통일성이 논쟁을 벌였고, 처음 세 복음서의 상호 의존성이 입증되었으며, 구약과 신약[구약과 신약]의 기적적인 요소들이 성경 저자들의 원시적 또는 전과학적 관점에서 비롯된 것으로 설명되는 지경에 이르렀다. [162]

제프리 버튼 러셀(Jeffrey Burton Russell)은 그것을 이렇게 묘사한다: "믿음은 성경의 말씀 자체에서 영향력 있는 성경 비평가들의 말로 옮겨졌다. 자유주의 기독교는 과학과 성경 비평의 발전 앞에서 급히 후퇴했습니다. 18세기 말에 진보된 자유주의자들은 기독교 신앙의 핵심을 포기했습니다." [163]: 151, 153 이것은 20세기 초 미국 기독교에 "지적 위기"를 야기하여 비판적 접근 방식에 대한 반발로 이어졌습니다. 이러한 반발은 지역 교회, 전국 교단, 신학교 및 신학교를 통제하기 위한 치열한 내부 투쟁을 불러일으켰습니다. [164]: 93

한편으로 로저슨은 "역사 비평이 본질적으로 기독교 신앙에 모욕적이지 않다"고 말합니다. [162] 반면에, 마이클 피시베인이 1992년에 솔직하게 썼듯이, "우리는 더 이상 성경적 매트릭스 안에 머물지 않습니다... 수세기에 걸친 수고는 우리를 이 에덴 자궁과 생명과 지식의 원천에서 쫓아냈습니다... [그만큼] 성경은 고대의 권위를 잃었다"고 말했다. [158]: 121 종교 및 윤리 학자 제프리 스타우트(Jeffrey Stout)에 따르면 성경적 권위 상실의 가장 심오한 유산은 현대 세계 자체의 형성입니다. [164]: 6 [165] "성경의 비신성화를 현대 세계를 발전시키는 데 들어간 새로운 감성과 상상력 양식의 부상을 위한 행운의 조건으로 간주하는 사람들이 있습니다." [158]: 121 많은 사람들에게 성경 비평은 기독교 신앙에 "많은 위협을 가했습니다". 다른 사람들에게는 성경 비평이 "주로 통시적이고 선형적인 연구가 해석에 수반되는 모든 질문과 문제를 마스터할 수 있다는 가정 때문에 실패로 판명되었습니다." [160] 또 다른 사람들은 "부당한 오만함을 없애는" 성경 비평이 신뢰할 수 있는 해석의 원천이 될 수 있다고 믿었습니다. [160]

피쉬베인은 유대교나 기독교 신앙 공동체에 계속 참여하는 사람들에게 중요한 질문은 200년의 성경 비평 이후에도 본문이 여전히 신성한 것으로 간주될 수 있는가 하는 것이라고 주장합니다. "이 질문은 우리의 가장 깊은 문화적 존재에 영향을 미치고 우리의 종교적, 문화적 기원의 기본 텍스트와의 관계를 추적합니다." [158]: 121 그는 성경 비평을 "신성한 본문에서 인간의 본문으로 보다 정직하게 건너기 위하여 이기적인 환상"을 파괴한 선지자 욥에 비유합니다. [158]: 129 또는 로저슨이 말했듯이, 성경 비평은 그들의 믿음이 "지적으로 근거를 두고 지적으로 정직한" 것을 원하는 사람들에게 해방시켜 왔습니다. [162]

Fishbane은 다음과 같이 씁니다.

성경의 전통적인 신성성은 단순하면서도 상징적이며, 개인적이면서도 공동체적이며, 실용적이면서도 역설적이다. 하지만 시대가 바뀌었습니다... [21세기에는] [c]신성한 텍스트의 개념을 검색할 수 있습니까? ... 신성한 실재가 말을 통해 인류에게 전달된다고 주장하는 것은 종교 역사에 대한 유대교의 가장 큰 공헌 중 하나라고 할 수 있습니다. 우리의 해석학적 희망은 신과 인간 텍스트 사이의 불가분의 연결에 있습니다. 무한한 신성의 고대 신학적 힘이 부풀어 오른 말을 돌파할 수 있는 것은 바로 그러한 지점입니다... 따라서... 우리는 성경 자체가 신성한 본문의 개념을 되찾는 데 도움이 될 수 있다고 말할 수 있습니다. [158]: 126, 129

20세기 말까지 여러 가지 새로운 관점이 성경 비평의 중심 개념과 목표를 변화시켰고, 이는 새롭고 다른 성경 비평 학문 그룹의 발전으로 이어졌습니다. [4]: 21, 22

비자유주의 개신교 비판[편집]

미국 문화에서 성경 비평의 유산 중 하나는 1920년대와 1930년대의 미국 근본주의 운동입니다. 근본주의는 적어도 부분적으로는 19세기 자유주의에 대한 성경적 비판에 대한 반응으로 시작되었다. [166][167]: 4 일부 근본주의자들은 자유주의 비평가들이 "기독교 신앙과 완전히 상충되는" 완전히 새로운 종교를 발명했다고 믿었습니다. [168]: 29 성경 비평을 받아들인 보수적인 개신교도들도 있었는데, 이 역시 성경 비평의 유산의 일부이다. 윌리엄 로버트슨 스미스(William Robertson Smith, 1846-1894)는 역사 비평이 개신교 종교개혁이 성경 본문에 초점을 맞춘 것의 정당한 산물이라고 믿었던 19세기 복음주의자의 한 예입니다. 그는 그것을 "지적인 교회 신자들이 성경을 이해할 수 있도록 하는 데 필요한 도구"로 보았고, 다큐멘터리 가설의 보충 가설의 최종 형태를 확립하는 선구자였습니다. [22]: 298 비슷한 견해가 나중에 원시 감리교 성경학자 A. S. Peake(1865-1929)에 의해 옹호되었습니다. [22]: 298 보수적인 개신교 학자들은 비평적 학문에 기여하는 전통을 이어왔습니다. [169]: 140–142 마크 놀은 "최근 몇 년 동안 자격을 갖추고 널리 출판된 학자들의 수가 꾸준히 증가하면서 복음주의 학문의 영향력을 넓히고 심화시켰다"고 말합니다. [169]: 135 에드윈 M. 야마우치(Edwin M. Yamauchi)는 영지주의에 대해 인정받는 전문가입니다. 고든 피(Gordon Fee)는 텍스트 비평에서 모범적인 작업을 수행했습니다. 리처드 롱게네커는 유대교-기독교와 바울의 신학을 연구하는 학생입니다. "[그것은] 많은 측정 가능한 특징에서 성경에 대한 현대 복음주의 학문이 상당한 건전성을 누리고 있다는 결론을 내리는 것이 안전합니다." [169]: 136, 137, 141

가톨릭 비판[편집]

17세기와 18세기에 걸쳐 가톨릭 신학은 합리주의에 의존하기 때문에 성경 비평을 피하고 대신 교부들의 작품에 기초한 전통적인 주석에 참여하는 것을 선호했습니다. [36]: 90 이에 대한 주목할만한 예외로는 Richard Simon, Ignaz von Döllinger 및 Bollandist가 포함되었습니다. [170]

그 기간 동안 교회는 성경 비평에 강한 반대를 보였다. 잦은 정치 혁명, 교회에 대한 "자유주의"의 격렬한 반대, 프랑스와 독일에서 수도회가 추방되면서 교회는 당연히 새로운 지적 흐름에 대해 의심을 품게 되었습니다. [170] 교황 비오 8세는 1829년 회칙 Traditi humilitati에서 "교회의 법에 반하는 새로운 해석으로 성경을 출판하는 사람들"을 맹렬히 비난하면서 "독자가 구원의 구원수 대신 치명적인 독을 흡수하도록 하기 위해" "자신의 해석으로 의미를 교묘하게 왜곡"하고 있다고 주장했습니다. [171] 1864년 교황 비오 9세는 교황이 현대를 괴롭히는 중대한 오류로 간주한 것을 비난하는 회칙 Quanta cura("현재의 오류를 정죄함")를 공포했습니다. 그는 이러한 것들을 Syllabus Errorum("오류의 강의 계획서")이라는 첨부 파일에 나열했는데, 무엇보다도 성경에 대한 합리주의적 해석을 비난했습니다. [172] 그와 비슷하게, 1871년 제1차 바티칸 공의회에서 승인된 교리적 헌법 데이 필리우스("하느님의 아들")는 성경 비판을 거부하면서 성경이 하느님에 의해 기록되었으며 오류가 없음을 재확인했습니다. [173]

19세기 마지막 수십 년 동안 1890년 프랑스 도미니카 회인 마리 조셉 라그랑주(1855-1938)가 예루살렘에 에콜 프라티크 데툼 비서(École prátique d'études biblique)라는 학교를 설립하여 1920년에 에콜 비서(École Biblique)가 되었을 때 상황이 바뀌기 시작했습니다. [174] : 300 2년 후, 라그랑주는 저널(Revue Biblique)에 자금을 지원하고, 다양한 회의에서 연설하고, 자신의 본문 비평 작업을 통합한 성경 주석을 썼고, 성경 장르와 형식에 대한 선구적인 작업을 수행했으며, 동료 학자들 사이에서 역사 비평 방법에 대한 저항을 극복할 수 있는 길을 마련했습니다. [174]: 301

1893년 11월 18일, 교황 레오 13세는 회칙 Providentissimus Deus('가장 섭리적인 하느님')를 공포했습니다. 이 서한은 성경 학문에서 비판적 방법을 사용하는 것에 대한 최초의 공식 승인을 제공했습니다. [36] "그러므로 성경 교수와 신학자들은 성경이 원래 기록된 언어를 마스터하고[175]: §17 자연과학에 대한 지식을 갖는 것이 가장 적절합니다. [175]: §18 그는 성경을 공부하는 학생들에게 먼저 테르툴리아누스, 키프리아누스, 힐러리, 앰브로스, 레오 대왕, 그레고리우스 대왕, 아우구스티누스, 제롬과 같은 교부들의 해석에 대한 건전한 기초를 제공할 것을 권고했습니다.[175]: §7 그리고 그들이 문자적으로 해석한 것과 우화적으로 해석한 것을 이해하십시오. 그리고 그들이 믿음에 속한 것으로 제시하는 것과 의견이 무엇인지에 주목하십시오. [175]: §19 Providentissimus Deus는 가톨릭 성경 연구를 장려하려고 노력했지만 문제도 야기했습니다. 회칙에서 레오 13세는 성경의 영감과 무오성을 신앙과 도덕의 문제로 제한할 가능성을 배제했습니다.

교황 비오 10세가 선출된 후 상황이 촉발되었습니다: 확고한 전통주의자인 비오는 성경 비판을 교회 내에서 점점 커지는 파괴적인 모더니즘 경향의 일부로 보았습니다. 따라서 그는 교황 강의 계획서 Lamentabili sane exitu("참으로 슬픈 결과")와 교황 회칙 Pascendi Dominici gregis("주님의 양 떼를 먹이기")에서 이를 이단으로 분류하여 명시적으로 비난했습니다. [176] École Biblique와 Revue Biblique는 폐쇄되었고 Lagrange는 1912년에 프랑스로 다시 소환되었습니다.

비오가 죽은 후, 교황 베네딕토 15세는 교황 회칙 Spiritus Paraclitus("Paraclete Spirit,[177][36]: 99, 100)"에서 합리주의적 성경 비판을 다시 한 번 비난했지만 전임자보다 더 온건한 노선을 취하여 라그랑주가 예루살렘으로 돌아가 학교와 저널을 다시 열 수 있도록 허용했습니다.

1943년, 교황 비오 12세는 교황 회칙 Divino Afflante Spiritu('성령의 영감을 받은')를 발표하여 역사 비평을 승인하여 가톨릭 비평 학문의 새로운 시대를 열었습니다. 예수회 아우구스틴 베아(1881-1968)는 그 출판에 중요한 역할을 했습니다. [22] : 298 [178] 제2차 바티칸 공의회에서 승인하고 1965년 교황 바오로 6세가 공포한 교리적 헌법 Dei verbum("하나님의 말씀")은 성경 비평을 더욱 승인했습니다. [179]

레이먼드 E. 브라운(Raymond E. Brown), 조셉 A. 피츠마이어(Joseph A. Fitzmyer), 롤랜드 E. 머피(Roland E. Murphy)는 성경 비평과 역사비평적 방법을 성경 분석에 적용한 가장 유명한 가톨릭 학자였으며, 그들은 함께 제롬 성경 주석(The Jerome Biblical Commentary)과 새로운 제롬 성경 주석(The New Jerome Biblical Commentary)을 저술했으며, 후자는 여전히 미국 가톨릭 신학교에서 가장 많이 사용되는 교과서 중 하나입니다. [180] [181] 제롬 21세기 성경 주석, 세 번째 완전 개정판은 2022년에 출판될 예정이며 John J. Collins, Gina Hens-Piazza, Barbara Reid 및 Donald Senior가 편집할 예정입니다. [182]

이 전통은 존 P. 마이어(John P. Meier)와 콘레스 컨스(Conleth Kearns)와 같은 가톨릭 학자들에 의해 이어지고 있으며, 이들은 레지널드 C. 풀러(Reginald C. Fuller)와 레너드 존스턴(Leonard Johnston)과 함께 성경에 대한 새로운 가톨릭 주석을 준비했습니다. [183] [184] Meier는 또한 역사적 예수에 관한 여러 권의 작품인 A Marginal Jew의 저자이기도 합니다. [185]

유대인 비판[편집]

성경 비평은 유대교에 독특한 어려움을 안겨주었습니다. [186] 랍비니스트 솔로몬 셰히터와 같은 일부 유대인 학자들은 모세오경에 대한 비판을 유대인의 정체성에 대한 위협으로 보았기 때문에 성경 비평에 참여하지 않았습니다. [187]: 83 19세기 말과 20세기 초에 독일에서 반유대주의가 커지고, 고등 비평이 전적으로 개신교 기독교의 추구라는 인식, 많은 성경 비평가들이 공정한 학자가 아니라 초월주의의 지지자라는 인식으로 인해 Schechter는 "고등 비평을 고등 반유대주의"로 설명하게 되었습니다. [187]: 42, 83

모세오경 연구에 대한 최초의 역사 비평 유대인 학자 중 한 명은 19세기에 작업을 시작한 M. M. Kalisch였습니다. [188]: 213 20세기 초, 모세오경에 대한 역사적 비평이 유대인 학자들 사이에서 주류가 되었습니다. [188]: 218 1905년 랍비 데이비드 즈비 호프만(David Zvi Hoffmann)은 유대교 정통성을 지지하는 웰하우젠 이론에 대한 문헌학에 기반한 광범위한 2권짜리 비평을 썼습니다. [189] 성경 교수인 벤자민 D. 좀머는 이 책이 "지금까지 기록된 법률 본문[레위기와 신명기]에 대한 가장 정확하고 상세한 주석 중 하나"라고 말합니다. [188]: 215 Aly Elrefaei에 따르면 Wellhausen의 다큐멘터리 이론에 대한 가장 강력한 반박은 1937년 Yehezkel Kaufmann에게서 나왔습니다. [190]: 8 카우프만은 웰하우젠의 이론에 반박하기 위해 고등 비평을 완전히 활용한 최초의 유대인 학자였습니다. Wellhausen과 Kaufmann의 방법은 유사했지만 결론은 반대되었습니다. [190]: 8 대부분의 유대인 주석을 넘어 여러 주제에 대한 역사 비평의 의미를 탐구하는 모르드카이 브로이어(Mordechai Breuer)는 21세기 유대인 성경 비평 학자의 한 예입니다. [188]: 267

페미니스트 비판[편집]

성경 비평은 페미니즘에 영향을 미쳤고 그 영향을 받았습니다. 1980년대에 필리스 트리블(Phyllis Triible)과 엘리자베스 슈슬러 피오렌차(Elisabeth Schüssler Fiorenza)는 성경 비평이 스스로 주장하는 무관심과 객관성에 도전하고 이데올로기적-신학적 입장이 해석에 어떻게 중요한 역할을 했는지를 폭로함으로써 성경 비평을 재구성했습니다. [191] 예를 들어, 고대 이스라엘의 가부장적 모델은 19세기 인류학을 통해 성경 비평의 한 측면이 되었습니다. [192]: 9 제2의 물결 페미니즘에 대한 페미니스트 학자들이 그것을 전유했습니다. [192]: 15 제3의 물결 페미니스트들은 그 정확성에 대해 우려를 제기하기 시작했습니다. [192]: 24–25 Carol L. Meyers는 페미니스트 고고학이 "남성 지배는 실재했다. 그러나 그것은 헤게모니가 아니라 단편적이었다"고 말하면서 고대 이스라엘을 가부장제가 아닌 이질체로 묘사하는 인류학적 설명의 변화를 가져왔습니다. [192]: 27

페미니스트 비평은 1960년대와 1970년대에 미국 페미니스트 운동의 일환으로 시작된 페미니스트 신학 운동의 한 측면입니다. [193]: 1 페미니스트 성경 해석의 세 단계는 운동의 세 단계 또는 '파동'과 연결되어 있습니다. [192]: 11 페미니스트 신학은 이후 세계화에 대응하여 스스로를 덜 구체적으로 서구적으로 만들었고, 그로 인해 "미국이 정의한 운동으로서" 원래의 내러티브를 넘어섰습니다. [193]: 2 페미니스트 비평은 성경 비평에 대한 학제간 접근 방식을 수용하여 "반대" 또는 "저항"의 태도를 포함하는 본문에 대한 독자 반응 접근 방식을 장려합니다. [194]

탈식민지 성경 비평[편집]

1990년대 중후반에 성경 비평의 변화에 대한 전 세계적인 반응은 "탈식민지 성경 비평"으로 통합되기 시작했습니다. [195]: 4, 5 페르난도 F. 세고비아(Fernando F. Segovia)와 스티븐 D. 무어(Stephen D. Moore)는 그것이 "해방 해석학, 또는 성경 외의 탈식민지 연구, 또는 역사적 성경 비평, 또는 동시에 세 가지 출처 모두에서 나왔다"고 가정합니다. [195]: 5-6 식민주의가 지우거나 억압한 문화의 측면을 회복하는 것을 목표로 토착민과 지역에 초점을 맞춥니다. [195]: 6 탈식민주의적 견해는 모든 사람의 지정학적 상황에 대한 의식에 뿌리를 두고 있으며 "초역사적이고 초문화적"입니다. [195]: 11 로라 E. 도널드슨(Laura E. Donaldson)에 따르면, 탈식민지 비평은 반대적이고 "본질적으로 다차원적이며, 문화, 인종, 계급 및 성별 측면에서 식민지 상황의 복잡성에 예리하게 주의를 기울인다". [195]: 12, 13

아프리카계 미국인 성경 비평[편집]

성경 비평은 아프리카계 미국인 문화에 심오한 변화를 가져왔습니다. 본 A. 부커(Vaughn A. Booker)는 "그러한 발전에는 설교와 노래에 다양한 미국 형이상학적 신학의 도입, 외침과 춤을 통한 성령 소유의 임재를 수용하기 위한 전례 수정, 음악적 변화가 포함된다"고 썼다. 이러한 변화는 "전통적인 아프리카계 미국인 종교 생활을 보완하고 재구성"할 것입니다. [196]

마이클 조셉 브라운(Michael Joseph Brown)은 아프리카계 미국인들이 성경 비평의 보편성이라는 가정에 도전함으로써 이에 대응했다고 썼습니다. 그는 모든 성경 읽기가 독자들이 사회적, 문화적 상황에서 수확한 인식과 경험이라는 점에서 그들만의 맥락을 가져온다는 점에서 맥락에 따라 다르다고 말합니다. [37]: 2 아프리카계 미국인 성경 비평은 해방 신학과 흑인 신학에 기초하고 있으며, 본문에서 잠재적으로 해방시키는 것이 무엇인지 찾습니다. [37]: 2

퀴어 성경 해석학[편집]

성공회 사제이자 퀴어 신학자인 패트릭 S. 쳉(성공회 신학교)에 따르면: "퀴어 성경 해석학은 퀴어의 눈을 통해 성스러운 본문을 보는 방법입니다. 주석 과정과 관련하여 이러한 용어의 의미를 이해하는 것이 중요합니다." [197]

사회과학적 비평[편집]

사회과학적 비평은 학제간 방법과 다양성을 반영하는 성경 비평의 광범위한 추세의 일부입니다. [198] [199] 그것은 형식 비평의 Sitz im Leben과 역사적 형식 비평이 형식 비평가들이 텍스트를 형성했다고 주장하는 사회적, 인류학적 맥락을 적절하게 분석하지 못했다는 감각에서 비롯되었습니다. 사회과학의 관점, 이론, 모델 및 연구를 사용하여 어떤 사회적 규범이 성경 전통의 성장에 영향을 미쳤는지 결정하는 이 책은 목표와 방법면에서 역사적 성경 비평과 유사하며 문학적 비평적 접근 방식과 공통점이 적습니다. 텍스트의 사회적, 문화적 차원과 환경적 맥락을 분석합니다. [200]

새로운 역사주의[편집]

전통적인 역사 성경 비평이 변화함에 따라 새로운 역사주의가 등장했습니다. 로이스 타이슨은 이러한 새로운 형태의 역사 비평이 1970년대에 발전했다고 말합니다. 그것은 "전통적인 역사주의의 문학 소외와 신비평이 문학 텍스트를 역사를 초월한 시대를 초월한 차원에 안장하는 것을 모두 거부한다". [201]: 288 문학 텍스트는 내용뿐만 아니라 맥락을 드러내는 "문화적 유물"로 간주되며, 신역사주의 내에서 "문학 텍스트와 역사적 상황"은 똑같이 중요합니다." [201]: 288

포스트모던 성경 비평[편집]

포스트모던 성경 비평은 1940년대와 1950년대 이후 현대적 관습에 대한 거부를 의미하기 위해 포스트모던이라는 용어가 사용되기 시작되었습니다. [202]: 73 이러한 초기 포스트모더니즘 견해의 대부분은 제2차 세계대전 이후 프랑스에서 나왔습니다. 포스트모더니즘은 지그문트 프로이트, 급진적 정치, 형이상학과 이데올로기에 반대하는 논쟁과 연관되어 왔습니다. [202]: 67 그것은 "객관적으로 확보된 기초, 보편성, 형이상학 또는 분석적 이원론"을 주장하는 모든 것에 의문을 제기합니다. [202]: 74 성경학자 A. K. M. Adam은 포스트모더니즘이 세 가지 일반적인 특징을 가지고 있다고 말합니다: 1) 그것은 진리에 대한 특권적인 출발점을 부정합니다. 2) "현실의 총체성"을 설명하려는 이론에 대해 비판적이며, 3) 모든 이상이 이데올로기적, 경제적 또는 정치적 이기심에 기초하고 있음을 보여주려고 시도합니다. [203]

사후 비판적 해석[편집]

켄과 리처드 소울렌에 따르면, 포스트 비판적 해석은 "중립적인 이성 기준에 대한 현대적 주장에 대한 포스트모더니즘의 의심을 공유하지만, 신학적 해석에 대한 적대감은 공유하지 않는다". [4]: 22 그것은 성경 비평이 역사성에 초점을 맞추면서 본문이 말하는 내용의 의미와 그것이 무엇에 관한 것(역사적으로 참조하는 것)에 관한 것인지 구별했다는 이해에서 시작됩니다. 성서 학자 한스 프라이(Hans Frei)는 그가 성경을 포함한 문학의 "사실적 서사"라고 부르는 것은 그러한 분리를 허용하지 않는다고 썼습니다. [204]: 119 주제는 언어적 의미와 동일하며 줄거리에서 발견되며 다른 곳에서는 찾을 수 없습니다. [204]: 120 "Frei가 말했듯이 성경은 '그것이 말하는 것의 실재(있는 경우)를 동시에 묘사하고 렌더링'합니다. 그 주제는 '그 내러티브에 의해 구성되거나 동일'합니다. [204]: 120

메모[편집]

1. ^ 독일어로 Kultgeschichtliche Schule 또는 Religionsgeschichtliche Schule로 알려져 있습니다. [4]: 161
2. ^
   • 피오렌자는 "기독교 남성 신학자들은 자신의 문화적 경험의 관점에서 신학적 개념을 공식화했으며, 하나님과 관련된 남성의 언어와 여성이 나타나지 않는 상징적 우주를 주장했습니다. 페미니스트 학자들은 여성과 기타 "비인격"이 종교와 사회에서 완전한 시민권을 얻을 수 있도록 종교 문헌과 전통을 재해석해야 한다고 주장합니다." [65]
   • 이것은 "성경 비평에 대한 두 번째 기소로 자연스럽게 이어집니다: 성경 비평은 부유한 서구 세계의 소수 동인 사람들의 전유물이며, 인류의 대다수가 성경을 어떻게 읽어야 하는지에 대해 입법화하려고 노력합니다. ... 그러한 비판은 성경을 신앙 공동체로부터 분리시켰을 뿐만 아니라 특정 그룹, 즉 백인, 남성, 서구 학자들을 위해 성경을 전유했습니다." [2]: 150
3. ^ 21세기 텍스트 비평가들 사이에서는 전통적으로 텍스트 유형에 할당된 다양한 위치가 부정확하고 오해의 소지가 있다는 데 어느 정도 합의가 있습니다. 따라서 지리적 레이블은 주의해서 사용해야 합니다. 일부 학자들은 대신 텍스트 유형을 "텍스트 클러스터"라고 부르는 것을 선호합니다. [83]: 3–9
4. ^ Viviano는 "출처 비판에는 항상 비방하는 사람들이 있었지만 지난 수십 년 동안 불만 수준이 높아지는 것을 목격했습니다"라고 말합니다. [32]: 52
   • 프랭크 무어 크로스(Frank Moore Cross)는 1973년에 가나안 신화와 히브리 서사시를 출판하면서 P가 독립적이고 일관된 문서가 아니라 Jahwist/Elohist를 결합한 편집 확장이라고 주장했습니다. [94]: 1–6 그것은 다큐멘터리 가설에 대한 일련의 공격의 시작이었습니다.
   • 한스 하인리히 슈미트(Hans Heinrich Schmid)는 야위즘 출처의 연대에 의문을 제기한 소위 야위스트(The So-called Jahwist, 1976)를 발표했습니다. 1981년 마틴 로즈(Martin Rose)는 야위스트(Jahwist)가 여호수아에서 시작되는 역사의 프롤로그라고 제안했고, 반 세터스(Van Seters)는 역사와 전통의 아브라함(Abraham in History and Tradition)에서 야위스트의 기원전 6세기 연대를 제안했습니다. [94]: 10–11
   • 1989년 롤프 렌토르프(Rolf Rendtorff)는 형식 비평을 사용하여 모세오경의 발전이 다큐멘터리 가설이 주장하는 방식과 반대임을 보여주었습니다. [32]: 49 그는 모세오경의 전승 과정의 문제에서 Jahwist나 Elohist는 일관된 출처로 존재한 적이 없으며 독립적인 단편적인 이야기, 시 등일 뿐이라고 주장했습니다.[94]: 11
   • 20세기 중반 구전 전통 학자들은 고대인들이 출처에서 "잘라내어 붙여넣었다"는 생각이 고대 세계보다 현대 세계를 더 많이 반영한다고 말하면서 출처 비평의 "책 사고방식"에 반대했습니다. [32]: 49
   • 모순과 반복의 존재가 반드시 별도의 출처를 증명하는 것은 아니며, 이는 "구약성경의 문화적 배경과 본문이 형성되고 구두로 전달된 오랜 기간을 고려할 때 예상할 수 있는 것"이기 때문입니다. [32]: 50
   • 다큐멘터리 이론은 출처의 세분화와 다른 출처의 추가로 인해 훼손되었습니다: "더 많은 출처를 찾을수록 연속적인 문서의 존재에 대한 증거는 더 취약해집니다." [32]: 51
   • 또 다른 문제는 연대에 의해 제기됩니다(참고 4[which?] 참조). "종교 발전 과정은 웰하우젠이 상상했던 것보다 훨씬 더 복잡하고 고르지 않습니다. 그의 진화론적 가정 없이는 그의 출처 연대 측정은 더 이상 받아들여질 수 없습니다... 지난 세기 동안 몇몇 학자들은 웰하우젠의 연대에 동의하지 않았습니다." [32]: 51
   • MacKenzie와 Kaltner는 "학문적 분석은 매우 유동적인 상태에 있다"고 말합니다. [102]: 58
5. ^ 돈 리처드슨(Don Richardson)은 웰하우젠의 이론이 부분적으로 타일러의 이론으로 알려진 19세기에 유행했던 인류학 이론의 파생물이었다고 썼다. [107]: 5
   • 1870년에 쓰여진 에드워드 버넷 타일러의 이론은 정령 숭배에서 다신교, 유일신교에 이르기까지 군주제와 함께 오는 문화적 계층화를 따르는 종교의 세 가지 발전 단계를 주장하는 진화론적 모델이었습니다. 루이스 M. 홉프(Lewis M. Hopfe)는 "타일러의 이론은 수년 동안 널리 받아들여지고 고전으로 여겨졌다"고 말합니다. [108]
   • 빌헬름 슈미트(Wilhelm Schmidt)가 1912년 "토착 유일신교"에 대한 연구를 발표하여 미개발 원시 문화에서 유일신교의 존재를 입증하는 Ursprung Der Gottesidee(신의 개념의 기원)를 발표할 때까지 지배적인 이론으로 남아 있었습니다. [109]: 119, 124
   • 그 동안 타일러의 이론은 인류학을 넘어 다른 분야에서도 채택되어 사용되었습니다. 예를 들어, 웰하우젠의 가설은 유대교의 발전에서 다신교가 유일신교보다 앞섰다는 개념에 의존한다. 따라서 "웰하우젠의 신학은 대부분의 인류학자들이 더 이상 지지하지 않는 인류학 이론에 기초하고 있다". [109]: 124
6. ^ 샌더스는 다음과 같이 설명합니다.
   1. 형식 비평가들은 많은 사람들이 생각하는 것처럼 민속 문학 연구에서 전승 법칙을 도출하지 않았습니다.
   2. 그들은 두 가지 방법으로 그것들을 도출했습니다: (a) 형태의 순수함이 고대를 나타낸다고 가정하고, (b) 마태와 누가가 마가복음과 Q를 어떻게 사용했는지, 그리고 후기 문헌이 정경 복음서를 어떻게 사용했는지 결정합니다.
   3. 첫 번째 방법은 선험적 고려를 기반으로 합니다.
   4. 마태복음과 누가복음의 마가복음과 Q의 사용에 의존하는 한, 두 번째는 순환적이므로 의심스럽습니다.
   5. 이 둘은 때때로 직접적인 충돌을 일으키지만 형식 비평가들은 이를 관찰하지 않았습니다.
   6. 어쨌든 형식 비평가들은 복음서에서 법칙을 도출하거나 복음서에 체계적으로 적용하지 않았으며, 정경 이후의 문헌의 변화에 대한 체계적인 조사를 수행하지도 않았습니다. [127]
7. ^ 버리지 말한다 :
   • "복음 페리코파의 발전과 민속 사이의 비유는 민속 연구의 발전으로 인해 재검토가 필요했습니다.
   • 구전 전통이 단계적으로 꾸준히 성장한다고 가정하는 것은 쉽지 않았습니다. 중요한 발걸음은 때때로 크고 갑작스러웠다.
   • 구전 전승의 '법칙'이 작동하는 데 필요한 시간, 예를 들어 구약성경이나 호메로스의 수세기에 걸친 기간은 복음서가 취한 시간보다 더 길었다.
   • 그러한 법의 존재조차 의문을 제기했습니다...
   • 또한 구전 전통의 개별 단위에서 서면 문서로의 전환은 자료의 해석에 중요한 영향을 미쳤습니다. [129]: 13 참조:[130]: 6, 8 [131]: 277 [122]: 247 [128]: 16, 17
8. ^
   • 토니 캠벨은 "과거가 제대로 매장될 수 있다면" 형식 비평에는 미래가 있다"고 말합니다. [137]: 237
   • Martin Rösel은 형식 비평이 더 이상 과거의 높은 지위를 갖지 못한다고 썼습니다. [130]: 108
   • Erhard Blum은 문제를 관찰하고 현재의 형식 비판적 방법에 대해 이야기할 수 있는지 궁금해합니다. [137]: 6
   • 밥 베킹(Bob Becking)은 Sitz im Leben의 타당성 문제를 "문제가 있다"고 부릅니다. [130]: 253
   • Thomas Römer는 형태가 사회 역사적 현실을 반영한다는 가정에 의문을 제기합니다. [137]: 8
   • 이원이 던진 질문은 다음과 같습니다: "군켈의 형식 비판이 오늘날에도 여전히 실행 가능한지 궁금합니다." [130]: 218

참고문헌[편집]

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추가 자료[편집]

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외부 링크[편집]

위키인용문에는 성경 비평과 관련된 인용문이 있습니다.

영어 위키문헌에는 이 문서와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.

성경 비평

위키미디어 공용에는 성경 비평 관련 미디어가 있습니다.

• Allen P. Ross (Beeson Divinity School, Samford University), "텍스트 비평 연구" 텍스트 비평의 방법론에 대한 안내서.

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