토마스 홉스
토마스 홉스(Thomas Hobbes, /hɒbz/ HOBZ; 1588년 4월 5일 – 1679년 12월 4일)는 영국의 철학자로, 1651년 저서 리바이어던(Leviathan)으로 가장 잘 알려져 있으며, 이 책에서 그는 사회 계약 이론의 영향력 있는 공식화를 설명했습니다. [4] 그는 현대 정치 철학의 창시자 중 한 명으로 간주됩니다. [5][6]
어린 시절에 그는 싸움으로 인해 아버지가 떠난 후 부유한 삼촌의 보살핌을 받았습니다. 홉스의 학문적 여정은 웨스트포트에서 시작되어 옥스퍼드 대학교로 진학하여 고전 문학과 수학을 접하게 되었습니다. 그 후 그는 1608년 케임브리지 대학교를 졸업했습니다. 그는 캐번디시 가문의 가정교사가 되어 지식인들과 연결되었고 유럽 전역의 광범위한 여행을 시작했습니다. 갈릴레오와 같은 인물과의 만남을 포함한 이러한 경험은 그의 지적 발달을 형성했습니다.
1637년 프랑스에서 영국으로 돌아온 홉스는 1642년부터 1651년까지 국회의원과 왕당파 사이의 영국 남북 전쟁의 파괴와 잔혹함을 목격했으며, 이는 인간 갈등과 사회 붕괴에 대한 해결책으로 리바이어던의 절대 주권자에 의한 통치를 옹호하는 데 큰 영향을 미쳤습니다. 사회 계약 이론 외에도 리바이어던은 자연 상태("만인에 대한 만인의 전쟁")와 자연 법칙과 같은 개념을 대중화했습니다. 그의 다른 주요 작품으로는 3부작 De Cive(1642), De Corpore(1655), De Homine(1658)과 사후 작품 Behemoth(1681)가 있습니다.
홉스는 역사, 법학, 기하학, 광학, 신학, 고전 번역, 윤리학, 철학 등 다양한 분야에 공헌하여 박식한 학자로 자리매김했습니다. 무신론에 대한 비난과 동시대인들과의 논쟁적인 논쟁을 포함한 논란과 도전에도 불구하고 홉스의 작업은 정치 구조와 인간 본성에 대한 이해에 깊은 영향을 미쳤습니다.
전기
초기 생애[편집]
Thomas Hobbes는 1588년 4월 5일(구식) 현재 영국 윌트셔의 Malmesbury의 일부인 Westport에서 태어났습니다. 그의 어머니가 스페인 함대의 침공이 다가오고 있다는 소식을 들었을 때 미숙아로 태어난 홉스는 나중에 "어머니가 쌍둥이를 낳았다: 나와 두려움"이라고 보고했습니다. [7] 홉스에게는 약 두 살 위의 형제 에드먼드와 여동생 앤이 있었습니다.
토마스 홉스의 어린 시절은 어머니의 이름과 마찬가지로 대부분 알려지지 않았지만,[8] 홉스의 아버지인 토마스 시니어가 찰튼과 웨스트포트의 대리자였던 것으로 알려져 있습니다. 홉스의 전기 작가인 존 오브리(John Aubrey)에 따르면 홉스의 아버지는 교육을 받지 못했으며 "배움을 경멸"했습니다. [9] 토마스 시니어는 교회 밖에서 지역 성직자들과 싸움을 벌여 런던을 떠나야 했습니다. 그 결과 가족은 가족이 없는 부유한 장갑 제조업체인 토마스 시니어의 형인 프랜시스의 보살핌을 받게 되었습니다.
교육[편집]
홉스는 4살 때부터 웨스트포트 교회에서 교육을 받았고, 맘즈베리 학교에 다녔고, 그 다음에는 옥스퍼드 대학교를 졸업한 로버트 라티머라는 청년이 운영하는 사립학교에 다녔습니다. [10] 홉스는 좋은 제자였으며 1601년에서 1602년 사이에 옥스퍼드 하트포드 대학의 전신인 막달렌 홀에 가서 스콜라 논리와 수학을 배웠습니다. [11][12][13] 교장인 존 윌킨슨은 청교도였으며 홉스에게 어느 정도 영향을 미쳤습니다. 옥스퍼드로 가기 전에 홉스는 에우리피데스의 메데이아를 그리스어에서 라틴어 구절로 번역했습니다. [9]
대학에서 Thomas Hobbes는 학문적 학습에 거의 매력을 느끼지 않았기 때문에 자신의 커리큘럼을 따랐던 것으로 보입니다. [10] 옥스퍼드를 떠난 홉스는 1608년 케임브리지의 세인트 존스 칼리지에서 법인 설립으로 학사 학위를 마쳤습니다. [14] 그는 막달렌의 스승인 제임스 허시 경(Sir James Hussey)에 의해 하드윅 남작(William Cavendish)의 아들인 윌리엄(William)의 가정교사로 추천되었고 [10] 하드윅 남작(나중에 데본셔 백작)이 되었고 그 가족과 평생의 관계를 시작했습니다. [15] 윌리엄 캐번디시는 1626년 아버지가 사망하자 귀족으로 승격되어 1628년 사망하기 전까지 2년 동안 귀족 작위를 유지했습니다. 그의 아들인 윌리엄도 마찬가지로 제3대 데본셔 백작이 되었습니다. 홉스는 두 사람 모두의 가정교사이자 비서로 일했습니다. 1대 백작의 남동생인 찰스 캐번디시(Charles Cavendish)에게는 홉스의 후원자였던 두 아들이 있었습니다. 나중에 뉴캐슬의 1대 공작인 장남 윌리엄 캐번디시는 남북 전쟁 중 찰스 1세의 주요 지지자였으며 웨일즈 왕자인 콘월 공작 찰스 제임스의 총독이었던 왕을 위해 개인적으로 군대에 자금을 지원했습니다. 홉스가 법의 요소를 바친 것은 바로 이 윌리엄 캐번디시였습니다. [9]
홉스는 젊은 윌리엄 캐번디시의 동반자가 되었고 둘 다 1610년에서 1615년 사이에 유럽 그랜드 투어에 참여했습니다. 홉스는 옥스퍼드에서 배운 스콜라 철학과는 대조적으로 여행 중에 유럽의 과학적이고 비평적인 방법을 접했습니다. 베니스에서 홉스는 베네치아 학자이자 정치가인 파올로 사르피(Paolo Sarpi)의 동료인 풀헨치오 미칸치오(Fulgenzio Micanzio)를 알게 되었습니다. [9]
당시 그의 학문적 노력은 고전 그리스어와 라틴어 작가에 대한 주의 깊은 연구를 목표로 했으며, 그 결과는 1628년 투키디데스의 펠로폰네소스 전쟁사(History of the Peloponnesian War)를 판정한 것이었고,[10] 그리스어 사본에서 직접 영어로 번역된 최초의 작품이었습니다. 홉스는 투키디데스에 대한 깊은 존경심을 공언하며 그를 "역사상 가장 정치적인 역사학자"라고 칭찬했으며, 한 학자는 "홉스가 투키디데스를 읽은 것은 [홉스] 자신의 사상의 광범위한 개요와 많은 세부 사항을 확인시켜주거나 아마도 구체화했다"고 제안했습니다. [16] Horae Subsecivae: Observations and Discourses로 알려진 1620년 출판물의 담론 중 세 가지도 이 시기의 Hobbes의 작업을 대표한다고 주장되어 왔습니다. [17]
그는 벤 존슨(Ben Jonson)과 같은 문학가들과 교제하고 프랜시스 베이컨(Francis Bacon)의 아마누엔시스(amanuensis)로 잠시 일하면서 그의 에세이 중 일부를 라틴어로 번역했지만,[9] 1629년 이후까지 철학으로 노력을 확장하지 않았습니다. 1628년 6월, 당시 데본셔 백작이었던 그의 고용주 캐번디시가 전염병으로 사망했고, 그의 미망인인 크리스티안 백작부인은 홉스를 해고했습니다. [18][19]
파리에서 (1629–1637) [편집]
Hobbes는 곧(1629년) 1대 남작 Gervase Clifton 경의 아들인 Gervase Clifton의 가정교사로 일했고 1630년 11월까지 이 역할을 계속했습니다. [20] 그는 이 시간의 대부분을 파리에서 보냈습니다. 그 후 그는 다시 캐번디시 가문에서 일자리를 찾아 이전 제자의 장남인 제3대 데본셔 백작 윌리엄 캐번디시를 가르쳤습니다. 그 후 7년 동안 그는 과외뿐만 아니라 철학에 대한 자신의 지식을 넓혀 주요 철학 논쟁에 대한 호기심을 일깨웠습니다. 그는 1636년 유죄 판결로 가택 연금 상태에 있는 동안 피렌체에 있는 갈릴레오 갈릴레이를 방문했으며, 나중에 마린 메르센이 함께 모인 파리의 철학 그룹에서 정규 토론자로 활동했습니다. [18]
홉스의 첫 번째 연구 분야는 운동과 물리적 운동량의 물리적 교리에 대한 관심이었습니다. 이 현상에 대한 관심에도 불구하고 그는 물리학에서와 같은 실험 작업을 경멸했습니다. 그는 계속해서 그가 일생을 바칠 정교화에 대한 사고 체계를 구상했다. 그의 계획은 먼저 별도의 논문에서 신체에 대한 체계적인 교리를 해결하여 적어도 운동이나 기계적 작용이 이해되었을 때 물리적 현상이 운동의 관점에서 어떻게 보편적으로 설명될 수 있는지를 보여주는 것이었습니다. 그런 다음 그는 자연과 식물의 영역에서 인간을 골라냈습니다. 그런 다음 또 다른 논문에서 그는 인간이 인간과 관계를 맺게 된 감각, 지식, 애정 및 열정의 독특한 현상의 생성에 어떤 특정 신체 운동이 관련되어 있는지 보여주었습니다. 마지막으로, 그는 그의 최고의 논문에서 인간이 어떻게 사회에 진입하도록 움직였는지를 고려하고, 사람들이 다시 "잔인함과 비참함"에 빠지지 않으려면 이것이 어떻게 규제되어야 하는지를 주장했습니다. 따라서 그는 몸, 인간, 국가라는 분리된 현상을 통합할 것을 제안했습니다. [18]
영국 (1637–1641) [편집]
홉스는 1637년 파리에서 불만으로 찢어진 나라로 돌아왔고, 이로 인해 그의 철학적 계획이 질서 있게 실행되는 데 방해가 되었습니다. [18] 그러나 1640년 짧은 의회가 끝날 무렵 그는 The Elements of Law, Natural and Politic이라는 짧은 논문을 썼습니다. 그것은 출판되지 않았고 그의 지인들 사이에서 원고로만 유포되었습니다. 그러나 불법 복제본은 약 10년 후에 출판되었습니다. The Elements of Law의 대부분이 Short Parliament가 열리기 전에 작성된 것처럼 보이지만, 증가하는 정치적 위기의 영향을 명확하게 표시하는 논쟁적인 부분이 있습니다. 그럼에도 불구하고 홉스의 정치 사상의 많은 (전부는 아니지만) 요소는 The Elements of Law와 Leviathan 사이에서 변하지 않았으며, 이는 영국 남북 전쟁의 사건이 그의 계약주의적 방법론에 거의 영향을 미치지 않았음을 보여줍니다. 그러나 리바이어던의 주장은 정치적 의무를 창출하는 데 있어 동의의 필요성에 관해서는 법의 요소에서 수정되었습니다: 홉스는 법의 요소에서 세습 왕국이 반드시 피지배자의 동의에 의해 형성되는 것은 아니라고 썼지만, 리바이어던에서는 그렇다고 주장했습니다. 이것은 아마도 약혼 논란에 대한 홉스의 생각이나 1640년에서 1651년 사이에 로버트 필머 경과 같은 가부장주의자들이 출판한 논문에 대한 그의 반응을 반영한 것일 것입니다. [인용 필요]
1640년 11월 롱 의회가 쇼트의 계승을 받았을 때 홉스는 자신의 논문이 유포되어 자신이 불리하다고 느끼고 파리로 도망쳤습니다. 그는 11년 동안 돌아오지 않았습니다. 파리에서 그는 메르센 주변의 동인단에 다시 합류하여 르네 데카르트의 제1철학에 대한 명상에 대한 비평을 썼는데, 이 비평은 1641년 데카르트의 "답변"과 함께 첨부된 "이의제기" 세트 중 세 번째로 인쇄되었습니다. 데카르트의 다른 작품에 대한 다른 일련의 논평은 둘 사이의 모든 서신을 끝내는 데만 성공했습니다. [21]
홉스는 또한 1641년 11월에 완성된 세 번째 섹션인 De Cive를 작업하면서 어떤 식으로든 자신의 작품을 확장했습니다. 처음에는 개인적으로만 유포되었지만 호평을 받았으며 10년 후 리바이어던에서 반복된 논쟁이 포함되어 있습니다. 그런 다음 그는 작업의 처음 두 섹션에 대한 열심히 작업했으며 1644년 Mersenne이 Cogitata physico-mathematica로 출판한 과학 책자 모음에 포함된 광학에 관한 짧은 논문(Tractatus opticus)을 제외하고는 거의 출판하지 않았습니다. 그는 철학계에서 좋은 평판을 얻었고 1645년에는 데카르트, 질 드 로베르발 등과 함께 원을 제곱하는 문제에 대한 존 펠과 롱고몬타누스 사이의 논쟁을 심판하도록 선택되었습니다. [21]
Civil War Period (1642–1651)[edit]
The English Civil War began in 1642, and when the royalist cause began to decline in mid-1644, many royalists came to Paris and were known to Hobbes.[21] This revitalised Hobbes's political interests, and the De Cive was republished and more widely distributed. The printing began in 1646 by Samuel de Sorbiere through the Elsevier press in Amsterdam with a new preface and some new notes in reply to objections.[21]
In 1647, Hobbes took up a position as mathematical instructor to the young Charles, Prince of Wales, who had come to Paris from Jersey around July. This engagement lasted until 1648 when Charles went to Holland.[21]
Frontispiece from De Cive (1642)
The company of the exiled royalists led Hobbes to produce Leviathan, which set forth his theory of civil government in relation to the political crisis resulting from the war. Hobbes compared the State to a monster (leviathan) composed of men, created under pressure of human needs and dissolved by civil strife due to human passions. The work closed with a general "Review and Conclusion", in response to the war, which answered the question: Does a subject have the right to change allegiance when a former sovereign's power to protect is irrevocably lost?[21]
During the years of composing Leviathan, Hobbes remained in or near Paris. In 1647, he suffered a near-fatal illness that disabled him for six months.[21] On recovering, he resumed his literary task and completed it by 1650. Meanwhile, a translation of De Cive was being produced; scholars disagree about whether it was Hobbes who translated it.[22]
In 1650, a pirated edition of The Elements of Law, Natural and Politic was published.[23] It was divided into two small volumes: Human Nature, or the Fundamental Elements of Policie; and De corpore politico, or the Elements of Law, Moral and Politick.[22]
1651년에 De Cive의 번역본은 정부와 사회에 관한 철학적 기초라는 제목으로 출판되었습니다. [24] 또한 더 큰 작품의 인쇄가 진행되었고 마침내 1651년 중반에 Leviathan, 또는 Matter of the Matter, Forme, and Power of a Common Wealth, Ecclesiastical and Civil이라는 제목으로 나왔습니다. 그것은 풍경이 내려다보이는 언덕 위로 우뚝 솟은 허리 위의 왕관을 쓴 거인을 묘사한 유명한 제목 페이지 조각이 있었고 검과 크로지어를 들고 작은 인간 형상으로 구성되어 있었습니다. 이 작업은 즉각적인 영향을 미쳤습니다. [22] 곧 홉스는 당시의 다른 어떤 사상가보다 더 많은 찬사와 비난을 받았습니다. [22] 이 책이 출판된 첫 번째 효과는 그를 죽였을 수도 있는 추방된 왕당파와의 관계를 끊는 것이었습니다. [22] 그의 책의 세속주의 정신은 성공회와 프랑스 가톨릭 신자 모두를 크게 화나게 했습니다. [22] 홉스는 혁명적인 영국 정부에 보호를 호소하고 1651년 겨울에 런던으로 다시 도망쳤습니다. [22] 국무원에 제출한 후 그는 Fetter Lane에서 사생활[22]으로 가라앉을 수 있었습니다. [25]
노년생[편집]
토마스 홉스. William Faithorne의 선 조각, 1668년
1658년 홉스는 자신의 철학 체계의 마지막 부분을 출판하여 19년 이상 전에 계획했던 계획을 완성했습니다. 드 호미네는 대부분 정교한 시각 이론으로 구성되었습니다. 논문의 나머지 부분은 인간 본성과 리바이어던에서 더 완벽하게 다루어진 일부 주제를 부분적으로 다루었습니다. 홉스는 기하학과 같은 학문을 포함하여 수학에 관한 논란의 여지가 있는 저술을 출판하는 것 외에도 철학적 작품도 계속 생산했습니다. [22]
회복 때부터 그는 새로운 명성을 얻었습니다. "호비즘"은 존경받는 사회가 비난해야 할 모든 것의 대명사가 되었다. 홉스의 전 제자이자 현재 찰스 2세인 젊은 왕은 홉스를 기억하고 그를 궁정으로 불러 100파운드의 연금을 수여했습니다. [26]
왕은 1666년 하원이 무신론과 신성 모독에 반대하는 법안을 제출했을 때 홉스를 보호하는 데 중요한 역할을 했습니다. 같은 해인 1666년 10월 17일, 법안이 회부된 위원회는 "무신론, 신성 모독, 신성 모독을 조장하는 경향이 있는 책과 관련된 정보를 받을 수 있는 권한을 부여받아야 합니다. 특히... 리바이어던이라고 불리는 홉스 씨의 책." [27] 홉스는 이단으로 낙인찍힐 것이라는 전망에 겁을 먹었고, 타협하는 서류 중 일부를 불태우기 시작했다. 동시에 그는 이단의 율법의 실제 상태를 조사했습니다. 그의 조사 결과는 1668년 암스테르담에서 출판된 리바이어던의 라틴어 번역에 부록으로 추가된 세 개의 짧은 대화에서 처음 발표되었습니다. 이 부록에서 홉스는 고등법원이 무너진 이래로 그가 복종할 수 있는 이단 법정이 전혀 남아 있지 않으며, 니케아 신경에 반대하는 것 외에는 아무것도 이단이 될 수 없다는 것을 보여주고자 했다.
이 법안의 유일한 결과는 홉스가 그 후 인간 행위와 관련된 주제에 대해 영국에서 어떤 것도 출판할 수 없다는 것이었습니다. 그의 작품의 1668년판은 영국에서 출판하기 위해 검열관의 허가를 받을 수 없었기 때문에 암스테르담에서 인쇄되었습니다. Behemoth: the History of the Causes of the Civil Wars of England and of the Counsels and Artifices which to the year of the Civil Wars of 1640 year to 1662 years to the year to the years to the year to 1662 (1640 년부터 1662 년까지 계속된 조언과 기교 역사 ) 등 다른 저술은 그가 죽을 때까지 공개되지 않았습니다. 한동안 홉스는 적들의 공격에 대응하는 것조차 허용되지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 해외에서 그의 명성은 엄청났습니다. [28]
홉스는 그의 후원자인 제1대 데본셔 공작 윌리엄 캐번디시와 함께 가족의 채츠워스 하우스 사유지에서 인생의 마지막 4-5년을 보냈습니다. 그는 1608년 초기 윌리엄 캐번디시(William Cavendish)를 처음 가르쳤을 때부터 가족의 친구였습니다. [29] 홉스가 죽은 후 그의 원고 중 많은 부분이 채츠워스 하우스에서 발견되었습니다. [30]
그의 마지막 작품은 1672년 라틴어 구절로 된 자서전이었고, 1673년에 일리아드와 오디세이가 모두 1675년에 완전히 번역된 오디세이의 네 권의 책을 "거칠은" 영어 운율로 번역한 것입니다. [28]
죽음[편집]
더비셔의 세례 요한 교회, Ault Hucknall에 있는 Thomas Hobbes의 무덤
1679년 10월 홉스는 방광 장애를 앓은 후 마비성 뇌졸중을 앓았고, 1679년 12월 4일 캐번디시 가문이 소유한 하드윅 홀에서 91세의 나이로 사망했습니다 [28] [31] . [30]
그의 마지막 말은 그의 마지막 의식 순간에 내뱉은 "어둠 속의 위대한 도약"이었다고 합니다. [32] 그의 시신은 더비셔에 있는 Ault Hucknall에 있는 세례 요한 교회에 안장되었습니다. [33]
정치 이론[편집]
크리스토퍼 힐에 따르면:
홉스는 공식적인 정치 사상이 정부가 하나님의 정하심을 받았기 때문에 복종해야 한다는 생각에 의해 지배되고 있음을 발견했습니다. 그리고 그는 국가가 자신의 편의를 위해 인간에 의해 제정되었으며, 거의 모든 경우에 불순종의 결과가 순종보다 더 불쾌한 것으로 입증될 수 있기 때문에 복종해야 한다는 이론을 대체했습니다. 즉, 홉스에게 도덕이 아니라 편의가 정치적 복종의 동기입니다. [34]
현대 과학 사상의 영향을 받은 홉스는 자신의 정치 이론이 전제에서 필연적으로 결론이 뒤따르는 준기하학적 체계가 되도록 의도했습니다. [9] 그의 이론에 따르면, 국가나 사회는 절대주권자의 처분이 아니면 안전할 수 없다. 이로부터 어떤 개인도 주권자에 대항하여 재산권을 보유할 수 없으며, 따라서 주권자는 그들의 동의 없이 신민의 재화를 가져갈 수 있다는 견해가 나온다. 이 특별한 견해는 찰스 1세가 의회와 신민의 동의 없이 수입을 늘리려고 했던 1630년대에 처음 발전했기 때문에 그 중요성이 있습니다. [9] 홉스는 아리스토텔레스 정치학의 가장 유명한 테제 중 하나, 즉 인간은 자연스럽게 폴리스에서의 삶에 적합하며 시민의 역할을 행사하기 전까지는 자신의 본성을 완전히 깨닫지 못한다는 것을 거부했습니다. [35] 홉스가 자연에 대한 기계론적 이해를 사회적, 정치적 영역으로 외삽하여 그를 "사회 구조"라는 용어의 조상으로 만들었다는 점에 주목하는 것도 중요할 것입니다.
리바이어던[편집]
본문: 리바이어던(홉스 책)
리바이어던의 앞머리
리바이어던에서 홉스는 국가와 합법적인 정부의 기초와 객관적인 도덕 과학의 창조에 대한 교리를 제시했습니다. [36] 이 책의 대부분은 불화와 내전의 악을 피하기 위해 강력한 중앙 권위의 필요성을 보여주는 데 몰두하고 있습니다.
홉스는 인간과 그들의 열정에 대한 기계론적 이해에서 출발하여 정부가 없는 삶이 어떨지 가정하며, 그가 이를 자연 상태라고 부릅니다. 그 상태에서는 각 사람이 세상의 모든 것에 대한 권리 또는 허가를 갖게 됩니다. 홉스는 이것이 "만인에 대한 만인의 전쟁"(bellum omnium contra omnes)으로 이어질 것이라고 주장한다. 이 설명에는 영국 철학에서 가장 잘 알려진 구절 중 하나가 포함되어 있는데, 이는 정치적 공동체가 아니었다면 인류가 처했을 자연 상태를 설명합니다.[37]
그러한 상황에서는 산업을 위한 자리가 없습니다. 그 열매가 불확실하기 때문이며, 따라서 땅의 문화가 없기 때문입니다. 항해를 하지 않으며 해상으로 수입할 수 있는 상품을 사용하지 않습니다. 넓은 건물이 없습니다. 많은 힘을 필요로 하는 것들을 움직이고 제거하는 도구가 없습니다. 지구의 표면에 대한 지식이 없습니다. 시간에 대한 설명이 없습니다. 예술이 없습니다. 편지가 없습니다. 사회가 없습니다. 그리고 무엇보다도 최악의 것은 지속적인 두려움과 폭력적인 죽음의 위험입니다. 그리고 고독하고, 가난하고, 불쾌하고, 잔인하고, 짧은 인간의 삶. [38]
토마스 홉스의 리바이어던의 서문, 그의 원래의 라틴어 각색으로 영어 자막과 함께 읽혔습니다.
그러한 상태에서 사람들은 죽음을 두려워하고 편안한 삶에 필요한 것들과 그것을 얻을 수 있다는 희망이 모두 부족합니다. 그래서 그것을 피하기 위해 사람들은 사회 계약에 가입하고 시민 사회를 설립합니다. 홉스에 따르면, 사회는 인구이자 주권적 권위이며, 그 사회의 모든 개인은 보호를 위해 그들에게 어떤 권리를 양도한다[39]. 이 권위에 의해 행사되는 권력은 저항할 수 없는데, 왜냐하면 보호자의 주권력은 개인이 보호를 위해 자신의 주권을 포기하는 데서 비롯되기 때문입니다. 따라서 개인은 주권자가 내린 모든 결정의 저자가 됩니다.[40] "주권자로부터 상처를 입었다고 불평하는 자는 자신이 저자이며, 따라서 자신에게 해를 끼치는 것은 불가능하기 때문에 자신 외에는 누구도 해를 입지 말아야 합니다." 홉스의 논의에는 권력 분립에 대한 교리가 없습니다. 그는 권력의 분열은 내부 분쟁으로 이어져 절대적인 주권자가 제공하는 안정을 위태롭게 할 것이라고 주장합니다. [41] [42] 홉스에 따르면 주권자는 시민, 군사, 사법 및 교회 권력, 심지어 말까지도 통제해야 합니다. [43]
반대[편집]
존 브램홀[편집]
1654년에 홉스를 겨냥한 작은 논문인 자유와 필요성이 존 브램홀 주교에 의해 출판되었습니다. [22] [44] 강한 아르미니언인 브램홀은 홉스를 만나 토론한 후 자신의 견해를 적어서 홉스가 이 형식으로 답변하도록 개인적으로 보냈습니다. 홉스는 정식으로 답장을 보냈지만 출판은 아니었다. 그러나 프랑스의 한 지인이 답장의 사본을 가져와 "아낌없이 찬양하는 편지"와 함께 출판했습니다. [22] 브램홀은 1655년에 그들 사이에 지나간 모든 것을 인쇄하면서 반박했습니다(선행 또는 외재적 필연성으로부터 인간 행동의 진정한 자유를 옹호한다는 제목으로). [22]
1656년에 홉스는 자유, 필요성 및 우연에 관한 질문을 준비했는데, 그 책에서 그는 주교에게 "놀라운 힘으로"[22] 대답했습니다. 아마도 결정론의 심리학적 교리에 대한 최초의 명확한 설명으로서, 홉스 자신의 두 작품은 자유 의지 논쟁의 역사에서 중요했습니다. 주교는 1658년 홉스 씨의 애니마드버전에 대한 비난으로 다시 책임을 맡았고, 또한 리바이어던 대고래 잡기라는 제목의 부피가 큰 부록을 포함했습니다. [45]
존 월리스[편집]
추가 정보: 홉스-월리스 논쟁
홉스는 기존의 학문적 제도에 반대했고, 리바이어던에 있는 원래의 대학 체계를 공격했다. 그는 계속해서 수학에 대한 경향적인 견해뿐만 아니라 원의 제곱에 대한 잘못된 증명을 포함하는 De Corpore를 출판했습니다. 이 모든 것이 수학자들로 하여금 그를 논쟁의 대상으로 삼게 만들었고 존 월리스는 그의 가장 끈질긴 반대자 중 한 명이 되었습니다. De Corpore의 출판일인 1655년부터 Hobbes와 Wallis는 거의 25년 동안 욕설과 말다툼을 계속했으며 Hobbes는 생애가 끝날 때까지 자신의 실수를 인정하지 않았습니다. [46] 수년간의 논쟁 끝에 원의 제곱을 증명하는 것에 대한 논쟁은 수학 역사상 가장 악명 높은 불화 중 하나가 될 정도로 악명을 얻었습니다.
종교적 견해[편집]
홉스의 종교적 견해는 무신론에서 정통 기독교에 이르기까지 많은 입장이 그에게 기인하기 때문에 여전히 논란의 여지가 있습니다. 법의 요소에서 홉스는 신이 "모든 원인의 첫 번째 원인"이라고 말하면서 신의 존재에 대한 우주론적 논증을 제시했습니다. [47]
홉스는 여러 동시대인들로부터 무신론으로 비난을 받았습니다. 브램홀은 그가 무신론으로 이어질 수 있는 가르침을 가지고 있다고 비난했다. 이것은 중요한 비난이었고, 홉스 자신은 브램홀의 리바이어던을 잡는 것에 대한 답변에서 "무신론, 불경건 등은 가능한 가장 큰 명예훼손의 말이다"라고 썼다. [48] 홉스는 항상 그러한 비난으로부터 자신을 변호했습니다. [49] 최근에도 리처드 턱(Richard Tuck)과 J. G. A. 포콕(J. G. A. Pocock)과 같은 학자들에 의해 그의 종교적 견해에 대해 많은 의견이 나왔지만, 종교에 대한 홉스의 특이한 견해의 정확한 의미에 대해서는 여전히 광범위한 의견 차이가 있습니다.
마르티니치가 지적했듯이, 홉스 시대에 "무신론자"라는 용어는 종종 하나님을 믿지만 신의 섭리를 믿지 않는 사람들, 또는 하나님을 믿지만 그러한 믿음과 일치하지 않는 것으로 간주되거나 정통 기독교와 양립할 수 없다고 판단되는 다른 믿음을 유지하는 사람들에게 적용되었습니다. 그는 이러한 "일종의 불일치로 인해 근대 초기에 누가 무신론자였는지 판단하는 데 많은 오류가 발생했다"고 말합니다. [50] 이러한 확장된 초기 근대 무신론 의미에서 홉스는 당시의 교회 가르침에 강하게 동의하지 않는 입장을 취했습니다. 예를 들어, 그는 무형의 물질은 없으며 인간의 생각을 포함한 모든 것, 심지어 신, 천국, 지옥까지 육체적이고 움직이는 물질이라고 반복해서 주장했습니다. 그는 "성경은 영을 인정하지만 어디에도 영이 무형이며, 따라서 차원과 양이 없다는 것을 의미한다"고 주장했습니다. [51] (이 견해에서 홉스는 테르툴리아누스를 따르고 있다고 주장했다.) 존 로크와 마찬가지로 그는 또한 참된 계시가 인간의 이성과 경험과 결코 일치하지 않을 수 없다고 말했지만,[52] 그는 또한 사람들이 전쟁을 피하기 위해 주권자의 명령을 받아들여야 하는 것과 같은 이유로 계시와 그 해석을 받아들여야 한다고 주장했습니다.
베니스를 순회하는 동안 홉스는 교황의 특권을 인정하기를 거부한 교황 바오로 5세의 베네치아에 대한 금지령에 대응하여 현세적 권력에 대한 교황권의 가식에 반대하는 글을 쓴 파올로 사르피의 측근인 풀겐치오 미칸치오를 알게 되었습니다. 제임스 1세는 1612년에 두 사람을 영국으로 초청했습니다. 미칸치오와 사르피는 신이 인간 본성을 뜻하시고, 인간 본성이 현세적 문제에서 국가의 자율성을 나타낸다고 주장했다. 1615년 영국으로 돌아왔을 때 윌리엄 캐번디시는 미칸치오와 사르피와 서신을 주고받았고, 홉스는 후자의 편지를 이탈리아어로 번역하여 공작의 서클 사이에 유포되었습니다. [9]
작품[편집]
Editions compiled by William Molesworth.
Thomae Hobbes Malmesburiensis Opera Philosophica quae Latina Scripsit, 5 vols. 1839–1845. London: Bohn. Reprint: Aalen, 1966 (= OL)VolumeFeatured works
The English Works of Thomas Hobbes of Malmesbury, 11 vols. 1839–1845. London: Bohn. Reprint: London, 1939–; Aalen, 1966 (= EW)VolumeFeatured Works