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장자(莊子) 외편(外編) - 천운편(天運篇)
이 천운편(天運篇)에서 황제의 음악이 자연의 도덕을 표현 한다고 주장하는 부분은 육조 시대의 죽림칠현의 인물로 꼽히는 완적(阮籍)이나 혜강(嵆康)의 사상이 바탕이 되고있다. 또6경으로서 시,서,예,악,역,춘추를 들고 있음을 볼때, 천지의 운행(天運)이 천지자연의 도를 근원으로 하고 있다고 역설하는, 이 천운편의 성립이 한대(漢代)라는 것을 짐작케 하고있다.또 도덕이나 예의는 시대에따라 변천하는 것이며, 일정불변의 것이 아니라는 주장은 한비자(韓非子)의 설이다. 한비자는 도덕과 예의는 시대와 함께 변화 한다는 것을 강조했고, 그것이 상대적인것에 지나지 않는다고 주장했다.
아무튼 노자는 문명의 중독으로 오염된 사회에 자연의 건강을 되찾게 하려는 정치적 관심으로부터 출발했다. 그래서 무위 자연의 입장을 파고 들어선인미답의 <무의 세계>를 발견했으나, 거기서 인간의 생사운명을 해명하려 들지 않았다. 그런데 이를 한단계 더 파고 들어 영원의 세계에서 노닌 자가 바로 장자인 것이다. 한마디로 조장이라 하고, 도가로서 묶여 있긴 하지만, 노자와 장자 사이에는 질적인 차이를 느끼게 된다.
1. <상황((上皇)이란 무엇인가>
天其運乎(천기운호) 地其處乎(지기처호)
"하늘은 움직이는가? 땅은 머물러 있는가?
日月其爭於所乎(일월기쟁어소호)
해와 달은 그 장소를 서로 다투고 있는 것인가?
孰主張是(숙주장시) 孰維綱是(숙유망시)
누가 이것을 주재(主宰)하고, 누가 이것을 질서있게 유지하며,
孰居无事而推行是(숙거무사이추행시)
누가 아무 일도 하지 않으면서 이것을 운행케 하고 추진하는가.
意者其有機緘而不得已邪(의자기유기함이부득이야)
어떤 기계의 조종에 의해 부득이하게 움직임을 멈출 수 없는 것인가.
意者其運轉而不能自止邪(의자기운전이불능자지야)
혹은 그 운전을 스스로 멈추게 할 수가 없는 것인가.
雲者爲雨乎(운자위우호) 雨者爲雲乎(우자위운호)
구름이 비가 되는가, 비가 구름이 되는가.
孰隆施是(숙융시시)
누가 이것을 일으키고 내리게 하고,
孰居无事淫樂而勸是(숙거무사음락이권시)
누가 아무 일도 하지 않으면서 이것을 즐겨가면서 권하는가.
風起北方(풍기북방) 一西一東(일서일동)
바람은 북쪽에서 일어나, 한쪽은 서쪽으로 한쪽은 동쪽으로 가,
在上彷徨(재상방황)
위에서 이리저리 돌고 도는데,
孰噓吸是)숙허흡시)
누가 이것을 내쉬거나 들이 마시고,
孰居无事而披拂是(숙거무사이피불시)
누가 아무 일도 하지 않으면서 이를 흩어지게 하고 모이게 하는가.
敢問何故(감문하고)
감히 그 까닭을 묻겠소"
巫咸祒曰(무함소왈)
무함소(巫咸祒)가 말하였다.
來(래) 吾語女(오어녀)
"오라, 내 그대에게 말하리라.
天有六極五常(천유육극오상)
하늘에는 육극(六極)과 오상(五常)이 있어서,
帝王順之則治(제왕순지즉치)
제왕이 이를 따르면 다스려 지고,
逆之則凶(역지즉흉) 九洛之事(구락지사)
이를 거스르면 흉해진다. 구락(九洛)의 일로,
治成德備(치성덕비) 監照下土(감조하토)
다스림이 이루어 지고 덕이 갖추어져, 아래로 땅을 비추고,
天下戴之(천하대지) 此謂上皇(차위상황)
천하가 다 받들어 모신다. 이런 이를 일러 상황(上皇)이라고 한다"
2. <지극한 어짊에는 친함이 없다>
商大宰蕩問仁於莊子(상대재탕문인어장자)
상(商)나라의 재상 탕(蕩)이 인(仁)에 관해 장자에게 물었다.
莊子曰(장자왈) 虎狼(호랑) 仁也(인야)
장자는 말했다. "호랑이나 이리가 인이지요"
曰(왈) 何謂也(하위야)
다시 묻기를 "그게 무슨 뜻입니까?"
莊子曰(장자왈)
장자가 말했다.
父子相親(부자상친) 何爲不仁(하위불인)
"부자(父子)가 서로 친하니, 어찌 인이 아니겠소?"
曰(왈) 請問至仁(청문지인)
다시 물었다. "그럼 지극한 인에 관하여 말씀해 주십시오"
莊子曰(장자왈) 至仁無親(지인무친)
장자가 대답했다. "지극한 인에는 친하다는 게 없소"
大宰曰(대재왈) 蕩聞之(탕문지) 無親則不愛(무친즉불애)
재상 탕이 말했다. "제가 듣기로는, 친함이 없으면 사랑함이 없고,
不愛則不孝(불애즉불효)
사랑함이 없으면 불효인데,
謂至仁不孝(위지인불효) 可乎(가호)
지극한 인은 불효라도 괜찮다는 것입니까?"
莊子曰(장자왈) 不然(불연) 夫至仁尙矣(부지인상의)
장자가 말했다. "그렇지는 않소. 지극한 인은 높은 것이오.
孝固不足以言之(효고부족이언지)
효는 이에 비한다면 굳이 또 말할 것도 없소.
此非過孝之言也(차비과효지언야) 不及孝之言也(불급효지언야)
이러한 것은 효를 넘어선 말이 아니며, 효에 미치지도 못하는 말이오.
夫南行者至於郢(부남행자지어영)
무릇 남쪽으로 가는 자가 초나라의 수도인 영(郢)에 가서,
北面而不見冥山(북면이불견명산)
북쪽을 바라보면 명산(冥山)이 보이지 않소.
是何也(시하야) 則去之遠也(즉거지원야)
이것은, 너무 멀리 갔기 때문이오.
故曰(고왈) 以敬孝易(이경효이)
그래서 말하기를, ‘공경으로써 효도하기는 쉬워도,
以愛孝難(이애효난)
사랑으로써 효도하기는 아렵고,
以愛孝易(이애효이) 以忘親難(이망친난)
사랑으로써 효도하기는 쉬워도, 어버이를 잊기는 어렵다.
忘親易(망친이) 使親忘我難(사친망아난)
어버이를 잊기는 쉬워도, 어버이로 하여금 나를 잊게 하기는 어렵고,
使親忘我易(사친망아이)
어버이로 하여금 나를 잊게 하기는 쉬워도,
兼忘天下難(겸망천하난) 兼忘天下易(겸망천하이)
천하를 두루 잊게 하기는 어렵다. 천하를 두루 잊게 하기는 쉬워도,
使天下兼忘我難(사천하겸망아난)
천하로 하여금 나를 두루 잊게 하기는 어렵다’라고 하였소.
夫德遺堯舜而不爲也(부덕유요순이불위야)
무릇 덕은 요순(堯舜)이 남겨 주었지만 행해지지 않았고,
利澤施於萬世(이택시어만세) 天下莫知也(천하막지야)
은택이 만대에 미쳐도, 천하는 이를 알지 못했다.
豈直太息而言仁孝乎哉(기직태식이언인효호재)
그러니 어찌 일부러 크게 한숨을 쉬며 인이나 효를 말하리요.
夫孝悌仁義(부효제인의) 忠信貞廉(충신정렴)
무릇 효제(孝悌), 인의(仁義), 충신(忠信), 정렴(貞廉) 등은,
此皆自勉以役其德者也(차개자면이역기덕자야)
모두가 스스로 힘써 그 덕을 부려야만 하기 때문에,
不足多也(부족다야)
좋다고 할 수는 없는 것이오.
故曰(고왈) 至貴(지귀) 國爵竝焉(국작병언)
그러므로 말하기를, ‘지극히 귀하면, 나라의 작위도 물리치고,
至富(지부) 國財竝焉(국재병언)
지극히 부유하면, 나라의 재물도 물리치며,
至顯(지현) 名譽竝焉(명예병언)
지극한 소망을 얻은 자는, 명예도 물리친다’고 하는 말이 있는 것이오.
是以道不渝(시이도불유)
이런 까닭에 도는 변함이 없는 것이오"
3. <어리석기 때문에 도를 터득하게 된다>
北門成問於黃帝曰(북문성문어황제왈)
북문성(北門成)이 황제에게 물었다.
帝張咸池之樂於洞庭之野(제장함지지락어동정지야)
"제왕께서 함지(咸池)의 음악을 동정(洞庭)의 들에서 연주하셨을 때,
吾始聞之懼(오시문지구) 復聞之怠(복문지태)
저는 처음 들었을 때는 두려웠고, 다시 들었을 때는 권태로워 졌으며,
卒聞之而惑(졸문지이혹)
마지막으로 들었을 때는 의혹이 생겨,
蕩蕩黙黙(탕탕묵묵) 乃不自得(내부자득)
정신이 아득해져서는, 아무 말도 못하고 어쩔 줄을 몰랐습니다"
帝曰(제왈)
황제는 말했다.
汝殆其然哉(여태기연재) 吾奏之以人(오진지이인)
"그대는 아마도 그랬을 것이다. 나는 사람에 따라,
徵之以天(징지이천) 行之以禮義(행지이례의)
하늘의 징조를 연주하고, 예의에 따라 진행시키고,
建之以太淸(건지이태청)
태청(太淸)에 따라 그 근본을 세웠다.
四時迭起(사시질기) 萬物循生(만물순생)
사철이 차례로 바뀌고, 만물이 차례로 생겨나듯이,
一盛一衰(일성일쇠)
한 번은 왕성해졌다 한 번은 쇠약해졌다 하고,
文武倫經(문무윤경)
문무(文武)가 잘 조절되듯이,
一淸一濁(일청일독) 陰陽調和(음양조화)
한 번은 맑거나 한 번은 흐려지고, 음양이 조화되어,
流光其聲(유광기성)
그 소리는 차츰 널리 퍼진다.
蟄蟲始作(칩충시작)
땅속에서 겨울 동안 움츠리고 있던 벌레가 꿈틀거리기 시작하면,
吾驚之以雷霆(오경지이뇌정)
나는 우레소리로 그들을 놀라게 한다.
其卒无尾(기졸무미) 其始无首(기시무수)
그것이 끝나도 꼬리가 없고, 그것이 시작 되어도 머리가 없으며,
一死一生(일사일생) 一僨一起(일분일기)
혹은 죽었는가 하면 혹은 살아나고, 혹은 쓰러졌나 하면 혹은 일어난다.
所常无窮(소상무궁) 而一不可待(이일불가대)
무궁한 것이 변화무쌍하여, 어느 하나도 예측할 수가 없다.
汝故懼也(여고구야)
그래서 그대가 두려워 했던 것이다.
吾又奏之以陰陽之和(오우진지이음양지화)
나는 또 음양의 조화로 그것을 연주하고,
燭之以日月之明(촉지이일월지명)
해와 달빛으로 이를 비춘다.
其聲能短能長(기성능단능장) 能柔能剛(능유능강)
그 소리는 짧기도 하고 길기도 하며, 부드럽기도 하고 강하기도 하나,
變化齊一(변화제일) 不主故常(부주고상)
변화가 한결같이 골라 옛것에 얽매이지 않는다.
在谷滿谷(재곡만곡) 在阬滿阬(재갱만갱)
골짜기에 있으면 골짜기를 채우고, 구덩이에 있으면 구덩이를 채우고,
塗却守神(도각수신) 以物爲量(이물위량)
빈틈을 막아 정신을 지켜, 물건에 따라 양을 맞춘다.
其聲揮綽(기성휘작) 其名高明(기명고명)
그 소리는 너그럽고 우렁차며, 그 이름은 높고 밝다.
是故鬼神守其幽(시고혼신수기유)
그래서 귀신은 자기들의 세계를 지키고,
日月星辰行其紀(일월성신행기기)
해와 달과 별은 정해진 길을 운행하지만,
吾止之於有窮(오지지어유궁)
나는 이를 유한한 세계에 머무르게도 하고,
流之於无止(유지어무지)
무한한 세계로 흘려 보내기도 한다.
子欲慮之而不能知也(자욕려지이불능지야)
그대는 이를 생각하려 해도 알 수가 없고,
望之而不能見也(망지이불능견야) 遂之而不能及也(수지이불능급야)
이를 보려 하여도 볼 수가 없고, 이를 쫓아가려 하여도 따라잡지 못한다.
儻然立於四虛之道(당연립어사허지도) 倚於槁梧而吟(의어고오이음)
사방이 공허한 길에 얼빠진 듯이 서 있거나, 책상에 기댄 채 신음하리라.
心窮乎所欲知(심궁호소욕지)
마음은 알고자 하는 곳에서 막히게 되고,
目窮乎所欲見(목궁호소욕견)
눈은 보고자 하는 곳에서 막히게 되고,
力屈乎所欲逐(역굴호소욕축)
힘은 쫓고자 하는 곳에서 꺾이게 되지만,
吾旣不及已夫(오기불급이부)
나도 이미 미칠 수 없음이 오래이다.
形充空虛(형충공허) 乃至委蛇(내지위사)
형체가 공허속에 가득찰 때, 순종하고,
汝委蛇(여위사) 故怠(고태)
그대로 순종해서, 권태오워진 것이다.
吾又奏之以无怠之聲(오우진지이무태지성)
나는 또 권태로움이 없는 소리로 연주하고,
調之以自然之命(조지이자연지명)
자연스런 천명 그대로 이를 조화시킨다.
故若混逐叢生(고약혼축총생)
그러므로 어지럽게 뒤엉켜 만물이 생겨 나듯이,
林樂而无形(임락이무형)
음악이 숲과 같이 뒤엉켜 형체가 없고,
布揮而不曳(포휘이불예)
천을 휘두르듯이 길게 끌지 않으며,
幽昏而无聲(유혼이무성)
그윽하고 어두운 것이 소리가 없다.
動於无方居於窈冥(동어무방거어요조명)
방향이 없이 움직이고 고요하고 그윽한 데에 있게 되니,
或謂之死(혹위지사) 或謂之生(혹위지생)
이를 일러 혹은 죽음이라 하고, 혹은 삶이라 하며,
或謂之實(혹위지실) 或謂之榮(혹위지영)
혹은 알찬 것이라 하며, 혹은 비어 있는 것이라 하며,
行流散徙(행류산사) 不主常聲(부주상성)
구름이 가듯 물이 흐르듯 하여, 일정한 소리에 얽매이지 않는다.
世疑之(세의지) 稽於聖人(계어성인)
세상 사람들은 이것을 의심쩍게 여겨, 성인에게 물어 보지만,
聖也者(성야자) 達於情而遂於命也(달어정이수어명야)
성인이란, 온갖 사물의 실정에 통달하고 하늘의 명에 순종하는 자이다.
天機不張而吾官皆備(천기부장이오관개비)
하늘의 오묘한 진리를 과장되이 드러내지 않고 그러면서도 오관(吾官)이 모두 갖추어져 있어서,
无言而心說(무언이심설)
말없이 있어도 마음은 기쁘고,
此之謂天樂(차지위천락)
이것을 일러 천락(天樂)이라고 한다.
故有焱氏爲之頌曰(고유염씨위지송왈)
그러기에 유염씨(有焱氏)도 칭송하여 말했다.
聽之不聞其聲(청지불문기성)
‘들으려 해도 그 소리는 들리지 않고,
視之不見其形(시지불견기형)
보려고 해도 그 형체는 보이지 않건만,
充滿天地(충만천지) 苞裏六極(포리육극)
천지에 충만하고, 육극(六極)을 싸버린다’고 말이다.
汝欲聽之而無接焉(여욕청지이무접언)
그대는 이를 들으려고 해도 들을 수가 없었기 때문에,
而故惑也(이고혹야)
갈피를 잡지 못한 것이다.
樂也者(낙야자) 始於懼(시어구)
음악이란 두려움에서 시작되는 것이고, 두렵기 때문에,
懼故崇(구고숭)
귀신의 빌미를 받은 듯한 기분이 된다.
吾又次之以怠(오우차지이태) 怠故遁(태고둔)
나도 또한 권태로운 연주를 계속했고, 권태롭기에 달아나며,
卒之於惑(졸지어혹) 惑故愚(혹고우)
종내는 갈피를 잡지 못했다. 이 미혹 때문에 어리석어 지고,
愚故道(우고도)
어리석기 때문에 도가 이루어 지니,
道可載而與之俱也(도가재이여지구야)
도야말로 거기에 우리를 실어주고 하나가 될 수 있는 것이다"
4. <처지와 시대에 맞아야 한다>
孔子西遊於衛(공자서유어위)
공자가 서쪽 위나라로 유세(遊說)를 떠난 뒤에,
顔淵問師金曰(안연문사금왈)
안연(顔淵)이 노(魯)나라의 태사인 사금(師金)에게 물었다.
以夫子之行爲奚如(이부자지행위해여)
"선생님의 이번 여행이 어떻겠습니까?"
師金曰(사금왈) 惜乎(석호) 而夫子其窮哉(이부자기궁재)
사금왈, "유감이지만, 선생은 곤궁에 빠질 것이오"
顔淵曰(안연왈) 何也(하야)
안연왈, "어째서입니까?"
師金曰(사금왈)
사금이 말했다.
夫芻狗之未陳也(부추구지미진야) 盛以筴衍(성이협연)
제사 때 쓰는 짚으로 만든 개는 제상에 올리기 전에는, 대바구니에 담기고,
巾以文繡(건이문숙) 尸祝齊戒以將之(시축제계이장지)
아름답게 수놓은 보자기에 싸여, 목욕재계한 시축(尸祝)이 받드오.
及其已陳也(급기이진야)
하지만 제사가 끝나면,
行者踐其首脊(행자천기수척)
길가에 내다버려 길가는 사람들이 머리나 등을 짓밟고,
蘇者取而爨之而已(소자취이찬지이이)
풀베는 자가 줍게 되면 가져다가 군불을 때지.
將復取而盛以筴衍(장복취이성이협연)
만일 그것을 다시 주워다가 바구니에 담고,
巾以文繡(건이문숙)
아름답게 수놓은 보자기로 소중히 싸서 모셔둔 채,
遊居寢臥其下(유거침와기하) 彼不得夢(피부득몽)
그 밑에서 놀거나 잔다면, 좋은 꿈을 꾸지 못하고,
必且數眯焉(필차수미언)
반드시 자주 가위눌리게 될 것이오.
今而夫子(금이부자) 亦取先王已陳芻狗(역취선왕이진추구)
지금 선생, 역시 옛 성왕들이 쓰다 버린 짚으로 만든 개를 주워다가,
聚弟子游居寢臥其下(취제자유거침와기하)
그 아래서 제자들을 모아 놓고는 놀기도 하고 잠을 자기도 하오.
故伐樹於宋(고벌수어송) 削迹於衛(삭적어위)
옛날에 송나라에서는 나무가 잘리고, 위나라에서는 자취가 지워졌고,
窮於商周(궁어상주)
상(商)과 주(周)에서는 곤궁을 격었으니,
是非其夢邪(시비기몽야)
이것이 그런 악몽이 아니고 무엇이겠소?
圍於陳蔡之間(위어진채지간)
진(陳)나라와 채(蔡)나라 사이에서 포위되어,
七日不火食(칠일불화식)
이레 동안 불에 익힌 음식을 먹지 못하며,
死生相與隣(사생상여린) 是非其夢邪(시비기몽야)
죽을 고비를 맞았으니, 이것이 그 가위눌린 것이 아니겠소?"
5. <과거와 현재를 자각하라>
夫水行莫如用舟(부수행막여용주)
"무릇 물길을 가는 데는 배를 이용하는 것 이상이 없고,
而陸行莫如用車(이륙행막여용거)
육지를 가는 데는 수레를 이용하는 것 이상이 없소.
以舟之可行於水也而求推之於陸(이주지가행어수야이구추지어륙)
배는 물에만 갈 수 있는데 이를 육지에서 밀고 가려 한다면,
則沒世不行尋常(즉몰세불행심상)
평생을 가도 불과 얼마를 못 갈 것이오.
古今非水陸與(고금비수륙여)
옛날과 지금의 차이는 물과 육지의 차이가 아니겠소.
周魯非舟車與(주로비주거여)
주(周)나라와 노(魯)나라의 차이는 물과 육지의 차이가 아니겠소.
今蘄行周於魯(금기행주어로)
지금 주나라에서 시행되었던 제도를 노나라에서 시행되기를 구하는 것은,
是猶推舟於陸也(시유추주어륙야) 勞而无功(노이무공)
배를 육지에서 미는 것과 같아, 힘만 들고 아무 보람이 없으며,
身必有殃(신필유앙)
몸에는 반드시 재앙이 있을 것이오.
彼未知夫无方之傳(피미지부무방지전)
그는 일정함이 없는 움직임으로,
應物而不窮者也(응물이불궁자야)
만물에 응하여 막힘이 없는 것을 모르오.
且子獨不見夫桔橰者乎(차자독불견부길고자호)
또한 그대 혼자만이 저 두레박틀을 보지 못하였소.
引之則俯(인지즉부) 舍之則仰(사지즉앙)
잡아 당기면 아래로 향하고, 놓아 주면 위로 향하지만,
彼(피) 人之所引(인지소인) 非引人也(비인인야)
그것은, 사람이 당기는 것일 뿐, 사람을 당기지는 못하오.
故俯仰而不得罪於人(고부앙이부득죄어인)
그러므로 위로 향하건 아래로 향하건 사람에게 죄가 되지 않는 것이오.
故夫三皇五帝之禮義法度(고부삼황오제지례의법도)
그래서 저 삼황(三皇)과 오제(五帝)는의 예의와 법도는,
不矜於同而矜於治(불긍어동이긍어치)
똑 같은 것을 자랑한 것이 아니고 잘 다스려 진 것을 자랑한 것이오.
故譬三皇五帝之禮義法度(고비삼황오제지례의법도)
그러므로 삼황과 오제의 예의와 법도를,
其猶柤(기유사) 梨橘柚邪(이귤유야)
그것을 비유한다면 풀명자나, 배, 귤, 유자 같은 것이 아니겠소.
其味相反而皆可於口(기미상반이개가어구)
그 맛은 서로 다르지만 모두 입에 맞소.
故禮義法度者(고례의법도자) 應時而變者也(응시이변자야)
그러므로 예의와 법도는, 때에 따라 변하는 것이오.
今取猨狙而衣以周公之服(금취원저이의이주공지복)
지금 원숭이를 잡아다가 주공(周公)의 옷을 입힌다면,
彼必齕齧挽裂(피필흘결만렬) 盡去而後慊(진거이후겸)
그들은 반드시 물어뜯고 찢어버려, 다 없앤 뒤에야 만족할 것이오.
觀古今之異(관고금지이) 猶猨狙之異乎周公也(유원저지이호주공야)
옛날과 지금의 차이를 살펴보면, 원숭이와 주공이 디른 것과 같소.
故西施病心而矉其里(고서시병심이빈기리)
옛날 서시(西施)가 가슴을 앓아 이맛살을 찌푸렸는데,
其里之醜人見之而美之(기리지추인견지이미지)
그 마을의 추녀가 이를 보고 아름답다 여겨,
歸亦捧心而矉其里(귀역봉심이빈기리)
돌아가자 역시 가슴에 손을 대고 이맛살을 찌푸렸소.
其里之富人見之(기리지부인견지) 堅閉門而不出(견폐문이불출)
그 마을의 부자는 이를 보고, 문을 굳게 닫고서 나오지 않았으며,
貧人見之(빈인견지) 挈妻子而去走(설처자이거주)
가난뱅이는 이를 보고, 처자를 데리고 달아나 버렸소.
彼知矉美(피지빈미)
추녀는 이맛살을 찌푸리는 것이 아름다운 줄 알았지만,
而不知矉之所以美(이부지빈지소이미)
이맛살을 찌푸리는 것이 아름다워지는 까닭을 알지 못했던 것이오.
惜乎(석호) 而夫子其窮哉(이부자기궁재)
애석하다. 자네 선생도 곤경에 빠질 것이오"
6. <명예란 공용의 기구와 같다>
孔子行年五十有一而不問道(공자행년오십유일이불문도)
공자는 나이 51세가 되도록 아직 도를 듣지 못하고 있었다.
乃南之沛見老聃(내남지패견노담)
그래서 남으로 패(沛)에 가서 노담을 만났다.
老聃曰(노담왈)
노담이 말했다.
子來乎(자래호) 吾聞子(오문자)
"어서 오시오. 내가 그대에 관하여 듣기로는,
北方之賢者也(북방지현자야) 子亦得道乎(자역득도호)
북방의 현인이라고 하던데, 그대는 도를 깨달았소?"
孔子曰(공자왈) 未得也(미득야)
공자가 말했다. "아직 깨닫지 못했습니다"
老子曰(노자왈) 子惡乎求之哉(자오호구지재)
노자가 말했다. "그대는 도를 어디에서 구하려고 했소?"
曰(왈) 吾求之於度數(오구지어도수)
말하기를, "저는 정해진 제도에서 구하려 했지만,
五年而未得也(오년이미득야)
5년이 되어도 아직 깨닫지 못했습니다"
老子曰(노자왈)
노담이 다시 말했다.
子又惡乎求之哉(자우오호구지재)
"그대는 또 어디에서 구하려고 했소?"
曰(왈) 吾求之於陰陽(오구지어음양)
말하기를, "저는 음양(陰陽)에서 구하려 했지만,
十有二年而未得(십유이년이미득)
12년이 되어도 아직 깨닫지 못했습니다"
老子曰(노자왈)
노자가 말했다.
然(연) 使道而可獻(사도이가헌)
"그럴 것이오. 도를 누구에게 바칠 수 있는 것이라면,
則人莫不獻之於其君(즉인막불헌지어기군)
그 임금에게 이를 바치지 않을 수가 없을 것이오.
使道而可進(사도이가진)
도를 누구에게 드릴 수 있는 것이라면,
則人莫不進之於其親(즉인막부진지어기친)
사람들은 그 어버이에게 드리지 않을 수가 없을 것이오.
使道而可以告人(사도이가이고인)
도를 남에게 알려 줄 수 있는 것이라면,
則人莫不告其兄弟(즉인막불고기형제)
사람들은 그 형제에게 일러주지 않을 수 없을 것이고,
使道而可以與人(사도이가이여인)
도를 남에게 줄 수 있는 것이라면,
則人莫不與其子孫(즉인막불여기자손)
그 자손에게 주지 않을 수 없을 것이오.
然而不可者(연이불가자) 无佗也(무타야)
그러나 그럴 수 없는 것은, 다름이 아니라,
中无主而不止(중무주이부지)
마음속에 도를 받아들일 바탕이 마련되어 있지 않으면 머무르지 않고,
外无正而不行(외무정이불행)
밖에 떳떳함이 없다면 실행되지 않기 때문이오.
由中出者(유중출자) 不受於外(불수어외)
따라서 마음속에서 나가는 것을, 밖에서 받아 들이지 않으면,
聖人不出(성인불출) 由外入者(유외입자)
성인은 밖으로 내보내지 않고, 또 밖에서 들어오는 것을,
無主於中(무주어중)
주인이 마음속에 받아들일 바탕이 마련되어 있지 않으면,
聖人不隱(성인불은)
성인은 거기에 의지하지 않는 것이오.
名(명) 公器也(공기야) 不可多取(불가다취)
명예는, 모든 사람의 것으로, 많이 가지려 하면 안 되고,
仁義(인의) 先王之蘧廬也(선왕지거려야)
인의는, 옛 성왕들의 주막으로서,
止可以一宿而不可久處(지가이일숙이불가구처)
하룻밤 정도 묵어가는 것은 좋지만 오래 묵을 곳은 못 되며,
覯而多責(구이다책)
머물게 되면 책망이 많아지오"
7. <자연의 변화를 따르면 막히지 않는다>
古之至人(고지지인) 假道於仁(가도어인)
"옛날의 지인(至人)은 , 인(仁)에서 길을 빌리고,
託宿於義(탁숙어의) 以遊逍遙之墟(이유소요지허)
의(義)를 주막 삼아, 아무런 얽매임이 없는 경지에서 노닐었으며,
食於苟簡之田(식어구간지전) 立於不貸之圃(입어부대지포)
밭에서 나는 소박한 것을 먹고, 함부로 베풀지 않고 살았다.
逍遙(소요) 无爲也(무위야)
아무런 얽매임이 없으면, 하는 일이 없고,
苟簡(구간) 易養也(이양야)
소박하면 살아 가기가 쉽고,
不貸(부대) 无出也(무출야)
베풀지 않으면, 나가는 것이 없는데,
古者謂是采眞之遊(고자위시채지유)
옛날에는 이것을 일러 진리를 파악한 자의 놀이라고 하였소.
以富爲是者(이부위시자) 不能讓祿(불능양록)
부(富)를 좋게 여기는 자는, 자기의 재물을 남에게 양보할 수가 없고,
以顯爲是者(이현위시자) 不能讓名(불능양명)
영달을 좋게 여기는 자는, 명예를 남에게 양보할 수가 없고,
親權者(친권자) 不能與人柄(불능여인병)
권세를 가까이 하는 자는, 남에게 권세를 넘겨 줄 수가 없다.
操之則慄(조지즉율) 舍之則悲(사지즉비)
이런 것들을 잡게 되면, 잃을까 두려워 떨고 이를 잃으면 슬퍼하오.
而一無所鑑(이일무소감) 以闚其所不休者(이규기소불휴자)
그러나 한 번도 반성하지 않고, 그러한 것을 쉴새없이 엿보는 자는,
是天之戮民也(시천지륙민야)
하늘의 벌을 받은 사람이오.
怨恩取與諫敎生殺(원은취여간교생)
원한과 은혜, 주는 것과 받는 것, 간하는 것과 가르치는 것, 살리는 것과 죽이는 것,
八者(팔자) 正之器也(정지기야)
이 여덟 가지는, 정치의 도구이오,
唯循大變无所湮者爲能用之(유순대변무소연자위능용지)
오직 자연의 큰 변화를 따라 막히는 데가 없는 자만이 이를 능히 사용할 수가 있는 것이오.
故曰(고왈) 正者(정자) 正也(정야)
그러므로, 정치란, 바로 잡는 것이라고 하오.
其心以爲不然者(기심이위불연자)
그 마음이 그와 같지 않은 자에게는,
天門弗開矣(천문불개의)
도(道)로 들어가는 하늘의 문이 열리지 않을 것이오"
8. <인위적인 행동은 결과가 좋지 않다>
孔子見老聃而語仁義(공자견노담이어인의) 老聃曰(노담왈)
공자가 노담을 만나 인의(仁義)에 대해서 말하자, 노담이 말했다.
夫播穅眯目(부파강미목) 則天地四方易位矣(즉천지사방이위의)
"겨를 뿌려 눈에 들어 가면, 천지 사방의 위치가 바뀌어져서 알 수가 없고,
蚊虻噆膚(문맹참부) 則通昔不寐矣(즉통석불매의)
모기나 등에가 살갗을 물면, 밤새도록 잠을 이루지 못할 것이오.
夫仁義憯然乃憤吾心(부인의참연내분오심)
저 인의도 내 마음을 심란케 하여 아프게 만드는 것으로,
亂莫大焉(난막대언)
이보다 더 큰 어지러움은 없소.
吾子使天下无失其朴(오자사천하무실기박)
그대도 천하로 하여금 그 소박함을 잃지 않도록 하고,
吾子亦放風而動(오자역방풍이동)
그대 자신도 역시 멋대로 부는 바람처럼 움직이고,
總德而立矣(총덕이립의)
덕을 거느려 서도록 하시오.
又奚傑傑然揭仁義(우해걸걸연게인의)
그런데 어째서 힘들여,
若負建鼓而求亡子者邪(약부건고이구망자야)
큰 북을 지고서 도망간 자식을 찾듯 하시오.
夫鵠不日浴而白(부곡불일욕이백)
저 고니는 날마다 목욕을 하지 않아도 희고,
烏不日黔而黑(오불일검이흑) 黑白之朴(흑백지박)
까마귀는 날마다 검게 물들이지 않아도 검다오.
不足以爲辯(부족이위변) 名譽之觀(명예지관)
흑백의 본질은 논의할 것이 못되고, 명예의 위용도,
不足以爲廣(부족이위광) 泉涸(천학)
크다고 할 수는 없소. 샘물이 마르면,
魚相與處於陸(어상여처어륙) 相呴以濕(상포이습)
고기는 서로 육지에 있으면서, 서로 습기를 뿜어주고,
相濡以沫(상유이말)
서로 물거품으로 적셔 주지만,
不若相忘於江湖(불약상망어강호)
강이나 호수에 있으면서 서로의 존재를 잊고 지내는 것만 못하오"
9. <인위로 다스림은 다스리지 않음만 못하다>
孔子見老聃歸(공자견노담귀) 三日不談(삼일부담)
공자는 노담을 만나고 돌아와서, 3일 동안 말이 없었다.
弟子問曰(제자문왈)
제자가 물었다.
夫子見老聃(부자견노담) 亦將何規哉(역장하규재)
"선생님께서는 노담을 만나시고, 무엇을 바로잡아 주셨습니까?"
孔子曰(공자왈)
공자가 말했다.
吾乃今於是乎見龍(오내금어시호견룡)
"나는 이번에야 비로소 용을 보았다.
龍(룡) 合而成體(합이성체) 散而成章(산이성장)
용은, 합쳐지면 몸을 이루고, 흩어지면 아름다운 무늬를 이루고,
乘雲氣而養乎陰陽(승운기이양호음양)
구름의 기운을 타고서 음양 사이를 날아 다닌다.
予口張而不能嗋(여구장이불능협)
나는 벌린 입을 다물 수가 없었고 혓바닥이 달라붙어 말을 할 수가 없었다.
予又何規老聃哉(여우하규노담재)
그러니 내가 또 어찌 노담을 바로잡을 수가 있었겠는가?"
子貢曰(자공왈)
자공이 말했다.
然則人固有尸居而龍見(연즉인고유시거이용견)
"그렇다면 주검처럼 가만히 있으면서 용과 같이 나타나고,
淵黙而雷聲(연묵이뇌성)
깊은 침묵속에 있으면서 벼락치듯 울리며,
發動如天地者乎(발동여천지자호)
천지와도 같이 활동하는 사람이 있다는 것입니까?
賜亦可得而觀乎(사역가득이관호)
저도 그 분을 만나뵐 수가 있겠습니까?"
遂以孔子聲見老聃(수이공자성견노담)
드디어 공자의 소개로 노담을 만났는데,
老聃方將倨堂而應(노담방장거당이응) 微曰(미왈)
노담은 마침 방에 앉아 있다가 응접하고, 나직이 말했다.
予年運而往矣(여년련이왕의)
"나도 나이를 먹었다.
子將何以戒我乎(자장하이계아호)
그대는 무엇을 나에게 가르치려는가?"
子貢曰(자공왈)
자공이 말했다.
夫三皇五帝之治天下不同(부삼황오제지치천하부동)
"저 삼황과 오제가 천하를 다스린 방법은 같지 않았지만,
其係聲名一也(기계성명일야)
명성은 하나와 같이 같습니다.
而先生獨以爲非聖人(이선생독이위비성인)
그러데 선생님만 유독 그들이 성인이 아니라고 하심은,
如何哉(여하재)
어째서입니까?'
老聃曰(노담왈)
노담이 말했다.
小子少進(소자소진) 子何以謂不同(자하이위부동)
"젊은이, 좀 다가 앉게. 그대는 무엇 때문에 같지 않다고 하는가?"
對曰(대왈)
자공이 대답 하였다.
堯授舜(요수순) 舜授禹(순수우)
"요임금은 순임금에게, 순임금은 우임금에게 천하를 물려 주었습니다.
禹用力而湯用兵(우용력이탕용병)
우임금은 사람의 힘으로써 천하를 다스렸고, 은(殷)나라의 탕왕(湯王)은 무력으로써 천하를 다스렸으며,
文王順紂而不敢逆(문왕순주이불감역)
주(周)나라의 문왕(文王)은 주왕(紂王)에게 순종하여 감히 거역하지 않았으며,
武王逆紂而不肯順(무왕역주이불긍순)
무왕(武王)은 주왕에게 거역하여 순종하지 않았습니다.
故曰不同(고왈부동)
그래서 서로 같지 않다고 하는 것입니다"
10. <삼황과 오제는 자연의 질서를 어지럽혔다>
老聃曰(노담왈)
노담은 말했다.
小子少進(소자소진)
"젊은이, 좀더 다가오게.
余語汝三皇五帝之治天下(여어여삼황오제지치천하)
나는 그대에게 삼황과 오제가 천하를 다스렸던 것에 대해 말해 주겠네.
黃帝之治天下(황제지천하) 使民心一(사민심일)
황제가 천하를 다스렸을 때에는, 백성의 마음을 하나가 되게 하여,
民有其親死不哭而民不非也(민유기친사불곡이민불비야)
백성은 그 어버이가 죽어도 곡을 하지 않는 자가 있었고 백성은 이를 비난하지 않았다.
堯之治天下(요지치천하) 使民心親(사민심친)
요임금이 천하를 다스릴 때는, 백성의 마음을 서로 친하게 만들어,
民有爲其親殺其殺而民不非也(민유위기친살기살이민불비야)
그 친소(親疎)에 따라 상복에 차등을 두어 입어도 백성이 이를 비난하지 않았다.
舜之治天下(순지치천하) 使民心競(사민심경)
순임금이 천하를 다스릴 때는, 백성의 마음을 서로 다투게 만들어,
孕婦十月而生子(잉부시월이생자)
잉태한 여자는 열 달만에 아기를 낳고,
子生五月而能言(자생오월이능언)
아기는 태어난 지 다섯 달이면 능히 말을 하게 되었으며,
不至乎孩而始誰(부지호해이시수)
아직 웃지도 못하면서 사람을 알아보게 되었다.
則人始有夭矣(즉인시유요의)
그러면서부터 사람이 일찍 죽는 일이 있게 되었다.
禹之治天下(우지치천하) 使民心變(사민심변)
우임금이 천하를 다스릴 때에는, 백성의 마음을 변하게 하여,
人有心而兵有順(인유심이병유순)
사람마다 제각기 다른 마음을 갖게 되고 무기 쓰는 것을 순리로 여기며,
殺盜非殺人(살도비살인)
도둑을 죽이는 것을 살인이 아니라고 하였다.
自爲種而天下耳(자위종이천하이)
남을 업신여겨 자기만을 소중히 알고 천하가 멋대로 되자,
是以天下大駭(시이천하대해)
이 때문에 세상은 크게 혼란이 생겨,
儒墨皆起(유북개기)
유가나 묵가 등이 한꺼번에 생겨났다.
其作始有倫(기작시유륜)
그 일어난 처음에는 질서가 있었으나,
而今乎歸(이금호귀) 女何言哉(여하언재)
지금은 이렇게 되돌아 갔으니, 그대는 무슨 할 말이 있는가?
余語汝(여어여) 三皇五帝之治天下(삼황오제지치천하)
나는 그대에게, 삼황과 오제가 천하를 다스렸던 것을 이야기 했지만,
各曰治之(각왈치지) 而亂莫甚焉(이란막심언)
다스렸다는 것은 이름일 뿐, 어지럽기가 그지없이 심했었다.
三皇之治(삼황지친) 上悖日月之明(상패일월지명)
삼황의 다스림은, 위로는 해와 달의 밝음을 어지럽히고,
下睽山川之精(하규산천지정)
아래로는 산천의 정기를 어긋나게 만들었고,
中墮四時之施(중타사시지시)
가운데로는 사계절의 운행을 무너 뜨렸다.
其知憯於蠣蠆之尾(기지찬어려채지미) 鮮規之獸(선규지수)
그 지혜는 전갈의 꼬리보다도 참혹하고, 작은 짐승조차도,
莫得安其性命之情者(막득안기성명지정자)
그 타고난 자연 그대로의 본성을 편안히 지닐 수가 없었다.
而猶自以爲聖人(이유자이위성인)
그런데도 스스로 성인이라 하고 있으니,
不亦可恥乎(불역가치호)
부끄럽지 않겠는가?
其无恥也(기무치야)
그것이 부끄러운 일이 아니겠는가?"
子貢蹴蹴然立不安(자공축축연립불안)
자공은 놀라서 마음 편히 서 있을 수도 없었다.
11. <발자국은 발이 아니다>
孔子謂老聃曰(공자위노담왈)
공자가 노담에게 말했다.
丘治詩書禮樂易春秋六經(구치시서례악역춘추육경)
"저는 시(詩),서(書),예(禮),악(樂),역(易),춘추(春秋)의 6경을,
自以爲久矣(자이위구의) 孰知其故矣(숙지기고의)
공부한지가 매우 오래 되어, 그 내용을 잘 알고 있다고 생각합니다.
以奸者七十二君(이간자칠십이군)
그래서 일흔 두 군주에게 써주기를 구하며,
論先王之道而明周召之迹(논선왕지도이명주소지적)
옛 성왕의 도를 논하고 주공(周公)과 소공(召公)의 자취를 밝혔습니다.
一君無所鉤用(일군무소구용)
하지만 한 사람의 군주도 써주는 일이 없었습니다.
甚矣夫(심의부) 人之難說也(인지난설야) 道之難明邪(도지난명야)
참으로, 사람을 설득하기가 어렵고, 도를 밝히기도 어렵더군요"
老子曰(노자왈)
노자가 말했다.
幸矣子之不遇治世之君也(행의자지불우치세지군야)
"다행한 일이오, 치세의 군주를 만나지 못한 것은.
夫六經(부육경) 先王之陳迹也(선왕지진적야)
저 6경은, 선왕의 낡은 자취로,
豈其所以迹哉(기기소이적재) 今子之所言(금자지소언)
어찌 그것이 참된 자취라 할 수가 있겠소? 지금 그대가 말하는 것은,
猶迹也(유적야) 夫迹(부적) 履之所出(이지소출)
그런 낡은 자취일 뿐이오. 대체로 발자취는, 신발에서 나오는 것인데,
而迹豈履哉(이적기리재) 夫白鶂之相視(부백역지상시)
어찌 발자취가 신이겠소? 저 물새는 암수가 서로 바라보며,
眸子不運而風化(모자불운이풍화)
눈동자를 움직이지 않는데도 새끼를 배고,
蟲(충) 雄鳴於上風(웅명어상풍)
벌레는, 수컷이 바람이 부는 위쪽에서 울고,
雌應於下風而風化(자응어하풍이풍화)
암컷은 바람이 부는 아랫쪽에서 응하여 새끼를 갖게 되오.
類自爲雌雄(유자위자웅)
유(類)라는 짐승은 스스로 한 몸에 암수를 지녔기 때문에,
故風化(고풍화)
새끼를 배는 것이오.
性不可易(성불가이) 命不可變(명불가변)
본성은 바꿀 수 없고, 천명(天命)도 바꿀 수 없으며,
時不可止(시불가지) 道不可壅(도불가옹)
시간도 멈출 수 없는 것이고, 도(道)도 막을 수 없는 것이오.
苟得於道(구득어도) 无自而不可(무자이불가)
만일 도를 얻을 수 있다면, 자기 뜻대로 되지 않는 일이 없지만,
失焉者(실언자) 无自而可(무자이가)
잃게 되면, 자기 뜻대로 되는 것이 없소"
孔子不出三月(공자불출삼월)
공자는 석 달 동안 나오지 않고 들어 앉아 있다가,
復見曰(복견왈)
다시 노자를 만나 말했다.
丘得之矣(구득지의)
"저도 깨달았습니다.
烏鵲孺魚傅沫(오작유어부말)
까막까치는 알을 까서 새끼를 키우고 물고기는 거품을 끌어 모아 새끼를 키우며,
細要者化(세요자화)
나나니벌은 누에를 잡아다 새끼를 키웁니다.
有弟而兄啼(유제이형제)
또 동생이 생기면 형은 젖을 못 먹어 울지요.
久矣夫丘不與化爲人(구의부구불여화위인)
저는 조화의 동반자로서 이를 함께 하지 않은 지가 오래였습니다.
不與化爲人(불여화위인)
남을 위해 조화를 함께 하지 않고,
安能化人(안능화인)
어찌 남을 교화시킬 수 있겠습니까?"
老子曰(노자왈)
노자는 말했다.
可(가) 丘得之也(구득지야)
"옳소, 그대는 깨달았소"
첫댓글 ..
감사합니다.^^*
莊子 外編 천운편(天運篇)을
잘 감상하였습니다. 감사합니다.
감사합니다.^^*