스크랩 로마 카톨릭의 종교 다원주의를 향한 진격 !

[블루칩]

Catholicism and Other Faiths

By Professor Ovey N. Mohammed, S.J.

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Professor Ovey N. Mohammed, S.J.

오베이 모하메드 교수

Everyone knows that multiculturalism is a live issue in Canada today. However, everyone does not seem to be fully aware that since religion is an aspect of culture, an acceptance of multi culturalism involves an acceptance of religious pluralism. To help Catholics reflect on the significance of religious pluralism for their own faith, this article will attempt a brief survey of the Church's attitude to persons of other faiths.

( 다문화주의라는 것이 캐나다에서는 오늘날 생생한 이슈가 되고 있다는 것을 모든 사람들이 알고 있다. 그런데 종교라는 것은 문화의 한면모이기때문에 다문화주의를 수용한다는 것은 종교 다원주의를 수용하는 것이라는 것은 잘 모른다. 카톨릭 신자들이 그들의 신앙에 종교 다원주의의 중요성을 생각해보도록 하기 위하여 이 글은 교회가 다른 종교의 사람들에 취하는 태도에 대하여 간략하게 조사해 보았다.)

In Catholicism before Vatican II, the Church's attitude to non-Christian religions was negative. Today, her attitude is positive. Let us look at both attitudes. The negative Catholic attitude to other religions has its origin in the Old Testament where Yahweh established a covenant with the Israelites through Abraham (Genesis 15;17:1-14). Yahweh promised to be their God and they pledged to be God's people. From this relationship the ancient Israelites deduced that they were God's chosen people. When the Catholic Church took over the Old Testament as part of her scriptures, she applied this claim to herself. The Church, as the New Israel, was now the chosen people of God. As the chosen people, she excluded those outside the Church from the redemptive grace of Christ and considered other religions the work of fallen angels or evil spirits. This view was summed up in the dictum: "Outside the Church (there is) no salvation."

( 바티칸 II 이전의 카톨릭 교리에 있어서는 교회는 비기독교인들에 대하여 부정적이었습니다. 오늘날 카톨릭 교회의 태도는 긍정적이다. 이 두가지 자세에 대하여 살펴보자. 다른 종교에 대하여 부정적 태도를 취한 것은 야훼가 아브라함을 통하여 이스라엘과 세운 언약, 즉 구약에서 그 원초가 있다.( 창세기 15장, 17장 1절-14절 ) 야훼는 그들의 하나님이 되겠다고 약속하였으며 그들은 하나님의 백성이 되겠다고 맹세하였다. 이러한 관계로부터 고대의 이스라엘 백성은 그들이 하나님의 선택된 백성이라고 믿었습니다. 카톨릭 교회가 구약을 성경의 하나로 받아드림으로서 이 주장을 자신에게 적용하였다. 교회는 새로운 이스라엘로서 지금 하나님의 선택된 백성이 되었다는 것이다. 선택된 백성으로서 카톨릭 교회는 교회 바깥의 사람들(종교)을 그리스도의 은혜로부터 배척하였으며 다른 종교를 타락한 천사나 사악한 영의 사역으로 보았다. 이 견해는 "교회 바깥에서는 구원은 없다"라는 언명가운데 잘 나타나 있다. )

This strictly exclusive stance did not hold undisputed sway in the early centuries when the Church was a small body struggling for survival. At that time many theologians developed a ,theology that tried to admit those outside the Church to a share of her truth. But as soon as Christianity became the official religion of the Roman Empire in 313 AD, the Church began to abandon her inclusive spirit and adopt a position that required actual membership in the Church for salvation. The Medieval! Church upheld this view, and the Council of Florence marked the zenith of this attitude when, in 1442, it affirmed that all non-Catholics will go "to the everlasting fire ... unless before the end of life they joined the Church."

( 이러한 철저히 배타적인 입장은 교회가 생존을 연명하는 작은 집단이었던 초기에는 당연한 것으로 받아들여졌다. 그 당시에는 많은 신학자들은 자신의 진리를 나누고자하는 교회 바깥의 사람들을 수용하려는 신학을 개발하였다. 그러나 기독교가 AD 313년에 로마 제국의 공식적 종교가 됨에 따라 교회는 포괄적인 영성을 포기하고 구원을 위해서는 교회에 실제적으로 적을 두어야 한다는 입장을 채용하기 시작하였다. 중세의 교회는 이러한 견해를 유지하였고 플로렌스 위원회는 이러한 태도의 정점에 달했고 1442년에는 모든 비카톨릭인은 "인생의 끝나기전 교회에 함께하지 않으면 영원한 지옥불"에 떨어질 것이라고 선언하였다. )

However, with the great voyages of exploration and the discovery of new continents and peoples in the 15th and 16th centuries, the Church was called to conversion. She had to reconcile the new knowledge that the greater part of men and women who had lived and who were then living were not members of the Church with the fact that a God of love must will all men and women to be saved. The Council of Trent (1547) achieved this reconciliation through two ideas: baptism of desire, according to which membership in the Church might be had not only by water, but also by an act of will; and implicit faith, according to which persons who had lived in ignorance of the Church might obtain the grace of salvation through an implicit desire for it. The Church was thus able to maintain that outside the Church there is no salvation and to explain the salvation of men and women outside the visible Church.

( 그런데 15세기 16세기에 신대륙과 거기에 사는 사람들을 발견하고 탐험함으로서 교회는 변환이 필요하게 되었다. 여태까지 지구상에 살와왔고 지금도 살아가고 있는 수많은 남녀들을 하나님은 사랑하고 그들을 구원하려고 하시는데, 그들의 대부분은 교회의 일원이 아니었다는 사실을 인식하며 이것을 완화해야겠다는 필요성을 깨닫게 되었다. 1547년 트렌트 회의는 이러한 화해를 달성하며 두가지 생각을 창안하게 되었다 : 이른바 소원의 세례라고 하는데 교회의 성원이 되는 것은 물에 의할 뿐 아니라 의지의 행위에 의해서도 가능하다는 것이다. 또하나는 잠재적인 믿음이라고 하는데, 교회를 모르고 살아도 구원을 향한 잠재적인 소원이 있으면 구원의 은혜를 받는다는 것이다. 교회는 그래서 교회밖에서는 구원이 없다는 교리를 유지하면서도 눈에 보이는 교회 밖의 사람들도 구원한다는 교리를 설명할 수 있게 되었다.)

In 1949, when Father Leonard Feeney, S.J., of Boston denied salvation to those who were not actual members of the visible Church, Rome wrote to Archbishop Cushing and reiterated the position of Trent, that in order to gain eternal salvation "it is not always required that a person be incorporated in fact as a member of the Church."

( 1949년에 보스톤의 레오나드 피니 신부는 보이는 교회의 실제적 일원이 아니면 구원이 없다고 주장하였을 때, 로마 교황청은 쿠싱 대주교에게 트렌트 회의의 입장을 번복하며 영원한 구원을 이루기 위하여, "반드시 교회의 일원이 되어야 하는 것은 아니다"는 내용의 공서을 전달하였다. )

Today, as the Church is once more rethinking her attitude to other faiths, her appraisal of non Christian religions is very positive. Vatican II makes it clear that all religions are instruments of salvation. God finds people where they are, and speaks to them in the concrete religions of their historico-cultural situation. In fact, the "Decree on the Missionary Activity of the Church" affirmed that there is truth and grace among the nations as a sort of secret presence of God." Moreover, the "Declaration on the Relationship of the Church to Non Christian Religions" not only states that "the Jews still remain most dear to God," but also that "Upon the Muslims ... the Church looks with esteem." And in speaking of all non Christian religions, the "Declaration" explicitly states that the Roman Catholic Church "rejects nothing which is true and holy in these religions that in fact she looks with sincere respect upon their ways of conduct, life and teachings which, while differing in many respects from what she holds, nevertheless often reflect a ray of that truth which enlightens" men and women everywhere. In a statement relevant to the Canadian situation, the Council exhorted Catholics "through dialogue and collaboration with the followers of other religions, and in witness of Christian faith and life, to acknowledge, preserve and promote the spiritual and moral goods found among them as well as the values found in their society and culture."

( 오늘날 교회가 다른 종교에 대한 입장을 다시 한번 생각해본다면, 카톨릭은 다른 종교에 대하여 매우 긍정적이라고 평가할 수 있다. 바티칸 II는 모든 종교들은 구원의 도구라는 것을 분명히 하고 있다. 하느님은 그가 어디에 있든지 찾으시며, 그가 어떠한 역사적 문화적 상황의 어떠한 종교에 있든지 그에게 말씀하신다. 사실 "카톨릭 교회 선교 활동 강령"은 모든 국가들 가운데 비밀한 신의 형태로서 나름대로의 진리가 있고 은혜가 있다고 규정하고 있다. 더욱이 "타종교에 대한 카톨릭 교회의 관계에 관한 선언"은 유대교인은 여전히 하느님께 사랑을 받고 있다고 할 뿐아니라 모슬림에 대하여 카톨릭은 존경한다고 성명한 바 있다. 이 선언은 또한 타종교인들에 대하여 분명히 로마 카톨릭 교회는 그들이 믿는 종교의 진리성과 경건성을 절대 부인하지 않으며 오히려 카톨릭은 사실 그들의 종교적 행위와 삶과 가르침에 대하여 존경심을 가지고 있다고 말하고 있다. 비록 카톨릭 교회와는 여러 다른 면이 있을찌라도 때로는 그들이 비추는 진리의 빛이 모든 곳의 사람들을 비추고 있다고 하였다. 카나다의 상황에 관련한 언급에서 카톨릭 교회회의는 카톨릭 신자들은 다른 종교의 추종자들과 대화를 하고 협동할 것을 권고하였다., 카톨릭 신자로서의 믿음과 삶의 증거로서 그들 사회와 문화에서 발견되는 가치를 존중할 뿐 아니라 도덕적 영적인 선들을 진작시키고 지켜주라고 하였다. )

Through statements such as these, the Church has acknowledged that she does not have a monopoly on the Holy Spirit. Indeed, since Trent there is a clear affirmation that salvation is possible and already operative outside the visible Church, and since Vatican II, the stance of openness and dialogue which the Church desires to have with non-Christians relates the Church to them through the truth and goodness they possess.

( 이러한 일련의 강령과 선언으로서 카톨릭 교회는 성령에 대한 독점을 하지 않겠다고 인지하였다. 참으로 트렌트 회의 이후 구원은 보이는 교회 밖에서 가능하고 이미 실현되고 있다는 분명한 확정이 있었다. 바티칸 II 이후 카톨릭 교회는 타종교들과 마음을 터놓고 대화하는 자세를 가졌으며 그들의 가지고 있는 진리와 선을 통하여 서로를 상통하고자 했다. )

Furthermore, in an effort to align the Church with Vatican II positive eval‎!uation of non-Christian religions, the popes themselves have offered encouragement. In 1964, Pope Paul VI established the Secretariat for Non-Christian Religions, appropriately enough on Pentecost Sunday when people of every nation heard God's word expressed in their own historico-cultural terms. Its purpose was "to search for methods and ways of opening a suitable dialogue with non-Christians in order that non-Christians come to be known by Christians, and that in their turn non-Christians can know Christian doctrine and life."

( 더욱이 카톨릭 교회의 타종교에 대한 긍정적 입장을 공고히 하기 위한 일환으로 교황들도 격려를 해왔다. 1964년 교황 바울 6세는 타종교관련 사무국을 신설하고 오순절 일요일에 모든 민족의 사람들이 알아들을 수 있도록 자신의 역사적 문화적인 용어로 하느님의 말씀을 선포하였다. 그 목적은 기독교인들이 타종교인들을 알고 또 타종교인들은 기독교인들의 교리와 삶을 알도록 하기 위하여 적절한 대화의 방법들을 찾는데 있었다. )

Following the lead of Vatican II and Pope Paul VI, John Paul II in his encyclical "Redemptor Hominis" (The Redemption of Humanity) speaks glowingly of the "magnificent heritage of the human spirit that has been manifested in all religions." John Paul II adds that they are the "many reflections of the one truth, 'seeds of the Word,' attesting that though the routes taken may be different, there is but a single goal ... a quest for God and...for the full meaning of human life."

( 바티칸 II 와 교회 바울 6세에 이어 요한 바울 II세는 "인간의 구원"이라는 칙령을 통하여 "모든 종교들에 나타나는 인간의 영의 장엄한 유산에 대하여 강렬하게 말하였다. 요한 바울 II세는 "그들은 하나의 진리에서 여러 갈래로 나오는 반사적 빛"들이라고 하였으며 루트는 서로 다를찌라도 하나의 목적이 있고 .... 하느님에 대한 하나의 추구가 있으며... 인간의 삶의 충분한 의미를 위하여 증거하는 말씀의 씨앗들이라고 하였다. )

In "Redemptor Hominis" John Paul II is aware of the concerns of many that exposure to other faiths may be "harmful to the cause of the Gospel," that it may lead to a "further rupture in the Church," that it may cause "confusion of ideas in questions of faith and morals," and may even lead to "indifferentism." However, in speaking of ecumenism, he says that it "is obvious that this new age in the Church's life demands of us a faith that is particularly aware, profound and responsible." For him, openness is not a betrayal of commitment but often a call to faith, as when he says that "the firm belief of the followers of non-Christian religions - a belief that is also an effect of the Spirit operating outside the visible confines of the Mystical Body - can make Christians ashamed at being often themselves so disposed to doubt concerning the truths revealed by God."

( "인간의 구원"이라는 칙령에서 요한 바울 II세는 다른 종교에 접하는 것이 복음의 존재 이유에 해로울 수 있다는 관점들, 교회에 분열을 일으킬 수도 있다는 점, 믿음과 도덕의 문제에 관한 혼란, 무관심을 일으킬 수 있다는 점등을 잘 알고 있다고 하였다. 그러나 에큐메니즘에 관하여 언급하면서 이 새로운 시대 ( 뉴에이지 )는 우리에게 특별하고도 깊이있으며 책임있는 믿음을 요구하고 있다고 하였다. 개방이라는 것은 율법의 배반이 아니라 믿음의 부름이라고 하였다. 타종교를 추종하는 자들에 대한 확고한 믿음- 신비체( 교회 )의 보이는 굴레밖에서 사역하시는 성령의 역사가 또한 있다는 믿음, 그러한 믿음이 기독인들이 가끔 하나님이 계시한 진리들에 관하여 의심하고픈 것을 부끄러워할 수 있게 한다고 역설하였다.)

This positive attitude of Vatican II and of the popes recognizes that real commitment to faith is secure, and as secure, belongs to the world of dialogue and collaboration rather than to the sphere of judgement. Catholics must be willing to listen as well as to speak. In short, according to the Church's current teaching, the challenge of living with religious pluralism is openness.

( 바티칸 II와 교황들의 이러한 긍정적인 자세는 믿음에 대한 실제적인 언급이 견고하고, 또 견고한 만큼 판단(정죄)의 범주라기 보다는 대화와 협동의 세계에 속했다는 것을 인정하는 것이다.. 카톨릭 성도들은 말할뿐 아니라 들으려고 하여야 한다. 간단히 말해서 교회의 가르침에 따라 종교 다원주의와 관련한 삶의 도전은 개방성 바로 그것이다. )

EDITOR'S NOTE: Fr. Mohammed teaches Systematic Theology at Regis College in the Toronto School of Theology.  In this sequel he writes more specifically on the attitude of the Church toward people of other faiths. This article has been condensed. It is available in its entirety, with references, by writing to the Editor of Scarboro Missions.

( 주 : 이 글을 쓴 무하메드 교수는 토론토 신학교의 레지스 칼리지에서 조직 신학을 가르치고 있다. 그는 카톨릭의 다른 종교에 대한 태도에 관하여 보다 구체적인 글을 연재 발표하였다. 위 글은 요약 압축한 것이다. 전체 글을 보시려면 스카르보로 미션의 편집자에게 문의할 사. )

 

발췌 : http://www.scarboromissions.ca/Scarboro_missions_magazine/Issues/1990/October/catholicism.php

( 게시자 주 )

위 글은 카톨릭 신학교의 조직신학자가 어떻게 카톨릭이 다른 종교들을 포용하고 종교적 다원주의의 입장을 가지게 되었나에 대하여 쓴 글을 요약한 것입니다. 카톨릭은 분명히 예수님의 구원의 유일성을 부인하고 있습니다. 그리고 모든 다른 종교에도 나름대로의 구원의 길이 있다는 것을 확실히 하고 있습니다. 불교에도 힌두교에도 다른 어떤 종교에도 그것들이 가지고 있는 선과 진리성을 들여다보면 하느님의 진리의 빛이 비추어지고 있다는 것입니다. 이 빛안에 모든 사람이 있고 모든 종교가 이 빛을 향하여 나아가고 있습니다. 성령은 기독교에서만 존재하는 독점적인 것이 아니고 다른 종교에서도 역사한다는 것입니다.

위 글에서 성령은 기독교에만 존재하는 독점적인 것이 될 수없다고 분명히 말하고 있습니다. 바로 이러한 카톨릭의 주장은 " 제 3의 물결로서 개혁교회들을 성령안에서 통일하라" 는 로마 카톨릭의 개혁교회들에 대한 전략과 상통하는 것입니다. 제 3의 물결이 무엇입니까 ?  미국에서 출발하였습니다. 프레메이슨에 의하여 점령당한 에큐메니즘과 자유주의적 신학의 산실인 미국의 신학교들, 특히 풀러 신학교에서 제작되었습니다. 노만 빈센트 펄, 로버트 슐러, 빌리그래햄, 피터와그너, 존 윔버, 빌 하이빌스, 오랄 로버츠, 팻 로버트슨, 빌브라이트, 릭웨렌, 리차드 포스터, 헨리 나우엔, 루이스 팔라우, 잭 헤이포드, 짐패커, 로렌 커닝햄, 조엘 오스틴..... 이들은 대부분 미국내에서 프리메이슨이거나 프리메이슨과의 코넥션으로 비판을 받고 있는 자들입니다. 그들의 전부가 로마 카톨릭에 친화적이며, 종교 다원주의적 태도를 가지고 있습니다. 더욱 중요한 것은 그들 전부가 은사주의(성령운동)를 지지한다는 사실입니다. 그들이 바로 제 3의 물결을 일으켜 전미국에 그리고 전세계의 개혁교회들에 전파하고 있습니다. " 개혁교회들을 성령안에서 통일하라 "  오늘날 개혁 교회에서 일컬어지고 있는 "성령운동" "인카운터" "임파테이션" '파이어' '트랜스폼메이션"... 이러한 용어들의 근원이 바로 제 3의 물결에서 오고 있습니다.

로마 카톨릭과 프리메이슨과 유엔이 추구하는 바, 종교 다원 주의와 뉴에이지 사상에 대하여 다시 한번 경계심을 늦추어서는 안될 것입니다.