[기도하는 교회] 거양성체 때 성체를 바라보아야 하나요, 아니면 고개를 숙이고 있어야 하나요?

[은총의샘]

[기도하는 교회] 거양성체 때 성체를 바라보아야 하나요, 아니면 고개를 숙이고 있어야 하나요?

성변화 직후 사제가 성체와 성혈을 들어 올려 보이고 교우들이 경배하는 관습은 중세에 도입되었는데, 13세기 초 파리 교구장 에우데스 드 쉴리 주교가 교구 사제들에게 내린 지침에서 처음 발견됩니다. 제2차 바티칸 공의회 이전에는 제대가 제단 벽에 붙어 있었고 제대 앞에 선 사제가 신자석을 등지고 있었기 때문에 성체 성혈이 사제의 몸에 가려서 보이지 않았습니다. 그래서 성체 성혈을 높이 들어 신자들에게 보여주도록 한 것입니다.

이후 이러한 거양과 경배는 서방교회 전체로 확산되었고, 1570년 교황 비오 5세의 『로마 미사 경본』에 수록되면서 비로소 공식적인 예규로 정착되어 지금에 이르고 있습니다.

성체 성혈을 거양할 때 감히(?) 쳐다보지 않고 고개를 숙이는 것이 더 겸손한 경배인 것이라 여기는 분들이 있지만, 사실은 그렇지 않습니다. 원래 거양성체의 의도가 성체 성혈을 보여주어 바라보게 하려는 것이었습니다.

또한 거양성체 때 회중의 자세는 원래 장궤(무릎절)입니다.(2024년 1월 21일자 주보 2795호, 「기도하는 교회」 “성체 성혈 축성 때 하는 절에 대해 알려주세요.”) 장궤가 이미 성체를 향한 절이므로 다시 고개를 숙여 절할 이유가 없습니다. 건강이나 직무 때문에 장궤를 할 수 없는 분들은 이때 서 있으며, 거양성체 직후 사제가 절할 때 함께 ‘깊은 절’을 합니다.(로마 미사 경본 총지침 43항) 그러므로 어느 모로 보나 거양성체 때 고개를 숙일 이유는 없는 것입니다.

1914년 교황 비오 10세께서도 신앙과 애정을 가지고 성체를 ‘바라보며’ 마음속으로 “나의 주님, 나의 참 하느님”이라고 고백하는 교우들에게 전대사를 베푸시며 바른 성체 공경에 대해 가르치셨습니다.

[가톨릭 신자로서 알아야 하는 미사] 76. 미사 해설 – 성찬 전례 (40) 영성체 예식 : 감사 침묵 기도

137. 성체 분배가 끝나면 사제나 부제나 시종은 성작 위에서 성반을 깨끗이 닦고 성작도 그렇게 한다. 그동안 사제는 속으로 기도한다.

✚ 주님, 저희가 모신 성체를 깨끗한 마음으로 받들게 하시고

현세의 이 선물이 영원한 생명의 약이 되게 하소서.

감사 침묵 기도

138. 영성체 후에 사제는 자리에 가 앉는다. 경우에 따라 모두 잠깐 거룩한 침묵을 지키며 기도할 수 있다. 또한 시편이나 다른 찬양 노래나 찬미가를 부를 수 있다.

성체 분배가 끝나면 사제는 성합의 잔여 성체를 감실에 모십니다. 그리고 성혈이 담겨 있던 성작을 복사의 도움을 받아 씻습니다. 이렇게 씻는 이유는 한 조각의 성체, 한 방울의 성혈이라도 소홀히 할 수 없기 때문입니다. 그래서 교우들이 잠시 침묵 중에 주님과의 만남을 되새기고, 감사의 기도를 바치는 동안 사제는 거룩한 만찬의 정리를 경건히 하는 것입니다. 사제가 성작을 닦고, 정리하는 동안 미사에 참여한 교우들은 침묵 속에 기도를 하게 됩니다. 미사 경본에서는 “감사 침묵 기도”라는 명칭을 통해서 이 시간의 침묵을 강조하고 있습니다. 그렇기에 이때의 성전은 성체를 모시고 침묵 속에 주님을 만나도록 인도하고, 기도할 수 있는 분위기를 마련하여야 합니다. 미사 중에 몇 차례 요구되는 침묵 시간이 있지만, 의미로 보아 영성체 후 침묵 시간이 가장 중요합니다. 그렇기에 침묵을 생략하거나 지나치게 짧게 한다면, 또는 침묵 대신 해설자가 묵상 지도라는 의미로 별도의 해설을 하는 것은 성체를 모시고 주님을 만나려는 교우들의 거룩한 만남을 가로막는 부분이기도 합니다. 특별히 성가대가 특송이라는 이름으로 묵상곡을 노래하는 곳이 있습니다. 이러한 경우 침묵 속에 주님을 만나는 데 도움이 된다면 상관이 없겠지만, 교우들이 성체를 통해 주님을 만나고 기도하는 시간을 방해한다면, 이는 지양하는 편이 전례의 정신에는 더욱 옳습니다. 또한 특송이라는 이름으로 성가대가 묵상곡을 노래할 때, 절대 박수를 치거나 환호를 하지 말아야 합니다. 영성체 후 “감사 침묵 기도”시간에 노래를 부르는 것은 공연이 아니기 때문입니다. 성가대의 역할이 특별한 성가를 부르기 위한 봉사자가 아닌 전례 안에서 봉헌되어야 할 성가를 돕는 역할로서 존재하는 것이라면, 로마 미사 경본 총지침과 보편교회에서 제시하는 규정에 따라, 미사라는 전례가 가진 본연의 의미를 되찾도록 도와주어야 할 것입니다.

실제로 이 “감사 침묵 기도”는 본래 미사가 끝난 다음에 자발적으로 남아서 하는 것으로 인도하였으나, 이러한 부분이 잘 실천되지 않아 하나의 예식으로 들어온 것입니다. 이러한 의미를 되새긴다면, 우리 역시 로마 미사 경본이 제시하는 이 부분에 대한 올바른 방향을 숙고할 필요가 있을 것입니다.

[교회 상식 팩트 체크] (13) 부활 ‘전야’ 미사는 없다?

파스카 성야 미사가 곧 부활 대축일 미사

전례주년의 절정이라고도 할 수 있는 주님 부활 대축일이 왔습니다. 우리는 주일이 되기 전날 어두운 밤, 미사를 통해 부활초에 불을 밝히는데요. 바로 파스카 성야 미사입니다.

부활 전날 밤에 드리는 미사다보니, 많은 분들이 이 미사를 ‘부활 전야 미사’라고 부르시곤 합니다. 그런데 사실은 이 미사, 부활 전야 미사가 아닙니다. 전야(前夜)라고 하면 전날 밤인데, 어째서 전날 밤에 드리는 파스카 성야 미사가 어째서 ‘전야’ 미사가 아닌 것일까요?

그렇다면 일단 파스카 성야 미사가 어떤 미사인지를 알아봐야 할 것 같습니다. 파스카 성야 미사는 크게 4개 부분으로 구성돼 있습니다. 먼저 제1부 빛의 예식이 있습니다. 이어 제2부 말씀 전례가 거행되는데, 독서를 무려 9번이나 합니다. 사목적 이유가 있으면 구약 독서를 줄일 수는 있지만, 그래도 어느 미사보다 독서 개수가 가장 많습니다. 제3부는 세례 전례입니다. 영세자가 없더라도 세례 서약 갱신 예식을 하지요. 그런 후에야 성찬 전례가 거행되는 장엄하고 성대한 예식입니다.

예식이 많다 보니 미사 시간이 참 깁니다. 왜 이렇게 길까요? 그 이유는 파스카 성야 미사가 원래 주님 부활 대축일 전날 밤부터 시작해서 주일 동틀 무렵까지 이어지는 미사였기 때문입니다. 어둠을 물리치고 빛으로 오시는, 부활하신 예수님을 맞이한다는 의미입니다. 그러다 보니 파스카 성야 미사는 “모든 밤샘 전례의 어머니”라고도 불리고요. 무엇보다 교회는 파스카 성야 미사를 “모든 장엄한 예식 가운데 가장 드높고 존귀하다”고 말합니다.(「로마 미사 경본」 파스카 성야 2항 참조)

이쯤 설명하면 눈치를 채신 분들도 계실 것 같습니다. 실은 파스카 성야 미사가 곧 주님 부활 대축일 미사입니다. 밤샘 전례를 하던 시절에는 주님 부활 대축일인 주일에는 전례를 따로 거행하지 않았다고 합니다. 대축일 미사를 대축일 ‘전야’ 미사라고 할 수 없는 것이지요.

그런데 주님 성탄 대축일을 생각해 보면 또 궁금증이 생깁니다. 성탄 전례에는 주님 성탄 대축일 미사인 ‘밤 미사’도 있고, 또 ‘전야 미사’도 있는데, 부활 전례에는 없는 걸까요? 이는 우리가 ‘부활’만을 따로 떼어 기념하지 않기 때문입니다. 성탄은 예수님의 탄생만을 기념하지만, 우리는 파스카 성삼일이라는 연결된 전례를 통해서 “주님의 복된 수난과 함께 이 부활 축제를 가장 장엄하게 지내고” 있습니다.(「전례헌장」 102항)

파스카 성야 미사는 주님 부활 대축일 미사입니다. 그리고 우리는 주일의 주님 부활 대축일 낮 미사라는 또 다른 전례로 부활 축제를 이어갑니다. 그러다 보니 “성야 미사를 드렸다면, 낮 미사는 참례하지 않아도 괜찮을까요?”라는 질문도 있는데요. 이 답은 어느 신부님의 말씀을 빌리고 싶습니다. “파스카 성야 미사를 드리면 좋은 일이고, 낮 미사도 드리면 더 좋은 일입니다.” 좋은 일과 더 좋은 일 중 선택하시면 될 것 같습니다.

[알기 쉬운 미사 전례] (13) 독서대와 독서자

성당에서 하느님 말씀 선포하는 자리

1980년대 초까지 서울대교구 주교좌명동대성당에는 한국에서 유일한 ‘설교대’(pulpitum)가 제대를 바라보며 오른쪽 세 번째 기둥에 있었습니다. 현대적 음향 시설이 없던 시절, 성당 회중석 중간에 이런 ‘설교대’를 만들어 복음과 강론 및 특별한 설교를 미사에 참례한 신자들이 잘 들을 수 있도록 했지요. 로마의 트라스테베레에 있는 성모 마리아 성당(Basilica di Santa Maria in Trastevere)은 ‘설교대’에 마이크를 설치해 여전히 복음 선포를 위하여 사용하는 전통과 발전의 조화 모습을 엿볼 수 있습니다.

미사의 말씀 전례는 독서대에서 주로 이뤄집니다. 「로마미사경본 총지침」에 따르면 “독서대에서는 오로지 독서들, 화답송, 파스카 찬송을 한다. 그러나 강론과 보편 지향 기도도 할 수 있다”(309항)라고 합니다. 화답송의 경우 ‘시편 담당자 또는 독서자가 시편 구절을 바치고, 일반적으로 교우들은 후렴을’(129항) 바칩니다. 한국 성당에서는 대개 해설자와 성가대가 이 역할을 하고 있습니다.

각 성당에 가면 독서자가 독서대에 가면서 인사하는 곳이 있는데, 대개 세 곳으로 정리할 수 있습니다.

첫 번째는 제대입니다. ‘십자가의 희생 제사가 성사적 표지로 재현되는 곳이며, 미사에 모인 하느님 백성이 다 함께 참여하는 주님의 식탁’(296항)인 제대는 성찬례로 이뤄지는 감사 행위의 중심이기 때문입니다.

두 번째는 집전자입니다. ‘그리스도께서는 집전자의 인격 안에’(27항) 현존하시며, 이를 통하여 집전 사제는 ‘그리스도를 대신하여 회중을’(30항) 이끌어 거룩한 백성 전체와 모든 참석자 이름으로 하느님께 기도를 바칩니다.

세 번째는 독서집이지요. 하느님 말씀을 전례 주년에 따라 배분한 독서집을 하느님 말씀을 대하듯 인사합니다.

이렇게 인사하는 곳이 각기 다른 이유는 현재 전례 규정에 독서자가 인사해야 하는 곳에 대한 지침이 없기 때문입니다. 각 교구에서 관련 지침을 마련해야 합니다. 이에 대한 기준이 될 수 있는 것은, 사제가 미사를 드리기 위해 입당하여 제단 아래에서 제대를 향하여 인사하는 것입니다. 미사를 마치고 퇴장할 때도 마찬가지입니다. 그래서 독서자도 독서를 하기 위해 제단 위 독서대로 오르기 전과 후, 제대에 인사하는 것을 제안합니다.

부활 시기에 명동대성당을 가보면 파스카 촛대가 독서대 옆에 있는 것을 볼 수 있습니다. 이는 「성주간 파스카 성삼일」 예식서에 “부제는 독서대 옆이나 제단 안에 마련된 큰 촛대에 파스카 초를 놓는다”(195쪽)는 지침에 의한 것이며, 파스카 촛대를 파스카 선포 장소인 독서대 옆에 두는 오랜 교회 전통을 강조한 배치입니다. ‘용약하여라 하늘나라 천사들 무리’로 시작하는 파스카 찬송이 부제나 사제의 입을 통해 독서대에서 울려 퍼지며 그 옆에 어둠을 이기고 세상의 빛으로 오신 그리스도를 상징하는 파스카 초 촛불이 타오르는 것은 참으로 아름다운 찬미의 시간입니다.

성당에서 하느님 말씀을 선포하는 공간, 독서대는 이미 구약의 느헤미야서에서 미리 보여졌습니다. 바빌론 유배를 마치고 돌아온 이스라엘 민족은 ‘물 문’ 앞 광장에 모여, 율법 학자 에즈라가 ‘나무 단 위에’(느헤 8,4) 서서 낭독하는 율법서의 말씀을 들었습니다. 지금은 그리스도인들이 그리스도의 파스카 신비를 통해 인류를 구원하신 하느님의 놀라운 사건이 선포되는 독서대를 향해 집중하여 바라보고 귀를 기울이고 있지요.

[기도하는 교회] 성금요일과 성토요일에는 고해성사를 볼 수 없나요?

그렇지 않습니다. 사람의 영혼과 육신을 치유하는 성사인 고해성사와 병자성사는 언제라도 집전할 수 있습니다.

전통적으로 교회는 성금요일과 성토요일 양일간에, 주님 수난 예식의 영성체와 임종하는 이를 위한 노자성체 외의 모든 성사를 금지하였습니다. 성삼일의 첫째 날과 둘째 날은 주님께서 우리 곁을 떠나시어 수난하심을 기념하는 날이기에, 이때 교회는 성사집전을 금지하였는데, 그 목적은, ‘주님께서 모든 성사의 근원이심’을, 그리고 ‘우리와 함께 계시는 주님의 현존과 그 현존으로 인한 은총이 얼마나 고귀한 것인지’를 깊이 체험하려는 것이었습니다: “그러나 그들이 신랑을 빼앗길 날이 올 것이다. 그러면 그들도 단식할 것이다.”(마태 9,15)

그러나 2002년에 반포된 『로마 미사 경본』 제3표준판 이후로는, 치유성사인 고해성사와 병자성사를 성금요일과 성토요일을 막론하고 언제라도 집전할 수 있도록 예규가 변경되었습니다: “이날과 다음 날에는 오랜 관습에 따라 교회는 고해성사와 병자 도유를 제외하고 모든 성사를 거행하지 않는다.”(「주님 수난 성금요일」 예규 1항) 이 예규를 다른 관련된 규정과 종합하여, 성금요일과 성토요일에 집전할 수 있는 성사를 정리하면 다음 표와 같습니다.

이렇게 개정한 이유는, 안식일에 관한 주님의 가르침을 되새겨 보는 것으로 충분히 알 수 있을 것입니다.

“안식일에 목숨을 구하는 것이 합당하냐? 죽이는 것이 합당하냐?”(마르 3,1-6)

[교회 상식 팩트 체크] (12) 성지는 무슨 나무일까?

영원한 생명과 승리의 상징 '종려나무'

주님 수난 성지 주일하면 빠질 수 없는 예식이 있습니다. 바로 성지(聖枝) 예식입니다.

예수님이 예루살렘에 입성하실 당시 유다인들이 나뭇가지를 들고 환호하던 모습을 기념하는 예식입니다. 이 예식은 오랜 역사를 지닌 교회의 전통입니다. 신자들은 4세기 무렵부터 예루살렘에서 예수님을 맞던 유다인들처럼 나뭇가지를 들고 행렬하는 예식을 했다고 합니다.

사제가 이 나뭇가지를 축복하면, 우리는 이 나뭇가지를 ‘성지’라고 부르면서 한 해 동안 자기 집의 십자가 근처에 두고 지냅니다. 이를 통해 우리 구세주로 세상에 오신 예수님을 기억하는 것이지요. 또 이 성지를 다음 사순 시기 전에 수거해, 불에 태워서 ‘재의 수요일’에 사용할 재를 만듭니다. 흔히 ‘성지가지’라고 부르기도 하는데요. 성지의 ‘지(枝)’가 ‘가지’을 의미하는 한자라서 ‘성지가지’는 동어반복으로 잘못된 표현입니다.

그렇다면 이 성지는 무슨 나무로 만들까요? 아무래도 예수님이 예루살렘 입성 당시를 기념하는 만큼, 유다인들이 사용한 나뭇가지를 사용하면 좋을 것 같습니다. 어떤 나뭇가지인지는 성경에 기록돼 있는데요. 요한복음 사가는 유다인들이 “종려나무 가지를 들고 그분을 맞으러 나갔다”고 전합니다.(요한 12, 13)

종려나무는 성경에 ‘야자나무’, ‘대추야자나무’라고도 등장합니다. ‘팔마(palma)나무’라고도 하지요. 종려나무는 키가 크고 줄기가 곧은 상록수입니다. 게다가 척박한 이스라엘의 광야에서도 잘 자라, 이스라엘 사람들에게 소중한 과실나무였습니다.

그런 이유로 예로부터 머리, 곧 수장, 임금을 나타내고, 의인을 상징하는 나무였습니다. 구약성경을 보면 초막절에 종려나무 가지를 썼고(즈카 14, 16), 솔로몬이 성전에 종려나무를 새겼다(1열왕 6, 29)는 기록이 있을 정도로 종려나무는 임금이신 하느님을 나타내는 나무기도 했습니다. 그리고 주님 수난 성지 주일에 성수를 뿌려 축복한 성지는 영원한 생명과 승리의 상징입니다.

그런데 종려나무가 자라지 않는 우리나라에서는 종려나무와 마찬가지로 상록수 중 하나인 편백나무를 성지로 사용하고 있습니다.

편백나무도 따듯한 지역에서 자라기 때문에 성지로 사용하는 편백나무의 가지들도 대부분 남부지방, 특히 제주도에서 생산하고 있습니다. 해마다 제주교구에서는 10여 개 본당 신자들이 주님 수난 성지 주일을 앞두고 전국 각지에 나뭇가지를 보낼 준비로 구슬땀을 흘린다고 합니다. 나뭇가지 숫자만 100만 개 이상이라고 합니다. 판매기금은 각 본당의 복음화 사업에 사용됩니다.

제주교구 생태환경위원회 오충윤(야고보) 위원장님은 “우리나라에서 선교하던 에밀 타케 신부님도 식물을 판매한 돈으로 선교에 활용하셨는데, 지금도 식물을 팔아 복음화 사업을 하고 있는 셈”이라고 말했습니다.

아! 혹시 성지 예식을 위해 나무들이 희생되는 것은 아닐까 걱정하시는 분이 계실 수도 있을 것 같습니다. 하지만 걱정하지 마세요. 가지치기를 해야 할 편백나무에서 가지를 치면서 나오는 나뭇가지들을 활용하기 때문에, 생태에 해를 끼치지 않는다고 하네요.

[알기 쉬운 미사 전례] (12) 전례 개혁에 따른 미사 독서

“믿음은 들음에서 오고 들음은 그리스도의 말씀으로 이루어집니다.”(로마 10,17) ‘믿음’과 ‘들음’, 그리고 ‘그리스도의 말씀’은 서로 연결된 삼각형 같은 구조를 연상시킵니다. ‘믿음’은 무엇을, 누구를 믿느냐는 질문을 동반하고, ‘들음’은 무엇에 대해, 누구에게서 듣느냐는 질문을 동반합니다.

그 결정적인 열쇠 역할은 ‘그리스도에 대한 말씀’과 ‘그리스도께서 하신 말씀’이 되겠지요. ‘그리스도에 대한 말씀’은 하느님의 구원을 이룰 메시아에 대해 꾸준히 이야기했던 구약과 나자렛 예수님이 참된 구원자인 그리스도임을 설명하는 신약의 사도서 들입니다. 그리고 ‘그리스도께서 하신 말씀’은 그분의 말씀과 행적을 적은 네 복음서지요.

제2차 바티칸공의회는 ‘말씀’의 중요성을 드러내기 위해, 1년 주기에 2독서(독서와 복음)로 구성됐던 예전의 ‘미사 독서’ 배열을 전례 개혁을 통해 재구성합니다. 현재의 주일과 축일 독서 목록의 세 가지 특징은 ▲ 세 독서(구약, 사도서, 복음) ▲ 3년 주기(가나다 해) ▲ 두 가지 원칙입니다. 여기서 두 가지 원칙은 전례 시기를 고려하고 독서들 사이 주제의 일관성을 고려한 ‘주제의 조화’와 시작한 서간서나 복음서를 계속해서 읽어나가지만, 필요성이 적다고 여겨지는 부분은 빼는 ‘준연속 독서’를 말합니다.

평일 독서 목록의 네 가지 특징은 ▲ 두 개의 독서(구약이나 사도서, 복음) ▲ 사순 시기는 세례와 회개를 주제로 한 해 주기로 배정 ▲ 대림·성탄·부활 시기의 평일에 한 해 주기로 배정 ▲ 연중 시기 평일에는 복음은 한 해 주기, 독서는 2년 주기(홀수, 짝수)로 배정입니다.

현재의 「미사 독서」는 4권입니다. 1권은 대림과 성탄, 연중(제1주간-제9주간 화요일까지), 사순, 부활이며, 2권은 성령 강림 대축일 후 연중 시기(제6주일-제34주간), 3권은 성인 고유와 성인 공통, 4권은 예식, 기원, 신심, 죽은 이를 위한 미사의 독서들로 구성돼 있습니다.

그리고 「복음집」이 한국에서는 처음으로 2017년 공식 출판되었습니다. 「복음집」은 ‘구원의 경륜에서 차지하는 그리스도의 중심성’에 근거하여 가장 큰 경의를 표현합니다. 입맞춤(한국교회에서는 고개를 숙여 경건하게 절함)과 분향, 높이 들어 올림 또는 촛불과 향로를 든 행렬을 합니다. 주교가 집전한 미사에서는 「복음집」으로 강복을 할 수 있으며, 주교는 부제 서품식에서 「복음집」을 부제에게 수여하고, 주교 서품식에서 후보자 머리 위에 「복음집」을 펼쳐 얹습니다.

교회는 “미사 거행에서 성경 독서와 성경에서 따온 노래들은 생략하거나 줄여서는 안 되며, 어떤 사유로든 결코 성경이 아닌 다른 독서로 대치해서는 안된다”(「미사독서목록지침」 12항)라고 강조합니다. 기록되어 전해지는 하느님 말씀으로 지금도 하느님께서 당신 백성에게 말씀하시며, 하느님 백성은 성경을 끊임없이 읽음으로써 믿음의 빛을 받아 성령의 활동에 순응하고, 자기 삶과 행동으로 세상에 그리스도를 증언할 수 있습니다.

하느님께서 당신 말씀을 건네실 때는 언제나 응답을 기대하십니다. 그 응답은 들음이며, “영과 진리 안에서”(요한 4,23) 드리는 예배입니다. 성령께서는 그 응답을 유효하게 하시어, 말씀을 듣기만 하지 말고 말씀을 실행하는 사람이 되라는 권고대로(야고 1,22 참조), 전례 행위에서 들은 것을 삶에서도 실천하게 하십니다. 귀로 듣고 입으로 고백하며 마음에 새기어 손과 발로 행동하는 신앙인이길 오늘도 기원합니다.