[빛과 소금] 성삼일 전례 해설 - 파스카 성삼일을 맞이하며

[은총의샘]

[빛과 소금] 성삼일 전례 해설 - 파스카 성삼일을 맞이하며

교회는 사순시기의 마지막을 성주간으로 보내면서 사순시기 동안에 행해왔던 단식과 기도와 자선에 더욱 전념하게 됩니다. 성주간은 메시아이신 그리스도의 예루살렘 입성부터 수난까지를 기념하는 데에 그 목적이 있다고 할 수 있습니다. 그렇게 사순시기가 마무리되면, 주님 만찬 성목요일 저녁 미사로 파스카 성삼일이 시작됩니다. 파스카 성삼일과 그 안에서 거행되는 여러 예식은 전례 주년 전체에서 정점이라 할 수 있습니다.

파스카 성삼일 동안 교회 공동체는 ‘십자가에 못 박혀 돌아가시고 묻히셨으며 부활하신’ 주님을 특별한 예식으로 기념합니다. 이 거룩한 삼일은 성목요일 저녁 미사로 시작되기 때문에 성목요일 · 성금요일 · 성토요일을 성삼일로 여기는 분들이 더러 계십니다. 하지만 진정한 의미의 파스카 성삼일은 성금요일(십자가에 못 박혀 돌아가심), 성토요일(무덤에 묻히심)과 그날 밤에 시작되어 다음 날 주일로 이어지는 주님 부활 대축일까지를 의미합니다. 그렇다면 주님 만찬 성목요일 저녁 미사는 파스카 성삼일에 포함되지 않는 걸까요?

이 미사는 파스카 성삼일의 ‘서곡’이라 할 수 있습니다. 전날 해가 질 때부터 하루가 시작된다고 여겼던 유다인들의 관습이 보존되어 온 우리 교회의 전통에 따라 주님 만찬 성목요일 저녁 미사가 거행될 때 이미 성금요일이 시작되는 것입니다. 동시에 이 미사에서는 주님께서 마지막 저녁 만찬 때에 형제들간의 애덕과 봉사 정신을 가르쳐 주시고(발 씻김 예식) 성체성사를 제정하신 것을 기념합니다. 그리고 겟세마니 동산에서 피땀을 흘리시면서 성부께 기도를 바치시던 예수님과 일치하여 수난 감실에 모셔진 성체 앞에 머물며 그분과 함께 깨어 있는 시간을 보냅니다.

성금요일 주님 수난 예식에서는 우리가 주님의 수난을 선포하고(말씀 전례), 우리의 청원을 드리고(보편 지향 기도), 주님 수난을 공경하며(십자가 경배), 마침내 주님 수난과 일치하는(영성체 예식) 구조를 발견할 수 있습니다. 중요한 점이 있다면, 이 예식에 참여하는 우리의 준비입니다. 파스카 단식을 하며 본당에서 거행되는 십자가의 길에 참여해서 주님의 수난 여정에 동반하는 것과, 주님 수난 예식에 의식적으로 참여하는 우리의 마음가짐과 행동이 절실히 요구됩니다.

성토요일에 교회는 주님의 수난과 죽음, 저승에 가심을 묵상합니다. 그리고 기도와 단식을 하며 주님의 부활을 기다리며 노자 성체를 모시는 것을 제외하고는 다른 고유 전례를 거행하지 않습니다. 우리는 예수님의 장례를 치른 후에 무덤 앞에 앉아 있던 신심 깊은 여인들의 모습(마태 27,61 참조)을 받아들여 이어가야 할 것입니다.

밤이 되면 우리는 주님 부활 대축일의 시작으로 ‘모든 밤샘 전례의 어머니’인 파스카 성야를 거행하면서 주님의 부활을 맞이하게 됩니다. 캄캄한 어둠을 이기고 빛으로 돌아오신 주님의 부활을 상징하는 파스카 초를 바라보며, 구약에서 신약까지 있었던 주님의 부활과 세례성사를 예고하는 말씀들을 듣게 됩니다. 세례를 받는 이들과 함께 우리가 전에 받은 세례를 기억하며 새로운 생명을 얻고 빛의 자녀로 태어난 우리는, 이제 50일간 이어지는 부활의 기쁨을 만끽하며 그 기쁨을 형제자매들과 서로 나누며 지내게 될 것입니다.

[기도하는 교회] 주님 만찬 미사의 대영광송은 어떻게 노래하나요?

주님 만찬 미사의 대영광송은 부활 성야 미사의 대영광송과 같은 방식으로 종을 치며 지극히 성대하게 노래합니다.

성삼일은 주님의 수난과 부활을 기념하는 삼일, 곧 ‘성금요일, 성토요일, 주님 부활 대축일의 삼일’로서 전례주년 전체의 절정입니다. 부활 주일에 거행하는 부활 성야 미사는 성삼일의 정점이며 이 미사의 대영광송은 어두운 밤에 주님 부활의 빛과 기쁨을 선포하는 가장 성대한 대영광송입니다. 그래서 교회 전통은 이 대영광송을 노래하는 동안 성당 종탑의 종을 울려 그 소리가 온 마을에 퍼지게 하였습니다.

주님 만찬 미사는 성삼일의 ‘전야 미사’로서, 식사예식(미사) 안에서 주님의 수난과 부활이라는 성삼일 신비 전체를 기념합니다. 특히 이 미사의 대영광송은 다가온 부활의 기쁨을 미리 알리는 것이기에 부활 성야 미사의 대영광송과 동일한 방식으로 성대하게 노래하며, 노래가 이어지는 동안 종을 칩니다.

그래서 『로마 미사 경본』 「주님 만찬 성목요일 저녁 미사」의 예규 7항은 이렇게 명시합니다: “대영광송을 노래한다. 대영광송을 노래하는 동안 종을 친다. 이 노래가 끝나면 파스카 성야에 대영광송을 노래하기 전까지 종을 치지 않는다. [...] 또한 이때에는 오르간과 다른 악기는 노래 반주에만 쓸 수 있다.”

이 예규에서 볼 수 있듯이, 종과 악기의 사용을 멈추는 시점은 사제의 선창 직후가 아니라 대영광송을 모두 마친 다음입니다. 이 미사의 대영광송이 끝난 다음부터 부활 성야의 대영광송 직전까지 종과 오르간을 포함한 다른 악기의 사용이 금지됩니다.

그러나 반주마저 금지하면 교우들이 노래하기 어려워하는 경우가 많았으므로, 제2차 바티칸 공의회는 악기 사용이 금지된 시기라도 교우들의 성가를 돕기 위해서 반주는 할 수 있도록 허용하였습니다. 그러나 악기의 독주(서주, 간주, 후주)는 교우들의 성가를 돕는 것에 해당하지 않음에 유의해야 합니다.

[전례력 돋보기] 하느님과 영원히 행복한 성녀들 - 3월 7일 성녀 뻬르뻬뚜아와 성녀 펠리치따스 순교자 기념일

사순 시기, 우리는 예수님의 수난의 길을 뒤따르는 여정의 한 가운데에 있습니다. 본래 사순 시기 평일에 오는 성인의 기념일들은 모두 선택 기념일로 지내게 되어 있습니다.(「전례주년과 전례력에 관한 일반 규범」 14항 참조) 다시 말해 사순 시기의 평일 미사가 성인들의 기념일보다 우선하기에 이 시기의 성인 기념은 일반적으로 생략되거나 간략하게 본기도만 덧붙이게 됩니다. 따라서 3월에 축일을 지내는 성인 중에 전례로 기념하는 경우는 거의 없지만, 감사 기도 1양식에서 성인의 전구를 구하며 성인들 이름을 부를 때나 성인 호칭기도 때에 빠지지 않는 성인이 있습니다. 바로 성녀 뻬르뻬뚜아와 성녀 펠리치따스 순교자입니다. 왜 이분들이 그렇게 중요한 자리를 차지할까요? 그리고 이 두 분은 어떤 관계일까요?

뻬르뻬뚜아와 펠리치따스는 로마 시대였던 2세기 말에 북아프리카 카르타고(현재의 튀니지 지방, 굉장히 융성한 도시였으나 700년 경 이슬람에 의해 파멸됨)에서 태어나 혹독한 박해로 인해 203년에 순교하였습니다. 교회의 전통적인 기도들에서 이분들의 이름이 빠지지 않는 이유는 이분들이 초세기의 순교자셨기 때문입니다.

뻬르뻬뚜아는 카르타고의 귀족이었고 펠리치따스는 그녀의 하녀였습니다. 둘은 아직 세례도 받지 않은 예비신자였으나 함께 순교하게 될 다른 신자들과 함께 있었다는 이유로 체포됩니다. 당연히 높은 신분인 뻬르뻬뚜아의 아버지는 배교하라고 강요와 설득을 합니다. 하지만 뻬르뻬뚜아는 아랑곳않고 하느님께 대한 사랑과 하늘나라에 대한 희망을 더욱 굳건히 하며 펠리치따스와 함께 간수들의 눈을 피해 감옥 안에서 세례를 받게 됩니다. 이들이 세례를 받고 그리스도교 신자가 되었다는 소식을 들은 관리들은 이제 그녀들을 혹독하게 대하기 시작했는데, 이때 펠리치따스의 뱃속에는 8개월 된 아기가 자라고 있었습니다. 임산부는 사형을 할 수 없다는 규정에 따라 펠리치따스는 아기를 출산할 때까지 감옥에서 고초를 겪었고, 아기에 대한 어머니의 정도 하느님께 봉헌하여, 출산 후 아기를 입양시킨 다음에 뻬르뻬뚜아와 함께 형장으로 나아갔다고 합니다. 3월 7일 이들의 축일에 바쳐지는 시간전례 독서기도 제2독서에는 이들의 ‘순교 사기’가 실려 있는데 이 앳된 성녀들과 동료들의 순교 행적이 너무나 생생하게 묘사되어 있어 우리들 마음을 아리게 합니다.

승리의 날이 밝아 오자 그들은 마치 천국을 향하는 듯 유쾌한 표정으로 두려움이 아닌 기쁨으로 마음 설레이며 감옥에서 원형 경기장으로 발걸음을 옮겼다. 제일 먼저 뻬르뻬뚜아가 소에 받혀 허공에 떴다가 뒤로 넘어지고 말았다. 그가 다시 일어서서 펠리치따스가 땅에 넘어져 있는 것을 보고는 달려가 손으로 부축하여 일으켜 세웠다. 그들은 함께 섰다.… 군중이 순교자들의 몸이 창에 찔리는 광경을 살기에 찬 눈으로 직접 볼 수 있도록 그들을 경기장 가운데로 끌어내 달라고 청했을 때, 순교자들은 자발적으로 일어나 군중이 원하는 곳으로 건너갔다.… 오, 더할 수 없이 용감하고 복된 순교자들이여! 여러분은 정말 우리 주 예수 그리스도의 영광을 위하여 부름을 받아 간택되었습니다.

세상의 나이도 신앙의 나이도 얼마 되지 않았던 뻬르뻬뚜아와 펠리치따스였지만, 이들은 그 어떤 세상의 가치도 예수님께 대한 사랑보다 앞세우지 않았습니다. 고통과 두려움을 모를 리 없었겠지만 오히려 하느님의 영광을 드러내는 도구로 활용하였습니다. 그 결과 이 두 분은 자신들의 이름대로 하느님과 함께 영원히 행복한 분들이 되셨습니다. 라틴어 이름 뻬르뻬뚜아(Perpetua)는 ‘영원한’이란 뜻이고, 펠리치따스(Felicitas) 는 ‘행복’이라는 뜻입니다.

베트남의 구엔 반 투안 추기경님은 순교자를 ‘자신의 목숨을 구하기 위해 사랑하기를 포기하지 않은 사람’이라고 하셨습니다. 이 사순 시기에 우리는 순교의 모범이신 우리 주님께서 당신의 목숨을 구하기 위해 우리를 위한 사랑을 포기하지 않으심을 바라봅니다. 그러면서 우리도 일상 안에서 주어지는 크고 작은 어려움과 타협의 유혹과 인간적인 나약함 속에서도 주님을 사랑하기를 포기하지 않고 그분의 가르침을 소중히 끌어안고 살아가도록 성녀 뻬르뻬뚜아와 성녀 펠리치따스의 전구를 청해야 하겠습니다.

[교회 상식 팩트 체크] (11) 성유는 어떻게 만들까?

각 교구마다 일 년에 한 차례 축성

세례성사 혹은 견진성사를 거행하는 모습을 기억하는 분이라면 이마와 목에 기름을 바르는 예식을 기억하실 것 같습니다. 바로 거룩한 기름, 성유를 바르는 것입니다. 곰곰이 생각해 보면 성사 중에 신부님이 세례수를 축복하는 모습은 봤지만, 성유를 축성하는 모습은 본 적이 없습니다. 성유는 어떻게 만드는 걸까요?

성사 중에 성유를 바르는 것은 우리가 ‘그리스도’인이라는 점과 깊은 관련이 있습니다. 그리스도, 히브리어로 메시아라고 부르는 이 말은 하느님의 성령으로 ‘기름 부음을 받은 이’를 뜻하는 말입니다. 기름 부음의 중요성 때문에 성령과 기름 부음이 동의어로 쓰일 정도입니다.

「가톨릭 교회 교리서」는 “죽음을 이긴 당신 인성 안에 충만히 ‘그리스도’로 세워지신 예수님께서는 ‘성도’들에게 성령을 넘치게 부어 주시어, 그들이 하느님 아들의 인성과 결합하여 ‘성숙한 사람이 되며 그리스도의 충만한 경지에 다다르게’(에페 4,13) 하신다”고 가르칩니다.(695항)

성유에는 3가지 종류가 있습니다. 바로 ‘예비 신자 성유’, ‘병자 성유’ 그리고 크리스마 성유라고도 부르는 ‘축성 성유’입니다.

세례수를 만들려면 물이 있어야 하듯, 성유를 만들려면 기름이 있어야겠죠? 성유의 재료는 주로 올리브기름입니다. 올리브기름은 예수님께서 살던 이스라엘을 비롯한 지중해 연안에서 많이 사용한 기름입니다. 올리브기름을 구할 수 없다면 다른 식물에서 짜낸 기름을 사용할 수 있습니다.

예로부터 기름은 풍요와 기쁨의 표징이었습니다. 기름은 정화와 치유를, 그리고 아름다움과 건강, 힘을 주는 것으로 여겨져 왔습니다. 성사 안에서도 이런 의미들을 찾을 수 있는데요. 세례 전에 예비 신자에게 ‘예비 신자 성유’를 바르는 의식은 정화와 강화를 뜻하고, 병자성사 때 바르는 ‘병자 성유’는 치유와 위안을 의미합니다.

‘예비 신자 성유’와 ‘병자 성유’는 순수하게 기름만을 사용하는 반면, 세례성사, 견진성사, 성품성사 때 사용하는 축성 성유는 기름에 발삼을 섞어 만듭니다. 발삼은 침엽수에서 분비되는 끈적한 액체로 만드는 향료의 일종입니다.

이렇게 축성 성유에 향료를 섞는 것은 기름 바를 때에 성령의 현존을 암시한다는 의미가 있습니다. 그래서 축성 성유를 바르는 것은 예수 그리스도의 사명과 그분이 가득히 지니신 성령의 충만에 더 깊이 참여함으로써, 삶 전체에서 “그리스도의 향기”(2코린 2,15)를 풍기게 해줍니다.

재료가 준비됐다면 축성을 해야겠죠? 성유는 보통 1년 중 한 번, 성 목요일 아침에 거행되는 ‘성유 축성 미사’에서 주교님이 축성합니다. 한 교구에서 1년 동안 사용할 성유를 이 자리에서 한 번에 축성하는 것이죠. 이날 미사가 끝나면 신부님들은 기름을 나눠 받아 각자 본당에서 사용하게 됩니다.

일반적으로 성유는 주교님만 축성할 수 있는데요. 다만 미리 준비할 수 있는 다른 성사와는 달리 위급하게 앓고 있는 신자를 위한 병자성사를 위해 필요하다면 어느 신부님이든지 병자 성유를 축성할 수 있습니다.(교회법 제999조 2항 참조)

[알기 쉬운 미사 전례] (11) 말씀 전례는 하느님과 우리의 대화

‘선포’와 ‘응답’이라는 대화 구조로 이뤄져

서로가 말하고 듣고 하는 대화를 통해 우리가 원하는 것은 아무래도 ‘공감’(共感)이지 않을까 합니다. 사람과 사람의 공감이라는 관점에 가장 인상적인 사건은 제1차 세계대전이 한창이던 1914년 크리스마스이브에 플랑드르의 전장에서 있었습니다. 독일군 병사들이 위문용으로 보내온 작은 크리스마스트리 수천 개에 촛불을 붙이고 캐럴을 부르기 시작하고 얼마 후에 영국군들도 캐럴을 함께 부르고 손뼉도 치며 화답하면서 전장은 적이 아닌 대화의 상대자로 서로를 인정하는 자리가 되었습니다. 이 사건은 2005년 ‘메리 크리스마스’라는 영화로 재조명됩니다. 동료 인간과의 유대감에 대한 갈망에서 서로를 위로할 수 있는 공감의 힘이 얼마나 큰지를 드러낸 일화로 기억됩니다.

교회는 이러한 공감을 위한 구조를 전례에 반영했습니다. 특히 미사에서 하느님과의 소통과 공감을 위해 대화와 식사라는 두 구조, 곧 말씀 전례와 성찬 전례를 거행합니다. 그래서 「로마 미사 경본 총지침」(이하 ‘총지침)에서 “미사는 말씀 전례와 성찬 전례 두 부분으로 이루어진다. 이 두 부분은 서로 밀접히 결합되어 오직 하나의 예배 행위를 이룬다”(28항)라고 합니다.

여기에서 말씀 전례는 하느님과 당신 백성과의 대화 구조로 이루어져 있습니다. 말씀을 먼저 시작하시는 분은 하느님이십니다. “교회 안에서 성경이 봉독될 때는 하느님께서 당신 백성에게 말씀하시며, 말씀 안에 현존하시는 그리스도께서 복음을 선포”(총지침, 29항)하십니다. 이때 참석한 모든 이는 공경하는 마음으로 들어야 합니다. 그렇다면 참석한 이들은 듣기만 하는가? 아닙니다. 하느님 백성은 하느님 말씀을 경청하고 응답합니다. 말씀 전례에서 ‘선포’된 하느님 말씀은 제1독서, 화답송 본문, 제2독서, 알렐루야 본문, 복음, 강론입니다. 반면에 ‘응답’에 속하는 것은 각 독서 후 ‘아멘’, 화답송의 후렴, 알렐루야의 후렴, 강론 안에 나타날 수 있는 독서 내용에 대한 반향들, 신앙 고백, 보편 지향 기도입니다.

“하느님의 말씀은 교회에서는 버팀과 활력이 되고, 교회의 자녀들에게는 신앙의 힘, 영혼의 양식 그리고 영성 생활의 순수하고도 영구적인 원천이 되는 힘과 능력”(계시헌장, 21항)입니다. 이렇게 되기 위해서는 ‘성령의 활동’이 꼭 필요합니다. “귀에 들려온 하느님 말씀이 참으로 마음속까지 움직이게 하려면 성령께서 활동하셔야 합니다. 성령의 영감과 도움으로 하느님 말씀이 전례 행위의 토대가 되고, 온 삶을 받쳐 주는 규범이 됩니다”(「미사 독서 목록 지침」, 제9항). 귀로 듣고 입으로 응답하며, 마음에 새기고 몸이 움직이는 데 있어서 보이지 않는 성령의 활동이 있어야 합니다.

매 미사의 말씀 전례에서 하느님 말씀을 들으면서 왜 우리는 그만큼 변화되지 못할까요? 예수님께서는 씨 뿌리는 사람의 비유(마태 13,1-9; 마르 4,1-9; 루카 8,4-8)에서 하느님 말씀을 듣는 데 있어서 여러 가지 잘못된 태도에 대해 경고하셨습니다. 또한 성서 주석가인 아돌프 줄리허는 잘못된 청취 형태를 인간 마음의 세 가지 잘못된 태도, 곧 둔감하거나 경솔, 그리고 세속적 물욕에 기인한다고 합니다. 말씀 전례에서 하느님 말씀은 과거의 사건을 상기시키는 것을 넘어서 ‘지금 여기’에서 선포되는 기쁜 소식임을 모든 이가 깨닫고 다음과 같이 고백하면 좋겠습니다. “당신 말씀은 제 발에 등불, 저의 길에 빛입니다.”(시편 119,105)

전례-기도하는 교회 (2) 전례? 예배? 도대체 무슨 뜻인가요?

우리가 말할 때 사용하는 단어에는 의미가 담겨 있습니다. 그리고 단어들은 그 말을 사용하는 사람이 -전부는 아니더라도- 어떤 사람인지를 드러냅니다. 예를 들면, ‘예배’라는 단어를 사용하는 사람을 보면 개신교 신자라고 쉽게 알 수 있고 ‘미사 참례’라는 단어를 쓰면 천주교 신자라고 알 수 있습니다. 가톨릭교회가 전례와 관련해서 사용하는 단어들의 정확한 뜻을 안다면, 교회가 믿음으로 거행하는 신앙의 신비를 더 깊이 이해하게 될 것입니다.

이러한 차원에서 우선 ‘예배’와 ‘전례’의 뜻을 살펴보겠습니다. 먼저 ‘예배(라틴어 cultus)’는 개신교만의 단어가 아닙니다. 어원이 colere(경배하다)인 예배는 모든 종교에서 사용하는 일반적인 낱말로, 절대적인 존재와 인간의 관계를 드러내는 종교적 행위입니다. 그리스도교적인 의미에서 예배는 하느님과의 관계에서 인간이 취하는 내적인 태도와 외적인 행위를 포함합니다. 여기서 하느님과의 관계는 인간이 하느님과 다른 피조물에 불과함을 인정하고 하느님께 의존하고 있음을 인정할 때 생겨납니다. 예배는 이러한 관계를 내적인 태도와 외적인 행위를 통하여 드러내는 것입니다. 따라서 외적으로 그리스도교적 예배는 신자 혹은 공동체가 그리스도와 함께 아버지께 찬미와 찬양 그리고 흠숭을 드리는 형태로 하느님과의 관계를 표현하는 것입니다. 내적으로는 자신의 삶을 하느님 마음에 드는 영적 예배가 되도록 믿음과 사랑 속에서 바꾸어 나가는 것입니다.

‘전례(라틴어로 liturgia)’라는 말은 고전 그리스어 ‘레이투르기아(leitourgia)’에서 유래했습니다. 이 단어는 사회를 위해 행하는 명예로운 봉사, 공적인 봉사를 의미했습니다. 이러한 봉사가 종교의 영역에서 신들을 위한 공적 예배를 의미하게 되었습니다. 그리스도교는 이 말을 받아들여 그리스도교의 예배라는 뜻으로 사용했으나 가톨릭교회 안에서는 점차 officium(직무)나 ministerium(봉사)와 같은 단어들로 대체되었습니다. 그러다 19세기 중엽 전례 운동의 결과로, 하느님의 백성이며 그리스도의 신비체인 교회가 드리는 공적인 예배라는 뜻으로 사용되었습니다. 물론 전례라는 단어는 여전히 여러 가지로 해석될 수 있는 낱말이기에 한마디로 정의하기 어렵습니다. 이는 ‘전례’라는 단어 안에는 전례적 행위와 그 모든 구성 요소(장소와 시간, 전례서와 동작, 음악과 예식 등)를 포함하고 있기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 전례는 일차적으로 교회 공동체가 ‘하느님의 일(opus Dei)’에 참여함을 의미합니다. 다시 말해서 교회의 전례 거행 안에서 그리스도께서는 구원을 가져다주는 감각적인 표징을 통하여 몸소 인간을 거룩하게 하시고, 주님의 파스카 신비를 통해서 구원받은 인간은 그리스도 안에서 성부께 감사와 찬미를 드립니다. 그러므로 전례는 일차적으로 인간의 행위를 표현하는 말이 아니라 인간을 구원하시는 하느님의 교회에 대한 봉사를 의미합니다. 이처럼 ‘전례’라는 단어는 하느님께 드리는 찬미와 흠숭인 ‘예배’의 의미를 넘어서 거룩하신 삼위일체 하느님께서 당신 사랑으로 교회를 통하여 이루시는 구원 활동을 표현하는 단어입니다.

다음에는 ‘전례’가 ‘하느님의 일’이라는 표현의 뜻을 좀 더 구체적으로 교회의 가르침 안에서 살펴보겠습니다. 이를 통해 하느님께서 교회의 전례 거행 안에서 이루시는 구원이 무엇인지 알아보겠습니다.