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[알기 쉬운 미사 전례] (2) 믿음의 증거인 십자성호
삼위일체 하느님과의 관계 표현하는 행위
생텍쥐페리의 「어린 왕자」에서 ‘길들임’에 대한 이야기가 나옵니다. 사막여우를 만난 어린 왕자는 함께 놀자고 말합니다. 그러자 여우는 “난 너하고 놀 수 없어. 난 아직 길들여지지 않았거든”이라고 답하지요. 여우는 길들여진다는 것은 ‘관계가 생긴다는 뜻’이라고 가르쳐줍니다. 또한 여우는 길들이는 과정에서 참을성이 필요하고, 하루하루 조금씩 가까워지며, 관계가 생긴 친구를 만나기 전부터 행복한 설렘으로 안달하게 된다고 어린 왕자에게 알려줍니다.
세례를 받은 신앙인은 성부, 성자, 성령과 관계가 생기며 길드는 과정을 걷게 됩니다. 예술이나 스포츠 등에서 세계적인 명성을 얻게 된 유명인을 동경하고 자신의 롤모델로 삼으면서 크는 아이들을 ‘누구 키즈’라고 부릅니다. 신앙은 예수님의 말씀과 행적을 따르는 사람이라는 의미에서 ‘예수 키즈’라 할 수 있습니다. 그래서 그분이 인류를 구원하기 위해 스스로를 희생제물로 바친 십자가를 떠올리며 십자성호를 긋습니다. 자유민주주의 나라인 한국에서는 십자성호가 자신의 신앙을 드러내는 자연스러운 동작이지만, 공산주의 국가이거나 종교적 박해가 심한 지역에서는 자신의 목숨을 내놓을 수 있는 행위이기도 합니다.
유아세례에서 부모와 대부모는 세례 받는 아이의 이마에 십자 표시를 해주며, 하느님의 사람이라는 표식을 해줍니다. 십자 표시는 이렇게 삼위일체 하느님의 사람이라는 뜻도 되고, 십자가를 통한 예수님의 구원에 동참한다는 의미도 있습니다. 그리고 악마가 가장 싫어하는 동작이기도 하지요. 구마 예식에서 사용되는 동작과 예식에는 안수, 입김 불기, 성수 뿌림, 그리고 십자 표시가 있으며 구마 예식 지침에서 “구마 사제는 모든 축복과 은총의 샘인 주님의 십자가를 마귀에게 시달리는 신자에게 보여 준다. 그리고 그를 향하여 악마를 물리치는 그리스도의 권능을 가리키는 십자 표시를 한다”(27항)라고 강조합니다.
베네딕토 16세 교황은 추기경 시절에 쓰신 「예수 그리스도의 하느님」에서 십자성호를 정성껏 긋는 것의 중요함을 말씀하십니다. “우리가 얼마나 자주 아무 생각 없이 십자성호를 그으면서 삼위일체이신 하느님의 이름을 부르는지요? 그 근본적인 의미에서 십자성호는 언제나 세례를 새롭게 하는 것입니다. … 교회는 처음부터 이러한 방식으로 그리스도인 자신에게서 가장 중요하다고 여겨지는 것, 곧 삼위일체이신 하느님에 대한 신앙을 표현하고 있습니다.”
그래서 각 성당 입구에는 성수반이 있어서 신자들이 성수를 찍어 십자 표시를 하면서 “주님, 이 성수로 세례의 은총을 새롭게 하시고 모든 악에서 보호하시어 깨끗한 마음으로 주님께 나아가게 하소서”라고 기도합니다.
코로나19 사태 이후로 성당에 들어오면서 성수로 십자 표시를 하는 좋은 전통이 사라진 것 같아서 안타깝습니다. 하느님의 사람으로 길들여지는 과정의 첫 단계는 십자성호를 잘하는 것이지요. 그래야 관계가 맺어진 것을 확인한 하느님이 여러분을 설레는 마음으로 기다리시지요.
“성부와 성자와 성령의 이름으로.”
[특집] 주님 세례 축일에 알아보는 ‘물’의 의미
원죄 깨끗이 씻어내고 새로운 삶 살아가라는 하느님의 은총
예수님께서는 요르단강에서 요한 세례자에게 물로 세례를 받으시고, 물에서 올라오셔서 하늘이 갈라지며 성령께서 비둘기처럼 당신께 내려오시는 것을 보셨다. 이때 하늘에서 들려오는 음성을 통해 하느님의 아들임이 계시됐다. 1월 8일 주님 세례 축일은 예수님의 세례 안에 담긴 신비를 묵상하는 한편 우리가 받은 세례성사를 떠올리게 한다. 물을 통해 세례를 받는 그리스도인은 원죄에서 깨끗해지고 새로운 생명으로 태어난다. ‘세례는 합당한 말의 형식과 함께 물로 씻음으로써만 유효하게 수여된다’(교회법 849조)는 언급에서처럼 세례에서 물이 지니는 뜻은 지대하다. 주님 세례 축일을 맞아 물에 담긴 의미를 살펴본다.
성경에서의 물
성경 안에서 물은 ‘생명의 원천, 소생시키는 힘’을 뜻하며(이사 12,3; 32,2), ‘정화’를 위해 필수적인 것으로 쓰인다.(민수 19,8; 31,23; 에제 16,4) 아울러 ‘하느님의 한없는 은총의 상징’이다.(이사 55,1) 또 ‘홍수’ 등 물의 위력은 ‘심판’이나 ‘재난의 상징’으로 묘사된다.(이사 43,2; 시편 32,6) 치유하고 깨끗하게 하는 물(요한 5,7), 세례수(마태 3,11), 영적 생명수(요한 4,13-14) 등의 내용으로도 나타난다.
물은 ‘안식처’(시편 23,1-3)와 ‘하느님의 축복’(에제 47,8-9), ‘정화수’(에제 36,24-26), ‘영원한 생명’(묵시 22,17) 등 긍정적 의미로 쓰이지만, ‘고난’(2사무 22,16-17)과 ‘홍수’(창세 6,17), ‘하느님의 진노’(호세 5,10) 등 부정적인 의미로도 드러난다.
탈출기에서는 홍해가 갈라지고(14,21-22), 바위에서 물이 나왔으며(탈출 17,6), 물 위를 걷는 예수님의 모습(마태 14,25-27) 등에서는 물과 관련된 기적을 볼 수 있다.
물로 치유된 기적들로는 나아만 장군의 몸이 어린아이처럼 깨끗해진 장면(2열왕 5,14), 벳자타 연못에 들어가 병이 나은 병자(요한 5,2-4)나 실로암 연못에서 눈을 씻고 눈이 밝아져 돌아온 소경(요한 9,6-7) 등을 꼽을 수 있다.
정화와 재생
물이 전례나 성사 집전 때 자주 사용되는 것은 무엇보다 내적 정화와 외적 정화를 상징하는 의미와 연관된다.
이는 유다교의 종교 관행에서 영향을 받았는데, ‘나아만의 일곱 번의 목욕’ 장면을 참고할 때 요르단강에서 몸을 씻는 것이 구약성경과 유다교에서 매우 중요한 것이었음을 보여준다. 유배 후 유다인들은 새 삶을 청하면서 목욕 예식을 했다. 요한 세례자에게 세례를 받은 예수 그리스도도 씻는 상징적인 의식, 세례식을 치렀다. 「가톨릭대사전」은 이에 대해 “인류의 원죄와 실제적인 죄를 씻어 없애고 은혜를 베풀고자 하는 뜻”이라고 설명한다.
실생활에서도 물은 주로 ‘씻음’, 정화에 활용된다. 「전례사목사전」에서는 “세례수로 죄를 씻는 것은 세례(1코린 6,11)의 가장 오래된 동기”라면서 “손 씻음과 성수의 사용은 죄악의 정화에 대한 소망을 드러내고 있다”고 언급한다. 교회 건물과 종을 사용하기 전에 성수를 뿌리는 것은 이런 정화의 속뜻이 담겼다.
아울러 「천주교 용어사전」에서는 세례 때 물을 사용하는 것이 ‘세례가 재생의 성사요, 우리를 천국으로 안내함을 드러내는 것’이라고 언급한다. 노아의 홍수는 물에 담긴 재생의 의미를 알려주는 사례다. 이때 지상의 생명체는 모두 멸망하지만 노아의 가족은 새 땅에 새로운 인류를 세운다.(창세 9장 참조) 물은 여기서 악으로 가득한 세상이면서, 새 인류 새 생명이다. 물로 세례를 받음은 이처럼 악의 요소를 떨치고 새 삶으로 태어난다는 것이다.
성수(聖水)와 세례수(洗禮水)
성수와 세례수는 차이가 있다. 성수는 ‘하느님 축복을 청하며 종교적인 목적으로 사용하기 위해 사제가 축성한 물로, 영적인 유혹에서 벗어나기 위해서나 육체적으로 위험할 때’ 사용된다. 세례수는 세례성사 때 물로 씻는 예식에 사용되는 축복된 물을 말한다.
성수는 미사 거행 시 혹은 미사 밖에서 축복돼 전례의 여러 부분에서 사용되지만, 세례수는 세례성사 집전 중이나 부활 성야 예식 중에 축복된다. 이는 새 입교자들을 위한 세례용으로 사용된다.
세례수 축복은 정확한 언급을 찾을 수 없으나, 2세기 중엽 이후 시작된 것으로 보인다. 관련 문헌들이 나타나는 것은 3세기 초엽이다. 아프리카의 교부 테르툴리아노는 저서 「세례에 관하여」를 통해 세례수 축복을 위해 바치는 기도를 언급했고, 치프리아노는 “세례 때에 세례자들의 죄를 씻어 없애 줄 수 있도록 물은 먼저 사제에 의해 청결하게 정화되야 한다” 고 전했다. 최초의 세례수 축복문은 4세기 중반 발행된 세라피온의 「찬미 기도문」과 「히폴리토의 법령집」에 나와 있다.
성수 사용은 2세기경의 외경 「베드로 행전」에서 확인된다. 「찬미 기도문」에서는 병자들을 위해 기름과 함께 사용됐다는 기록을 볼 수 있다.
교회에서 세례수와 성수를 구별해서 사용한 것은 로마 이교 문화에서 영향을 받은 것으로 추정된다. 로마에서는 거주지를 축복할 때 물을 썼다고 한다. 초대 그리스도교에서는 처음 거주지 축복을 위해 성수를 사용했으나, 점차 범위가 확대된 것으로 보인다. 538년 비질리오 교황이 새로운 성당을 축복하는 데 성수를 뿌렸다는 내용이 기록으로 남아있다.
현재 성수는 전례 안에서 물건과 병자성사, 장례식, 부활 성야의 세례 서약 갱신 예식 등 축복에 쓰인다. 신자들의 가정 방문 때에도 성수가 사용될 수 있다. 특별히 신앙인들은 성당에 들어갈 때 성수반에서 성수를 찍어 십자성호를 그으며 기도한다.
성수 예식
성수 예식은 주일 미사의 시작 예식에서 사제 자신은 물론 신자들과 봉사자들에게 성수를 뿌리는 예식을 말한다. 정화와 하느님 축복을 청하기 위해 한 사람이나 많은 사람들, 혹은 물건과 건물 등에 성수를 뿌리는 예식을 가리키기도 한다. 부활 성야 때 미사 집전 사제가 세례 약속 갱신 후 세례를 상기시키며 회중에게 성수 뿌리는 것을 볼 수 있는데, 이처럼 성수 예식은 신앙인들의 최초 파스카인 세례에 대한 기억을 떠올리는 뜻이 크다. 아울러 이미 받은 성령에 대한 충실성을 강조한다.
[기도하는 교회] 미사에 사용되는 감사기도는 몇 개인가요?
현행 『로마미사경본』의 감사기도는 제1양식부터 제4양식까지의 네 가지가 기본이며, 여기에 화해 감사기도 제1양식과 제2양식 그리고 기원미사 감사기도 제1양식부터 제4양식까지의 네 가지를 더하여 모두 10개의 감사기도가 있습니다. 기본이 되는 네 가지만 간략히 소개하겠습니다.
제1양식은 4세기 로마 전례 전통에서 유래하는데, 7세기 중엽에 현재와 비슷한 형태로 확정되었습니다. 길이가 상대적으로 길며 사제의 다양한 행위(십자성호, 시선, 팔동작 등)가 포함되어 있습니다. 주님 성탄 대축일과 성탄 팔일 축제, 주님 공현 대축일, 파스카 성야부터 부활 제2주일까지, 주님 승천 대축일, 성령 강림 대축일 등의 고유기도문이 수록되어 있으므로, 이러한 전례일에는 제1양식을 바치는 것이 좋습니다. 이 양식은 미사지향으로 산 이의 이름과 죽은 이의 이름을 모두 언급합니다.
다른 세 가지 양식은 제2차 바티칸 공의회 전례개혁의 결실로 로마미사경본에 도입되었습니다.
제2양식은 3세기 『사도전승』에서 가져온 것이니 감사기도 중 가장 오래된 것입니다. 길이가 상대적으로 짧으며 표현이 단순명료하고 초세기 전례신학의 핵심을 담고 있는 훌륭한 기도문입니다. 위령미사에서 미사지향으로 죽은 이의 이름을 언급합니다.
제3양식은 제2차 바티칸 공의회가 새로 작성한 것입니다. 신학자 치프리아노 바가지니의 초안에 고대 로마 전례 전통을 종합하였습니다. 위령미사에서 미사지향으로 죽은 이의 이름을 언급합니다.
제4양식은 안티오키아 전례에 나오는 교부 바실리오의 기도문에서 가져온 것입니다. 이 양식에는 고유한 감사송이 있는데 이어지는 본문과 함께 단일한 구세사를 이야기합니다. 그러므로 이 감사송을 다른 것으로 대체할 수 없으며, 고유 감사송이 의무로 지정되어 있는 전례일에는 이 양식을 사용할 수 없습니다. 제4양식은 미사지향으로 누구의 이름을 언급하는 부분이 없습니다.
[가톨릭 신자로서 알아야 하는 미사] 67. 미사 해설 – 성찬 전례 (31) 영성체 예식 – 영성체 (1)
영성체
132. 사제는 깊은 절을 한 다음, 성체를 성반이나 성작 위에 조금 높이 받쳐 들고,
교우들을 향하여 분명한 목소리로 말한다.
✚ 보라! 하느님의 어린양, 세상의 죄를 없애시는 분이시니
이 성찬에 초대받은 이는 복되도다.
교우들과 함께 한 번 말한다.
◎ 주님, 제 안에 주님을 모시기에 합당치 않사오나
한 말씀만 하소서. 제 영혼이 곧 나으리이다.
“우리가 축복하는 그 축복의 잔은 그리스도의 피에 동참하는 것이 아닙니까? 우리가 떼는 빵은 그리스도의 몸에 동참하는 것이 아닙니까?”(1코린 10,16)
예수님께서 파스카 잔치로 당신 교회에 남겨주신 제사를 성체성사라고 하고, 이 성체성사를 통해 우리는 그리스도의 몸을 모시게 됩니다. 신자들이 그리스도의 몸을 모시는 예식을 “영성체 예식”이라고 합니다. 이 예식을 통해서 십자가 신비와 신앙의 신비는 이제 구체화되어 우리에게 다가오시는 주님을 느끼도록 도와줍니다. 사제는 쪼개진 성체를 약간 높이 들고 세례자 요한이 증언한 말씀(요한 1,29)을 선포합니다. 그리고 교우들은 백인대장 같은 믿음과 겸손으로 (마태 8,8; 루카 7,7) 우리 영혼의 모든 병을 치유해주실 수 있는 주님께 우리도 낫게 해주십사 간청합니다. 교우들의 응답은 10세기에 시작되었고, 과거에는 세 번 반복하며 가슴을 쳤으나 지금은 가슴을 치는 행위 없이, 겸손과 신뢰를 드러내며 한 번만 고백합니다. 이 고백이 중요한 이유는 성체를 모시기 직전, 주님께 올리는 우리의 신앙 고백이기 때문입니다. 미사에서 교우들의 응답은 다 중요하지만, 성체를 모시기 전에 하는 고백은 신자들이 평화와 함께 벅찬 기쁜 마음을 올리는 고백이기에 더욱 중요합니다. 따라서 성체를 영하기 전에 평화의 인사를 나눈 것과 이러한 겸손과 신앙 고백을 기억하며 행렬에 참여하는 것은 주님을 모시기 위한 우리들의 합당하고 마땅한 자세입니다.
사제는 이 기도를 바치기 위해 쪼개진 성찬의 빵을 성반이나 성작 위에 조금 높이 받쳐 들고 교우들에게 보이며 그리스도의 잔치에 참여하도록 초대합니다. 여기서 축성된 빵, 즉 성체를 들어 교우들에게 보이는 이유는 예수 그리스도의 몸이 우리에게 전달되기 위해 성체가 나누어져 있음을 보여주는 것입니다. 이 안에 전례 신학적 요소가 많이 담겨져 있지만, 쪼개진 빵이 원래 상태로 되돌아갈 수 없음을 통해 예수 그리스도의 사랑, 또한 원래의 상태로 되돌아갈 수 없고, 하느님의 자녀들에게 준 당신의 사랑을 거두지 않으신다는 의미를 담고 있습니다. 다음 편에서도 “영성체”에 대해서 설명하겠습니다. [2024년 1월 7일(나해) 주님 공현 대축일 대전주보 4면, 윤진우 세례자요한 신부(사목국 차장)]
[가톨릭 신자로서 알아야 하는 미사] 68. 미사 해설 – 성찬 전례 (32) 영성체 예식 – 영성체 (2)
132. 이어서 사제는 제대를 향하여 서서 아래의 기도를 속으로 바친다.
✚ 그리스도의 몸은 저를 지켜 주시어 영원한 생명에 이르게 하소서.
사제는 그리스도의 몸을 경건하게 모신다.
이어서 성작을 잡고 아래의 기도를 속으로 바친다.
✚ 그리스도의 피는 저를 지켜 주시어 영원한 생명에 이르게 하소서.
사제는 그리스도의 피를 경건하게 모신다.
교우들이 영성체송을 낭송하거나, 영성체 성가를 부르기 시작할 때, 사제는 홀로 성체를 모시면서 위의 침묵 기도를 바칩니다. “그리스도의 몸과 피는 저를 지켜주시어 영원한 생명에 이르게 하소서.” 영성체로써 우리가 받아 모시는 분은 인간이 되어 십자가에 수난하시고 죽으셨으며 부활하신 주님이십니다. 지금은 성부 오른편에 영광에 싸여 앉아 계시며 언젠가는 우리를 부활케 하시어 당신의 영원한 나라로 데려가실 ‘주님’이십니다. 우리는 이러한 영성체를 통하여 우리에게 오시는 그리스도를 존경과 사랑으로 맞이하며, 나 자신과 모든 것을 주님이신 예수님께 맡기며 비천한 우리 자신에게까지 친히 오셨음에 대한 감사한 마음으로 성체를 받들게 됩니다. 성체를 모시기 직전 사제가 침묵 속에 다음의 기도를 하는 이유는, 영성체 전 기도의 지향과 마찬가지로, 성체를 모시면서도 기도를 할 수 있도록 인도합니다. 영성체 전 기도처럼 사제의 침묵 기도이기 때문에, 교우들이 위의 기도를 바치는 것은 전례의 규정은 아닙니다. 하지만 우리 또한 성체를 모시기 전에 영성체 전 기도를 봉헌하고, 영성체를 모시면서도 기도를 할 수 있다면, 거룩한 주님의 몸이 우리에게 다가오는 그 순간에 주님 앞에 거룩하게 나설 수 있지 않겠습니까?
성체를 받아 모시는 것이 즉각적으로 좋은 몫을 우리에게 열어 주는 것은 아닙니다. 그리고 성체는 결코 하나의 거룩한 상품도 아닙니다. 성체를 받아 모심으로써 우리는 주님을 받아들이는 것입니다. 아울러 즉각적이거나 일시적인 것이 아닌 우리가 주님께 스며드는 것입니다. 성체를 받아 모심으로써 나의 내적 아픔을 치유받고 하느님의 포옹을 받습니다. 이러한 치유는 우리가 온전히 주님을 받아들임으로써 완전한 사랑으로 머무르게 됩니다. 동시에 성체를 받아 모심으로써 하느님뿐만 아니라 이웃 또한 포옹하는 것입니다. 그렇기에 영성체는 나와 하느님, 그리고 우리의 삼위일체적 신비가 고스란히 완성됩니다. 영성체를 통해 일치의 성사이며, 친교의 성사가 완전해지고, 이 성사의 은총은 우리의 일상에 주님의 은총을 담도록 이끌어 줍니다. 다음 편에서도 “영성체”에 대해서 설명하겠습니다. [2024년 1월 14일(나해) 연중 제2주일 대전주보 4면, 윤진우 세례자요한 신부(사목국 차장)]
[가톨릭 신자로서 알아야 하는 미사] 69. 미사 해설 – 성찬 전례 (33) 영성체 예식 – 영성체 (3)
134. 그다음에 사제는 성체를 담은 성반이나 성합을 들고 영성체할 사람들에게 가서 매번 성체를 조금 들어 보이며 말한다.
✚ 그리스도의 몸.
영성체할 사람은 응답한다.
● 아멘.
그리고 성체를 모신다. 부제도 성체를 나누어 준다면 같은 방식으로 한다.
135. 성체와 성혈을 함께 모실 때에는 양형 영성체 규정을 따른다(「로마 미사 경본 총지침」, 284-287항).
136. 영성체 노래는 사제가 성체를 모실 때에 시작한다.
“그러므로 부당하게 주님의 빵을 먹거나 그분의 잔을 마시는 자는 주님의 몸과 피에 죄를 짓게 됩니다. 그러니 각 사람은 자신을 돌이켜보고 나서 이 빵을 먹고 이 잔을 마셔야 합니다. 주님의 몸을 분별없이 먹고 마시는 자는 자신에 대한 심판을 먹고 마시는 것입니다.”(1코린 11,27-29)
영성체 때, 사제는 교우에게 성체를 들어 보이며, “그리스도의 몸”이라고 다시 한번 선포합니다. 신자들은 “아멘”이라고 동의합니다. 이때의 아멘은 자신 눈앞에 거양된 성체가 그리스도의 몸이라는 것임을 믿음으로 동의한다는 상징적 고백입니다. 영성체는 이 거룩한 제사의 완성의 때입니다. 우리는 영성체를 통하여 빵과 포도주의 형상으로 오시는 예수님과 일치하게 되고, 하느님의 사랑과 은총을 받은 모든 형제자매들과 일치하게 됩니다. 발터 카스퍼의 “일치의 성사”에서는 다음과 같은 표현으로 미사를 설명합니다.
“우리는 미사를 혼자 사사로이 봉헌하지 않는다. 미사는 하느님 백성이 어느 한 곳에 모여 함께 드리는 찬양이요, 감사며, 희생이요 잔치다. 미사는 세상 곳곳에서 미사를 봉헌하는 모든 공동체와 우리를 하나로 결속시킨다.”
나와 하느님, 우리와 하느님이, 나아가 너와 나, 우리 모두가 바로 이 성체를 모심으로써 완전한 일치를 이루게 됩니다. 그렇기에 영성체는 주님의 사랑이라는 하나의 구심점에 하느님 자녀 모두가 일치하도록 돕습니다. 우리 눈앞에 펼쳐지는 “그리스도의 몸”은 단순히 내가 성체를 모시기 위한 작은 예식이 아닌, 나와 우리 눈앞에 선포되는 그리스도의 신비가 구체화되어 우리에게 다가오는 신비의 시간입니다. 따라서 사제의 말에 응답하는 우리들의 “아멘”은 그만큼 중요합니다. 다음 편에서부터는 영성체와 관련된 신자들의 궁금한 사항에 대해서 풀이하도록 하겠습니다.
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