[주님 세례 축일 특집] 세례자 요한이 예수님께 행한 침수례, 그 유래는?

[은총의샘]

[주님 세례 축일 특집] 세례자 요한이 예수님께 행한 침수례, 그 유래는?

구약 시대부터 널리 쓰인 ‘정결 예식’, 신학적 차이 커 유다교 예식과는 구별

예수님께서는 요르단강에서 세례자 요한에게 물로 세례를 받았는데, 그 방식은 몸을 물에 담그는 방식인 침수례(侵水禮, 혹은 침례)였다.(마태 3,13-17;마르 1,9-11;루카 3,21-22 참조) 이후 초기 교회 공동체는 요한의 세례를 입교 예식으로 받아들였다. 교회는 공식적으로 가톨릭 세례성사의 기원을 세례자 요한이라고 말한다.

하지만 ‘물에 몸을 담그는’ 방법 자체는 세례자 요한 이전 이스라엘 백성의 유다교 전통에도 있었고, 심지어 더 오래된 고대 페르시아, 이집트 등에서도 행했던 것으로 전해진다.

특히 이스라엘 백성은 구약 시대부터 부정해진 몸을 다시 거룩하게 만들기 위해 몸을 물에 씻어내는 ‘정결 예식’을 해왔다. 이와 관련해 구약성경에도 깨끗한 물, 강물 등에 몸을 씻어내 정결하게 만든다는 내용이 빈번하게 나온다.

그중엔 예수님께서 세례받을 때처럼 요르단강에 몸을 담가 씻는 내용도 있다. 열왕기 하권에서 엘리사 예언자는 아람 임금의 군대 장수 나아만에게 “요르단강에 가서 몸을 일곱 번 씻으십시오. 그러면 새 살이 돋아 깨끗해질 것입니다”라고 말했다.(2열왕 5,10-14 참조)

또한 유다교에는 몸을 물에 담글 수 있는 탕인 ‘미크베’(Mikvah)가 전해 내려온다. 외형은 욕조나 욕탕과 유사한데, 유다인들은 몸을 미크베에 담가 정결 예식을 행하기도 했다. 유다인들은 현재도 미크베를 사용한다.

이런 점에서 요한이 예수님에게 행한 물을 이용한 예식 자체는 고대 근동, 특히 이스라엘에서도 널리 쓰이던 익숙한 방식이었다. 다만 요한의 세례가 정확히 어떤 공동체의 방식을 따랐는지는 아직 연구로 밝혀진 바가 없다. 요한이 가졌던 임박한 구원자의 도래와 하느님 심판에 관한 시각이 당시 이스라엘 쿰란 공동체인 에세네파와 유사해 이들의 정결 예식을 이어받았을 가능성도 있지만 추정일 뿐이다.

세례의 구체적인 방식을 넘어, 요한의 세례는 기존 유다교에서 하던 정결 예식과는 신학적으로 큰 차이점이 있어 교회는 이를 유다교 예식과는 명확히 구별된다고 말한다.

「가톨릭대사전」은 “세례자 요한의 세례는 어느 단체에 입적하는 양식으로 받던 세례를 초월하는 독창적 창안이며 이는 그 당시 최후 심판이 가까이 왔다는 예언적이며 종말적 자아의식에서 발로된 것이다”라고 밝히고 있다.

이어 “하느님은 자기 잘못을 진정으로 뉘우치고 당신께로 돌아오는 자에게는 누구를 막론하고 죄를 사해 준다는 것을 표지적으로 나타낸 예식이 요한의 세례이다”라고 정리한다. 즉 요한의 세례에는 단순한 정화를 뛰어넘어 종말을 앞두고 세례받는 자의 구원을 위한 행위라는 의미가 담겼다. 구원받을 수 있는 대상도 이스라엘 백성뿐 아니라 하느님을 믿는 모든 이로 확장했다는 점에서 이스라엘 백성이 해오던 정결 예식과는 큰 차이가 있음을 알 수 있다.

[주님 세례 축일 특집] 유아 세례, 왜 중요할까?

유아세례를 받는 유아 또는 아기는 ‘아직 철이 들지 않아 스스로의 신앙을 고백하지 못하는 나이의 아이’를 말한다(교황청 경신성사부 「유아 세례 예식 지침」 1항). 주교회의 「한국 천주교회 통계 2023」에 따르면 2023년 0~4세 신자는 2만4860명으로 코로나19 직전인 2019년 4만9949명보다 50.2% 감소했다. 저출생의 결과가 크지만 ‘아이에게 종교의 자유를 주고 싶다’ 등의 이유로 부모가 유아세례를 미루는 경우도 적지 않다. 유아세례는 왜 받아야 하며, 하느님에 대해 아무것도 모르는 유아들의 세례는 어떻게 이뤄지는 것일까?

아기들도 원죄를 갖기 때문에 유아세례는 중요하다. 시편 51장 7절은 “정녕 저는 죄 중에 태어났고 허물 중에 제 어머니가 저를 배었습니다”라며 잉태된 순간부터 비롯되는 원죄를 한탄하는 내용이 나온다. 교회는 교회법 제867조 1항과 「한국 천주교 사목 지침서」 제47조 등을 통해 부모에게 아기의 출생 후 될 수 있는 대로 빨리 세례받게 하며 생후 100일을 넘기지 말 것을 권고하고 있다. 예수님은 “누구든지 물과 성령으로 태어나지 않으면, 하느님 나라에 들어갈 수 없다”(요한 3,5)고 하셨다. 여기에는 어린이들도 제외되지 않는다는 것이 교회의 해석이다.

이때 세례는 유아를 대신해 부모 등 교회의 신앙을 통해 이루어진다. 「유아 세례 예식 지침」 1항은 “유아들은 부모와 대부 대모와 참석한 신자들이 고백하는 교회의 신앙으로 세례를 받는 것이다”라고 명시돼 있다. 성경에는 예수님께서 다른 사람들이 신앙을 바탕으로 치유의 은혜를 베푼 사례가 많이 나온다. 예수님께서는 중풍 병자를 평상에 뉘어 데려온 이들의 믿음을 보시고 병자에게 용서받았음을 선포하시며(마태 9,2 참조), 백인대장의 믿음에 근거해 그의 병든 종도 고치신다.(마태 8,5-13 참조) 탈출기에도 자손들에게까지 파스카 예식을 물려주면 하느님께서 맏아들의 생명을 지켜주신다는 약속이 나온다.(탈출 12,24-28 참조)

믿음 깊은 인물을 통해 집안 전체에 세례를 주는 것은 성경에도 나오는 이야기이다. 바오로는 그의 말을 귀담아 듣던 리디아의 온 집안 식구에게 세례를 주고(사도 16,15 참조), 베드로는 고르넬리오의 집안에 구원의 말을 전한다.(사도 11,14 참조) 또한 바오로는 감옥에 갇혔을 때 간수와 온 가족에게 세례를 베풀고(사도 16,33 참조), 스테파나스 집안 사람들에게 세례를 준다.(1고린 1,16 참조). 이 기록 가운데 유아와 어린이는 세례에서 제외됐다는 내용은 없다.

때문에 부모는 유아세례 때 아기의 신앙 교육을 의무적으로 약속한다. 「유아 세례 예식」 중 부모는 아기를 신앙의 정신으로 길러 하느님의 계명을 지키고 그리스도의 가르침을 교육할 의무를 알고 있다고 답한다. 「유아 세례 예식 지침」 3항과 5항에도 세례성사를 실제로 완성시키려면 유아들이 나중에 철이 들었을 때 세례 때의 신앙 교육을 받아야 하며, 부모도 하느님을 알도록 교육하고, 견진성사와 성체성사를 받도록 준비시킬 의무가 있다고 말한다.

예수님은 어린이들을 사랑하셨다. 제자들이 예수님께로 오는 어린이들을 막자 꾸짖으시며, “어린이들이 나에게 오는 것을 막지 말고 그냥 놓아두어라. 사실 하느님의 나라는 이 어린이들과 같은 사람들의 것이다”(루카 18, 16)라고 하셨다. 이러한 어린이들의 세례와 구원은 마땅한 것이다. 신자들은 신앙으로 아이들을 교육함으로써 죄에 물들지 않고 하느님께 받는 이 생명이 날로 더욱 풍요해지도록 도와주어야 할 것이다(「유아 세례 예식」 참조).

“우리는 자녀들이 자라서 신앙을 이해하고 스스로 세례를 청하기를 바라야 할까요? 하지만 이것은 성령에 대한 믿음이 없음을 뜻합니다. 왜냐하면 우리가 한 아기에게 세례를 주면 성령이 그 아기 안에 임하시기 때문입니다. 그 성령께서는 아기가 훗날 꽃피우게 될 그리스도인의 덕성들을 키우실 것입니다. 따라서 우리는 항상 모두에게 특히 모든 아기들에게 기회를 주어야만 합니다. 이들의 삶 전체를 인도해주실 성령을 맞아들일 이 기회를 말입니다. 아이들에게 세례 주는 것을 잊지 마시기 바랍니다!”(프란치스코 교황 2018년 4월 11일 수요 일반알현 중)

■통계로 보는 유아세례 현황과 성가정의 중요성

유아세례, 부모가 자녀에게 줄 수 있는 최고의 선물

유아세례와 혼인성사 집전 건수가 갈수록 줄어들고 있다. 한국사회 저출생 현상과 비혼율 증가로 인한 신자들의 의식 약화가 주원인으로 보인다. 이 문제는 성가정의 위기로도 연결된다.

이 같은 문제의식으로 유아세례와 혼인성사의 현황을 살펴보고, 두 성사의 관계가 성가정 실현에 미치는 영향에 대해 알아봤다. 특히 부산교구 가정사목국(국장 송현 신부)이 최근 기획 제작한 성가정 리플릿을 토대로 작성했으며, 주교회의 통계자료와 성경 및 교회 가르침, 전문가 의견 등을 덧붙였다.

유아세례 실태

유아세례 성사 집전 현황과 흐름을 살펴보고자 주교회의가 매년 발표하는 「한국교회 통계」를 10년 단위로 조사했다. 0~4세 세례성사 건수를 2010년부터 2019년까지 확인한 결과, <표 1>을 보면 2010년 건수는 1만8227건, 2019년 건수는 1만1729건이다. 6498건이 줄어든 수치로, 지난 10년간 완만하게 감소세를 유지하고 있음을 알 수 있다.

유아세례는 스스로 신앙을 고백할 수 없는 어린아이가 부모와 대부모가 고백하는 신앙을 담보로 세례를 받는 성사다. “누구든지 물과 성령으로 태어나지 않으면, 하느님 나라에 들어갈 수 없다”(요한 3,5)는 성경 말씀대로, 자녀가 원죄에서 해방돼 하느님 자녀로 다시 태어날 수 있도록 하기 위해서는 유아세례가 반드시 필요하다. 「가톨릭 교회 교리서」에는 “어린아이들도 원죄로 타락하고 더러워진 인간의 본성을 지니고 태어나므로, 어둠의 세력에서 해방되어, 하느님 자녀들이 누리는 자유의 영역으로 옮겨 가기 위해 세례로 새로 나야 한다”(1250항)라고 나와 있다. 교회법에도 “부모들은 아기들이 태어난 후 몇 주 내에 세례받도록 힘써야 할 의무가 있다”(제867조 1항)고 명시돼 있으며, 「한국천주교사목지침서」에도 “부모는 아기의 출생 후 될 수 있는 대로 빨리 세례받게 하여야 하고, 100일을 넘기지 말아야 한다”(제47조)고 밝히고 있다.

부모들이 태어난 자녀의 유아세례를 미루거나 하지 않는 이유로는 여러 가지 문제를 생각해볼 수 있겠지만, ‘아이가 크면 종교를 스스로 선택하도록 한다’는 의견이 가장 대표적일 것이다.

실제로 서울대교구 청소년국 유아부 박종수 신부나 부산교구 가정사목국장 송현 신부 등 일선 사제들도 사목현장에서 이런 생각을 가진 부모들을 많이 만날 수 있다고 말했다.

박종수 신부는 부모들의 이 같은 생각에 대해 “전제부터 잘못됐다”고 말했다. 인간이 태어나면 부모를 스스로 선택하는 것이 아니듯, 하느님을 선택할 수는 없다는 의견이다. 박 신부는 “종교의 선택을 언급하는 것 자체가 내가 믿는 신앙은 신앙이 아닐 수도 있다고 생각하는 것”이라며 “이것은 매우 심각한 불신앙”이라고 강조했다.

송현 신부도 “유아세례는 부모가 자녀에게 줄 수 있는 지상 최고의 선물”이라며 “이 세상이 결코 주지 못하는 고귀한 선물을 안겨주는 ‘부모의 사랑’”이라고 당부했다.

혼인성사 실태

부모의 신앙은 유아세례에 큰 영향을 미친다. 특히 부모가 혼인성사를 통해 성가정 실현을 약속했다면 유아세례는 당연한 수순이다.

그러나 「한국교회 통계」를 살펴보면 혼인성사마저 줄어들고 있는 양상이다. <표 2>는 2010년부터 2019년까지 10년 동안 혼인성사(성사혼+관면혼) 집전 건수를 나타낸다. 2010년 2만2건이던 것이 조금씩 줄어들어 2019년에는 1만3878건을 기록하고 있다.

혼인성사를 통해 결혼 당사자는 인간적인 사랑을 성화(聖化)시키는 하느님의 특별한 은총을 부여받는다. 혼인성사는 가톨릭 신자 부부 또는 한 측만 가톨릭 신자인 경우라도, 하느님께 배우자와 평생 함께 살아갈 것을 서약하는 성사다. 예수님께서도 “그들은 이제 둘이 아니라 한 몸이다. 그러므로 하느님께서 맺어 주신 것을 사람이 갈라놓아서는 안 된다”(마태 19,6)라고 분명히 말씀하셨다.

송현 신부는 “혼인은 ‘자식을 많이 낳고 번성하여 땅을 가득 채우고 지배하여라’(창세 1,28)라는 성경 말씀대로 하느님께서 친히 제정하시고 축복하신 거룩한 제도”라며 “두 남녀는 혼인성사를 통해 하느님 ‘사랑의 부르심’에 응답함으로써, 신적 가치를 부여받고 자녀출산으로 하느님 창조사업에 협력해야 한다는 특별한 사명을 부여받는다”고 말했다.

부모 종교성과 자녀 행복 관계

가정에서 신앙교육이 자연스럽게 이뤄지게 되면 혼인성사에 대한 이해도 무르익는다. 부모가 혼인성사로 가정을 이루고, 그 가정에서 자녀들이 유아세례와 함께 제대로 신앙을 물려받는다면 튼튼한 가정교회가 세워지게 될 것이다.

이는 연구 결과로도 입증된 바 있다. 꽃동네대학교 김미숙 교수(교양학부)와 꽃동네대학교 교목처장 김승주 신부는 ‘부모의 종교성과 자녀 행복의 관계’ 연구 결과를 2020년 9월 발표했다. 연구 결과는 부모의 종교성이 부모와 자녀의 행복에 유의미한 영향을 미치는 것으로 나타났다. 부모의 종교성이 높을수록 자녀의 종교성이 높아졌고, 이는 자녀의 행복 수준이 높아지는 결과로 이어졌다. 김승주 신부는 “부모에게서 물려진 종교성은 자녀 행복에 주는 영향력을 배가시킨다는 것을 알게 됐다”고 밝혔다.

결국 부모는 자녀를 사적 소유물이 아니라 하느님의 선물로서 받아들여야 한다. 자녀를 유아세례로 인도하는 것은 하느님께서 맡기신 자녀를 그분 안에서 양육하겠다는 약속이다.

특히 송현 신부는 부모가 자녀의 신앙교육을 위해 자신의 신앙을 먼저 살펴야 한다고 강조했다. 송 신부는 “자녀가 생애 최초로 만나는 신앙인은 부모이고, 가톨릭 신앙을 배우는 첫 번째 학교는 가정”이라며 “단순히 말로만 신앙을 가르칠 것이 아니라 삶으로 보여주는 신앙인이 돼야 한다”고 말했다. 송 신부는 또 “그리스도인 성가정은 하느님 계획 안에서 부부 사랑과 자녀 사랑으로 맺어진 신앙공동체”라며 “가정에서부터 하느님의 뜻을 찾고 그 뜻을 실천해야 한다”고 당부했다.

주님 세례 축일에 알아보는 물과 세례, 세례공간

‘생명의 원천’ 물로 세례… 하느님 자녀로 다시 태어나

“예수님께서는 세례를 받으시고 곧 물에서 올라오셨다. 그때 그분께 하늘이 열렸다.”(마태 3,16)

물에서 올라온 예수에게 하늘 문이 열리고, 예수가 하느님의 아들이라는 신원이 밝혀졌다. 주님 세례 축일은 예수가 요한에게 세례 받은 것을 기념하는 날이며, 세례 성사의 기원도 여기에 있다.

곧 예수가 요한에게 세례를 받을 때 하늘에서 들려오는 음성을 통해 하느님의 아들임이 계시됐고, 성령이 비둘기 모양으로 내려와 파견됐다. 또한 예수의 세례는 죄로 물든 인간들과 맺은 유대 관계를 표명한 것이며, 물의 세례를 통해 죄를 사하는 힘을 부여했다.

이처럼 물은 하느님 안에서 새롭게 태어나는 세례의 본질적 요소다. 성경과 교회 전통 안에서 생명을 상징하는 물의 의미를 살펴보고, 세례가 이뤄져 온 공간들을 알아본다.

물–생명의 상징

물은 태초부터 생명과 풍요의 원천이다. 교회는 노아의 방주 사건을 세례를 통한 구원의 표징으로 보았고, 홍해를 건너 해방된 이스라엘 백성은 ‘세례 받은 새 백성’의 모습을 미리 보여준다. 또한 이스라엘 백성이 요르단강을 건넘으로써 약속된 땅을 선물로 받았는데, 이는 세례로써 영원한 생명을 상속 받은 것을 뜻한다. 아울러 구약성경 안에는 물로 부정을 씻는 예식에 대한 전통도 나타난다. 특히 정화 예식은 바빌론 유배 이후부터 예수 시대에 이르기까지 계속됐으며, 회당에서는 이를 위한 시설도 마련됐다.

구약의 모든 사건들이 예수 그리스도 안에서 실현되듯이, 물의 생명성도 예수가 요한에게 세례를 받을 때 절정에 이른다.

이때 나오는 세례를 뜻하는 그리스어 ‘밥토’(bapto), ‘밥티조’(baptizo)는 사전적으로 ‘물에 넣다’, ‘물속에 잠그다’라는 의미가 있다. 즉 기본적으로 세례는 ‘담그다’라는 말을 의미한다. 또한 ‘씻는다’는 말도 의미하는데, 이는 죄의 얼룩을 제거하며, 생명의 원천인 물로 상징화된 그리스도의 새로운 생명을 나타낸다.

- 서울 주교좌명동대성당의 성세대(세례대). 앞쪽에서 제대를 바라보고 오른쪽에 설치됐다. 높이 85cm, 너비 2m 50cm의 현재 배치된 세례대는 대리석으로 제작됐고, 하부와 상단은 전통 형태인 8각형이다. 덮개는 나무로 제작됐다. 1898년 제작된 최초의 세례대는 목재로 만든 것으로 현재는 성 베네딕도회 왜관수도원에 이전돼 보관 중이다.

물과 세례

물을 통해 받은 예수의 세례는 하느님의 자녀로 다시 태어나는 오늘날 세례성사의 기원이 된다.

「가톨릭 교회 교리서」는 1213항에서 세례성사에 대해 “그리스도교 생활 전체의 기초이며, 성령 안에 사는 삶으로 들어가는 문이고, 다른 성사들로 들어가는 길을 여는 문이다”며 “세례는 물로써 말씀으로 다시 태어나는 성사”라고 정의한다. 이 외에도 사도 바오로는 세례는 성령을 통해 이뤄지며, 죄인을 깨끗하고 거룩하게 하는 목욕이라고 말한다.

이처럼 물은 세례성사가 유효할 수 있는 본질적 요소다. 교회법 849조에는 “성사들의 문이고 구원을 위하여 실제로나 적어도 원의로 받는 것이 필요한 세례는 합당한 말의 형식과 함께 물로 씻음으로써만 유효하게 수여된다”고 명시한다.

세례 형식

세례에는 세 가지 유형이 있다. 세례성사가 유효할 수 있는 본질적 요소로서 물로 씻는 예식인 수세(水洗)와 세례성사는 아니지만 세례의 효과를 갖는 화세(火洗)와 혈세(血洗)가 있다. 여기서 세례성사의 본질적 요소인 물을 통한 세례는 전통적으로 세 가지 방법 가운데 하나로 거행됐다.

초기 교회부터 시작해 교부 시대에는 온몸이나 머리를 물에 잠그는 침수세례(baptismal immersion)가 일반적이었고, 물을 이마에 붓는 주수세례(baptismal affusion)도 이뤄졌다. 살수세례(baptismal aspersion)도 있는데, 이는 베드로 사도가 3000명의 군중에게 물을 뿌려 세례를 베풀었을 때 했을 것으로 여겨지는 형식이다. 교회가 여러 지역으로 확장되고 유아세례가 보편화됨에 따라 주로 주수세례가 거행됐다. 제2차 바티칸공의회 이후 출간된 「세례 예식서」에는 물에 잠그는 예식이나 물을 붓는 예식 가운데 하나를 선택하도록 하고 있다.

세례 공간

오늘날은 이마에 물을 붓는 주수세례가 일반적이지만, 물을 본질적 요소로 갖는 세례성사의 특별함 때문에 초대교회부터 신자들은 세례를 위한 공간을 따로 마련하고 세례성사를 거행해 왔다. 세례를 위한 공간에는 어떤 것들이 있을까?

▲ 세례당(Baptistery)

‘세례당’은 ‘세례소’라고도 불리며, 세례성사 거행을 위한 곳으로 성당과 분리돼 단독으로 지어진 건물 또는 성당 건물의 부속 공간을 말한다. 초기 그리스도교 전례에서 세례성사는 매우 중요하고 장엄한 예식으로 여겨졌다. 또한 그리스도교로 개종하는 이방인이 급격히 증가하고 성찬례에 예비 신자들이 참여하지 못했기 때문에 세례당이라는 독립적인 건축물이 등장했다. 하지만 유아 세례의 등장과 발전에 따라 세례당의 필요성이 줄어들어 사라지는 추세를 보였고, 오늘날의 세례당은 매우 간소화된 형태로서 세례대로 대체되는 것이 일반적이다.

▲ 세례반(Font)

1~3세기에는 침수세례가 보편적이었다. 따라서 세례는 흐르는 물이 있는 강가나 샘, 바다 등지에서 거행됐다. 세례반과 세례터는 물리적으로 물을 보관하거나 유지하기 위한 곳이다. 보통 세례반은 죽음으로 내려가는 것을 상징해 땅 밑으로 낮췄다. 소아시아 교회를 중심으로 발전한 세례반은 세례를 받는 이들에게 적합하도록 계획됐다. 즉, 성인용은 바닥보다 낮았으며, 유아용은 바닥보다 높게 만들어졌다. 예비신자가 세례반 가운데 들어가 무릎을 꿇고 앉으면 사제가 머리에 물을 부으며 세례 예식을 거행했다. 현재 우리나라에서는 제주 주교좌중앙본당이 유일하게 이동식 세례반을 설치하고 침수세례를 거행하고 있다.(김진태 신부(수원교구) 박사학위 논문 참조)

▲ 세례대(Baptismal Font)

세례대는 세례수를 담아 보관해 두는 받침이 있는 큰 그릇을 일컫는다. ‘성세대’라고도 하는 세례대는 유아 세례가 보편화되면서 발전하기 시작했다. 아기의 몸이 물에 잠길 정도의 깊이로 만들어진 것이 특징이다. 주례자가 세례 받는 이의 이마에 세례수를 부으면 세례대 안으로 흘러내리게 계획됐다. 또한 세례대와 세례반에는 별도의 배수관을 만들어 일반 물과 섞이지 않고 지면으로 스며들게 했다. 우리나라에는 서울 주교좌명동대성당과 서울 혜화동성당, 대구 주교좌범어대성당 등에 세례대가 설치돼 있다.

「가톨릭교회 세례 공간의 역사적 고찰」을 써 중앙대학교 대학원에서 건축학 박사학위를 받은 김진태 신부(수원교구 국내연학)는 논문에서 “한국교회는 지난 30년간 교세가 급속도로 확장됐으나 세례 전례의 간소화로 인해 교회 내 세례의 중요성은 점차 소실됐다”고 지적했다. 그러면서 “초기 그리스도교 공동체가 열악한 환경에서도 세례 공간의 중요성을 유지하려고 노력했던 것처럼 신학적 은유와 상징성을 담을 수 있는 공간으로서 세례 공간의 복원 및 계획에 힘써야 한다”고 밝혔다.