[교회 상식 팩트 체크] (1) 성직자의 복장 ‘수단’ 단추는 모두 몇 개일까? 수단 단추 개수, ‘이것’ 따라 다르답니다

[은총의샘]

[교회 상식 팩트 체크] (1) 성직자의 복장 ‘수단’ 단추는 모두 몇 개일까?

수단 단추 개수, ‘이것’ 따라 다르답니다

수단의 단추가 예수님의 생애를 상징하는 33개라는 말이 있지만, 실제 수단의 단추는 입는 사람의 키에 따라 개수가 다르다.

해마다 새해가 밝으면 많은 분들이 새로운 일을 다짐합니다. 새로운 일을 시작할 때는 역시 ‘첫 단추’를 잘 끼우는 것이 중요하겠죠? 모든 일의 시작도 그렇지만, 우리는 실제로도 종종 첫 단추를 잘못 끼워서 처음부터 다시 단추를 끼우는 곤란한 경우를 겪곤 합니다. 모든 옷이 그렇겠지만, 특별히 더 곤란한 옷이 있습니다. 바로 수단입니다.

발목까지 내려오는 긴 옷자락이 특징인 수단은 목에서부터 발목에 이르기까지 단추로 연결돼있습니다. 수단에 있는 이 수많은 단추를 보면 몇 개나 되는지 궁금증이 들기도 합니다.

수단은 ‘신부님’하면 가장 먼저 떠오르는 복장이기도 합니다. 최근에는 영화, 드라마 등의 매체를 통해 비신자들에게도 ‘신부님’들의 의복으로 널리 알려졌습니다.

그런데 수단을 입었다고 무조건 ‘신부님’이라고 부르면 실수를 할 수도 있습니다. 주교님, 추기경님들도 수단을 입으시기 때문이죠. 성직자의 지위에 따라 입는 수단의 색이 다릅니다. 신부님들은 검은색이나 흰색, 주교님들은 진홍색, 추기경님은 적색, 교황님은 항상 흰색 수단을 입으시죠. 특히 ‘수단’이라 하면 가장 먼저 떠오르는 ‘검은색’은 성직자로서 자신을 봉헌하고 세속에서 죽었다는 의미가 담겼다고 합니다. 이런 수단의 복장 규정은 트리엔트공의회(1546~1563년)에서 규정됐습니다.

그러면 검은 수단을 입었으니 ‘신부님’이라고 부르면 될까요? 역시 아닙니다. 수단은 사제로 양성되고 있는 신학생들도 입기 때문입니다. 정확히는 착의식을 거친 신학생들이 수단을 입습니다. 하지만 착의식을 하는 시기가 구체적으로 정해진 것은 아니라고 합니다.

수원가톨릭대학교 학생처장 정진만(안젤로) 신부님은 “신학생들이 수단을 입는 시기는 신학교마다 조금씩 차이가 있다”면서 “일반적으로 독서직 받기를 앞둔 시기에 착의식을 하고 수단을 입는다”고 하십니다.

평신도도 수단을 입는 경우가 있는데요. 평신도 중 교회 내에서 직무를 부여받은 사람들, 예를 들어 시종직, 독서직 등을 받은 분들은 미사전례 중에 수단을 입기도 합니다. 이런 예외도 있지만 그래도 일반적으로 수단은 성직자들의 신분을 드러내는 특별한 의복이라 할 수 있겠습니다.

그래서 궁금증으로 돌아오겠습니다. 수단의 단추는 몇 개일까요? 어떤 분들은 수단의 단추가 예수님의 생애를 상징하는 33개일 것이라고도 하는데요. 정말로 수단 단추 개수에도 의미가 있을까요. 같은 궁금증에서 의정부교구 청소년사목국도 유튜브를 통해 신부님들의 수단 단추 개수를 세어봤는데요. 신부님들마다 수단 단추 개수가 서로 달랐습니다. 신부님 각자의 키에 따라서 서로 달랐던 것이죠.

그래서 우리나라에서 가장 키가 큰 신부님께 수단 단추 개수를 여쭤봤습니다. 수원교구 갈곶동본당 주임으로 사목하고 계신 인진교(요셉) 신부님은 키가 207cm로 장신을 자랑하시는데요. 인 신부님의 수단 단추 개수는 27개였습니다. 33개가 되려면 키가 좀 많이 커야겠네요. 인 신부님은 “수단은 아무래도 미사 전례를 앞두고 입는 경우가 많다보니 입을 때 마음가짐이 다른 것 같다”면서 “수단을 입을 때는 주로 마음을 가다듬고 미사를 더 정성스럽게 하자는 생각을 하게 된다”고 말씀하셨습니다.

[알기 쉬운 미사 전례] (1) 누가, 누구를 만나러 미사에 오는가?

미사, 하느님 만나 즐겁게 보내는 시간

‘반려동물’에 대한 관심과 애정이 많이 생기면서 동물 축복을 요청하는 신자들이 늘어났다고 신부님들이 말씀하십니다. 예전에는 인생의 ‘반려자’(伴侶者), 사전적 의미로는 ‘짝이 되는 동무’라고 하여 부부가 서로에게 하는 애정 어린 표현이었지만, 이제는 사람보다는 함께 사는 동물들에게 더 많이 사용하게 되었습니다.

여러분의 ‘인생의 반려자’는 누구인가요? 특히 믿음의 차원에서는 삼위일체 하느님이 아닐까 합니다. 이승뿐만 아니라 저승까지도 함께 하는 생명의 반려자는 하느님이시겠지요. 그리스도인들은 모두 그분을 만나러 적어도 주일마다 성당에서 거행하는 미사에 참석하러 옵니다.

그렇다면 세상과 자연이라는 공간과 일상이라는 시간에서는 하느님을 만날 수 없을까요? 물론 언제나 그리고 어디에나 계시는 하느님은 늘 우리를 만나려고 합니다. 그러나 그분의 현존을 보다 더 잘 느끼고 깨달을 수 있는 공간과 시간을 하느님 스스로가 정해주셨습니다. 인류를 죄와 죽음으로부터 구원하기 위해 스스로 희생양이 되시어 십자가에서 아버지 하느님께 바쳐진 예수님은 “안식일이 지나고 주간 첫날”(마태 28,1)에 부활하여 인류의 참된 주인인 ‘주님’이 되었습니다. 그래서 그날을 ‘주님의 날’이라는 “주일”(묵시 1,10)이라고 부르게 되었고, 최후의 만찬 때 제자들에게 하신 예수님의 말씀인 “너희는 나를 기억하여 이를 행하여라”(루카 22,19)에 따라 그분의 제자들은 그분이 부활하신 날에 모여서 그분이 명한 예식을 행하면서 그분의 수난과 죽음, 부활과 승천을 기념하고 그분의 말씀과 행적을 알리며 그분이 명령한 모든 것을 가르쳐 지키도록 인도했습니다.(마태 28,20 참조)

안티오키아에서 제자들이 처음으로 ‘그리스도인’(사도 11,26)이라고 불렸던 것처럼 다른 사람들이 신자들을 ‘그리스도인’이라고 부를 수 있는 입문 예식, 곧 세례가 있습니다. 성부와 성자와 성령의 이름으로 물과 성령으로 세례를 받아서 아담으로부터 이어진 원죄와 자신이 지은 본죄에서 벗어나고 하느님의 자녀로 새롭게 태어나면서 ‘세례명’이라는 새 이름을 받습니다. 세례 예식을 통해 마귀를 끊어버리고 하느님을 굳게 믿겠다고 고백합니다. 교부 시대에는 마귀를 끊어버림은 서쪽을 바라보고 하며, 신앙고백은 동쪽을 바라보며 했는데, 이는 태양이 세상의 빛으로 오신 그리스도를 상징했기 때문입니다. 흰옷은 “그리스도와 하나 되는 세례를 받은 여러분 모두가 그리스도를 새옷으로 입었습니다”(갈라 3,27)라는 사도 바오로의 말씀처럼 그리스도와 하나가 되어 새로운 사람이 됨을 의미합니다. 파스카 초에서 세례 초에 불을 당겨서 대부모를 통하여 새 세례자에게 전해주는 것은 어두움에 빛을, 냉기가 위협하는 세상에 온기를 전해줌을 드러냅니다.

세례를 받은 사람은 미사에 참석하여 영원한 반려자이신 하느님과 만나서 즐겁고 행복한 시간을 보내게 됩니다. 곧 미사는 우리를 기다리고 사랑하며 행복하길 바라는 하느님과 즐겁게 지내는 시간이지요.

[기도하는 교회] 위령미사는 죽은 이를 위한 지향으로 드리는 미사를 말하나요?

위령미사는 ‘죽은 이를 위한 지향으로 드리는 미사’가 맞습니다만, 보다 정확히 말하자면 위령미사란 ‘위령미사의 기도문과 독서로 거행하는 미사’를 가리킵니다. 위령미사가 아닌 미사도 위령의 지향으로 봉헌할 수 있으며, 사실 모든 미사는 산 이와 죽은 이를 위한 지향으로 기도하는 것입니다. 단적인 예로 감사기도 제1양식은 산 이의 이름과 죽은 이의 이름을 모두 언급합니다. 그러므로 위령미사와 미사지향을 서로 구별해야 합니다.

1. 위령미사 : 위령미사는 『로마미사경본』의 “죽은 이를 위한 미사”에 수록된 기도문과 『미사독서』 제4권의 “죽은 이를 위한 미사”에 수록된 독서로 거행하는 미사입니다. 죽은 이를 위한 미사에는 세 가지 등급이 있는데, 1등급은 “장례 미사”이고, 2등급은 “사망 소식을 들은 다음 곧바로 드리는 미사”와 “매장 때 드리는 미사” 및 “첫 기일 미사”이며 3등급은 1등급과 2등급이 아닌 위령미사로서 “평일 위령 미사”라고 불리는 것입니다. 「로마미사경본총지침」 380-381항은 위령미사의 각 등급별로 드릴 수 있는 날을 명시합니다.

2. 미사지향 : 미사지향은 미사의 기도문 및 독서의 선택과는 별도로 그 미사 중에 특별히 기억하는 이의 이름을 가리킵니다. 모든 미사는 산 이를 위해 기도하는 부분과 죽은 이를 위해 기도하는 부분이 있으며 산 이를 위한 지향과 죽은 이를 위한 지향으로 봉헌할 수 있습니다. 다만 감사기도의 각 양식에 따라 실제로 그 이름을 언급하는 방식이 다릅니다. 제1양식은 산 이와 죽은 이의 이름을 모두 언급하며, 제2양식과 제3양식은 위령미사일 경우에 죽은 이의 이름을 언급하고, 제4양식은 미사지향을 언급하지 않습니다. 그러므로 감사기도에서 미사지향을 언급하지 않는다고 해서 그 지향으로 미사를 봉헌하지 않는 것이 아님을 알아야 하겠습니다. 오히려 감사기도의 본문을 임의로 바꾸어 낭송하는 것이 잘못된 관행입니다.

[기도하는 교회] 어떤 전례일에 어떤 미사를 드릴 수 있다 혹은 없다는 것은 정확히 무엇을 의미하나요?

「로마 미사 경본 총지침」 368-385항은 장례미사, 병자도유미사, 혼인미사 등 ‘예식미사’와 다양한 지향으로 바치는 ‘기원미사’와 ‘위령미사’를 어느 때에 드릴 수 있는지 제시하고 있습니다.

예식미사 또는 기원미사를 어느 날에 드릴 수 없다는 것은 해당 예식을 미사 중에 거행할 수 없다거나 그 기원의 지향으로 미사를 거행할 수 없다는 뜻이 아닙니다. 이것은 예식미사, 위령미사, 기원미사의 전례문 곧 해당 미사의 고유기도문과 독서를 사용할 수 없다는 뜻입니다.

예를 들어 장례미사의 금지는 이 미사의 전례문을 사용할 수 없다는 의미입니다. 장례미사가 금지된 날에는 그날의 전례문으로 거행하는 미사 중에 장례예식을 집전할 수 있는데, 말씀 전례의 독서는 위령 독서집에 제시된 독서들 가운데 하나를 선택하여 대체할 수 있습니다. 그러나 파스카 성삼일, 주님 성탄 대축일, 주님 공현 대축일과 그 밖의 의무 대축일은 미사 중에 위령 독서집의 독서를 사용하지 못하며 온전히 그날의 전례문으로 미사를 거행하고 그 미사 중에 장례예식을 거행할 수 있습니다. 물론, 미사 자체를 거행할 수 없는 충분한 사정이 있다면 장례예식만을 따로 거행할 수 있습니다. 이상의 원칙은 병자도유미사, 혼인미사 등 모든 예식미사에도 동일하게 적용됩니다.

성금요일과 성토요일처럼 미사 자체가 금지되지 않는 이상, 원칙적으로 장례예식, 병자도유예식, 혼인예식 등을 어느 날이라도 미사 중에 거행할 수 있습니다. 미사의 허용과 금지에 관한 규정은 ‘어느 전례문을 사용해야 하느냐’에 관한 지침이지 미사 중에 그 예식을 거행할 수 있음과 없음을 정하는 것이 아닙니다.

[가톨릭 신자로서 알아야 하는 미사] 66. 미사 해설 – 성찬 전례 (30) 영성체 예식 – 영성체 전 기도

영성체 전 기도

131. 그다음에 사제는 손을 모으고 속으로 기도한다.

✚ 살아 계신 하느님의 아들 주 예수 그리스도님,

주님께서는 성부의 뜻에 따라 성령의 힘으로 죽음을 통하여

세상에 생명을 주셨나이다. 그러므로 이 지극히 거룩한 몸과 피로

모든 죄와 온갖 악에서 저를 구하소서.

그리고 언제나 계명을 지키며 주님을 결코 떠나지 말게 하소서.

또는

✚ 주 예수 그리스도님, 주님의 몸과 피를 받아 모심이 제게 심판과 책벌이

되지 않게 하시고 제 영혼과 육신을 자비로이 낫게 하시며 지켜 주소서.

“사제는 그리스도의 몸과 피를 받아 모시고 구원을 얻도록 속으로 기도하며 준비한다. 신자들도 침묵 가운데 기도하면서 같은 준비를 한다”(로마미사경본 총지침 84항).

하느님의 어린양을 노래할 때, 사제는 침묵 속에 위의 기도문에 따라 기도합니다. 이 부분을 “영성체 전 기도”라고 합니다. “영성체 전 기도”라는 이름에서도 알 수 있듯이, 영성체를 모시기 전 바치는 사제의 침묵 기도는 성체를 모시기 위해 합당한 영적 준비를 위해 바치는 기도를 말합니다. 영성체 전 기도에는 두 가지의 양식이 있습니다. 첫째 기도는 구원하시는 그리스도의 죽음을 상기시키면서 동시에 간절한 청원을 함께 봉헌합니다. 둘째 기도는 부당하게 성체를 모시는 것에 대한 바오로 사도의 경고와 결부되어 있습니다. “부당하게 주님의 빵을 먹거나 그분의 잔을 마시는 자는 주님의 몸과 피에 죄를 짓게 됩니다(1코린 11,27)”.

이 기도는 사제의 침묵기도이기에, 신자들이 이 기도에 대해 이해하는 것이 무의미할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고, 이번 편을 통해서 영성체 전 기도를 소개해 드리는 이유는, 성체를 모시기 전 우리가 마음을 모으는 것에 대한 부분을 함께 성찰해 보자는 차원에서입니다. 보통 성체를 모시고 나서 기도를 합니다. 그러나 과연 성체를 모시기 전에 기도로써 합당한 마음을 갖추고 있는지 살펴볼 필요가 있습니다. 물론 성체를 모시기 전 “하느님의 어린양”을 노래해야 하고, 영성체송을 불러야 하며, 행렬을 준비해야 하는 등 외적으로 준비해야 할 부분이 많습니다. 그렇지만 외적인 준비 만큼이나 성체를 모시기 전 내적인 준비 또한 매우 중요한 부분입니다. 나에게 다가오시는 주님께 무엇을 청할 것이며, 거룩한 주님을 만나기 위해 합당한 마음을 갖추고 있는 지를 살피기 위해서는 신자들에게도 영성체 전 기도가 필요합니다. 위에서의 “영성체 전 기도”를 신자들이 봉헌해야 하는 것은 아니지만, 영성체 전에 합당한 내적 준비는 반드시 필요합니다. 다음 편에서는 “영성체”에 대해서 설명하겠습니다.

[전례력 돋보기] “내일 내가 가겠다.(Ero cras)” - 대림 시기 전례에 숨겨진 메시아의 대답

푸르고 동그란 대림환에 하나씩 하나씩 촛불이 밝혀진다. 동시에 우리들의 마음도 점점 더 아기 예수님의 오심에로 기우는 아름답고 설레는 대림 시기의 12월이다.

두 가지 성격

대림 시기는 대림 제1주일부터 12월 16일까지와 12월 17일부터 주님 성탄 대축일까지 두 시기로 나뉘며 주제 또한 다르다. 대림 시기하면 아기 예수님 성탄을 기다리는 시기라고 생각하기 쉽지만 대림 시기 전반부에는 승천하신 예수님이 영광 중에 다시 오실 것에 대한 기다림, 즉 세상의 마지막 때에 다시 오시는 주님을 기다리며 준비의 자세를 가다듬는 시기이다. 이때 바치는 ‘대림 감사송1’은 이러한 전례 시기의 특성을 잘 드러낸다. “그리스도께서 … 빛나는 영광 중에 다시 오실 때에는 저희에게 반드시 상급을 주실 것이니 저희는 지금 깨어 그 약속을 기다리고 있나이다.”(대림 감사송1) 우리가 세상 마지막 때에 오실 예수님을 맞이하기 위해서는 회개하고 깨어 기다려야 한다. 그래서 이 기간 동안 조금 더 엄중하고 진지한 분위기의 대림 시기를 보낸다.

반면 12월 17일부터 시작되는 대림 시기 후반부는 아기 예수님의 성탄을 설레임과 기쁨 속에 직접 준비하는 시기이다. 메시아의 오심이라는 긴장이 고조되는 중요한 일주일이기에 이 기간 동안 주일을 제외하고 ‘대림 O주간 O요일’이라 하지 않고 지정된 날짜의 전례 기도문들이 준비되어 있다.(예를 들어 12월 17일 미사, 12월 18일 미사 등) 또 이 기간에 고정된 ‘대림 감사송2’는 “그리스도께서는 저희가 깨어 기도하고 기쁘게 찬미의 노래를 부르면서 성탄 축제를 준비하고 기다리게 하셨나이다.”라며 성탄의 준비를 직접 언급한다.

특별한 간청과 응답

성탄의 분위기가 무르익는 기간인 12월 17일부터 12월 24일까지 로마 전례는 아름답고 특별한 전통을 이어가고 있다. 시간 전례(성무일도) 저녁기도의 ‘마리아의 노래(Magnificat)’의 후렴을 장엄하고 아름답게 부르는 것이다. ‘마리아의 노래’는 성모님이 엘리사벳의 인사를 듣고 성령이 충만 해 부른 노래(루카 1,46-55)로 저녁기도 때마다 바치는데, 이 노래 앞뒤에 부르는 후렴은 그날 전례의 의미를 잘 드러낸다. 대림 시기의 마지막 기간의 후렴에서 교회는 ‘오’라는 감탄사와 함께 메시아를 뜻하는 다양한 호칭으로 그분을 부르며, 그분이 어서 오시기를 아름다운 시적 표현으로 노래한다. 그리고 이런 내용들은 이 기간 미사의 ‘알렐루야’에서도 그대로 나타난다. 그 내용은 다음과 같다.

12월 17일, 오 지혜(Sapientia), 지극히 높으신 이의 말씀이여, … 오시어 저희에게 현명의 도를 가르쳐 주소서.

12월 18일, 오 주여(Adonai), 이스라엘 집안을 다스리는 이여, … 팔을 펴시어 저희를 구원하소서.

12월 19일, 오 이새의 뿌리여(Radix Jesse), … 더디 마옵시고 어서 오시어 저희를 구원하소서.

12월 20일, 오 다윗의 열쇠여(Clavis David), 이스라엘 집안의 홀이시여, … 오시어 어둠과 죽음의 그늘에 앉아 있는 자를 그 결박에서 풀어 주소서.

12월 21일, 오 동녘에(Oriens) 떠오르는 영원한 빛, 찬란한 광채, 정의의 태양이시여, … 오시어 어둠과 그늘 밑에 앉아 있는 이들을 비추어 주소서.

12월 22일, 오 만민의 임금이여(Rex gentium), 모든 이가 갈망하는 이여, … 오시어 흙으로 몸소 만드신 인간을 구원하소서.

12월 23일, 오 임마누엘이여(Emmanuel), 우리의 임금이시요 … 오시어 저희를 구원하소서, 우리 주 천주여.

이렇게 교회는 시간 전례와 미사에서 이 후렴을 통해 메시아의 오심을 바라는데, 이 일곱 후렴 안에 아주 흥미로운 내용이 숨어 있다. 이 후렴들을 다 부르고 나면, 오시기로 한 메시아의 응답이 마치 힌트를 조합해 보물 상자를 연 것처럼 드러나게 된다. 위의 일곱 후렴의 라틴어 첫 알파벳을 12월 23일부터 17일까지 거슬러 배열을 하면 ‘EROCRAS(에로 끄라스)’가 된다. 라틴어로 ‘ Ero’는 ‘나는 … 이다.’라는 동사의 미래형으로 ‘나는 있을 것이다.’라는 뜻이고 ‘cras’는 내일이다. 그러면 7일 동안 메시아의 오심을 간절히 부르고 난 뒤에 드러난 문장은 “내가 내일 있을 것이다.” 곧 “내일 내가 가겠다.”로 해석이 가능하다. 12월 23일 이 문장이 드러나게 되고 24일, 주님 성탄 대축일 밤미사에 예수님께서 오시는 것이다.

이 숨어 있는 전례의 흥미로운 요소를, 당신을 애타게 기다리는 이들을 예수님은 언제나 저버리지 않으심을 기억하게 하기 위한 장치로 생각하면 어떨까? 올해도 우리들 곁에, 우리들의 가장 아프고 외롭고 힘든 마음의 그늘에 위로와 희망으로 다가오시는 예수님과 함께 행복한 성탄절 맞으시길 기도한다.