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효종 1권, 즉위년(1649 기축 / 청 순치(順治) 6년) 6월 24일(임자) 3번째기사
좌의정 이경석이 김집의 상소를 보충하여 책자를 만들어 올려 그것을 논의하게 하다
예조가, 대신에게 의논하기를 청하였다. 좌의정 이경석(李景奭)이 헌의하기를,
“외람되이 의논해 처리하라시는 명을 받고 감히 끝내 모른다고 사양만 할 수 없어 삼가 그 긴절한 조목에 오류가 많은 신의 설을 붙여 작은 책자로 만들어 올립니다.”
하였는데, 그 책자의 내용은 다음과 같다.
“1. 복(復).
신이 삼가 살피건대 예에 ‘복은 사랑을 극진히 하는 도이다.’ 하였습니다. 이번에 복할 때에 신이 영의정, 예조 판서와 함께 내정(內庭)으로 들어가서 내시(內侍)를 시켜 예에 따라 행하게 하였습니다. 고례에 이른바 소신(小臣)이 어떤 사람인지 모르겠으나 《가례(家禮)》로써 보면 복하는 자는 바로 시자(侍者)이니 《오례의(五禮儀)》에 ‘내시가 복한다.’는 것이 여기에서 뜻을 취한 것이 아니겠는지요. 대신, 예관(禮官), 승지, 사관(史官) 등을 정종(正終 : 임금이 正寢에서 올바르게 죽는 것)의 예에 동참시키는 것은 후세에 항식(恒式)으로 삼게 하는 것이 마땅할 듯합니다.
2. 계신민(戒臣民).
신이 삼가 살피건대 《오례의(五禮儀)》에 ‘졸곡 이후에 가취(嫁娶)를 허락하여 3일 동안 차길(借吉)한다.’ 하여 조금도 차등이 없으니 김집(金集)이 근거로 인용한 주자의 말씀이 옳습니다. 그러나 고금의 시의(時宜)가 다르니 너무 번쇄하면 영구한 전식(典式)이 되기 어렵고, 3년상의 최복(衰服)을 입은 자에게 졸곡 뒤에 차길하는 것은 더욱 예에 위배된다고들 합니다. 《예기(禮記)》에 ‘공(公)의 상에 모든 달관(達官)의 장(長)은 상장(喪杖)을 짚는다.’ 하였는데, 주자가 말하기를 ‘달관(達官)은 스스로 임금과 교통할 수 있는 자이니, 안으로는 공경(公卿) 재집(宰執), 6조의 장, 9시(寺)·5감(監)의 장과 밖으로는 감사 군수로서 스스로 임금에게 장주(章奏)를 통할 수 있는 자들이다. 이들은 모두 상장을 짚고 그 이하는 상장을 짚지 않는다.’ 하였으니, 이로써 말해도 차등의 구별이 없을 수 없습니다. 고례에 임금의 복을 입고 있는 자는 감히 사사로이 어버이의 상복을 입지 못하고 임금의 복을 벗은 뒤에야 어버이의 복을 입고서 대소상(大小祥)의 제사를 행한다고 하였는데, 지금 비록 고례대로 다 회복할 수는 없지만 3년의 상복을 입은 자와 전함 당하(堂下)로서 일찍이 3·4 품(品) 및 시종을 지낸 자는 담제가 지나기를 기다린 뒤에 비로소 가취를 허락하고 그 나머지는 모두 《오례의(五禮儀)》에 따라 시행하는 것이 마땅할 듯합니다.
3. 천시(遷尸)·설치(楔齒)·철족(綴足)·유당(帷堂).
신이 삼가 살피건대 이 네 조항은 강정(講定)해 기록하여 고거(考據)에 대비하는 것이 마땅할 듯합니다.
4. 반함(飯含).
신이 삼가 살피건대 《오례의(五禮儀)》에 내시로써 전봉(傳捧)하게 한 것은 생시에 내시가 전진(傳進)하던 뜻을 형상하여 정신(廷臣)으로 하여금 친히 행하게 하지 않은 것이 아니겠는지요. 《오례의(五禮儀)》에 ‘의정이 정전의 문밖에 가서 쌀을 담은 대접과 구슬을 담은 소반을 꿇어앉아 올리면 내시가 손을 씻고서 전봉한다.……’ 하였는데, 의정이 정전 문밖에 가서 꿇어앉아 올린다는 것은 아마도 태재(太宰)가 함옥(含玉)을 돕는 유제(遺制)인 듯하고, 또한 평소 올리는 모든 물건을 내시에게 전해서 내시가 몸소 올리게 한 예(例)인 듯도 합니다. 사왕(嗣王)이 몸소 하지 않는 데에는 근거한 바가 있어서 그런 것이 아니겠는지요. 예의 뜻은 깊고 은미하여 가벼이 의논할 수 없으니 깊이 강구하여 행하는 것이 마땅하겠습니다.
5. 환질(環絰)을 갖춤.
신이 삼가 살피건대 《가례(家禮)》 및 의절(儀節)에 모두 실려 있지 않으니, 《오례의(五禮儀)》에 궐략한 것도 이때문에 그런 것이 아니겠는지요. 《의례경전(儀禮經傳)》에 소렴(小斂)을 하고서는 환질을 하는 제도가 있으나 다만 참최(斬衰)를 입는 자에게만 환질이 있고 재최(齊衰) 이하에는 문(免)만 할 뿐이니 이에 따라 행하면 고례에 부합할 듯합니다.
6. 대렴(大斂).
신이 삼가 살피건대 이번에야말로 경대부(卿大夫)가 당염(堂廉 : 당의 모서리)의 위치로 나아간다는 유제를 가장 잘 따라 대신, 예조 판서, 삼사의 장관, 6승지, 좌우 사관이 처음부터 들어가 시립(侍立)하였다가 연 뚜껑을 닫으려 할 때에서야 비로소 나왔으니 이 또한 후세에 본보기로 삼아야 마땅하겠습니다. 전례(奠禮)에 이르러서는 고례에는 대렴을 끝낸 뒤에 있고 원래 성빈(成殯)하고서 올리는 전은 없는데 《오례의(五禮儀)》에 대렴과 성빈에 모두 각각 전을 베푼다고 한 것은 어떤 근거에서인지 모르겠습니다. 그러나 세속에서 통행하고 있는 예가 모두 이렇게 행한 지가 오래되었습니다. 상례와 제례는 선조가 하던 대로 따라야 한다는 설을 선정(先正) 이황(李滉)도 일찍이 말하면서 예는 후한 쪽을 따르는 것이 마땅하다고 한 것이 아마도 이를 가리킨 것인 듯합니다.
7. 성복(成服).
신이 살피건대 성복의 예는 논한 바가 구체적이고 자세합니다. 임금의 상례가 고례로 회복하지 않는 것에 대해서는 어리석은 신도 일찍이 개연하게 여겨 선현들의 의논을 상고해 보았습니다. 주자의 논변(論辨)에 허다한 말들이 있지만 그 가장 중요한 것은 초상이 나면 고례에 따라 상복을 지어 입고서 상에 임하고, 따로 포복두(布幞頭), 포공복(布公服), 포과대(布褱帶)를 만들어 착용하고서 조회한다는 설입니다. 이 설이 참으로 정문(情文)에 맞지만 성대하였던 송(宋)나라에서도 오히려 다 회복하지 못하였습니다. 본조(本朝 : 우리나라) 의 상제(喪制)는 옛날에 비교하여 더욱 근엄한데도 《오례의(五禮儀)》에는 오히려 한결같이 고제(古制)를 따르지 않은 것은 어째서이겠습니까. 그런데 지금 만약 이미 입은 상복을 고치어 따로 최질(衰絰)을 만든다면 신은 그것이 과연 예에 맞는 것인지 모르겠습니다. 그렇다고 최질의 제도를 비례(非禮)라고 하는 것은 아닙니다. 조종조의 정해진 제도를 따라 이미 성복을 한 뒤에 다시 최복을 지어 성복하는 것은 예에 없는 예이니 감히 그것이 사리에 맞는 것인지 모르겠습니다. 영종(寧宗) 때 주자가 차자를 올려 계빈(啓殯)하여 발인할 때엔 다시 초상 때의 복을 입으라고 청했던 것은 지금의 경우와 다릅니다. 대개 지레 입었던 칠사천황복(漆紗淺黃服)을 벗고 초상 때 이미 성복했던 복을 입는 것이 정례(情禮)에 매우 합당할뿐더러 고례의 가까이까지 회복하는 것이기 때문이었으니, 지금의 제도와 비교할 때 근사하지 않은 듯합니다. 선정신(先正臣) 이황(李滉)이 말하기를 ‘일찍이 주자의 군신복의(君臣服議)와 황상백(黃商伯), 여정보(余正甫) 등에게 답한 편지에서 말한 바를 보건대 지금 《오례의(五禮儀)》에 정한 국상 때의 신하의 복은 아마도 주자의 설을 따라 참작해 정한 것인 듯하다.’ 하였으니 이는 이황도 《오례의(五禮儀)》의 제도를 취한 것입니다. 포모(布帽), 포단령(布團領)은 정무(政務)를 볼 때의 복장이고 참최(斬衰), 마대(麻帶)는 옛 제도이니, 이황이 ‘주자의 설을 따라 참작해 정했다.’는 말이 어찌 이를 가리켜 이른 것이 아니겠습니까. 명묘(明廟)의 국상 때 이황은 《오례의(五禮儀)》의 군신상제(君臣喪制)가 도리에 맞지 않는 것이 많다는 이유로 주자의 군신복제의(君臣服制議)에 따라 참작해서 다시 정하려고 하여 예조와 의논하였으나 당시 참판인 박순(朴淳)이 어렵게 여기므로 마침내 그 의논이 중지되었다 하니, 어찌 선왕의 성문 헌장(成文憲章)을 경솔히 고치는 것을 어렵게 여겨서가 아니겠습니까. 그러나 이미 성복(成服)한 복은 지난 뒤에 소급해 고칠 수 없지만 상제(喪制)에 개정해야 할 것들은 개정해 고례로 돌아가서, 초상에는 질(絰), 장(杖), 최마(衰麻)로 성복하고, 정무를 보는 복장으로는 포모, 포과각대(布裹角帶), 백화(白靴)를 착용한다면 한 왕조(王朝)의 제도가 될 수 있으니 어찌 좋지 않겠습니까. 선묘조(宣廟朝) 때 지평 민순(閔純)이 졸곡 뒤에는 오모(烏帽), 오대(烏帶)를 하는 의전(儀典)을 사용하지 말고 흰 의관으로 3년의 제도를 마치기를 청하자 선묘께서 따르셨으니 이것을 법으로 삼을 만합니다. 그리고 전함(前銜) 당하(堂下) 3품 이하에는 간혹 품질(品秩)이 낮지 않은 자도 있고 일찍이 시종을 지낸 자도 있는데 임금의 복을 입는 데는 도리어 사인(士人)과 동등하게 백의(白衣)를 입는 제도를 쓰고 있으니 실로 옳지 않습니다. 예관(禮官)이 만약 달관(達官)은 장(杖)을 짚는다는 고례의 뜻과 시임(時任)과 전함은 최질(衰絰)을 한다는 제도를 상고해서 아울러 참작하여 그 차등을 정해서, 위로 예단(睿斷)를 취하여 아래로 후세에 전할 수 있으면 다행이겠습니다.
8. 조조(朝祖).
신이 삼가 살피건대 이 절목은 이미 예에도 있지만 인정에 따라 만든 것으로 거기에는 깊은 뜻이 있습니다. 그러나 국제에 없는 것은 반드시 행하기가 어렵기 때문에 그런 것입니다. 《의례(儀禮)》 기석(旣夕)에 ‘상구(喪柩)를 조(祖 : 종묘)로 옮기어 상구를 양영(兩楹) 사이에 바르게 놓고 자리를 상구의 서쪽에 펴고서 앞서와 같이 전(奠)을 베푼다.’ 하였고, 《예기(禮記)》에 ‘자유(子遊)가 말하기를 「창 밑에서 반함하고 호(戶)에서 소렴하고 조계(阼階 : 東階)에서 대렴하고 객위(客位 : 서계)에서 빈(殯)하고 정(庭 : 종묘의 뜰)에서 조(祖 : 祖奠)하고 묘(墓)에 장사지내는 것은 점차 멀리 떠남을 뜻하는 것이다. 그러므로 상사는 나아감은 있고 물러남은 없다.」 했다.’ 하였고, 《예기(禮記)》에 또 ‘장사에 미쳐서는 종묘의 담을 헐고 행신(行神)의 위치를 넘어 대문으로 나아가니 이것은 은(殷)나라의 도인데 공자에게 배운 사람들은 이 예를 행하였다.’ 하였고, 《가례(家禮)》 조조의(朝祖儀)에 ‘사당(祠堂) 전정(前庭)에 이르러 이상(夷牀 : 관을 올려 놓는 상) 위에 상구를 바르게 놓는데 머리를 북쪽으로 둔다. 축(祝)이 집사(執事)를 거느리고 영좌(靈座) 및 전(奠)을 상구의 서쪽에 동향해서 차린다. 그러면 주인 이하가 각자의 위치로 나아가서 곡을 하는데 슬픔을 극진히 하고서 멈춘다.’ 하였습니다. 《의례(儀禮)》 기석(旣夕)의 예로써 보면 장사지내기 이틀 전에 조(祖 : 祖廟)로 옮기고 계빈(啓殯)에 미쳐서 장사 지내려 할 때에는 조묘(祖廟)의 중정(中庭)에서 조전(祖奠)을 올리는 것입니다. 그런 뒤에 은례(殷禮)를 행할 경우 또 묘문(廟門)의 담을 헐고서 대문으로 나아갑니다. 담을 헐고 대문으로 나아간다고 한 것은 빈소에서 묘정(廟庭)으로 옮겨 전을 올린 뒤에 대문으로 나아가는 것이니 밖에서 들어가는 오늘날의 제도와 같지 않습니다. 그런데 지금 만약 이 예를 행한다면 형편으로 보아 발인 전일에 행해야 되고 또 종묘의 담을 헐고 들어가야 하니 이미 고례와 맞지 않고 그 밖에도 불편한 일이 한두 가지가 아닙니다. 옛날에는 길흉의 예를 모두 종묘에서 행하였기 때문에 흉례를 행하는 데에도 심히 장애되는 바가 없었지만, 고금이 이미 다르고 원근이 같지 않아 구애되는 절목이 많으므로 아무리 고례를 따르려 해도 사세가 매우 어렵습니다. 《오례의(五禮儀)》에 이에 관한 절목이 없고 다만 빈전에 조전을 올리는 것만이 있는 것도 아마도 이런 이유에서일 것입니다.
9. 계(啓).
신이 삼가 살피건대 계빈(啓殯)하고서 변복(變服)하는 것이 예인데 《오례의(五禮儀)》에 없는 것은 무엇 때문에 그렇게 했는지는 모르겠으나, 이 역시 참작해서 손익(損益)한 속에 들어간 것이 아니겠는지요.
10. 반곡(反哭).
신이 살피건대 예에 이른바 ‘당(堂)으로 오르고 실내로 들어간다.’는 것은 주소(注疏)를 상고해 보면 모두 묘중(廟中)을 이름입니다. 폄(窆 : 下棺)을 마치고 돌아와서 조묘(祖廟)에 반곡하는 것이 고례이나, 《오례의(五禮儀)》에는 이미 조조(朝祖)의 절목이 없기 때문에 반곡의(反哭儀) 또한 없는 것은 생각이 있어서 그런 것이 아니겠는지요. 그리고 반우의(反虞儀)도 반곡의와 같은 것인데 이미 혼전(魂殿)에 돌아온 뒤에 곡읍하는 의식이 없는 것도 장차 초우제(初虞祭)가 있기 때문에 그런 것이 아니겠는지요. 우제의 곡은 우제를 위한 곡이지 반곡의 곡이 아닙니다. 이번에 초우는 능소(陵所)에서 행하고 재우는 이튿날 행할 것이지만 이미 돌아와서 영좌(靈座)에 봉안했으면 재우 전에 곡림하는 절차가 있어야 마땅할 것 같으니 이는 예조가 품의해 정하는 것이 마땅하겠습니다.”
영돈녕부사 김상헌(金尙憲)이 헌의하기를,
“신이 김집(金集)이 올린 《고금상례이동(古今喪禮異同)》 1책을 보건대 고거(考據)가 매우 자세하니 대대로 전문 분야의 학업을 전수한 노사 숙유(老師宿儒)라고 이를 만합니다. 신은 젊어서는 고루하고 늙어서는 더욱 혼미하여 일찍이 백호취송(白虎聚訟)1)의 회합에 참여하지 못하여 항상 숙씨 태재(叔氏汰哉)2)의 비난을 지고 있었는데, 지금 막중한 예를 논하는 자리와 옛것을 버리고 새로운 것을 도모하는 이때를 당하여 어찌 감히 참람하게 의사를 진술하여 불학 무식한 사람이 함부로 논하는 허물을 더 지겠습니까. 그러나 신의 좁은 소견으로 시험해 보건대 의심되는 바가 없지 않습니다. 대개 옛 성인은 이미 볼 수 없고 옛 예는 방실(放失)된 것이 많기 때문에 후유(後儒)들이 부득이 의(義)로써 예를 일으켜 뜻을 드러낸 것입니다.
옛 글에 ‘예는 시의(時宜)를 따르는 것이다.’ 하였고, 또 경계(經界)의 제도를 논한 맹자(孟子)를 찬양한 주자의 말에 ‘기왕의 자취에 연연하지 않았으되 선왕의 본 뜻을 잃지도 않았다.’ 하였으니, 천년 뒤에 나서 천년 전에도 행하지 않던 것을 행하고자 하면 인정이 반드시 의심할 것입니다. 그러므로 옛날에도 삼왕(三王)도 예를 한가지로 하지 않았다는 말이 있었습니다. 그리고 중(重)이 주(周)나라의 예법인데 후세에서는 백견(白絹)으로 대용하며, 초상(初喪) 때 묘사(廟社)에 고하는 예에 있어서는 《통전(通典)》에 여러 사당의 신주를 모아 조묘(祖廟 : 태조의 종묘)에 간직한다 하였는데, 백견을 바꾸어 중(重)으로 회복하는 것은 지극히 쉬운 일이고 신주들을 조묘로 모으는 것은 예의 중한 것인데도 오히려 옛 도를 행하지 않고 있습니다. 그러니 고금이 같지 않은 예문(禮文)이 어찌 한이 있겠습니까. 조종조 이래로 《오례의(五禮儀)》를 지어 한 왕조(王朝)의 법제로 삼으려 한 것이 비록 주공(周公)의 예와 부합하는지는 모르겠으나, 간혹 가장 타당치 않은 한두 군데만을 고치고 선왕 세대에 전해오는 옛 풍속으로서 예문과는 조금 다르지만 그런대로 통행할 수 있는 것에 대해서는 다 고치지 않은 데는 또한 이유가 있습니다. 그러니 지금도 김집의 말 중에서 명백하여 따라야 할 것만을 골라 행하고 그 나머지는 여러 유신(儒臣)이 다 모여 깊이 강론하여 자세히 처리하기를 기다려 후회를 남기지 않는 것이 마땅할 것 같습니다.”
하였고, 우의정 정태화(鄭太和)가 헌의하기를,
“삼가 김집이 올린 책자를 보건대 그 주의(主意)가 오로지 고례를 회복하려는 데 있습니다. 그러나 생각건대 《오례의(五禮儀)》를 편찬할 때에 반드시 예문을 널리 상고하고 시의(時宜)를 참작하여 국제(國制)로 정하였을 것이고, 우리 열성(列聖)께서도 이미 준수해 통행하여 오늘에 이르렀는데, 지금 조종조에서도 행하지 않았던 것을 가지고 경솔히 변경 개정하는 것이 어떠할지 모르겠습니다. 그중에 초상 때 복(復)한 뒤 전(奠)을 올리는 것과 시신(尸身)을 옮기는 등 네 조항 및 성복한 뒤 조석으로 전을 올리고 절을 하는 것과 길이 멀면 초우(初虞)를 능소(陵所)에서 지낸다는 설은, 불편함이 없는 절목인 듯하고 크게 변경하는 것도 아니니, 예관으로 하여금 이로써 품의하여 결정케 하여도 무방할 것 같습니다.”
하니, 답하기를,
“좌의정의 건의 중에 있는 사항을 영돈녕부사의 건의에 따라 본조가 참작해 깊이 강론하여 결정하라.”
하였다.
효종 1권, 즉위년(1649 기축 / 청 순치(順治) 6년) 7월 28일(을유) 3번째기사
가정자각을 따로 설치하는 문제로 대신과 예조가 의논하다
총호사 이경석이 아뢰기를,
“가정자각(假丁字閣)을 목릉(穆陵)의 예에 따라 방금 역사(役事)를 시작했습니다마는 다시 《오례의(五禮儀)》를 상고해 보건대 ‘왕후의 상이 대왕의 상 이전에 있으면 3년 안에는 산릉과 혼전에 모두 제사를 지낸다.’는 글이 있으니, 가정자각을 따로 설치하는 것은 마땅하지 않습니다. 예관으로 하여금 다시 더 참고하여 정하게 하소서.”
하니, 예조가 복계(覆啓)하여 대신 및 예를 아는 사람들에게 널리 의논하기를 청하였다. 대신과 김집이 모두 아뢰기를,
“길흉(吉凶)을 병행(幷行)해서는 안 됩니다. 옛날에 우리 나라 풍속에 여묘살이 하는 자 중에 양친(兩親)의 조석 상식(上食)을 합제(合祭)하는 자가 많았는데, 선정(先正) 이황(李滉)이 이를 그르게 여겨 말하기를 ‘합제하는 것이 의거할 만한 명문(明文)이 없을 뿐만 아니라 모든 기일(忌日)에 다만 기일을 당한 신주에게만 제사하는 것이니, 그렇다면 상을 당하여서도 어찌 합제해서야 되겠는가.’ 하였으니, 이 말이 비록 사대부 집을 위하여 한 말이기는 하지만 사가(私家)와 왕가(王家)가 무엇이 다르겠습니까. 그러니 선조(先朝)에서 이미 행한 예를 따라 그대로 가정자각을 짓는 것이 마땅합니다.”
하니, 상이 따랐다.
효종 2권, 즉위년(1649 기축 / 청 순치(順治) 6년) 11월 23일(무인) 2번째기사
이이와 성혼의 성전을 행할 것을 태학생들이 건의하였으나 윤허치 않다
태학생(太學生) 홍위(洪葳) 등 수백 명이 상소하기를,
“예로부터 나라에서는 반드시 학궁(學宮)을 설립하여 인재를 교육하였고, 또 반드시 학궁에 성현을 제사한 것은, 대개 성현의 도덕은 만세토록 사람들의 표준이 되었으므로 떳떳한 성품을 지닌 모든 사람은 다 종주(宗主)로 받들기 때문에 국가를 다스리는 자는 처음부터 존봉(尊奉)하여 가르치는 도리로 삼지 않을 수 없으며, 가르치는 방도는 또 반드시 성현을 준칙으로 삼기 때문에 학궁에서 향사(享祀)하여 많은 선비들로 하여금 사법(師法)으로 삼도록 한 것입니다.
대저 성인의 도는 바로 인륜(人倫)이 지극하고 천리(天理)가 지극하기 때문에 만세의 표준이 되는 것입니다. 성인은 비록 죽었더라도 그 말과 일은 서책에 실려 만세에 전합니다. 후세 사람이 그 책을 읽고 그 이치를 찾아 성인을 본받고 발명한 바가 있게 되면, 이는 성인의 법통을 전수하였다고 하겠으며 세상의 본보기가 되는 것입니다. 그러므로 한(漢)·당(唐)의 유자(儒者)는 모두 종사(從祀)하는 열에 들었습니다. 문물(文物)이 발달한 송나라에 이르러서는 대현(大賢)이 계속 일어나 성인의 도가 세상에 크게 밝혀졌으며 끊어진 성인의 학문이 다시 회복되었습니다. 이로부터 천하의 선비들이 모두 성인을 배워야 하고, 이 도를 구해야 함을 알았으니, 천하 만세에 공이 큽니다. 그러니 학궁에서 만세토록 존경받는 것이 어찌 마땅하지 않겠습니까.
우리 나라가 처음에는 비루하다고 불렸는데 최치원(崔致遠)과 설총(薛聰)이 비로소 문자(文字)를 알았고, 우리의 도(道)가 동쪽으로 오기에 미쳐서 안향(安珦)·정몽주(鄭夢周)가 크게 사문(斯文)을 천명(闡明)하였으니, 그들을 우리 나라 학궁에서 향사함은 본디 마땅합니다. 그리고 본조의 다섯 현인3)에 이르러서는 그 학문의 깊이와 실천의 바름이 전조 제유(諸儒)에 비할 바가 아니어서 모두 묘향(廟享)에 들었으니, 이 어찌 일대의 성전(盛典)이 아니겠습니까. 다섯 현인 후에는 또 선정신(先正臣) 문성공(文成公) 이이(李珥)와 문간공(文簡公) 성혼(成渾)이 있는데, 모두 이른 나이부터 개연히 성현의 도를 사모해 경전의 뜻에 침잠(沈潛)해 초연히 얻은 바가 있었습니다. 이이는 왕정(王庭)에서 벼슬하여 세도(世道)를 자기 임무로 삼았으며, 성혼은 시골에 물러가서 덕(德)을 기르고 도(道)를 닦았습니다. 대개 이이의 학문은 고명(高明) 투철(透徹)해서 도체(道體)를 통견(洞見)했기 때문에 그의 동정과 안팎이 명백 정대하여 저절로 뛰어났습니다. 그가 조정에 서서 임금을 섬겨 은택을 이르게 할 뜻이 청천 백일과 같았음은 노예(奴隷)들도 모두 알았습니다. 선조(宣祖)의 인정을 받아 위임함이 극도로 융숭하여 장차 큰일을 해보려고 했는데, 불행히도 세상을 하직함으로 해서 뜻을 이루지 못하였으니, 어찌 천고의 한이 아니겠습니까. 성혼은 단정하고 엄숙하여 굳게 지키고 힘써 행하였으며 그 마음가짐과 일 처리를 한결같이 성현을 법삼았습니다. 집에서 있으면서 반드시 실질적인 학문을 하여 맺힌 데가 없으므로 학자들이 구름처럼 모였으니, 옛날에 이른바 사도(師道)가 존엄한 자라고 한 그대로였습니다. 만년에 인정을 받아 조정에 나와 헌언(獻言)하였는데, 모두 당세의 간절한 일들로 임금을 걱정하고 백성을 근심한 그의 성심이 간절하였습니다만, 물여우같은 소인배들의 참소로 임금의 총애가 끝을 맺지 못하였으니, 어쩌면 그렇게도 불행하단 말입니까. 두 신하의 학문과 전반적인 것은 대략 이러한데, 그 조예의 깊이와 행실의 바름은 모두 옛날 현인에게 부끄럽지 않아서 백대의 사표(師表)가 될 수 있습니다. 죽은 지 5세(世)가 못 되어 남긴 은택이 사라지지 않았고 높은 산처럼 우러름이 오래면 오랠수록 더욱 심합니다.
신들은 삼가 생각건대, 두 신하의 도덕은 마땅히 백세의 모범이 되는데, 지금까지 성전(盛典)을 거행하지 않아 아직껏 존사(尊祀)하는 반열에 들지 못하고 있으니, 사림의 수치와 성조의 흠결이 이보다 더 심한 것이 없다고 여깁니다. 신들이 일찍이 이로써 선조(先朝)에 아뢰었는데 병자년과 정축년의 난리를 만나 중지되었고, 이어서 일이 많아 지금까지 겨를이 없었습니다. 이는 실로 신들의 죄이며, 혹은 하늘의 뜻이 기다리는 것이 있어 그런 것이라고 합니다. 이제 새로 교화하여 분발하고 유자(儒子)를 존숭하고 도를 중히 여기는 날을 당해 사문(斯文)의 빠진 전례(典禮)를 닦는 것을 마땅히 먼저 해야 합니다. 공론(公論)이 한번 일어나자 많은 선비들이 향응(響應)해 모의를 하지 않아도 의견이 같습니다. 신들은 삼가 덕을 좋아하는 정성을 다하여 어진이를 높이는 분부를 내리시기 바랍니다. 삼가 원하건대 성상께서는 깊이 두 신하의 성대한 도덕이 일찍이 종사(從祀)한 제현만 못하지 않음을 살피셔서 빨리 신들의 구구하고 간절한 청을 허락하여 많은 선비들의 귀의(歸依)할 바가 있게 하소서.”
하니, 답하기를,
“성묘(聖廟)에 종사하는 것은 막중하고 막대한 전례(典禮)여서 경솔히 의논하기 어려울 듯싶다.”하였다. 여러번 상소했으나 윤허하지 않았다.
효종 3권, 1년(1650 경인 / 청 순치(順治) 7년) 2월 22일(을사) 2번째기사
경상도 진사 유직 등 9명이 이이와 성혼의 성묘에의 종사를 반대하는 상소를 올리다
경상도의 진사(進士) 유직(柳稷) 등 9백여 인이 상소하기를,
“근래에 홍위(洪葳)와 이원상(李元相) 등이 여러 차례 소장(疏章)을 올려서 고(故) 문성공(文成公) 신 이이(李珥)와 문간공(文簡公) 신 성혼(成渾)을 성묘(聖廟)에 종사(從祀)할 것을 청하였는데, 신들은 삼가 의혹스럽게 생각합니다. 아, 성묘가 어떤 곳이며, 두 신하는 과연 어떤 사람입니까. 대체로 두 신하를 종사의 반열에 청하는 것은 그들의 어짐을 가지고서 하는 것이 아니겠습니까. 그러나 그 실상을 논하면 전혀 그렇지 못한 점이 있습니다. 시험삼아 두 신하의 출처(出處)와 도덕(道德)이 어떠한가를 보소서. 과연 하나하나 옛날의 현인에 부끄러움이 없습니까. 두 신하가 살던 시대가 이토록 가까워 보고 듣는 바로 그들의 사람됨을 알 수 있으니, 현부(賢否)와 시비(是非)의 구분은 자연 감출 수가 없습니다.
요컨대 두 신하는 역시 한때의 명인(名人)이니 어찌 한두 가지 일컬을 만한 일이야 없겠습니까. 그러나 그들의 평생을 살펴보면 결점이 매우 많습니다. 사람을 논하는 법은 반드시 대절(大節)이 우선이니, 대절이 손상되었으면 나머지는 족히 볼 것이 없는 것입니다. 이이가 천륜(天倫)을 끊고서 공문(空門 : 佛家)에 도망하여 숨은 것은 참으로 명교(名敎)에 죄를 얻은 것이니, 그 당시에도 사마시에 뽑혀서 성묘(聖廟)에 배알하는 것을 오히려 허락하지 않았습니다. 그리고 성혼은 나라의 후한 은혜를 입고서도 임금이 파천하던 날 달려오지 않은 것은 참으로 왕법에 용서받지 못할 바로서 선묘(宣廟)께서 내린 준엄한 하교가 어제의 일 같습니다.
아, 어질면서 그 어버이를 버리는 자는 없으며, 의로우면서 그 임금을 소홀히 하는 자는 없습니다. 다른 일은 논할 것도 없이 이 한 가지만으로도 족히 두 신하에 대한 단안(斷案)이 됩니다. 그 이외에도 충현(忠賢)을 교묘하게 헐뜯고, 붕당을 그릇되게 비호하였으며, 걸핏하면 나라를 다스리는 실무(實務)라고 하고 언론의 향방을 마음대로 조정하여 족히 위세를 드날렸지만 한 일과 말들은 치우치고 소루함을 면치 못하였으니, 대체로 그의 마음 중에 크게 의심스러운 것이 이와 같습니다. 그렇지만 이는 천근한 것일 뿐이며, 학문의 폐단에 있어서는 이보다 더욱 큰 것이 있습니다. 이이는 일찍이 이교(異敎)를 섬겨서 그 구습을 벗어버리지 못하고 엽등(躐等)하기를 좋아하여 진실한 길을 가지 못한 채 허황한 환상을 하였으니 우리 유가(儒家)의 계책이 아니었습니다. 그러나 면목(面目)을 바꾸어 그 설을 스스로 성취시켰습니다만, 선정신(先正臣) 문순공(文純公) 이황(李滉)도 일찍이 깊이 염려하고 엄히 경계하였으니 ‘새로 하려는 것은 달갑지 않고 익숙한 곳은 잊기 어려워서 오곡의 열매가 익기도 전에 돌피의 가을이 갑자기 닥친다.’는 등의 말씀4)은 참으로 그 뜻이 있는 것입니다.
그리고 이이의 학(學)은 오로지 기(氣)자만을 주장하여 기를 이(理)로 알았습니다. 이 때문에 이와 기를 같은 것으로 여겨 다시 분별함이 없었으며, 심지어 마음이 바로 기이고 사단(四端)과 칠정(七情)이 모두 기에서 생긴 것이라고 하였습니다. 이러한 병통의 근본은 원래 도(道)와 기(器)를 변별하지 않은 육구연(陸九淵)의 견해에서 나온 것으로서 그 폐해는 작용(作用)을 성(性)의 체(體)라고 한 석씨(釋氏)의 주장과 같습니다. 대체로 이와 기의 분별은 바로 학문의 생사(生死)가 걸린 갈림길이며, 천리(天理)와 인욕(人欲)의 정밀한 한계와, 유도(儒道)와 이단(異端)의 다른 점과 옳고 그름이 모두 이에서 판가름 되는 것입니다. 이황은 도(道)의 체(體)를 분명하게 보고, 인성에 대해 힘써 공부하여, 염(濂)·락(洛)5) 의 서로 전해온 은미한 뜻의 근원을 추급하고, 자양(紫陽 : 朱熹)이 이미 천명해 놓은 요결(要訣)을 밝혀서 천명도(天命圖)와 심통성정도(心統性情圖)를 지어 체(體)와 용(用), 현(顯)과 미(微)를 섬세하고도 극진하게 규명하였고, 사단과 칠정의 구분에 있어서도 더욱 그 묘를 다하여, 천고의 숨겨진 자물쇠를 열어 놓았으니, 백세 이후 성인이 다시 태어난다 해도 의혹됨이 없을 것입니다.
이이는 평소 이러한 점을 털끝만큼도 깨달음이 없이 흐리멍덩하게 묵은 학문에 떨어져 있다가 이황이 죽은 뒤에 이황의 학을 있는 힘을 다해 공격하였습니다. 그의 설이 모두 그의 문집에 있으나 종횡으로 잘못된 것들을 모두 다 기록할 수가 없습니다. 이황의 말을 지적하여 이(理)를 해친 것이라 하는가 하면 이황의 말은 성(性)을 모른 것이라고 하였으며, 심지어는 ‘주자가 참으로 이와 기가 호발(互發)하여 각기 상대해서 나오는 것이라고 하였다면 주자도 잘못한 것이니 어찌 주자라 하겠는가?’ 하였으니, 편견과 착각으로 감히 전현(前賢)을 이토록 헐뜯을 수가 있습니까. 삼가 주자의 설을 살펴보면 이(理)가 있은 연후에 기(氣)가 있다.’고 하였으니, 이와 기는 결단코 둘이며 ‘사단(四端)은 이에서 발하고, 칠정(七情)은 기에서 발한 것이다.’고 하였으니, 이것이 이와 기가 호발한다는 것이 아니겠습니까. 주자의 정론(定論)이 이토록 명백한데도 오히려 믿지 않았습니다. 이황의 학은 바로 주자의 학이었으니 이이에게서 배척을 당한 것은 당연합니다.
성혼(成渾)의 학은 대체로 이이와 같은 맥락으로, 이른바 ‘이와 기는 같이 발한다.’는 등의 말은 필경 큰 근본에 깨달은 바가 없는 것입니다. 그리고 그의 학을 논하는 상소에 애초 궁리(窮理)나 격물(格物)에 관한 일을 강구하여 밝힌 것은 없고, 다만 정신을 보존하고 아껴야 한다는 말로 제일의 법문(法門)으로 삼았는데, 이는 바로 도가(道家)의 유파에 해당되는 것으로 자사자리(自私自利)의 설이니, 우리 유가의 학문하는 규모가 아닙니다. 이는 본래 치우친 학술을 수용한 데서 연유한 것인데, 더구나 그의 재기와 역량이 이이의 풍도에 비해 아래인 데이겠습니까. 아, 유자(儒者)가 귀중하고 존상(尊尙)되는 것은 바른 학문이 있기 때문이며, 진실한 덕이 있기 때문인 것입니다. 그런데 두 신하의 행적을 상고해 보면 천륜을 어겨 풍교(風敎)를 손상시키고, 도(道)를 문란시켜 성인의 법을 배반하였는데, 그들을 성묘(聖廟)에 배향하여 제사를 받드는 것이 옳겠습니까? 이는 사체가 중대한 것으로, 일시적으로만 받드는 것이 아니라 백세토록 우러러 받들게 되는 것이니, 모름지기 천하에 지극히 합당하게 처리해야 합니다. 어찌 그 사람됨을 논하여 실상을 따지지 않고서 당을 비호하고 억지로 끌어대어 합당하지도 않고 공정하지도 못한 일을 할 수가 있겠습니까.
지난 을해(1635 인조 13) 연간에 송시형(宋時瑩) 등이 처음 이런 요청을 하였는데, 성학(聖學)이 고명하신 인조 대왕께서 의연히 물리쳐 그 일이 마침내 중지되었습니다. 성인(聖人)의 하신 일이 일반의 생각과는 전혀 다른 데서 나왔으므로 참으로 영원히 바꿀 수 없는 법이라 할 것입니다. 당시의 비답(批答)이 정녕할 뿐 아니라 통쾌하여 지금까지도 끊임없이 칭송되고 있어 자신도 모르게 감동되고 격앙됩니다. 아, 인심의 향배와 사습(士習)의 사정(邪正)이 모두 그 시초에 달렸습니다. 숭장(崇奬)하는 일이 한번 잘못되어, 추종하여 휩쓸리거나 등을 돌려 방황해서 다시 바루어지지 못하면, 장차 위로는 선성(先聖)을 욕되게 하고 아래로는 후학을 그르쳐 우리 도(道)의 연원이 종식되게 될 것입니다. 위아래로 수백 년 사이에 이에 참여된 선유(先儒)는 겨우 다섯 신하입니다. 이밖에도 공덕이 있고 하자가 없는 굉유(宏儒)와 석사(碩士)가 전후하여 많았으니, 어찌 이 두 신하보다 나은 이가 없었겠습니까. 그러나 조종(祖宗)의 훌륭한 시대에 언제 쉽게 논의한 적이 있었습니까.
이제 이 논의를 주장하는 자는 일체 자기가 좋아하는 바에 아부하여 성고(聖考)의 큰 훈시를 무시한 채 백세의 공의(公議)를 두려워할 것이 없다고 하는가 하면 유림의 정론(正論)을 사론(邪論)으로 지적하고 온 나라가 분리된 것을 귀일(歸一)되었다고 지목하면서 중대하기 그지없는 법을 힘으로 도모할 수 있다고 하며 서로 견강부회하여 못하는 짓이 없습니다. 그런데도 사람들은 두려워서 감히 아무 말도 못하고 위세만 점차로 더해가니, 참으로 한심스럽습니다. 신들의 오늘날 이 일이 시의(時議)에 용납되지 못할 줄을 참으로 알지마는 인심은 속이기 어렵고 천리는 지극히 공정하니, 격발한 중론(衆論)을 전하에게 아뢰지 않을 수가 없었습니다. 삼가 원하건대 전하께서는 의리의 바름을 깊이 생각하시어 참람하고 망령된 요청을 통렬히 물리치소서.”
하였는데, 상소의 내용은 잘 알았다고 답하였다.
효종 4권, 1년(1650 경인 / 청 순치(順治) 7년) 5월 1일(계축) 4번째기사
유직이 이이 등의 유학자를 헐뜯은 상소가 부당하다는 신석형의 상소
경상도의 진사(進士) 신석형(申碩亨) 등 40여 인이 상소하기를,
“아, 고 문성공(文成公) 신(臣) 이이(李珥)와 문간공(文簡公) 신 성혼(成渾) 두 현신(賢臣)의 탄생지가 신들의 거주지와는 5백여 리나 떨어져 있고 세대 또한 오늘날과 거의 60여 년이나 차이가 나는 까닭에, 지금 세대에 그들의 전형(典刑)을 실제로 접할 길이 없고 보면, 오직 그들이 남긴 문집을 통해서 그들의 언행과 도덕을 상고할 수 있을 뿐입니다. 그러나 세상에 안목을 갖춘 자가 없고 보면 그 학덕(學德)의 높고 낮음과 완전하고 불완전함에 대해서는 본래 누구든지 감히 가볍게 논의할 수는 없는 일입니다. 우선 유직(柳㮨)의 상소 가운데 크게 문제되는 것을 거론하여 먼저 말씀드리겠습니다.
신들이 살피건대, 이이(李珥)가 문순공(文純公) 신 이황(李滉)을 찾아가 만난 것은 무오(1558 명종 13)년의 일로서 이때 이이의 나이가 23세였는데, 이황이 즉시 문인 조목(趙穆)에게 글을 보내기를 ‘후생가외(後生可畏)라고 했는데, 옛성현이 나를 속이지 않았구나…….’ 하였습니다. 그 해에 이황이 이이에게 보낸 답서에 ‘나이가 늙고 기력이 약한데다 사방에서 벗을 취하여 스스로 도움이 되게 하지 못한 까닭에 늘 바라보고 기다리던 참에 두 장의 편지가 왔소. 이를 나의 약석(藥石)으로 삼기에도 채 미치지 못할 형편인데, 도리어 이 귀머거리에게 얻어 들으려 하다니 어찌된 일이오? 성인과 세대가 멀어 그 말씀이 인멸된 까닭에 이단(異端)이 진리를 어지럽힌 결과, 옛날의 총명하고 재주가 걸출한 인사들도 시종 미혹되었는데 이것이야 본래 논할 것이 없다고 하더라도, 정백자(程伯子 : 程灝) 와 장횡거(張橫渠) 그리고 주회암(朱晦菴) 등 여러 선생까지도 거기에 약간은 드나들지 않을 수가 없게끔 되었다가 곧바로 그 잘못됨을 깨달았던 것이니, 아, 천하에 큰 용기와 큰 지혜의 소유자가 아니라면 그 거센 물결을 벗어나 진리의 물줄기로 어떻게 되돌아 올 수 있겠소. 지난날 사람들의 말을 듣건대, 족하가 석씨(釋氏)의 글을 읽고 상당히 중독되었다고 하기에, 마음으로 애석하게 여긴 지 오래였소. 그런데 전일 나를 찾아왔을 때 그러한 사실을 숨기지 않고 잘못됨을 말하였고, 지금 두 편지의 취지를 보아도 또 이와 같으니, 족하는 더불어 도에 나아갈 만한 사람임을 내가 알겠소. 다만 두려운 것은 새 맛이 붙기 전에 옛맛을 잊기 어렵다는 점과 오곡이 익기 전에 가라지와 피가 먼저 익지 않을까 하는 점이오.’ 하고, 또 말하기를 ‘나의 경우 처음도 그랬소만 늙어갈수록 더욱 덧없이 생애를 보내지 않을까 늘 두렵기만 한데, 훌륭한 군자를 바라는 마음이 배고프고 목마를 때보다 더하다오.’ 하였습니다. 그런데 유직 등은 이 편지의 위아래를 잘라 버리고 ‘새맛이 붙기 전에’ 이하의 네 귀절만을 거론하여, 이황이 깊이 염려하고 통렬하게 경계한 말이라고 핑계대었습니다.
그 뒤에 이황이 《성학십도(聖學十圖)》를 논정(論定)한 이이에게 답서를 보내면서 ‘인설도(仁說圖)는 심학도(心學圖) 앞에 있어야 한다는 그 견해가 매우 뛰어나오. 내가 지난해 돌아와서야 그렇게 되어야 옳다는 것을 알았는데, 보내온 글을 받고 더욱 확신하게 되어 즉시 그대로 순서를 바꾸었소.’라고 하였으니, 양현(兩賢)이 평소 학문을 하면서 계오(契悟)된 것이 이보다 클 수가 없다고 할 것입니다. 그런데 유직 등은 ‘털끝만큼도 계오된 바가 없다.’고 하였습니다.
이황이 경오년에 죽었는데, 계유년에 여러 신하가 시호를 내릴 것을 청하자, 위에서는 그의 행장(行狀)이 없다는 이유로 윤허하지 않았습니다. 이때 이이가 아뢰기를 ‘이황은 일생 동안 의리의 학문에 침잠(沈潛)하였는데, 그 언론(言論)과 풍지(風旨)는 옛 명현이라도 이보다 더할 수 없습니다. 행장의 유무가 무슨 상관이 있겠습니까. 전하께서 이미 죽은 현인에 대해서 그 행적(行迹)이 이미 드러나 있는데도 오히려 포숭(褒崇)을 아끼시는데, 더구나 현재의 선비들에 대해서야 어떻게 현인을 좋아하는 성의를 가지실 수 있겠습니까. 이황의 시호가 한두 해 늦더라도 크게 해로울 것은 없지만, 온 나라의 선비들이 전하께서 현인을 좋아하는 성의를 갖고 있지 않다고 의심한다면, 그 해로움이 어찌 적다고 하겠습니까…….’ 하였습니다.
신사년에 이이가 또 청하기를 ‘교화를 밝히려면 반드시 선현을 높이고 추장(推奬)하여 후학이 모범으로 삼도록 해야 합니다. 예컨대 조광조(趙光祖)는 도학(道學)을 창명(倡明)했고 이황은 이학(理學)에 침잠했으니, 먼저 종사(從祀)할 것을 윤허하시어 선비들의 소망을 진작시키는 것이 마땅합니다.’라고 하였습니다. 그런데 유직 등은 말하기를 ‘이황이 죽은 뒤에 이이가 모든 힘을 다하여 이황의 학문을 공격하였다.’고 하였으니, 그 말의 근거가 없는 것이 구절마다 모두 이런 식입니다.
이기변(理氣辨)에 대한 것은 이러합니다. 이황과 기대승(奇大升)의 사칠논변(四七論辨)에 대해서 이이와 성혼이 함께 주자(朱子)의 말을 가지고 강명(講明)한 바가 있었는데, 성혼은 이황의 견해를 옳다고 하고 이이는 이황의 견해를 정견(正見) 중의 한 점 누(累)라고 여겨 기대승의 편을 들었습니다. 그러나 이이는 성혼에게 답서를 보내면서 ‘명언(明彦)【기대승의 자(字).】의 학문을 어찌 감히 퇴계와 견주겠는가. 단지 약간의 재지(才知)가 있어 우연히 그것을 알게 된 것이다…….’고 하였습니다.
이이는 본래 주자에 대해 이론을 세우지 않고 단지 이황의 견해에 대해서만 시비를 가렸는데, 실로 아집(我執)이 없는 공정한 마음임을 알 수 있습니다. 이는 마치 본의(本義 : 주희의 易傳)에서 정전(程傳 : 정호의 역전)을 쓰지 않고, 남헌(南軒 : 張栻)이 《지언(知言 : 胡宏의 저서)》의 순수하지 못한 것을 기휘하지 않았으며, 회암(晦蓭)이 구산(龜山 : 楊時) 과 연평(延平 : 李恫)의 말을 옹호하지 않았던 경우와 꼭 같은 것입니다. 그런데 유직 등은 심지어 이이의 글 가운데 ‘어떻게 주자라고 하겠는가.[何以爲朱子]’ 등의 말을 인용하여 전현(前賢)을 헐뜯었다고 말했습니다. 그렇다면 ‘어떻게 공자라고 하겠는가.[何以爲孔子]’ 등의 말도 맹자(孟子)가 공성(孔聖)을 헐뜯은 말이라고 하겠습니까. 이렇게 되면 이이만 알지 못한 것이 아니라 맹자까지도 모르는 것입니다.
맹자가 이르기를 ‘군자는 역시 인(仁)을 할 뿐이니 어찌 꼭 같아야 하겠는가.’ 하였습니다. 아, 서로 같지 않은 점이 있더라도 바로 그 속에 같은 점이 실제로 있고 보면, 두 현인이 함께 현인이 되는 데에 무슨 상관이 있겠습니까. 그런데도 유직 등은 알지 못할 이야기를 억지로 지어내어 외람되게도 자격을 심사하는 말을 만들어 내었습니다. 그들이 말한 ‘이기(理氣)는 일물(一物)이며 심(心)은 곧 기(氣)’라는 등의 말은 본래 이이의 문집에는 보이지도 않는데, 오늘날 그를 공격하고 배척하는 말로 만들어 내어 후학을 속이고 상을 현혹시키려고 하였습니다만, 교묘하게 하려다가 도리어 졸렬하게 되고 말았습니다. 아, 후미진 곳은 속일 수 있다 하더라도 나라 전체를 어떻게 속일 수 있겠으며, 알지 못하는 자야 속일 수 있다 하더라도 아는 자를 어떻게 속일 수 있겠습니까.
본도(本道)의 고 판서 신(臣) 장현광(張顯光)은 근세의 대유(大儒)로서 《주역(周易)》에 조예가 깊어 사류(士類)의 추앙을 받은 지 오래입니다. 그가 지은 경위지설(經緯之說)은 이기(理氣)를 극론(極論)하면서 종횡으로 무려 수천만 언을 논했는데, 모두 이황과 다른 입장을 취하고 이이와 부합되는 내용이었습니다. 그런데도 일찍이 후학들 중에서 그가 이황의 학문을 공격했다고 의심한 자는 아직 없었고 보면, 저 유직 등의 말이 과연 어느 곳의 사람에게서 받아 온 것인지 알지 못하겠습니다. 아, 이에 이르러 선현이 극도로 무고를 당했고 본도의 이름이 헐값으로 넘어가고 말았습니다. 더구나 성혼의 경우는 이기를 변론한 것이 실로 이황을 위주로 한 것이니, 이 또한 이황의 견해라고 할 것입니다. 그런데도 유직 등이 이이의 학문과 동일하다고 말하면서 배척하니, 이는 더욱 말이 되지 않습니다.
또 신사년에 쓴 논학봉사(論學封事)를 취하여 공격합니다만, 신사년 봉사는 모두 궁리(窮理)와 격물(格物)에 대한 일을 강론하여 밝힌 것인데도, 다만 ‘정신을 보존하고 아낀다.[保惜精神]’는 말을 끄집어 내어 표적을 삼고 있습니다. 그들의 말이 비록 교묘하다 하더라도 그 글이 아직 남아 있으니 속일 수 없는 일로서 정말 여러 말이 필요없다고 할 것입니다.
아, 처음에 이이가 승려였다고 헐뜯으면서 ‘사마시(司馬試) 때에 알성(謁聖)을 허락하지 않았다.’고 한 것은 계미년에 올린 송응개(宋應漑)의 질투어린 계사(啓辭)이며, 성혼을 처음으로 무함하여 ‘임금을 버리고 선비를 해쳤다.’고 한 것은 이홍로(李弘老)와 정인홍(鄭仁弘)이 지어내서 모함한 이야기였습니다. 응개는 선조 대왕께서 이 때문에 친히 교서(敎書)를 지어 유배시켰습니다. 그리고 홍로와 인홍은 평소 무함한 사람이 성혼뿐만이 아니었는데, 끝내는 국가의 상형(常刑)에 복주(伏誅)되었습니다. 그러고 보면 이 무리들이 저주하기로 맹세한 하천배의 패거리에 끼어든 지 오래 되었다고 할 것입니다. 선비의 신분으로서 옛날 하던 대로 답습하는 것이 수치가 된다는 것도 모른 채, 자꾸 헛소문이라도 퍼뜨리면 사실로 인정되더라는 과거의 일만 다행으로 여기고서, 또 오늘날 다수의 세력을 동원하여 매장시키려고 하니, 그 버릇이야말로 가증스러운 것으로서 이러한 풍조는 결코 자라나게 해서는 안 될 것입니다.
아, 이기에 대한 변론이 똑같은데 이황의 것은 높이고 성혼의 것은 내쳤으며, 인홍 한 사람이 모두 흉악하게 참소하였는데 이황을 무고한 것은 배격하고 성혼을 무고한 것은 조술(祖述)하였습니다. 아, 천하에 어떻게 똑같은 변론에 대해서 누구는 높이고 누구는 물리치는 논의가 있을 수 있으며, 또 다 같이 무고하였는데 어떤 것은 배격하고 어떤 것은 조술하는 시비(是非)가 있을 수 있겠습니까. 아, 선현의 언행과 사적이 어떠했는지 잘 상고하지 않고 함부로 말한다면 어찌 이이와 성혼만 모르는 것이 되겠습니까. 실은 이황까지도 알지 못하는 것입니다. 이 어찌 이이와 성혼만 무고하는 것이 되겠습니까. 실은 이황까지도 무고하는 것입니다. 만약 공평한 자에게 이를 논하게 한다면, 높이는 것이 이로우면 높이고 배척하는 것이 이로우면 배척하고, 배격하는 것이 이로우면 배격하고 조술하는 것이 이로우면 조술하여 본래 주견도 없이 남의 말과 이로운 것만 따른다고 말하지 않겠습니까.
삼가 생각건대 임금은 하늘과 같습니다. 한서(寒暑)의 차서(次序)가 어긋날 때도 있지만 역시 천도는 지극히 공정하지 않음이 없는 것처럼 임금이 특히 기뻐하고 유감으로 생각하는 것은 아랫백성들이 면할 수 없는 일이라 하겠습니다. 다만 신민(臣民)이 바라는 것은 오직 해와 달의 밝음으로 어둡게 숨겨진 원통함이 없어졌으면 하는 것이며, 사대부가 논하는 것은 단지 가능한 한 공명한 견해를 드러내어 치우치고 가려진 폐단을 제거했으면 하는 것입니다.
시험삼아 고 문정공(文正公) 신 조광조(趙光祖)의 일을 들어서 밝혀보겠습니다. 그가 등용되자 온 나라 안이 다 기대하여 마지않았음에도 유독 미워한 것은 소인배들이었으며, 그가 화를 당하게 되었을 때 온 나라 안이 모두 원통하게 여겼건만 유독 다행이라고 여긴 자는 간신들이었습니다. 그러나 신원(伸冤)해 주는 은총과 시호를 추증하는 포장과 문묘에 종사(從祀)하는 은전이 역대 임금으로부터 잇달아 나왔으므로 그 당시나 후세에서 그 효성어린 처사를 우러러보고 잘 조술한 것을 더욱 칭송하였습니다.
지금 이 두 현인에 대해서도 인조 대왕께서 즉위하신 초기에 유신(儒臣)과 사림(士林) 공동의 요청을 들어서 이미 신설(伸雪)하고 증시(贈諡)하였고 보면, 선조(宣祖)를 잘 조술한 일을 모두가 칭송해 마지않는 터입니다. 그런데도 유직 등은 인조 대왕께서 을해년에 내린 한때의 어비(御批)를 내세워 상의 귀를 번거롭게 하면서 사사로운 뜻을 이루려 하고 있는데, 몰아쳐서 핍박하는 모양이야말로 마치 여염집 필부가 어떠한 조처를 취했을 때 그 아들에게 감히 이를 변경할 수 없다고 책망하는 것처럼 하고 있으니, 이것이 무슨 도리이며, 무슨 기상(氣象)입니까.
더구나 을해년에 비답을 내리면서 허물이 있다고 하신 말씀은 인조 대왕께서 경연에서 연신(筵臣)과 진솔하게 대화하시는 가운데 이미 그 잘못을 깨달으셨고, 고 상신(相臣) 최명길(崔鳴吉)의 스스로 발명하는 소에 대해 비답을 내리신 뒤로는 나라 전체가 귀를 기울여서 들었을 뿐만이 아니고 본도에서 가장 상세히 들었습니다. 그런데 지금 또 유직 등이 낭관이 되어 그것을 근거로 원용하였고 보면 너무도 그 태도가 간사하고 외람되다 할 것이니, 비단 오늘날의 죄인이 되는 것만이 아닙니다.
대개 우리 나라에서 이황은 주돈이(周敦頤)와 정자(程子)에 비유되고 이이와 성혼은 이황에 대해 주희와 장식에 비유됩니다. 후학이 주돈이와 정자는 받들면서 주희와 장식을 배척하는 것은 실로 도리가 아닙니다. 그런데도 시기하고 편벽된 풍조의 결과로 번번이 이황을 편들고 이이와 성혼을 배척하려고 합니다. 그 단서와 결말을 따져 물어보지도 않고 비슷하지도 않은 말을 억지로 만들면서 흉악하게 참소한 무리들의 후예에 같이 뒤섞이게 된다는 것을 돌아보지도 않으니, 아, 또한 괴이한 일입니다.
아, 비록 보통 사람들이 집에서 나누는 대화나 한가로운 이야기라도 반드시 증거가 있어야 믿으려고 하는 것이 일반 사람들의 상식입니다. 그런데 더구나 선현과 관계된 일로 온 도를 대표하여 군부에게 고하면서 이렇듯 믿지 못할 근거없는 말을 하다니, 정말 차마 듣지 못하겠습니다. 이것이 비록 한두 사람의 주장에서 나왔다 하더라도 도(道) 전체 선비들을 규합시켜 아무도 다른 의견을 내놓지 못하게 하고 온통 그 와중에 휩쓸리게 하여 진정되지 못하게 하였고 보면 영남 사림의 크나큰 수치가 아니겠습니까. 세도(世道)가 이 지경에 이르고 보니 진실로 한심합니다. 신들이 오늘날 말씀드리는 것이야말로 부득이한 데서 나온 것입니다. 성명께서는 너그럽게 살펴주소서.”
하니, 답하기를,
“소를 보고 잘 알 았다. 그대들이 서로 배척하여 끝없이 분란을 조성하고 있는데, 내가 보기에는 까마귀의 자웅을 가리는 것과 조금도 다름이 없다.”
하였다.
효종 4권, 1년(1650 경인 / 청 순치(順治) 7년) 7월 3일(갑인) 2번째기사
영의정 이경여가 신하의 간쟁·당파의 폐해·유생의 친유에 대해 아뢰다
영의정 이경여(李敬輿)가 상차하기를,
“하늘의 재이(災異)와 사물에 나타나는 변고가 어느 것인들 재변이 아니겠습니까마는, 가뭄으로 곡식 싹이 말라죽고 황충이 뿌리를 갉아먹고 있으므로 백성의 양식이 떨어져 생민(生民)이 남김없이 죽고 말 형편이 되었으니, 오늘날처럼 절박하게 피부에 와 닿는 때가 어찌 있었겠습니까.
더구나 성상께서 왕업을 이으신 기원(紀元)의 해에 명(命)을 바루고 길하게 하고 밝게 할 때를 당하여 의(義)를 행함에 잘못이 없고 덕택(德澤)이 더해 가고 있는데도 천심(天心)이 기쁘게 여기지 않고 거듭 재해(災害)만 내리니, 마치 말세의 어지러운 나라가 망해가는 때와 같이 되었습니다. 그리하여 온 나라 사람의 의혹이 더욱 심해지고 있으니 우러러 탄식하지 않을 수 없습니다.
여론을 들어 보건대 다들 ‘전하께서 하늘을 공경하고 백성을 돌보며 어진이를 좋아하고 선비에게 예우하며 간언을 받아들이고 직언을 용납하는 정성이 보위에 오르시던 처음보다 점점 못하니, 어쩌면 위란(危亂)의 지경에 이르지나 않겠는가.’ 하였습니다. 아, 하늘을 공경하되 혹시라도 상제(上帝)를 대하듯이 하는 마음에 틈이 있게 되면 덕이 순수하게 되지 못하고 백성을 보살피되 혹시라도 다친 사람 보듯이 하는 마음에 부족함이 있으면 인(仁)이 확충되지 않는 것입니다. 그리고 어진이를 좋아하고 선비를 예우하되 처음처럼 하지 못하는 것은 이해(利害)에 마음이 흔들리고 세속의 의론에 본심을 빼앗겨서 그런 것이고, 간하는 말을 받아들이고 직언을 용납하되 시원스럽게 수용해야 하는 도리에 부끄러운 점이 있는 것은 성상의 도량이 확충되지 않고 사심을 이기지 못해서 그런 것입니다.
아, 천명(天命)은 믿기 어려운 것이며 인심(人心)은 떠나기 쉬운 것입니다. 하늘은 높이 위에 있으나 매우 분명하게 관찰하고 있으며 백성은 아래에 있으나 지극히 어리석으면서도 신령스러운 존재입니다. 임금의 한 마음은 그 기미(幾微)가 매우 은미하지만 선악(善惡)의 효력은 그림자와 메아리보다도 빠르며, 일상 행동이 지극히 비근한 것이라 하더라도 추기(樞機)의 발동은 천지(天地)를 감동시키기까지 하니, 감응(感應)의 이치는 속일 수 없는 것입니다.
근래의 일을 한번 살펴보겠습니다. 서쪽 이웃에서 힐난하는 말을 하자 온 나라가 어쩔 줄 몰라했으나 성덕(聖德)은 이지러지지 않았고 뭇 신하들은 화목하였으며, 입대(入對)하고 영준(英俊)을 연방(延訪)함에 한 집안 식구처럼 뜻이 합치되어 나랏일을 의논할 때 형세가 같은 배를 탄 것과 같았습니다. 그런데 불행하게도 벽력과 같은 임금의 위엄이 한번 진동하자 기상(氣象)이 갑자기 변하여 말씨는 화평(和平)을 잃고 일은 상리(常理)에 어긋나 귀양보내는 형벌이 갑자기 잠깐 사이에서 나오고 말았습니다.
임금은 날이 갈수록 억세어지기만 하고 신하의 도는 이루어지지 못한 결과 상하가 통하지 않게 되어 비색(否塞)한 형상이 이미 드러났습니다. 그리하여 말을 하고 조치하는 것들이 혹 인심(人心)에 어긋나고 항간의 논의를 비등하게 만들기도 하였습니다. 이에 영합하여 구차하게 용납되려는 무리들이 눈썹을 치켜올리며 진출할 기회를 노리고, 염치와 절의를 지키며 스스로 아끼는 선비는 자취를 거두어 물러날 것을 생각하고 있으니, 장차 정직과 진실은 용납되지 않고 아첨하고 약삭빠른 자가 득세하게 될 것입니다. 전하께서 마음에 반성해 보시고 물정(物情)을 굽어 살펴보시면, 사기(士氣)가 꺾이고 상하여 입 다물고 말하지 않고 있는 진상이 아주 가까운 곳에서부터 저절로 드러나게 될 것입니다.
아, 이전(二典)·삼모(三謨)의 훈계가 어느 것인들 귀감이 되지 않겠습니까. 그러나 ‘기분좋게 하는 말이 있거든 비도(非道)가 아닌지 돌아보고 감정이 상하는 말이 있거든 도(道)가 아닌지 살펴보라.’는 말이야말로 병을 치료할 수 있는 제일의 묘방(妙方)이고, ‘임금된 것이 즐거운 게 아니라, 내 뜻대로 할 수 있는 것이 즐겁다.’고 한 것이야말로 옛날이나 지금이나 나라를 망친 변함없는 길입니다. 따라서 이런 병통을 다스리려고 한다면 다시 다른 방법이 없습니다. 역상(易象)의 ‘분함을 경계하라.’고 한 말과 정자(程子)의 ‘노여운 일을 당했을 때에 노여움을 잊고 시비(是非)를 관찰하여 다스리라.’는 교훈이야말로 유부(兪跗)와 편작(扁鵲)의 절묘한 비결인데, 어찌하여 고황(膏肓)의 병에 시험해 보지 않으십니까.
옛날 용렬했던 임금이라 하더라도 모두 조종(祖宗)의 부탁을 받고 억조(億兆)의 군사(君師)가 되었는데, 누군들 제 몸을 손상하고 나라를 망하게 하여 천하 사람들에게 죽임을 당하는 신세가 되고 싶어 했겠습니까. 다만 자기 한 몸의 사심을 참아내지 못하고 스스로 생각하기를 ‘군상(君上)으로서 어떻게 신하에게 굴할 수 있겠는가.’ 한 나머지 뇌정(雷霆)과 같은 임금의 위엄을 가지고 사람에게 포학을 부려 신하들이 감히 대들지 못하게 하면서 한 때의 쾌감을 맛보았을 뿐 후환(後患)에 대해서는 전혀 생각을 하지 않았기 때문입니다.
용렬한 임금만 그런 것이 아닙니다. 명철한 임금이라고 불리워지는 자들도 옛 성인의 글을 배우고 터득하여 이치로써 자기 욕심을 이기지 못하면 이 화를 면하는 경우가 드물어 똑같이 망하고 마는 것입니다. 이것이 바로 중화(重華 : 순임금)가 자기의 사욕을 버리고 남의 선을 취하고, 대우(大禹)가 훌륭한 말에 절을 하고, 성탕(成湯)이 간언(諫言)을 어기지 않은 것을 가지고 후세에서 법으로 삼고 백왕(百王)의 준칙(準則)으로 삼는 이유인 것입니다. 전하께서 지난일을 점검하고 스스로 반성해 보실 때, 과연 제대로 치(治)와 도(道)를 똑같이 해서 세 성인(聖人)에게 부끄러움이 없다고 여기십니까. 남들이 아는 곳은 혹 말해 줄 수도 있겠지만 남이 모르는 곳에 있어서는 더욱 깊이 살피셔야 마땅합니다.
아, 왕자(王者)는 임금 자리에 나아가서 하늘의 섭리를 본받아 도를 행하는 것입니다. 북신(北辰 : 북극성)이 제 자리를 잡으면 뭇 별들이 옹위(擁衛)하면서 각각 자신의 별자리를 지켜 안팎이 뚜렷이 구별되는데, 임금의 도에 있어서도 이와 아주 흡사합니다. 난의 계제(階梯)를 막으려면 반드시 궁금(宮禁)을 엄중히 해야 하고 공도(公道)를 넓히려면 반드시 개인적으로 통하는 길을 막아야 합니다. 임금은 구중궁궐 깊은 곳에 거처하여 아득히 홀로 있는 상태입니다. 그러나 듣지 못하는 것을 듣고 싶어하고 보지 못하는 것을 보고 싶어하는 것은 똑같은 사람의 심정이니, 어찌 귀하고 천함에 따라 다를 것이 있겠습니까.
그러므로 정치를 잘 해보려는 임금은 반드시 복심으로서의 역할을 공경(公卿)에게 부탁하고 이목(耳目)의 기여를 대각(臺閣)에게 책임 지우는 것이니, 이 때문에 임금의 눈이 밝게 되고 귀가 통달하게 되어 겉과 속을 환하게 알게 됨으로써 조금이라도 사사(私邪)로운 누(累)가 그 사이를 교란할 수 없게 되는 동시에 궁(宮)과 부(府)가 일체(一體)가 되어 나라가 흥하게 되는 것입니다.
그러나 난을 부르는 임금은 반드시 이와는 정반대의 방법을 취하며 다른 사사로운 길에 맡겨버리고 맙니다. 그럴 경우 그들은 항간에 떠도는 이야기와 중요하지도 않은 자질구레한 이야기를 가지고 먼저 임금의 마음을 시험하여 동태를 관찰한 다음, 얕은 데에서 깊은 곳으로 점점 들어가 일단 으슥하고 음침한 소굴을 만들게 되는 것입니다. 그런 뒤에는 간사하고 편벽된 길을 잇따라 열어 흑백(黑白)을 가리지 못하게 혼란시킴으로써 임금의 귀를 현혹케 하는데, 이렇게 되면 시비(是非)와 형상(刑賞)을 암암리에 자신이 주장하는 형세가 자연히 이루어지면서 나라도 이에 따라 망하게 되는 것입니다. 전하께서도 역대(歷代)의 득실(得失)을 살펴보시면 반드시 이 두 가지에 대해 개연(慨然)한 느낌이 들면서 경계되는 바가 있을 것입니다.
그렇긴 하지만 천하의 일이란 모두 은미한 데를 따라 나타나고 작은 것이 모여 큰 것을 이루게 되는 것인 만큼 은미할 적에 막고 조짐이 있을 때 끊어야 하니, 반드시 그 시초를 삼가야 하는데, 싫어하지 않으면서도 엄하게 하고 신중히 하여 용서하지 말아야 합니다. 속으로 분류해 본다면 어찌 근습(近習)뿐이겠습니까. 정로(正路)를 말미암지 않는 것은 모두 곡경(曲徑)인데, 나라에 화를 끼치는 방법은 시대마다 각각 다릅니다. 전하께서 표준을 세우고 왕위를 바루시어 솔선수범하여 아랫사람들을 부리고 계시는데 궁액(宮掖)과 외사(外舍)가 동떨어진 상황에서 보잘것없는 신이 이런 말씀을 드리는 것이 진정 지나친 염려일 수도 있습니다만, 온수(溫樹 : 한 무제 溫室殿의 나무, 즉 궁중의 일)에 대한 말이 혹 외간에 전파되면 낙함(落函)의 폐단이 금내(禁內)에 깊어질 수도 있는 것입니다.
성상의 마음이 일단 바루어지게 되면 바깥의 간사한 자가 진출을 구할 길이 없게 될 것이니 순수한 지치(至治)의 기반이 실로 여기에서 마련될 것입니다. 어리석은 신이 못내 일에 앞서 누누이 말씀드리는 까닭은 생각이 혹 해이해져 문호(門戶)의 빗장이 열리게 될 경우 신과 같은 사람이 1백 명이 있어 아무리 힘을 다해 두루 방어하고자 하더라도 모든 물줄기가 바다를 쏟아져 들어가는 것과 같은 상황이 되어 어찌할 수 없게 될까 두렵기 때문입니다. 아직 서리가 내리지 않았는데도 얼음이 얼까 걱정하는 것이 망발인 듯도 싶습니다만, 한 번 더 내다보고 성찰을 하신다면 그래도 조금의 도움은 될 것입니다.
아, 옥백(玉帛)의 예의를 갖추어 어진이를 부르는 것은 명철한 임금이 먼저 해야 할 바입니다. 그러므로 선묘조(宣廟朝) 때에는 제일 먼저 문순공(文純公) 이황(李滉), 문간공(文簡公) 성혼(成渾)과 일사(逸士)인 성운(成運)·조식(曺植), 그리고 그밖에 이항(李恒)·민순(閔純) 등을 불러서 대관(大官)으로 높여 주기도 하고 대간에 배치하기도 했으니, 그들의 뜻을 끝까지 펴도록 해 주지는 못하였더라도 크게 하려는 바가 있었습니다. 그러니 그 당시의 조정 풍채(風采)는 태평시대를 훌륭하게 이룰 여건이 조성되었다고 할 만합니다.
그러다가 우리 선왕조(先王朝)에 이르러서는 시사(時事)가 어지러워 온갖 일들에 겨를이 없었습니다만, 궁정(弓旌 : 현인을 초빙할 때 쓰던 예물)을 사방으로 내보내어 지성으로 불러들였습니다. 그리하여 초야에서 덕을 기르던 선비인 김장생(金長生)·장현광(張顯光)과 같은 이들이 비록 늙은 관계로 서울에 오래도록 있을 수는 없었지만 융숭하신 은총과 특별한 예수(禮數)는 시종일관 변하지 않았는데, 그들의 언론과 궤범을 조야(朝野)가 법으로 취할 수 있었으니, 두 분 성왕(聖王)께서 유사(儒師)를 높이고 도학(道學)을 중히 여기신 뜻이야말로 어찌 후사(後嗣)로서 마땅히 본받을 바가 아니겠습니까.
지금 우리 전하께서는 겨우 등려(滕廬 : 여막)에서 나와 은명(殷命)을 두지는 못하고 계십니다만, 2, 3명의 석사(碩士)를 모두 좌우에 두고 정치의 방도를 묻고 고문(顧問)에 응하게 함으로써 선왕의 뜻을 따르고 계시므로 장차 전공(前功)이 많게 될 것이기에 온 조정이 매우 기뻐하는 등 세도에 희망이 있게 되었습니다. 그런데 뜻밖에도 서쪽지방의 사정이 창황해져서 사기(事機)가 한번 변하자 어진 사람을 못 가도록 잡아둘 수가 없게 되어 조정이 쓸쓸해졌으니 말을 하자니 분하고 슬프기만 합니다.
아, 상서로운 기린과 봉황을 평지를 달리는 데 쓰면 마소에도 못 미칠지 모릅니다. 그러나 태산(泰山)과 교악(喬嶽)은 움직이는 모습을 볼 수 없어도 저절로 공리(功利)의 효과를 나타내게 마련입니다. 그러니 어진 사람을 쓰는 효과면에서 어찌 보탬이 작다고 하겠습니까. 성상께서는 더욱 유념하시어 예우를 극진히 해서 불러 오시고 사욕을 극복하여 그들의 뜻에 따르소서. 그리고 경악에 불러 두고서 그들에게 많은 말씀을 듣고 조론(朝論)을 참고하면서 전하의 잘못을 보완하소서. 그러면 성상의 덕이 반드시 증진되는 바가 있을 것이며, 조정의 정치에 반드시 유익한 바가 있을 것이며, 그리고 사림(士林)에도 모범을 삼을 바가 있을 것이며, 정신(廷臣)에게도 공경하고 꺼리는 바가 있게 될 것이니, 국가에 보탬이 되는 점이 결코 작지 않을 것입니다.
그런데 옛날에 진출한 자는 조정에 한 사람도 있지 않으니, 《시경》 치의(緇衣)의 어진이를 좋아하는 정신을 시종 돈독히 하시기를 바랍니다. 이 2, 3명의 신하는 모두 산번(山樊)에서 도(道)를 지키고 임하(林下)에서 경(經)을 궁구하면서 갈포 옷을 입고 보옥(寶玉)을 간직한 채 깊이 숨겨두고 팔지 않고 있는 사람들입니다. 그들의 모유(謨猷)와 경제(經濟)에 대해서는 참으로 논할 겨를이 없습니다만, 그들의 표치(標致)를 말하더라도 충분히 탐오한 자들을 격동시켜 깨끗하게 만들고 풍속을 격려할 수 있을 것이니, 세간의 작록(爵祿)만을 중히 여기고 명의(名義)를 가볍게 여기는 속자(俗子)들과는 비교하여 의논할 차원이 아닙니다. 그런데 일종의 의논들은 심지어 범승(范升)을 비난하고 장해(張楷)를 책망하듯6)하는 자가 있기까지 하니, 풍속의 흐름과 세도의 무너짐이 또한 깊이 개탄할 만합니다. 이점은 성상께서 더욱더 생각을 하셔야 할 것입니다.
아, 붕당(朋黨)이 나라를 병들게 한 지가 오래 되었습니다. 지금의 사대부로서 그 누군들 붕당이 증오스럽다는 것을 모르겠습니까마는, 모두 색목(色目)으로 돌아감을 면하지 못하고 있는데, 이것은 그 사람들 모두가 꼭 당론(黨論)을 숭상하여 스스로 편벽한 데에 빠져서가 아닙니다. 혹 부형(父兄) 때의 찌꺼기를 이어받거나 혹 벗들의 인정을 받다 보면 그렇게 되는 것인데, 한번 이렇게 구별이 되고 보면 그 구덩이에서 몸을 빼낼 수 있는 사람은 세상에 드뭅니다. 그런데 남의 안색을 살펴 보고 남에게 농락을 당하면서 진취(進取)를 꾀하는 자가 아니라면 시비(是非)를 구별하고 부끄럽게 느끼는 천심(天心)이 어찌 전혀 없겠습니까. 하지만 논의하는 사이에 한번 적치(赤幟)를 세우게 되면, 우뚝 서서 단독으로 행하는 선비가 아닌 이상, 바람에 쏠리듯 그림자가 따르듯이 하지 않는 자가 없이 피차간 모두들 그러합니다. 이는 대개 모두들 70년간 대대로 전해 온 여론(餘論)을 계승하고 있기 때문인데, 따라서 옛날의 붕당처럼, 군자는 붕(朋)을 만들고 소인은 당(黨)을 만들던 것과는 틀립니다.
부형과 자손에 있어 어질고 어질지 못함이 똑같지 않은데도 전후로 다투는 것은 한결같이 전철(前轍)을 따르고 있는데, 이점이 바로 인물의 현우(賢愚)가 그 사이에 서로 뒤섞여 있으면서 잘못된 논의가 지금까지도 끝나지 않는 이유인 것입니다. 붕(朋)을 대립하게 한 뒤부터는 표방(標榜)한 바가 매우 많아 그것을 하자면 또한 추해서 다시 거론하고 싶지도 않은데, 그 사이에 사대부 중에도 명목(名目)이 다름을 면하지 못하고 있습니다.
일찍이 계해년에는 명신(名臣)과 석사(碩士)들이 각자 영수(領袖)를 두어 선조(先朝)의 지극한 덕을 우러러 본받아서 논의가 서로 통하고 매우 밀접하게 합치되었습니다. 그래서 한 가지 재주나 한 가지 예능을 가지고 있어도 모두 수록(收錄)되었으므로 진신들이 서로 기뻐하며 오래도록 보존될 수 있다고들 하였습니다. 그러나 그런 상황에서도 둘 사이에 진출만을 꾀하는 부박(浮薄)한 무리들이 있어서 한편으로 시배(時輩)들에게 아부한다고 하고 한편으로 자기의 주장을 버리고 저편의 주장을 위해 나간다고 하면서 말을 만들어 내고 비방을 하며 서로 선동을 하였습니다. 다행히 노숙하고 명철한 제공(諸公)들이 진정시키고 억제한 덕택으로 궤멸되는 정도까지는 이르지 않았으나, 그 뒤로는 언론(言論)이 옳을 때도 있고 그를 때도 있었으며 용사(用舍)가 공적일 때도 있고 사적일 때도 있는 등 들쭉날쭉하여 가지런하지 못한 채 상호간에 득과 실이 있게 되었습니다.
그런데 을해년에 이르러서는 종사(從祀)에 대한 주청이 관학(館學)에서 나옴으로 인하여 2, 3인의 제멋대로 구는 인사들이 현인을 무함하는 논의를 고무하고 선동하면서 붕류(朋類)를 앞장서서 거느리고 드러내놓고 배척하였습니다. 이때부터 서로 공격하며 원수처럼 여기게 되었으니, 그 불행이야말로 이루 다 말할 수 있겠습니까. 그러나 이것은 종사에 대한 시비를 다툰 것일 뿐으로서 사람마다 각자 소견이 있어서 계미년의 나머지 수법을 이은 것에 지나지 않았습니다. 그러나 다소의 유생(儒生)들로서 듣고 아는 자가 백에 한둘이 있었을 정도였으니, 알지 못하고 망령되게 논의한 것에 대해서야 깊이 허물로 삼을 것이 뭐가 있겠습니까.
하지만 지금 유직의 경우는 또 이것과는 다릅니다. 선정(先正)의 깊은 학술의 조예와 강론한 이기(理氣)의 미지(微旨)와 출처(出處)의 시비(是非)에 대해서는 유직이 알 바가 아닌 만큼 그것은 우선 버려두고 논하지 않겠습니다. 그러나 두 신하가 명현(名賢)이며 대유(大儒)로서 회재(晦齋)와 퇴계(退溪) 뒤를 그들밖에 계승할 자가 없다는 것에 대해서는 유직도 들었을 것입니다. 임금을 버려두고 어버이를 뒤로 미루는 것이야말로 인륜의 큰 악행인데, 유직은 시골의 후생으로서 인륜의 큰 악행을 거론하며 조금도 거리낌없이 감히 명현 대유에게 덮어 씌웠습니다. 가령 이런 큰 악행을 유직과 같은 자에게 조금 가했다 하더라도 그의 종족(宗族)이나 향당(鄕黨)에서 그와 교류하는 자들이 오히려 분연히 일어나 불평하면서 변명할 말을 생각할 것입니다. 그런데 더구나 다사(多士)들이 존경하고 있는 두 신하와 같은 이가 터무니없는 망극한 무함으로 더럽힘을 당한 경우이겠습니까. 성균관 유생들이 그들의 이름을 유적(儒籍)에서 깎아낸 것이 어찌 당연하지 않다고 하겠습니까.
다사(多士)들이 모인 뒤에 두루 물어 보지 않고 갑자기 그 이름을 유적에서 지운 것은 근거없는 처사로서 사람들의 말이 있게 된 것은 당연하다고 하겠습니다. 그러나 이것은 악을 미워하다가 지나치게 된 것일 뿐입니다. 그런데 먼저 나간 유생들은 이미 유직을 비난하는 상소가 내려졌는데도 억지로 의견을 달리하여 서로 앞장서서 돌아가면서 유직의 논의에 붙는 것처럼 하였으니, 또한 이상하지 않습니까. 그러나 이는 유생들이 헤아려 생각했거나 계교한 것이 아니라 다만 분위기와 기습(氣習)에 이끌리게 되어서 그런 것입니다. 그리고 먼저 나간 자가 이미 갔고 보면 뒤에 나가는 자가 편히 있을 수 없는 것은 이치와 형세상 당연한 것입니다. 이는 중도에 어긋난 망령된 행동입니다만, 유생이라고 자처한 나머지 과격하게 행동하다 나온 광망(狂妄)된 행동이었으니, 어찌 꼭 심각하게 책망할 것까지 있겠습니까.
다만 유직의 일은 사문(斯文)에 관계된 것인 만큼 감히 경솔하게 논의해서는 안 되겠지만, 그밖의 제생들에게는 특별히 예관(禮官)을 보내어 성지(聖旨)로 돈유함으로써 유감의 뜻과 분한 마음을 풀고 속히 함장(函丈)의 자리로 나와 다같이 경사를 함께하는 과거에 참여하게 하는 것이 마땅할 듯합니다. 그렇게 하면 유생도 신하인데 어찌 감히 미혹된 마음을 다시 돌리지 않고 강하게 성상의 분부를 어기며 처음 즉위하신 해에 직접 치루는 큰 과거에 스스로 생경한 짓을 하겠습니까. 이상진(李象震) 등 3, 4명의 경우는 괴상하고 망령된 행동이 가증스럽기 짝이 없지만 상소 속에 유직처럼 욕한 것은 없으니, 의당 유생들에게 전유(傳諭)하여 세척해 주게 함으로써 스스로 새롭게 할 수 있는 길을 열어 주는 것도 한 방법이겠습니다.
대개 선비들의 논의가 정해지지 않고 지금까지 시끄러운 것은 또한 성상의 넓은 도량으로 모두 받아들여 용인해 준 나머지 시비를 분명하게 가리려 하지 않은 데에 연유하는 것입니다. 전하께서는 이미 두 신하의 어짐을 아시고 전교에 드러내셨으니, 유직처럼 현인을 미워하고 투기하며 욕하는 사람에게는 좋아하고 싫어하는 것을 분명하게 보이셔야 합니다. 그리하여 학교(學校)의 극벌(極罰)로 다스려 사방의 선비들에게 성상께서 어진이를 본받으시는 뜻을 환히 알게 하신다면, 어찌 오늘날과 같은 분란이 있겠습니까. 이미 그렇게도 하지 못한 채 도리어 유직을 공격하는 자를 잘못이라 하고 유직의 편이 되는 자를 옳다고 하면서 그를 엄폐하는 전교까지 내리셨습니다. 이것이 비록 더러움까지도 용납하시는 성대한 덕이라 하더라도 임금으로서의 과단성 있는 정치에는 결함이 있는 듯합니다.
옛날 적신(賊臣) 정인홍(鄭仁弘)이 선정신 이언적(李彦迪)과 이황(李滉)을 추악하게 헐뜯었기 때문에 당시 성균관 유생들이 그의 이름을 유적(儒籍)에서 지우고 부황(付黃)하여 그 죄상을 선포했습니다. 인홍은 그 뒤 윤기(倫紀)에 죄를 얻어 마침내는 방형(邦刑)에 복주(伏誅)되었습니다만, 당시의 명성과 지위는 유직에게 비할 것이 아니었습니다. 그런데도 사류(士類)가 일제히 분개하여 이런 극벌(極罰)을 베풀자 온 세상 사람들이 통쾌하게 여겼는데, 그것을 그르게 여긴 자가 있었다는 말은 듣지 못했습니다. 그렇다면 유직을 부황하여 그 죄를 선포한 것이 어찌 유독 성균관 유생들의 깊은 죄가 된단 말입니까. 다만 그때가 적당한 시기가 아니었고 당초에 작정하지 않은 채 갑자기 죄의 등급을 더한 것이 지나쳤을 뿐인데, 유적(儒籍)에서 깎아내는 이외에 오직 부황이 있었을 따름입니다. 그리고 좨주(祭酒)의 계사(啓辭)에 ‘벌을 더했다.’ 한 것은 엄폐하려는 뜻이 있어서 그랬던 것은 아닌 듯합니다.
신은 세로(世路)에 잘못 나와 역시 지목(指目)의 대상이 되는 것을 면치 못했으나 성격이 본래 무기력해서 조정에 선 지 40여 년 동안 일찍이 눈을 부릅뜨고 담기를 부리면서 힘써 당론(黨論)을 주장한 적이 없었습니다. 그러다가 오늘날에 와서는 나이가 70에 가깝고 부귀가 극도에 다다랐으므로 국사의 망극함을 만나지 않으려고 다만 조바심을 내며 오직 나라의 은혜에 보답하려 하고 있을 뿐입니다. 어떻게 차마 새로 진출한 연소배들과 더불어 논의를 좌우하고 친한 자들과 편당을 지어 군부(君父)를 기만하면서 스스로 평소의 본 뜻을 저버리겠습니까. 다만 의덕(懿德)을 좋아하는 것은 타고난 성품에서 나온 것으로, 두 신하의 훌륭한 점에 대해서는 평소 우러러 사모하였습니다. 그런데 이번 성균관 유생들의 일로 인하여 특별히 수의(收議)하라는 명(命)을 내리셨으므로, 신의 간절한 정성을 다 드러내지 않을 수가 없었는데, 아울러 본말(本末)을 언급하다 보니 말이 지리해졌으므로 두려워 몸둘 바를 모르겠습니다.
그리고 신면(申冕)은 명가(名家)의 자제로서 이른 나이에 관계에 진출하여 평탄하게 벼슬길을 밟아 스스로 현관(顯官)의 반열에 올랐는데, 권신(權臣)을 의지할 일이 무엇이 있기에 권문에 드나들면서 자취를 더럽혀 염우(廉隅)를 손상하는 짓을 하였겠습니까. 저들이 은근히 정성을 보여오자 그것을 받는 입장에서 예의상 응답해 주기 위해 혹 왕래하였다고 하더라도 어찌 그것을 심각하게 따질 것까지야 있겠습니까. 그런데도 사류(士類)들 사이에서 너무 지나치게 책망하고 언어가 전달되면서 소문이 너무 과하게 떠돌게 되었습니다. 이는 산림(山林)에 몸을 깨끗이 하던 선비로서는 본디 비루하게 여겼던 점일 것입니다. 그러다가 하루아침에 부름을 입고 융숭한 예우(禮遇)를 받게 되자 감격한 나머지 격탁양청(激濁揚淸)하는 것을 자신의 임무로 삼았던 것인데, 마침내는 백간(白簡)에 오르게 되었습니다. 그런데 그 내용이 너무 엄하여 끝없이 사건이 확대된 결과 끝내는 찬출되기에 이르렀습니다. 그가 지나쳤다고 한다면 모르지만, 구원(丘園)에 있는 선비로서 어찌 일찍이 신면 등에게 쌓인 원망과 깊은 노여움이 있기에 고의로 죄에 빠뜨릴 계획을 하였겠습니까. 신면이 이미 성은을 입어 다시 가까운 반열에 통하게 되었으니, 산인(山人)의 본정(本情)도 헤아려 주어야 할 것입니다.
그리고 신면의 도리로서는 위로는 성상의 은혜에 감사하고 아래로는 오랜 정분을 생각해서 침착하고 공평한 마음으로 대도(大道)에 함께 나아갔어야 할 것인데, 사직 상소를 올림에 있어 분한 감정에 휘말려 말을 만들고 뜻을 붙인 것이 실로 평온함을 잃었으니, 이것은 신면의 잘못입니다. 그러나 일단 역경을 만나서 화평함을 잃지 않는 것은 옛사람들도 어렵게 여기던 것입니다. 따라서 신면의 잘못이 어찌 대간(臺諫)의 평론을 다시 일으켜 그 관직을 파면시키는 데 이르기까지 하는 것이겠습니까.
그리고 이상진의 논은 너무 엄하지 않습니까. 노성(老成)하고 충박(忠朴)한 신하가 평생 임금을 사랑하고 나라를 걱정하는 마음으로 공평하고 치우치지 않게 스스로 힘써 왔는데, 백발이 된 오늘날에 와서 세상에 무엇을 구하려고 고의로 의지하고 아부하는 태도를 지어 신면에게 예쁘게 보이려 했겠습니까. 그 뜻은 오늘날 조정이 안정되지 못한 것을 민망하게 여겨 진정시킬 계책을 세우려고 한 데 지나지 않는 것이었습니다. 그런데 실정 밖의 말로 함부로 곧장 배척하였습니다. 대각(臺閣)이 일을 논함에 있어 머뭇거리지 않고 곧바로 결단하는 것을 숭상한다고 하더라도 짐작없이 하는 말이 어찌 이와 같을 수 있습니까. 그렇긴 하지만 대간을 너그럽게 용납하는 것은 언로(言路)를 위한 것인 만큼 특명으로 외방에 보임(補任)하신 것은 뒤폐단이 있을 듯합니다.
이성항(李性恒)이 좌천된 이유는 더욱 명백하지 않으니, 성명(成命)을 거두기를 청한 대간의 논의는 잘못된 것이 아닙니다. 그리고 목겸선(睦兼善)의 저격(狙擊)과 이수함(李守諴)의 위동(危動)은 목적을 갖고 취한 행동으로서 인심을 현혹시키려는 것이라서 공의(公議)가 허여하지 않은 것인데, 어찌 전적으로 당론(黨論)이라 하겠습니까. 모르겠습니다만 전하께서는 이들에 대해서 무엇을 취하셨기에 잘못으로 여기지 않으십니까. 그들을 체직시켰으나 애당초 성상의 뜻이 아니었고 좌천시킨 것도 양쪽 모두 책벌을 가해야 된다는 상황에서 나온 것이었습니다. 대성인이 하시는 일을 참으로 소인의 마음으로 헤아릴 수 없기는 하나 대공지정(大公至正)한 도리가 아니라는 의혹이 없을 수가 없습니다.
전에 정시성(鄭始成)이 김종일(金宗一)을 탄핵한 일은 특별한 의도가 있는 것이었는데, 전혀 실상(實狀)이 없자 고의로 다른 일을 거론하여 사람을 큰 죄에 빠뜨렸으니 이는 심술(心術)과 관련된 것인 동시에 당론(黨論)과도 연결된 것이었습니다. 그러나 전하께서는 정상을 살피지 못하시고 노하셔야 할 데에 노하지 않으시어 우물쭈물 스스로 물러가게 하셨습니다. 그리고 그 뒤에는 삼사(三司)가 논한 것이 사리에 어긋나거나 사심을 행한 것도 아닌데, 여러 번 준엄한 비답을 내려 노하지 않을 데에 노하심으로써 그들로 하여금 그 자리에 편히 있을 수 없게 하였습니다. 이렇게 된 것은 다른 까닭이 아니라 모두 집착하는 병으로 말미암아 이렇듯 전도된 행동이 있게 된 것입니다. 전하께서 고요히 생각하시어 시비를 참되게 가리시면 진실로 밝은 성상의 조감(照鑑)에 다 드러나게 될 것입니다.
신이 붕당(朋黨)에 대한 이야기를 앞서 대략 말씀드렸으니, 붕당을 처리하는 방법에 대해서 말씀을 다 드릴까 합니다. 붕당의 화(禍)에 대한 처방은 투기하는 아내가 있는 집안을 바르게 해 나가는 방법과 같습니다. 수신(修身)·제가(齊家)의 근본 원리를 극진히 실천해 나가면 관저(關雎 : 《시경》 周南 편명)와 교목(喬木 : 경》 주남 편명)과 같은 교화를 앉아서 오게 할 수 있는 것과 마찬가지로, 신하를 부리는 도에 있어서도 모범적으로 이끌어 가는 방도를 극진히 하면 서로들 귀감이 되어 공경하고 사양하는 풍조가 자연적으로 발생할 것인데, 따라서 옳은 것을 옳게 여기고 그른 것은 그르게 여기며 어진이를 어질게 여기고 악한이를 악하게 여기게 되어 성(誠)과 명(明) 양쪽이 모두 이루어질 것입니다.
어진이를 올려 주고 악한이를 내쫓음에 있어 한결같이 하늘의 법칙을 따르고 좋아하고 싫어하며 주고 빼앗음에 있어 자기의 사심을 참여시키지 말아야 합니다. 그러자면 당을 만들고 붕을 만드는 일을 다 잊어버리는 것만한 것이 없는데, 양쪽을 다 잊으면 마음에 누(累)되는 바가 없게 됩니다. 그리고 기뻐하고 노여워할 때 거울에 비치는 물건처럼 대상에 따라 발하는 것이 최상이니, 그렇게 하면 나의 선입관이 개입되지 않게 되는 것입니다. 그렇게 하지 않을 경우, 어진이를 천거하면 당(黨)이 같은 사람이기 때문이 아닌가 의심을 가지게 되고, 악한이를 탄핵하면 자기와 당을 달리하기 때문에 공격하는 것이 아닌가 의심을 가지게 됩니다. 그래서 속이고 있지나 않나 하는 생각이 미리부터 성상의 마음을 얽매어 놓게 되는데, 마음속의 본체(本體)가 일단 가리워지게 되면 어떻게 툭 터진 마음으로 재결하고 처리하여 과(過)와 불급(不及)의 차이가 없을 수 있겠으며 거조마다 마땅함을 얻어 사방 백성의 마음을 열복시킬 수 있겠습니까.
틈을 엿보는 자들이 기교를 부리고 임금의 뜻에 영합(迎合)하는 자들이 자기의 편리를 도모하려고 하여 조용히 하려고 해도 더욱 시끄럽고 제거하려 해도 더욱 치성하게 되는 것이 요즘에 이미 나타난 현상이니, 뱃머리를 돌리고 수레 바퀴를 돌리는 일이 있지 않으면 시끄러움을 그치게 하지 못할까 두렵습니다. 그러나 이에 대한 것 역시 전하께서 삼무사(三無私)7) 의 공심(公心)을 받들어 궁궐에서부터 먼저 시행하여 친소(親疏)에게 한결같이 베풀어 안과 밖의 차이가 없게 한 다음에야 비로소 외정(外庭)을 책할 수 있을 것입니다. 아, 천도(天道)가 지극히 참되기 때문에 만물이 모두 번성하고, 인주가 지극히 공평하게 하기 때문에 만민이 법으로 삼는 것입니다. 《서경(書經)》에 ‘서민(庶民)들이 사당(邪黨)을 두지 않고 관원들이 빌붙지 않는 것은 오직 임금이 표준을 세우기 때문이다.’고 하였는데, 어찌 그렇지 않겠습니까.
전(傳)에 이르기를 ‘희로애락(喜怒哀樂)의 감정이 나타나지 않은 것을 중(中)이라 하고 그 감정이 나타나되 모두 절도(節度)에 맞는 것을 화(和)라고 한다.’고 하였고, ‘중화(中和)에 이르면 천지가 제 자리를 잡고 만물이 발육된다.’고 하였습니다. 항상 경외(敬畏)하는 마음을 간직하고 남모르는 깊고 은미한 곳에서의 행동을 두렵게 여기고 경계하여 천리(天理)를 확충하고 덕성(德性)을 함양해 가는 이것이 아직 나타나지 않은 중[未發之中]이요, 안도 없고 바깥도 없으며 보내는 것도 없고 맞아들이는 것도 없이 확연 대공(廓然大公)하여 사물(事物)이 닥쳐 오면 순리대로 응하는 이것이 이미 나타난 화[已發之和]입니다.
하늘과 사람은 한 가지 이치로서 위와 아래가 간격이 없는 것이므로 나의 마음이 올바르면 천지(天地)의 마음도 올바른 것이며, 나의 기운이 순하면 천지의 기운도 순하게 되는 것입니다. 그런데 이미 마음을 바루지도 못하고 또 기운을 순히 하지도 못하고서 천지의 마음을 돌려 중화(中和)의 복(福)을 이르게 하고자 한다면 이미 어렵지 않겠습니까. 하늘의 비가 내리려면 반드시 음양(陰陽)이 서로 조화되고 천택(川澤)의 수증기가 올라가서 더운 기운과 찬 기운이 서로 잘 화합하여야 단비가 쏟아지게 되는 것입니다. 이와 마찬가지로 나라가 장차 다스려지게 하려면 반드시 군신(君臣)의 뜻이 서로 합치되어 태평하고 융화하며 큰 공도(公道)를 넓히고 지극한 이치를 잘 형성해 가야 하는 것입니다. 서쪽 교외 하늘의 얇은 구름이 흡족한 비를 내린 적이 있지 않았으며, 교만하게 스스로 성인인 체하는 임금이 치도(治道)를 달성한 경우는 있지 않았습니다. 오늘날의 형세는 바로 추위에 엉겨 얼음이 얼고 바람이 차고 매서워서, 풀을 말리고 뿌리를 썩혀 살리려는 뜻을 볼 수 없게 된 것과 같습니다. 하늘에 대해 잘 말하는 자는 반드시 사람에게서 본받는 것인데, 항양(恒暘)의 허물이 어찌 그 조짐 없이 있게 된 것이겠습니까.
정자(程子)가 말하기를 ‘천지의 상도(常道)는 그 마음으로 운용되지만 만물(萬物)에 두루 미치는 데는 사심이 없으며, 성인의 상도도 그 정으로 이루어내지만 만사(萬事)에 순응하는 데는 사정(私情)이 없다.’ 하고, 또 말하기를 ‘천하에서 한 나라에 이르고 한 집에서 만사에 이르기까지 화합하지 못하는 이유는 모두 틈이 있기 때문이니, 틈이 없으면 화합하게 된다.’ 하였습니다. 그런데 지금 전하께서는 마음을 비워 상대를 받아들이지 못하고 좋아하는 것과 싫어하는 것을 분명하게 보여줌이 없으면서 신하들의 편벽됨이 없기를 바라시고, 큰 도량을 넓히지 못하고 의혹된 부분을 끊어버리지 못하면서 신하들에게 틈이 없기를 바라시니, 이는 선왕(先王)께서 평평탕탕(平平蕩蕩)한 왕도 정치를 펴시어 신민이 표준에 모이고[會極] 표준으로 돌아가게[歸極] 하던 방도가 아닌 것 같습니다.
그리고 절의(節義) 있는 사람을 포상하여 높여 주고 노성(老成)한 선비를 법으로 삼는 것은 나라를 소유한 임금이 제일 먼저 해야 할 일입니다. 영돈녕부사 김상헌(金尙憲)과 고 참판 정온(鄭蘊)의 높은 풍채와 준엄한 절의는 비록 일월과 빛을 다툰다고 해도 될 것입니다. 하늘이 한 늙은이를 남겨 놓아 영광전(靈光殿)처럼 높이 보이게 하였는데, 선조(先朝)에서 발탁하여 정승의 자리에 두었으며 성상께서도 남다른 은수(恩數)로 어진이를 대우하시어 전대와 후대가 한 법을 쓰고 있으니, 두 사람에게는 서운한 것이 없게 되었습니다. 그런데 노공(潞公 : 文彦博)이 낙양(洛陽)에 살면서 대정(大政)을 참여하여 들었던 것은 송(宋)나라 조정이 늙은이에게 정사를 물었기 때문입니다. 어찌 그 고사를 따르지 않으십니까. 정온에게는 봉작과 증직을 하여 충절을 표창하는 은전을 아직 빠뜨리고 있어서 떳떳한 법에 결함이 있으므로 지사(志士)들이 탄식하고 있습니다. 특별히 우악하게 조처하여 풍성(風聲)을 세우는 것이 마땅하겠습니다. 그리고 원로(元老)에게 자문하여 숨은 덕을 드러내는 것 또한 어찌 재변을 그치게 하는 데 한 가지의 큰 도움이 되지 않겠습니까.
신은 만번 죽을 뻔한 뒤에 다시 대궐문에 들어왔고 죄수 속에서 일어나 금방 신이 앉을 자리가 아닌 정승 자리에 외람되게 앉아 있게 되었으니, 옛날부터 특이한 은총을 받은 자들을 헤아려 봐도 신에게 비교될 자는 드물 것입니다. 상의 은덕이 하늘과 같은데 보답해 드릴 곳이 없으니 참으로 어찌 할 바를 모르겠습니다. 신의 구구한 본심으로는 그저 한 조정에 벼슬하고 있는 동료들과 성심을 다하여 서로 대우하고, 공경하고 협동하여 상호 면려하면서 친함과 소원함에 간격을 두지 않으려 했습니다. 그리하여 재능이 있으면 반드시 천거하고 허물이 있으면 반드시 바로잡고자 하였는데, 이런 마음으로 나라에 보답하면 거의 조그만 보탬이 되리라 여겼습니다.
그러나 사람들의 마음이 나의 마음과 같지 않고 세상이 날이 갈수록 더욱 어렵고 험해지면서 논의가 가닥이 많아지고 거짓말이 날로 일어나고 있습니다. 그래서 어렵고 걱정스러운 것들이 눈에 가득하여 손을 댈 곳이 없게 되었습니다. 그러니 옛날의 통달한 재능을 갖춘 사람으로 하여금 이 일을 감당하게 하더라도 수많은 어려움을 두루 구제하여 성상의 마음에 맞게 하기는 어려울 것입니다. 더구나 신은 재능과 학식이 보잘것없고, 덕망과 실력이 모두 가벼워 위로는 군부(君父)에게 믿음을 받지 못하고 아래로는 백료(百僚)에게 신임을 받지 못하고 있으니, 임금 마음의 잘못을 바로잡고 사리에 어긋난 일을 바루는 것에 대해서는 감히 엄두도 내지 못할 뿐더러 일에 임하여 응당 해야 할 일도 허술하게 될까 걱정뿐입니다. 그리하여 복속(覆餗)의 재앙이 있을까 스스로 걱정하기에도 겨를이 없는데, 시대를 구제하는 직책을 어떻게 감히 맡겠습니까.
아, 궁(宮)·상(商)·각(角)·치(徵)는 똑같이 조율(調律)된 적이 없었고 조(燥)·습(濕)·신(辛)·감(甘)은 각각 다른 맛을 가지고 있습니다. 따라서 반드시 사광(師曠)이 거문고 줄받이를 돌면서 당기기도 하고 늘이기도 하여 소리를 조화하고 역아(易牙)가 손을 놀려 고루고루 섞어 맛을 내기를 기다린 다음에야 음악이 이루어지고 맛이 갖추어지는 것입니다. 그런데 질장구를 치고 파잎을 불면서 육률(六律)을 의논할 수 있겠으며 풀뿌리를 씹고 나물을 먹으면서 어떻게 오미(五味)를 논할 수 있겠습니까. 차마 곧장 떠나지 못하는 것이 임금을 향한 간절한 정성 때문이라고 하더라도, 나라의 일을 잘못되게 하고 정사를 어긋나게 하는 것보다는 차라리 스스로 헤아려 분명하게 처신하는 것이 낫지 않습니까.
차본(箚本)을 이미 갖추어 놓고 바야흐로 재(齋)가 파하기를 기다리고 있는 중에 삼가 정원에 내린 전교를 보건대, 성인(聖人)의 뉘우치는 마음이 가을바람이 불어오기도 전에 싹텄고 자신의 책임으로 돌려 책하시는 것은 우(禹)임금이나 탕(湯)임금보다도 훨씬 뛰어나셨습니다. 어찌 하늘의 노여움만 돌리고 백성의 심정만 위로해 줄 뿐이겠습니까. 국세가 힘차게 발흥할 것을 눈을 비비고 기다릴 수 있게 되었으므로 신은 진실로 우러러 기뻐하면서 큰 소리로 두세 번이나 외웠습니다.
추구(芻狗)와 토저(土苴)처럼 쓸모없는 신이 어찌 임금의 뜻에 만분의 일인들 응대할 수 있겠습니까. 그러나 깜박이는 반딧불도 혹 조림(照臨)하는 밝은 빛에 도움이 될 수도 있고 말발굽에 고인 얕은 물도 크나큰 하해(河海)를 이루는 하나의 물이 될 수도 있는 것입니다. 신이 조목별로 진달한 어리석은 말도 재변을 그치게 하는 데에 혹 도움이 될지도 모르니 성상께서는 유의하소서. 나라에 재해가 있을 경우 재상(宰相)을 책면(策免)한 고사(故事)가 있는데, 이치로 볼 때 또한 당연한 것입니다. 삼가 바라건대 성상께서는 신의 직명(職名)을 파면하시어 하늘의 꾸지람에 답하시고 어질고 덕망 있는 인재를 다시 뽑아서 이 어려운 때를 구제하소서.”
하니, 답하기를,
“경의 차자를 살펴 보건대 정원에 내린 교지를 큰 소리로 두세 번 외웠다고 하였는데, 부끄러움과 두려움이 교차함을 느꼈다. 몸에 돌려 허물을 반성해 보니 망연자실하여 뭐라고 해야 할지 모르겠다. 말 한마디 글자 하나인들 감히 소홀히 하겠는가. 내가 띠에 써놓고 언제나 마음을 가다듬는 자료로 삼겠다. 더구나 요즘 어수선한 사단들은 참으로 내가 근본을 바루는 데로 잘 인도하지 못하고 그 끝을 다스리려 한 데서 말미암은 것이니, 참으로 이른바 성색(聲色)의 말단인 것이라고 하겠다. 나의 과실이 여기에서 더욱 드러났으니 앞으로는 상하가 마땅히 그 본원으로 돌아가서 화목과 협동에 힘써야 할 것이다. 각자 유신(惟新)해서 마음과 힘을 한 가지로 한다면 어찌 나라의 복만 되겠는가. 실로 공경 자손들이 만세토록 누리는 복이 될 것이다.
유생(儒生)을 권유하자는 논의는 깊이 내 뜻에 맞는다. 특별히 예관(禮官)에게 명하여 즉시 돈독히 유시하게 하라. 그러면 제제(濟濟)한 아름다움이 있게 될 것이다. 요즈음 산림(山林)의 선비들이 오히려 나를 만족스럽게 여기지 않을까 두려운데, 내가 어찌 다른 뜻을 두었겠는가. 처음을 이어가지 못한다는 탄식은 내 마음에 깊이 부끄러움을 느끼게 한다. 그래서 또한 근시(近侍)를 시켜 나를 대신하여 교시를 초하게 하면서 선뜻 올라 오게 되기를 기대하였다. 그런데 경(卿)이 왜 이렇게까지 사직하는가. 지금 이처럼 가물고 황충이 발생한 것은 전적으로 내가 어리석어 하늘에 죄를 얻었기 때문에 내려진 재앙이니, 나 자신이 책임져야 한다. 경에게 무슨 잘못이 있겠는가. 경은 사직하지 말라. 그리고 또한 나를 같이 일할 만한 자격이 없다고 하여 버리지 말고, 날마다 소장을 올려 숨김없이 직언(直言)을 하여, 나로 하여금 선(善)한 데로 옮겨 가고 허물을 고칠 수 있게 하라.”
하였다.
효종 4권, 1년(1650 경인 / 청 순치(順治) 7년) 7월 22일(계유) 1번째기사
우의정 조익이 조광조·이황·이이·성혼의 덕을 정확히 알도록 아뢰다
우의정 조익이 상차하기를,
“아조(我朝)의 선현(先賢) 중에 조광조(趙光祖)는 도학(道學)을 밝혔고, 이황(李滉)은 이굴(理窟)에 침잠하였으니, 이 두 분이야말로 가장 뛰어나다고 하겠습니다만, 그 뒤로는 이이(李珥)와 성혼(成渾)만한 이가 있지 않습니다. 이것은 신의 말이 아니라 그동안 선배들의 말이 모두 그러합니다. 이이는 천품이 고매하고 충양(充養)이 순수하며 식견(識見)이 통투(通透)하고 행선(行善)이 민용(敏勇)하니, 이점에서는 우리 나라 역사 이래로 있지 않았던 일인 듯싶습니다. 그리고 성혼은 고명(高明)함이나 투철(透澈)한 면에서는 이이에게 못 미치는 듯하더라도 지조의 엄격함과 행실의 독실함은 실로 이이와 서로 비슷하니, 모두 세상에 드문 대현(大賢)입니다.
전하께서 참으로 그 현부(賢否)를 알고 싶으시면 둘 다 문집(文集)이 있으니 가져다 보시면 될 것입니다. 문집은 두루 보실 여가가 없으실지 모르겠습니다만, 행장(行狀)이 한 권 있는데, 바로 김장생(金長生)이 짓고 이정귀(李廷龜)가 정리한 것으로 평생 동안의 언행이 빠짐없이 기록되어 있으니, 그것을 보시면 그들이 의심할 나위없이 대현이라는 것을 알 수 있을 것입니다. 만약 간인(姦人)이 욕하고 헐뜯은 것으로 인하여 어진이를 높이는 도리를 없애버린다면, 이는 간인을 중하게 여기고 어진이를 가볍게 여기는 처사이니, 사리상 어찌 당연한 일이겠습니까. 삼가 성상의 뜻이 아직 정해지지 못한 듯하기에 감히 생각했던 것을 다 말씀드려 성찰해 주시기를 바라는 것입니다.”
하니, 답하기를,
“경처럼 순실(純實)하고 노성(老成)한 사람도 오히려 이런 거조가 있으니, 내가 매우 애석하게 생각한다. 또한 나랏일을 생각하여 시끄럽게 떠들고 있는 자들의 창도(倡導)가 되지 말라.”
하였다.
효종 7권, 2년(1651 신묘 / 청 순치(順治) 8년) 9월 29일(계묘) 2번째기사
예조의 청에 따라 이황의 춘천 서원에 대한 이름을 하사하다
고 유신(儒臣) 이황(李滉)의 춘천 서원(春川書院)에 대한 이름을 하사하였는데 예조의 청에 따른 것이다.
효종 19권, 8년(1657 정유 / 청 순치(順治) 14년) 7월 8일(기유) 1번째기사
홍문관이 서원에 대한 규정의 개정이 부당함을 아뢰니 대신들에게 의논케 하다
옥당이【응교 이정영(李正英), 부응교 민정중.】 차자를 올리기를,
“신들이 요즈음 충청 감사 서필원(徐必遠)의 장계를 보니, 지방에 있는 서원(書院)의 폐단에 대해 많은 말을 하면서 심지어는 서원에 대한 규정을 다시 바꾸자고 청하였는데 예조가 회계하자 갑자기 그의 청에 따라 품지(稟旨)하여 행하라고 하였습니다. 그러나 그 속에는 사실상 여론에 부합되지 않고 여러 사람을 놀라게 하는 것들이 있어 성스러운 조정에서 학문을 숭상하고 어진이를 떠받드는 도리를 크게 손상시키는 점이 있었는데 신들이 그 점에 대해 진술하겠습니다.
삼대(三代) 이후부터 가르치고 배우는 일들이 없어지거나 해이되어 비록 국학(國學)이나 현교(縣校 : 鄕校)를 세우기는 하였으나 그 이름만 있었을 뿐 그 실효는 보지 못하였습니다. 또 위로 조정에 예속되어 있으므로 여러 가지로 구애된 일이 많고 강습에 불편하였기 때문에 궁벽한 시골에서 뜻을 가진 선비들이 책을 품에 안거나 등에 지고 산속으로 피해 들어가게 되고야 말았습니다. 이 때문에 서원을 세우지 않을 수 없었던 것이며 사실상 주부자(朱夫子 : 朱熹)가 처음으로 만들어 격려하고 권장했던 것입니다.
서원이 이미 마련되어 많은 선비들이 모여 거처하게 되면 옛 책을 강독하고 옛 분들을 회상하는 가운데 감동하여 흥기되는 마음이 어떻게 생기지 않을 수 있겠습니까. 이에 선성(先聖)과 선현(先賢)으로서 후세의 사표가 될 만한 분과, 그곳 고을의 이름난 선비나 군자로서 후세에서 우러러볼 만한 인물을 골라 신위(神位)를 배설하여 섬기면서 봄과 가을로 제향을 드리는 것이 어느 것이나 사문(斯文)을 진작시키고 인재를 권장하여 성취시키는 도리가 아니겠습니까. 그 귀추를 따져 본다면 바로 국가 풍화의 근원인 것입니다.
그러나 서원을 세운 본뜻은 인재를 기르는 데에 있고 어진이에게 제사를 지내는 예는 서원으로 말미암아 생겼기 때문에 제사를 지내지 않는 서원도 많이 있습니다. 우리 나라의 서원 설립 규례는 선유 이황(李滉)으로부터 시작되었는데 후학들이 본받아 그 제도가 점점 확장되었으나 감히 함부로 세우지 않았던 것은 대체로 주부자가 남긴 뜻을 따른 것입니다. 아, 세상의 일은 오래 시행하다 보면 어느 것이나 폐단이 있었으니 서원의 설립에 있어서도 어떻게 한두 가지 말할 만한 폐단이 없겠습니까.
그러나 지금 절이며 불당(佛堂)이 천하에 깔려 아버지나 임금을 아랑곳하지 않는 무리를 앞장서서 거느리고 양민의 먹을 것을 가만히 앉아서 빼앗는 자들이 이루 헤아릴 수 없으나 쓸어내자고 한 자가 있었다는 말은 듣지 못했는데, 유독 학원(學院) 유림들의 일에만 기어이 훼철하여 줄여버리고 죄를 논해 금지하는 법을 세우고자 하여 학도들로 하여금 마음이 꺾이고 기운을 잃어 취향을 정하지 못하게 하고 있으니 이것이 어찌 성스러운 세상의 아름다운 일이겠으며 후세에 들려줄 만한 것이겠습니까.
서원에 제사드리는 사람 중에 합당하지 않아 제사를 흠향할 수 없는 자가 있다고 한 데 있어서는 진실로 또한 그렇거니와 옛날 사람 중에도 그 점을 말한 자가 있었습니다. 일찍이 선조(先朝)에서 유신 김장생(金長生)이 올린 소에 전팽령(全彭齡)·곽시(郭詩) 등의 이름을 거론하여 그 잘못된 점을 지적하자 조정에서 제사지내지 말라고 허락하였습니다. 그런데 본도에서 아직까지 한두 명의 토호에게 저지당해 깨끗이 바로잡지 못하였습니다. 그리고 근래에 선비들의 여론이 또한 유근(柳根) 등을 제사지내서는 안된다고 말하고들 있는데, 관찰사가 된 몸으로 왜 공론을 청취하여 바로 누구 누구를 거론해 제사지내서는 안되겠다고 청하지 않고 선현의 이름까지 싸잡아 소장 끄트머리에 기록해 이같이 모두 깎아내리려 한단 말입니까.
아, 서원의 설립이 어진이를 제사지내기 위해 시작된 것이 아닌 데도 현유(賢儒) 한 분이 여러 서원에 모셔져 있다면 그 분에 대한 후학들의 사모가 깊다는 것을 더욱 볼 수 있습니다. 이제 무엇이 미워서 기어코 훼철하고야 말려고 한단 말입니까. 서원이 창설된 지 오래된 것은 멀리는 백 년 가까이 되고 가깝다 하여도 수십 년이나 되는데 갑자기 하루아침에 제사를 올리던 곳을 헐고 흠향하던 신주(神主)를 묻고, 모여서 학문을 강론하던 생도를 내쫓아버린다면 과연 사람들의 마음에 받아들여지겠으며 천리(天理)에 합당할 수 있겠습니까?
1년 두 때에 걸쳐 제사지내는 데 소요되는 제수는 몇 가지 뿐입니다. 그러므로 편액을 하사받은 서원이 아니라 하더라도 그 고을의 수령이 약간의 채소와 과실을 갖추어 어진이를 제사지내는 의식에 돕는 것이 고을의 잘살고 못사는 데 무슨 관계가 있겠습니까. 돼지나 염소에 이르러서는 혹 주기도 하고 혹 안 주기도 하여 고을에 따라 법규가 있으니 더더욱 이를 말거리로 삼을 것조차 없는데다가 또 조정으로 하여금 돼지나 염소를 아껴 어진이에게 제사드리는 예를 폐지하게 한다면 그 사이의 경중이 과연 어떻다 하겠습니까.
《춘추(春秋)》에서는 백성들의 부역을 중시하였기 때문에 역사가 있으면 반드시 기록하였으나 태학에 있어서는 성인께서도 백성들의 부역이 의당 쓰일 곳이라고 여겨 특별히 그것은 기록하지 않았습니다. 백성을 부리는 것도 당연한데 잗다랗게 제수 비용의 다소를 물어서야 되겠습니까. 국가에서 도학과 절의를 지닌 선비에게 표창과 증직을 갖추어 내리고 그 후손까지도 녹을 주는 것은 한 세상을 격려하고 권장하고자 한 것입니다. 그런데 지금 도리어 후학과 고을 사람들을 금지하고 억제하여 그분들의 법을 기려 본받고 숭상하지 못하게 한다면 또한 어찌 교화를 넓히고 도타이 하는 도리라 하겠습니까.
고을의 어진이를 제사지내는 데 이르러서는 그 고을 사람들의 사적인 의논이므로 더더욱 국가가 물을 일이 아닙니다. 지금 나라에 공훈이 있는 자에게 그 공훈에 대한 특전이 주어지는 것은 그 공에 보답하기 위해서입니다. 지금 가령 어진 선비가 고을에 있어 그의 자제들과 후학들을 인도해서 남긴 풍모며 세속을 아름답게 한 것이 넉넉히 한 고을의 본보기가 될 만 하였다면 두세 칸 집을 지어 1년에 두 차례 제사를 받들며 고을 사람 몇 명으로 하여금 수호하게 하는 것이 공도(公道)에 무엇이 손상되어 꼭 금지하려 한단 말입니까. 만일 서원이 너무 많이 설립되어 이름만 숭상하고 실상이 없다고 한다면 이 뒤로 창립되는 것들은 반드시 여쭈게 한 뒤에 허락하는 것도 하나의 방법일 것입니다. 그런데 법을 만들어 죄를 다스리는 것도 너무 박하다고 하겠는데 음사(淫祀)에다 비하기까지 하니 어긋난 말이 아니겠습니까.
나라의 춘관(春官 : 예조의 별칭)은 진실로 한 시대의 예를 관장하고 있는데 학교와 같이 중대한 일을 다시금 자세히 살펴서 결정하지 않고 단지 그의 소장대로 시행하기를 청하고 말았으니 이 점에 대해 더욱 신들이 알 수 없는 바입니다.
이른바 서원을 수호하는 사람은 각기 그 곳의 형세에 따라 정하기 때문에 많고 적음이 자연 같지 않습니다만, 간혹 1백여 호(戶)에 이르는 곳도 있으니 진실로 지나칩니다. 그러므로 의당 숫자를 한정하고 그 나머지는 마땅히 잘라내 군역에 편입시켜야 할 것입니다만, 현재 정한 숫자가 너무도 적으므로 필시 예를 갖추고 선비들을 대접할 즈음에 주선해 낼 수 없을 것이니 또한 불가불 다시 한번 참작해 처리하여 많은 선비들로 하여금 쓸쓸하다고 탄식하는 일이 없게 해야 할 것입니다. 또 생각건대, 여러 서원중에도 일찍이 선조에서 편액이나 기타의 것들을 내려 준 곳이 있습니다. 이러한 것들에 있어서는 더더욱 지금에 이르러 그 숫자를 줄여 사리를 손상해서는 안됩니다. 한 번 더 살피시어 다시 해조로 하여금 헤아려 처리하게 하소서. 충청 감사와 해조가 한 행위도 규찰하여 바로잡지 않을 수 없습니다. 서필원은 파직하고 해조의 해당 당상관을 갈도록 하소서.”
하니, 답하기를,
“아뢴 대로 하되 감사와 예조의 당상관은 모두 추고하라.”
하였다. 예조가 회계하기를,
“이번 서원에 대한 일은 본조가 그곳 관찰사의 청에 의거해 대략 손을 보아 복계했다가 옥당의 지적을 초래했습니다. 취하거나 버리어 제정하는 사이에 미진한 점이 없지는 않았으나 유신의 차자는 서원이 설립된 본래의 뜻을 추구해 밝히는 데에 성의를 쏟아 마지 않았으니 진실로 세상의 교화를 붙잡아 세우는 데에 관계가 있고, 서필원의 소장에서 진술한 바는 말류의 고질적인 폐단들로서 지나치고 거짓된 것들을 바로잡으려는 데에 뜻이 있었으니 그 사이에 비록 한두 가지 타당치 못한 점이 있다 할지라도 또한 매우 그르다고 할 수는 없습니다.
대체로 서원(書院)이란 어진이를 높이고 도를 숭상하기 위해 설립한 것으로서 사리로나 체면으로나 매우 중대하므로 폐단을 고치거나 규식을 결정할 때 한두 해당 관원으로 결정지을 수 있는 것이 아닙니다. 그러므로 일찍이 인조조(仁祖朝)의 갑신(1644 인조 22)년 무렵에도 경상 감사가 역시 서원의 폐단에 대해 계문하였는데 본조가 두세 차례 복계하자 대신에게 물어보라고 특별히 명하였습니다. 이번에 다시 더 참작해 처리하는 일도 실로 중대하니 대신에게 의논하여 품처하게 하소서.”
하니, 따랐다. 예조가 또 아뢰기를,
“대신에게 의논해 보았더니, 영의정 정태화는 ‘신이 일찍이 충청 감사 서필원의 장계를 보았는데 서원과 향현사(鄕賢祠 : 고을의 先賢을 祭享하는 사당)의 말류 폐단들에 대해 극구 말하였으나 서원을 세운 본래의 뜻에 대해서는 감히 의논하지 않았습니다. 신이 묘당에서 회좌(會坐)하는 날 좌중에서 말하기를 「만일 서필원이 아니면 이런 장계를 올리지 못하였을 것이다.」고 하였는데, 그 뒤 옥당이 차자를 올리고 여러 선비들이 소장을 올려 힘을 다해 공격하고 배척하자 신도 비로소 전에 한 말이 망발이었음을 깨달았습니다.
서원이나 향사(鄕祠)의 폐단을 누가 모르겠습니까만 지금까지 인습해 따르기만 하고 바로잡지 못하였으니 하루아침에 어떻게 개혁할 수 있겠습니까. 그 폐단을 제거하자면 선현을 공경하지 않는 데로 돌아가고 말므로 사람들이 감히 가볍게 말하지 못하는 것입니다. 그전에 이미 편액을 하사받은 곳에 있어서는 수호하는 사람과 향사(享祀)하는 제물을 관청에서 모두 이미 행해왔던 규례대로 따라서 해야 하고, 그 나머지에 대해서는 관청에서 규식을 정해 줄 필요도 없으며 또 금지시키는 법제로 얽맬 필요도 없고 오직 그곳의 선비들과 고을 사람들이 각기 그들의 풍속대로 받들도록 맡겨두어야 할 것입니다. 그 사이에 혹 군정(軍丁)을 숨겨 두거나 그것을 기화로 폐단을 일으키는 자가 있으면 도의 방백이 보는 대로 추고해 다스려야 바야흐로 체통을 얻게 될 것이니, 신의 어리석은 의견으로는, 따로 절목을 강구하여 모든 도에 반포할 필요는 없다고 봅니다. 「지금부터 반드시 조정에 알려 허락을 받은 다음에 새로 서원을 창설하게 한다.」는 조목에 있어서는 그대로 시행하는 것이 좋을 듯합니다.’라고 하였습니다.
영돈녕부사 김육(金堉)은 ‘옛날 대사도(大司徒)가 교육 제도를 설치하면서 이미 국학(國學)과 주교(州校)를 두고 또 마을마다 학교를 둔 것은 교화의 근본을 중시하고 인재를 취하는 법을 밝히는 것으로서 위에서는 정치가 융성하고 아래에서는 풍속이 아름다웠으니 후세에서 따라갈 수 있는 바가 아니었습니다. 근래 서원의 창설이 날로 점점 늘어나고 있지만 치화가 옛날을 따라가지 못한 것은 헛된 꾸밈만 일삼고 조금도 실질적으로 한 일이 없어서 그러한 것이 아니겠습니까. 요즈음 선비들이 향교는 매우 가볍게 보면서 서원은 중시하고 있는데 점점 폐습이 되어 그 해가 실로 많아 의론이 분분하니 어찌 매우 한탄스러운 것이 아니겠습니까. 그렇지만 향교가 이미 경시되었는데 또 서원마저 없다면 학문에 뜻을 두고 공부하는 선비들이 장차 의지해 힘을 쓸 곳이 없어지게 될 것이니 하루아침에 얽매고 금지한다는 것은 참으로 부당합니다. 지금 마땅히 옛날처럼 그대로 두되 제향의 물품들은 생도들이 정성껏 준비하게 하고 서원을 수호하는 사람에 있어서는 각기 자기 집의 종을 내놔 정하도록 하여 고을을 번거롭게 하지 못하게 하고 부역을 기피하는 일이 없게 해야 할 것입니다. 그리고 이 뒤로 새로 창설하는 곳에 있어서는 반드시 관찰사로 하여금 보고하여 윤허를 얻은 뒤에 창설토록 하되 한결같이 선조에서 결정했던 대로 하는 것이 의당할 듯합니다.’고 말하였습니다.”
하니, 답하기를,
“의논대로 시행하라. 선비들이 향교를 매우 가볍게 보면서 도리어 서원을 중시하는 폐단이 여기까지 이르렀다니 진실로 이른바 상하가 뒤바뀌었다는 것이다. 한심하기 그지없다. 해조의 회계가 비록 옥당의 비난을 받기는 하였으나 향교에 입학한 유생이 과거에 응시하는 류에 있어서는 서울 사학(四學)의 선례에 따라 입재(入齋)한 지 만 열흘이 지난 뒤에 응시할 수 있도록 허락해 주고 그렇지 않은 자는 죄를 다스리도록 하자고 한 것은 바꿀 수 없는 의논이다. 이 한 조목은 해조에서 복계한 대로 착실히 시행토록 하라.”
하였다.
효종 20권, 9년(1658 무술 / 청 순치(順治) 15년) 12월 17일(기묘) 3번째기사
옥당의 강관을 소대하여 《심경》을 강하고 시사에 대해 의논하다
상이 옥당의 강관을 소대(召對)하여 《심경(心經)》을 강하였다. ‘사람은 모두 다른 사람에 대해 차마하지 못하는 마음을 지니고 있다.[人皆有不忍人之心]’는 대목에 이르러 상이 이르기를,
“이른바 ‘불인인지심’이란 곧 측은지심(惻隱之心)을 말하는 것인데, 그렇다면 맹자(孟子)가 어찌하여 ‘사람은 모두 수오지심(羞惡之心)·사양지심(辭讓之心)·시비지심(是非之心)을 갖고 있다.’고는 말하지 않았던가?”
하니 이조 판서 송시열이 아뢰기를,
“측은지심은 곧 인(仁)이 발동한 것인데, 인은 의(義)·예(禮)·지(智)를 거느리기 때문에 측은 역시 수오·사양·시비를 거느리고 있습니다. 이 때문에 맹자가 여기에서 맨 먼저 ‘불인인지심’을 말하여 강령을 제시하고 그 아래에 수오·사양·시비를 하나하나 열거하였으니, 차례로 조리있게 한 것이 곧 이와 같습니다.”
하고 또 아뢰기를,
“《맹자》의 이 장(章)이야말로 가장 분명하게 사람을 가르쳐 주는 곳입니다. 시험삼아 《맹자》의 수편(首篇)을 가지고 말해 보건대 제 선왕(齊宣王)이 갑병(甲兵)을 일으키고 사신(士臣)을 위태롭게 할 때는 조금도 애석하게 여기는 마음이 없다가 소를 보고서는 이 마음이 왈칵 일어나 막을 수 없게 된 것과 같습니다.
주자(朱子)는 일찍이 사단(四端)을 사시(四時)에 배열하여 인을 봄, 예를 여름, 의를 가을, 지를 겨울로 삼았으며, 또 일찍이 사단을 음양(陰陽)으로 분류하였는데 인과 의를 양에, 의와 지를 음에 소속시켰습니다. 대체로 인은 하늘의 봄과 같기 때문에 네 가지 중에 첫 자리를 차지한 것이고, 지는 하늘의 겨울과 같은 관계로 양면의 도리를 다 가지고 있는데 일단 시(是)를 구별하고 또 비(非)를 구별하는 것이 마치 겨울이 일단 만물을 마감시켰다가 또 만물을 시작시키는 것과 같기 때문입니다.”
하고 찬선 송준길이 아뢰기를,
“사람에게 측은지심이 없으면 곧 죽은 물건과 다름이 없으니 사람이라고 할 수 없습니다. 사람과 동물이 이 기(氣)를 똑같이 품부받았는데, 금수(禽獸)가 금수로 된 까닭은 단지 그 1단(一端)만을 품부받았기 때문이니, 꿀벌이나 개미가 군신(君臣) 관계의 사회를 이루는 것은 의라 할 것이고 원앙이 정답게 짝지어 사는 것은 예라 할 것입니다.”
하고 시열이 아뢰기를,
“초목을 가지고 살펴 보건대, 막 싹터 나올 때는 모두 이런 마음을 갖고 있으니, 그 체(體)를 볼 수 있습니다.”
하고 준길이 아뢰기를,
“뜰에 무성한 잡초를 제거하지 않은 것[庭草不除]이나 닭과 병아리가 노는 모습을 보는 것[觀鷄雛]이나 노새의 울음 소리를 들은 것[聽驢鳴]에 대해8) 옛사람은 모두 측은지심에 속하는 것이라고 하였습니다.”
하고, 또 아뢰기를,
“횡거(橫渠)가 황자(皇子)의 탄생 소식을 듣고 기뻐하다가 기민(飢民)을 보고는 밥맛을 잃었는데9) 선유(先儒)가 이를 측은지심이라 하였습니다.”
하자 상이 이르기를,“요즘 병환 때문에 오래도록 서로 만나보지 못했는데 오늘 만나서 좋은 말을 듣게 되니 내 마음이 기쁘다.”하였다. 시열이 아뢰기를,
“사단(四端) 칠정(七情)에 대해 이황(李滉)은 말하기를 ‘사단은 이가 발해 기가 따르는 것[理發氣隨]이고 칠정은 기가 발해 이가 타는 것[氣發理乘]이다.’고 하였는데, 이이(李珥)는 말하기를 ‘사단과 칠정 모두 기가 발해 이가 타는 것인데, 사단은 기에 엄폐되지 않은 것이고 칠정은 기에 엄폐되어 이가 주재(主宰)하지 못하는 것을 겸하여 말한 것이다.’ 하였습니다.”하고 준길이 아뢰기를,
“국초에 명유(名儒) 권근(權近)이 일찍이 이런 주장을 하였는데, 그뒤에 정지운(鄭之雲)이 《천명도(天命圖)》를 지으면서 이 설을 기본으로 하였습니다. 이황의 논 역시 이것을 옳게 여겼습니다만 ‘이발기수’와 ‘기발이승’의 말을 하였기 때문에 기대승(奇大升)과 왕복하여 토론을 벌이게 되었던 것인데 서로 길을 달리 한 채 해결되지 않았었습니다. 그래서 이이가 글을 지어 변론하였던 것인데 기대승의 논이 옳다고 하였습니다. 이는 심상한 논설이 아니니, 성상께서 학문하실 때 마음에 유념하셔야 할 것입니다.”
하고 또 아뢰기를,
“사단과 칠정은 단지 선(善)의 한 쪽만을 끄집어내어 말한 것입니다.”
하고 시열이 아뢰기를,
“이(理)와 기(氣)를 나누어 둘로 한 것은 권근에 근본한 것인데, 대개 이기(理氣)란 원래 서로 떨어져 있지 않은 것이기 때문에 이이가 온당치 않게 생각했던 것입니다. 이와 기가 각각 일물(一物)이기 때문에 ‘이는 이이고 기는 기이다.’고 합니다만, 그러면서도 원래 서로 떨어져 있지 않기 때문에 ‘기(器) 역시 도(道)이고 도 역시 기이다.’고 하는 것인데, 기(器)는 기(氣)이고 도(道)는 이(理)입니다.”하고 또 아뢰기를,
“《맹자》의 대지(大旨)는 단지 사람으로 하여금 방심을 거두어들이게 하는 것으로서, 밖에 있는 것을 들어오게 하여 큰 근본을 확립한 뒤 그 선단(善端)을 확충시키고, 안에 있는 것을 유출시켜 달도(達道)가 행해지게 하는 것이니, 이것이 이른바 태극(太極)의 동정(動靜)이고 인심(人心)의 적감(寂感)인 것입니다.”
하니 상이 이르기를,“이는 참으로 중요한 말이다.”하였다. 준길이 아뢰기를,
“어린 아이가 우물 속에 빠지려는 것을 보면 가슴이 덜컥하면서 측은지심이 발동하는 법이라고 한 이 대목을 임금된 분은 마음에 유념하여야 할 것입니다. 시험삼아 요즘의 일을 가지고 말씀드리겠습니다. 성상께서 백성을 진휼하시느라 겨를이 없는데, 이렇게 하시는 것이 백성들의 소리를 듣기 싫어해서도 아니고 칭찬받으려고 해서도 아닐 것입니다마는, 만약 시종 여일하게 되지 못할 경우에는 저 무지한 백성들이 필시 앞으로 말하기를 ‘우리 임금이 우리들을 진휼하는 것은 성심에서 나온 것이 아니라 그저 그 소리가 듣기 싫어서이고 단지 백성에게 좋은 소리를 들으려고 하는 것일 뿐이다.’ 할테니, 이렇게 되면 맹자가 말한 것과 다르게 되고 말 것입니다.”
하니 상이 이르기를,
“찬선의 말이 옳다. 내가 만약 안으로 살펴서 명예를 구하거나 소리가 듣기 싫어서 하는 뜻이 마음속에 조금이라도 있다는 것을 자각하게 된다면 그것은 곧 성(誠)이 아닐 것이다.”
하였다. 준길이 아뢰기를,
“성상께서 이와 같이 분부하시니 흠앙하며 감격스러워지는 마음을 금하지 못하겠습니다.”
하니 상이 이르기를,
“대개 언어에 감동되면 본심이 자연히 나오는 법이다. 내가 경의 말을 듣고 이런 말을 하게 된 것 역시 수오지심(羞惡之心)이 감발(感發)되어 그런 것이다.”
하고 또 이르기를,
“《맹자》의 이 장이야말로 간절하기 그지없어 사람들을 감동시킬 만하니, 아무리 극악한 사람이라도 선단(善端)이 미상불 발현될 것이다. 그런데 순경(荀卿)은 어찌하여 인성이 악하다고 하였는가?”
하였다. 시열이 아뢰기를,
“주(紂)가 무척 어리석고 포악하긴 했지만 ‘내가 태어나 이렇게 된 것이 천명(天命)이 아니겠는가.’ 하였으니, 그래도 천인 관통(天人貫通)의 이치를 안다 할 것인데, 이것이 바로 인심(人心)이 없어지지 않은 점이라 하겠습니다.”
하니 상이 이르기를,
“잔인한 성격은 사람들과 같지 않았다. 포락형(炮烙刑)을 어떻게 차마 행했단 말인가.”
하였다. 시열이 아뢰기를,
“인심은 지난(至難)한 것으로서 조금만 살피지 않고 그대로 따르다 보면 이 지경에 이르고 맙니다. 그래서 원성(元聖)께서도 ‘성(聖)이라도 생각하지 않으면 광(狂)이 된다.’고 말씀하셨던 것입니다.”
하니 상이 이르기를,
“주가 잔인하기도 했지만 달기(妲己)가 그런 형(刑)을 보기를 좋아했기 때문에 그렇게 했던 것이다.”
하였다. 시열이 귀산(龜山 : 宋나라 楊時)의 ‘일삼을 것도 없다.[事無足爲]’는 한 귀절을 거론하면서 아뢰기를,
“‘할 것도 없다[無足爲]’고 말한 것은, 사람이 진정 마음을 바로하기만 하면 수고롭게 하지 않아도 일이 모두 순리대로 된다는 말입니다.”
하고 또 아뢰기를,
“맹자 이전에는 사단(四端)을 말한 자가 없다가 맹자 때에 와서 비로소 이를 말했기 때문에, 주자(朱子)가 사단을 밝혀 제시한 곳을 가리켜 사직을 안정시킨 공이 있다고 하였습니다. 이는 대개 맹자가 양주(楊朱)와 묵적(墨翟)을 물리치면서 삼성(三聖)을 계승했다고 스스로 말했습니다만, 그래도 사단을 밝힌 공과 비교하면 그 공이 오히려 적기 때문이었습니다.”
하였다. 시열이 아뢰기를,
“전생서(典牲署)는 제향(祭享)을 전담하고 사축서(司畜署)는 객사(客使)의 수요를 전담하는데, 사축서를 전생서에 통합시켰으니 지극히 일이 온당치 못하게 되었습니다. 다시 사축서 관원을 설치하소서.”
하니, 따랐다. 시열이 아뢰기를,
“동몽교관(童蒙敎官)을 지금 변통시키려 하는데, 찬선 송준길이 이미 국자(國子)의 책임을 겸하고 있으니, 그로 하여금 서로 의논하여 교관을 더 두고 과정을 설치하여 교훈토록 하소서.”
하니 준길이 강력하게 사양하며 물러가기를 청하였다. 상이 시열에게 이르기를,
“찬선이 줄곧 사퇴만 하고 있는데, 경의 생각은 어떠한가?”
하니, 시열이 아뢰기를,
“초야의 신하에 대해서는 오직 그의 근력과 재국(才局)을 헤아린 뒤에 그의 거취를 정해주어야 할 것입니다.”
하자 상이 “경의 말이 옳다.”하였다. 시열이 아뢰기를,
“사학(四學) 유생들이 수재(守齋)토록 당초에 정한 조정의 뜻은 실로 범연한 것이 아니었는데 근일 그에 따른 폐단이 막심하니, 우선 유생이 거재(居齋)하는 규정을 없애고 교관을 더 설치해서 그들을 교훈토록 하면 좋겠습니다.”
하니, 상이 좋다고 하였다. 시열이 아뢰기를,
“근일 실없는 이야기나 하고 술 마시기를 숭상하는 일이 사부(士夫)의 다반사가 되었는데, 이는 대체로 모범을 보일만한 자가 없기 때문에 그런 것입니다.”
하니 상이 이르기를,
“이 때문에 내가 경들을 오래 붙들어두려고 하는 것이다.”
하였다. 준길이 아뢰기를,
“선묘(宣廟) 초년에 특별히 이황(李滉)을 불렀는데 당시 조야(朝野)에서 얼마나 기대를 걸었는지 상상할 만합니다. 그런데 이황이 굳이 사양하고 내려가자 사람들이 모두 의아해 했는데, 이이(李珥)는 이에 대해 ‘능력을 헤아리고 분수를 감안한 것이다.’고 하였습니다. 이황처럼 재주와 덕이 있는 사람도 오히려 이러하였는데, 신 같은 자야 말해 무엇하겠습니까.”
하니 상이 이르기를,
“이황이 얼마나 고사(固辭)했는지는 모르겠다만, 경의 재주와 학문을 가지고 말하건대 어찌 감당하지 못할 일이 있겠는가.”
하자 준길이 아뢰기를,
“성상께서 이렇게까지 분부해 주시니, 이 때문에 신이 더욱 황공스럽기 그지없습니다.”
하였다. 준길이 아뢰기를,
“삼가 보건대 성상께서 전에 《심경》을 강하시다가 ‘성기(性氣)가 사나워진다.’는 대목에 이르러 되풀이해 읽으시면서 신하들을 책려하셨는데 그때 성상의 뜻이 온화하셨습니다. 그런데 성상의 건강이 편찮으신 뒤로부터 신은 정령(政令)을 내리고 언어 동작을 하시는 즈음에 성상의 마음이 혹 화평한 도리를 잃지는 않았나 삼가 걱정되는데, 근일 대신(臺臣)을 대우하는 도리에 있어서도 상당히 미진한 점이 있었다고 여겨집니다. 예컨대 ‘여민제(呂閔齊)를 위해 복수해 주려는 것인가.’ 하는 등의 분부를 내리신 것은 정말 말씀이 온당치 못했다 할 것인데, 어쩌면 성상의 마음에 불평스러운 의사가 계셔서 그런 것이 아니겠습니까.”
하니 상이 이르기를,
“이익(李翊)의 계사(啓辭)에 대한 비답에 관하여 경들은 어떻게 생각하는가?”
하였다. 준길이 아뢰기를,
“이는 신이 헌부에 있을 때 발단이 되었던 것이기 때문에 신이 감히 그 사이에 간여할 수는 없습니다만, 대체로 볼 때 이위국(李緯國)은 형장(刑杖)을 함부로 쓴 잘못이 없지 않습니다.”
하니 상이 이르기를,
“김시진(金始振)은 꼭 특별히 체직시킬 것까지는 없을 듯하였다. 그런데 이익이 처치한 것을 보건대 시진의 실상에 대해서는 아무것도 모른 채 흐리멍덩하게 출사시키기를 청하였고, 급하지도 않은 일을 급급하게 논계하였기 때문에 특별히 체직시켰을 뿐이다.”
하였다. 시열이 아뢰기를,
“시진에 대해서는 신이 가장 잘 아는데 오늘날과 같은 때를 당하여 임금을 사랑하고 나라를 걱정하는 데 있어 이 사람을 따라갈 자는 없을 것입니다. 그리고 그가 헌직(憲職)에 있을 때 자못 풍채가 있었는데, 지금 사소한 일로 그만 이렇게까지 되었으므로 신이 삼가 애석하게 생각합니다.”
하니 상이 이르기를,
“시진이 조곡(糶穀)을 받고서 곧바로 상환했으니 일의 체계에 무슨 손상이 있겠는가.”
하였다. 시열이 아뢰기를,
“지금 본조의 계사(啓辭)에 따라 이미 천목(薦目)을 받았습니다만, 계해년 초에도 유생을 참상(參上)으로 올려 발탁한 경우가 있었고, 병자년 간에도 이런 규정이 있었습니다.”
하니 상이 이르기를,
“이 말이 옳다. 학생이라 하더라도 재주가 쓸 만하면 가려 선발해서 계하(啓下)된 뒤에 조용(調用)토록 하라.”하였다.
효종 21권, 10년(1659 기해 / 청 순치(順治) 16년) 윤3월 28일(무자) 4번째기사
김장생·김집·이이·이색 등을 제향하는 서원들에 액호를 내리라고 명하다
김장생(金長生)·김집(金集)을 함께 제향(祭享)하는 서원(書院)의 액호(額號)를 돈암(遯巖)이라고 내리고, 이이(李珥)·이색(李穡)·김정(金淨)·송인수(宋麟壽)를 함께 제향하는 서원의 액호를 신암(莘菴)이라고 내리고, 김인후(金麟厚)를 제향하는 서원의 액호를 필암(筆巖)이라고 내리고, 송인수(宋麟壽)·정렴(鄭)을 함께 제향하는 서원의 액호를 노봉(魯峯)이라고 내리고, 이황(李滉)·정구(鄭逑)를 함께 제향하는 서원의 액호를 연경(硏經)이라고 내리고, 이이(李珥)를 제향하는 서원의 액호를 송담(松潭)이라고 내리고, 노신(盧禛)의 사우(祠宇)의 액호를 당주(溏洲)라고 내리고, 이항복(李恒福)을 제향하는 서원의 액호를 화산(花山)이라고 내리라고 명하였다.
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