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[상록수]

 

 明心寶鑑(마음을 밝히는 보배로운 거울) 고려 충렬왕 때 추적(秋適)이 엮은 책

  繼善篇  (선행을 이어받는 글)

子曰 爲善者는 天報之以福하고 爲不善者는 天報之以禍니라

공자가 말하기를, 착한 일을 한 사람은 하늘이 복으로써 보답하고, 착하지 않은 일을 한 사람은 재앙으로써 보답하느니라.

漢昭烈이 將終에 勅後主曰 勿以善小而不爲하고 勿以惡小而爲之하라

한나라 소열제(유비)가 죽음에 이르러 후주(유선)에게 이르기를, 착한 일이 작다고 해서 하지 않거나, 악한 일이 작다고 해서 하면 안 된다.

莊子曰 一日不念善이면 諸惡이 皆自起니라

장자가 말하기를 하루라도 착한 일을 생각하지 않으면 여러가지 악한 일이 모두 저절로 일어나느니라.

太公曰 見善如渴하고 聞惡如聾하라 又曰 善事는 須貪하고 惡事는 莫樂하라

(강)태공이 말하기를 착한 일을 보면 목마른 듯이 하고악한 일을 들으면 귀먹은 듯이 하라. 또 말하기를 착한 일은 모름지기 탐내고, 악한 일은 즐기지 말라.

馬援曰 終身行善이라도 善猶不足이요 一日行惡이라도 惡自有餘니라

마원이 말하기를 몸이 다하도록 착한 일을 행하여도 착한 일은 오히려 부족하고, 하루라도 악한 일을 행하면 악한 일은 저절로 남음이 있느니라.

司馬溫公曰 積金以遺子孫이라도 未必子孫이 能盡守요 積書以遺子孫이라도 未必子孫이 能盡讀이니

사마온공(司馬光)이 말하기를 황금을 쌓아서 자손에게 물려주어도 자손이 반드시 그것을 능히 다 지켜내지는 못할 것이요, 책을 쌓아서 자손에게 물려 주더라도 자손이 반드시 그것을 능히 다 읽어내지는 못할 것이니,

不如積陰德於冥冥之中하여 以爲子孫之計也니라

남 모르게 음덕을 쌓아서 자손에게 주는 계책을 삼는 것보다는 못하느니라.

景行錄曰 恩義를 廣施하라 人生何處不相逢이랴 讐怨을 莫結하라 路逢狹處면 難回避니라

경행록에 이르기를 은덕과 옳은 일을 넓게 펼쳐라. 인생에 어느 곳엔들 서로 만나지 않으랴. 원수와 원망을 맺지 말아라. 길이 좁은 곳에서 만나면 회피하기 어려우니라.

莊子曰 於我善者도 我亦善之하고 於我惡者도 我亦善之니라 我旣於人에 無惡이면 人能於我에 無惡哉인저

장자가 말하기를 나에게 선하게 한 사람에게 나 또한 선하게 하고, 나에게 악하게 한 사람에게도 나 또한 선하게 하니라. 내가 이미 사람들에게 악한 일을 하지 않으면 사람들도 나에게 능히 악한 일을 할 수 없을 것인저.

東嶽聖帝垂訓曰 一日行善이면 福雖未至나 禍自遠矣요 一日行惡이면 禍雖未至나 福自遠矣니

동악성제의 수훈에 이르기를 하루 동안 선을 행하면 복은 비록 오지 않지만 화는 저절로 멀어질 것이요, 하루 동안 악을 행하면 재앙은 비록 오지 않지만 복은 절로 멀어질 것이니,

行善之人은 如春園之草하여 不見其長이라도 日有所增하고

선을 행하는 사람은 마치 봄날 동산의 풀 같아서 그 자라남을 보지 못하지만 날마다 더욱 자라는 바가 있고,

行惡之人은 如磨刀之石하여 不見其損이라도 日有所虧니라

악을 행하는 사람은 마치 칼을 가는 돌(숯돌) 같아서 그 덜어지는 것을 보지 못하지만 날마다 그 닳아지는 바가 있느니라.

子曰 見善如不及하고 見不善如探湯하라

공자가 말하기를 착한 일을 보거든 미치지 못한 듯하고, 착하지 않은 일을 보거든 뜨거운 것에 닿은 듯이 하라.

天命篇  (천명을 다룬 글)

子曰 順天者는 存하고 逆天者는 亡이니라

공자가 말하기를, 하늘을 따르는 사람은 살고, 하늘을 거스르는 사람은 망하느니라.

康節邵先生이 曰 天聽이 寂無音하니 蒼蒼何處尋고 非高亦非遠이라 都只在人心이니라

소 강절(宋나라 邵雍) 선생이 말하기를, 하늘의 들으심이 고요하여 소리가 없으니 푸르고 푸른데 어느 곳에서 찾을 것인가. 높지도 않고 또한 멀지도 않으니라. 모두가 다만 사람의 마음속에 있는 것이니라.

玄帝垂訓에 曰 人間私語라도 天聽은 若雷하고 暗室欺心이라도 神目은 如電이니라

현제(玄帝)가 훈계를 내려 말하기를, 사람의 사사로운 말도 하늘이 듣는 것은 우레와 같고 어두운 방 속에서 마음을 속일지라도 귀신의 눈이 보는 것은 번개와 같으니라.

益智書云  惡?이 若滿이면 天必誅之니라

<익지서(益智書)>에서 이르기를, 나쁜 마음이 가득히 차면 하늘이 반드시 그를 죽이느니라.

莊子曰 若人이 作不善하여 得顯名者는 人雖不害나 天必戮之니라

장자가 말하기를, 만일 사람이 착하지 못한 일을 하고서 이름을 세상에 나타낸자는 사람이 비록 해치지 않더라도 하늘이 반드시 그를 죽이니라.

種瓜得瓜요 種豆得豆니 天網이 恢恢하여 ?而不漏니라

외씨를 심으면 외를 얻고, 콩을 심으면 콩을 얻나니, 하늘의 그물이 넓고 넓어보이지는 않으나 새지 않느니라.

子曰 獲罪於天이면 無所禱也니라

공자가 말하기를, 나쁜 일을 하여 하늘에서 죄를 받으면 빌 곳이 없느니라.

 順命篇  (운명에 순응하는 글)

子曰 死生有命이요 富貴在天이니라

공자가 말하기를, 죽고 사는 것은 명(命)에 있고, 부자가 되고 귀하게 되는 것은 하늘에 달려 있느니라.

萬事分已定이어늘 浮生空自忙이라

모든 일이 분수가 이미 정해져 있거늘, 덧없는 인생은 부질없이 스스로 바쁘구나.

景行錄云 禍不可倖免이요 福不可再求니라

<경행록>에서 말하기를, 재앙을 요행으로 면할 수는 없고, 복은 두 번 다시 구할 수 없느니라.

時來風送?王閣이요 運退雷轟薦福碑라

때를 만나면 바람이 왕발(王勃)을 등왕각(?王閣)까지 (칠백리 뱃길을 하룻밤 사이에)불어 보내고 ('등왕각서'를 지어 이름을 날리게 하고), 운(運)이 물러가면 (어떤 이가 천복비문을 탁본하러 갔더니) 벼락이 천복비(薦福碑)에 떨어지는 것이라.

列子曰 癡聾痼啞도 家豪富요 智慧聰明도 却受貧이라 年月日時 該載定하니 算來由命不由人이니라

열자(列子)가 말하기를, 어리석고 귀먹고 고질병 있고 벙어리라도 집은 큰 부자요, 지혜 있고 총명해도 도리어 가난하느니라. 운수는 해와 달과 날과 시가 분명히 정해져 있으니, 운수가 오는 것은명(命)에 말미암지 사람에 말미암지 않느니라.

孝行篇  (효행에 대한 글)

詩曰 父兮生我하시고 母兮鞠我하시니 哀哀父母여 生我?勞샷다 欲報深恩인대 昊天罔極이로다

<시경(詩經)>에 이르기를, 아버지 나를 낳으시고 어머니 나를 기르시니, 아아 애닯다 부모님이시어 나를 낳아 기르시느라 애쓰고 수고하셨다. 깊은 은혜를 갚고자 하나 넓은 하늘처럼 끝이 없구나.

子曰 孝子之事親也에 居則致其敬하고 養則致其樂하며 病則致其憂하고 喪則致其哀하며 祭則致其嚴이니라

선생님(공자)이 말씀하시기를, 효자가 어버이를 섬길 때 기거하실 때는 그 공경을 다하고, 봉양함에는 그 즐거움을 다하며, 병이 드시면 근심을 다하고, 초상엔 슬픔을 다하며, 제사 지낼 때엔 엄숙함을 다하느니라.

子曰 父母在어시든 不遠遊하며 遊必有方이니라

선생님(공자)이 말씀하시기를, 부모가 살아 계시면 멀리 가서 놀지 않으며, (부득이) 놀 때에는 반드시 장소를 알려 드려야 하니라.

子曰 父命召어시든 唯而不諾하고 食在口則吐之니라

선생님(공자)이 말씀하시기를, 아버지가 명하여 부르시면 대답하며 머뭇거리지 말고 음식이 입에 있거든 이를 뱉느니라.

太公曰 孝於親이면 子亦孝之하나니 身旣不孝면 子何孝焉이리오

(강)태공이 말하기를, 어버이에게 효도하면 내 자식 또한 나에게 효도하나니, 내 자신이 이미 효도하지 않으면 자식이 어찌 나에게 효도하리오.

孝順은 還生孝順子요 ?逆은 還生?逆兒하나니 不信커든 但看?頭水하라 點點滴滴不差移니라

효도하고 순한 사람은 또한 효도하고 순한 자식을 낳으며, (부모에게) 거역한 사람은 또한 거역하는 아들을 낳는다. 믿지 못하겠거든 저 처마 끝의 낙수를 보라. 방울방울 떨어짐이 어긋남이 없느니라.

正己篇  (몸을 바로하는 글)

性理書云 見人之善이어든 而尋己之善하고 見人之惡이어든 而尋己之惡이니 如此라야 方是有益이니라

<성리서(性理書)>에 이르기를, 남의 착한 것을 보거든 나의 착한 것을 찾아보고, 남의 악한 것을 보거든 나의 악한 것을 찾아보나니, 이 같이 해야 바야흐로 유익하니라.

景行錄云 大丈夫當容人이언정 無爲人所容이니라

<경행록>에 이르기를, 대장부는 마땅히 남을 용서할지언정, 남에게 용서를 받는 사람이 되지 말 것이니라.

太公曰 勿以貴己而賤人하고 勿以自大而蔑小하고 勿以恃勇而輕敵이니라

태공이 말하기를, 나를 귀히 여김으로써 남을 천하게 여기지 말고, 자기를 크게 여겨 남을 업신여기지 말며, 용맹을 믿고서 적을 가볍게 여기지 말지니라.

馬援曰 聞人之過失이어든 如聞父母之名하여 耳可得聞이언정 口不可言也니라

마원이 말하기를, 남의 잘못을 듣거든 부모의 이름을 듣는 것과 같이 하여 귀로 들을지언정 입으로는 말하지 말 것이니라.

康節邵先生曰 聞人之謗이라도 未嘗怒하고 聞人之譽라도 未嘗喜하며 聞人之惡이라도 未嘗和하고 聞人之善이면 則就而和之하며 又從而喜之니라 其詩曰 樂見善人하고 樂聞善事하며 樂道善言하고 樂行善意하며 聞人之惡이어든 如負芒刺하고 聞人之善이어든 如佩蘭蕙니라

소강절(소옹) 선생이 말하기를, 남의 비방을 들어도 성내는 일이 없어야 하고, 남의 칭찬을 들어도 기뻐하는 일이 없어야 하며, 남의 악행을 듣더라도 동조하는 일이 없어야 하고, 남의 선행을 듣거든 곧 나아가 어울리고 또 따라 기뻐할지니라. 그의 시에 이르기를, 착한 사람 보기를 즐겨 하고, 착한 일 듣기를 즐겨 하며, 착한 말 하기를 즐겨 하고, 착한 뜻 행하기를 즐겨 하며, 남의 악한 일을 듣거든 가시를 진 것 같이 여기고, 남의 착한 일을 듣거든 난초를 지닌 것 같이 여기니라.

道吾善者는 是吾賊이요 道吾惡者는 是吾師니라

나의 선한 점을 말하여 주는 사람은 곧 나를 해치는 사람이요, 나의 나쁜 점을 말하여 주는 사람은 곧 나의 스승이니라.

太公曰 勤爲無價之寶요 愼是護身之符니라

태공이 말하기를, 부지런함은 값을 매길 수 없는 보배가 되는 것이요, 신중함은 몸을 보호하는 신표니라.

景行錄曰 保生者는 寡慾하고 保身者는 避名이니 無慾은 易나 無名은 難이니라

<경행록>에 이르기를, 삶을 보전하려는 자는 욕심을 적게 하고 몸을 보전하려는 자는 명예를 피할 것이니, 욕심을 없애기는 쉬우나 명예를 바라지 않기는 어려우니라.

子曰 君子有三戒하니 少之時엔 血氣未定이라 戒之在色하고 及其長也하여는 血氣方剛이라 戒之在鬪하고 及其老也하여는 血氣旣衰라 戒之在得이니라

공자가 말하기를, 군자(君子)는 세 가지 경계하는 것이 있으니 나이 어릴 때는 혈기가 정하여지지 않았는지라 여색(女色)을 경계하고, 장성함에 이르러서는 혈기가 바야흐로 강성한지라 싸움을 경계하고, 늙음에 이르러서는 혈기가 이미 쇠해졌는지라 취득함을 경계해야 하니라.

孫眞人養生銘云 怒甚偏傷氣요 思多太損神이라 神疲心易役이요 氣弱病相因이라 勿使悲歡極하고 當令飮食均하며 再三防夜醉하고 第一戒晨嗔하라

<손진인 양생명(孫眞人養生銘)>에 이르기를, 성냄이 심하면 특히 기운을 상하고, 생각이 많으면 크게 정신을 손상하니라. 정신이 피로하면 마음이 사역 당하기 쉽고, 기운이 약하면 병이 서로 일어나니라. 슬퍼하고 기뻐하는 것을 심하게 하지 말고, 마땅히 음식을 고르게 먹으며, 거듭 (이르노니) 밤에 술 취하는 것을 막고, 새벽에 성내는 것을 제일 경계하라.

景行錄曰 食淡精神爽이요 心淸夢寐安이니라

<경행록>에 이르기를, 음식이 담박하면 정신이 상쾌할 것이요, 마음이 맑으면 꿈자리가 편안하니라.

定心應物하면 雖不讀書라도 可以爲有德君子니라

마음을 안정시켜 사물에 응하면, 비록 글을 읽지 않았더라도 덕이 있는 군자라 할 수 있느니라.

近思錄云 懲忿을 如救火하고 窒慾을 如防水하라

<근사록(近思錄)>에 이르기를, 분노를 그치게 하는 것이 불을 끄듯이 하고, 욕심을 막는 것이 물을 막듯이 하라.

夷堅志云 避色을 如避讐하고 避風을 如避箭하며 莫喫空心茶하고 少食中夜飯하라

<이견지(夷堅志)>에 이르기를, 여색(女色) 피하기를 원수 피하듯이 하고, 바람 피하기를 화살 피하는 것 같이 하며, 빈속에 차를 마시지 말고, 밤중에 밥을 적게 먹어라.

荀子曰 無用之辯과 不急之察을 棄而勿治하라

순자(荀子)가 말하기를, 쓸 데 없는 변론(辯論)이나 급하지 않은 일은 버려 두어 다스리지 말라.

子曰 衆이 好之라도 必察焉하며 衆이 惡之라도 必察焉이니라

공자가 말하기를, 여러 사람이 좋아하더라도 반드시 살펴야 하며, 여러 사람이 미워하더라도 반드시 살펴야 한다.

酒中不語는 眞君子요 財上分明은 大丈夫니라

술 취한 가운데 말이 없음은 참다운 군자요, 재물에 대하여 분명함은 대장부이다.

萬事從寬이면 其福自厚니라

모든 일에 너그러움을 좇으면 그 복이 저절로 두터워진다.

太公曰 欲量他人인대 先須自量하라 傷人之語는 還是自傷이니 含血噴人이면 先汚其口니라

태공이 말하기를, 타인을 헤아리고자 한다면 먼저 스스로를 반드시 헤아려라. 남을 해치는 말은 도리어 스스로를 해치는 것이니, 피를 머금어 남에게 뿜으면 먼저 자기의 입이 더러워지니라.

凡戱는 無益이요 惟勤이 有功이니라

모든 유희는 무익하고, 오직 근면만이 보람이 있다.

太公曰 瓜田에 不納履하고 李下에 不整冠이니라

태공이 말하기를, 외 밭에서 짚신을 고쳐 신지 않고, 오얏 나무 아래에서 갓을 바로잡지 않는다.

景行錄曰 心可逸이언정 形不可不勞요 道可樂이언정 身不可不憂니 形不勞則怠惰易弊하고 身不憂則荒淫不定이라 故로 逸生於勞而常休하고 樂生於憂而無厭하나니 逸樂者는 憂勞를 其可忘乎아

<경행록>에 이르기를, 마음은 편안할 수 있을지언정 육체는 수고롭지 않아서는 안될 것이요, 도는 즐길 수 있을지언정 몸은 걱정하지 않아서는 안 된다. 육체가 수고롭지 않으면 게을러서 피폐해지기 쉽고, 몸이 걱정하지 않으면 거칠고 음란해져 안정하지 못한다. 그러므로 편안함은 수고로움에서 생겨 항상 기쁘고 즐거움은 근심에서 생겨 싫증이 없나니, 편안하고 즐거워하는 사람은 근심과 수고로움을 가히 잊을 수 있겠는가.

耳不聞人之非하고 目不視人之短하고 口不言人之過라야 庶幾君子니라

귀로는 남의 나쁜 것을 듣지 말고, 눈으로는 남의 단점을 보지 말고, 입으로는 남의 허물을 말하지 않아야 군자에 가깝다.

蔡伯皆曰 喜怒는 在心하고 言出於口하나니 不可不愼이니라

채백개(蔡伯皆)가 말하기를, 기뻐하고 노여워하는 것은 마음에 있고, 말은 입 밖으로 나가는 것이니 삼가지 않으면 안 된다.

宰予 晝寢이어늘 子曰 朽木은 不可雕也요 糞土之墻은 不可?也니라

재여(宰予)가 낮잠을 자거늘, 선생님(공자)이 말하기를, 썩은 나무는 조각할 수 없고, 썩은 흙으로 만든 담은 흙손질을 할 수 없다.

紫虛元君誠諭心文曰 福生於淸儉하고 德生於卑退하고 道生於安靜하고 命生於和暢하고

<자허원군 성유심문(紫虛元君誠諭心文)>에 이르기를, 복은 청렴과 검소함에서 생기고, 덕은 (자기를) 낮추고 물러서는 데서 생기며, 도는 안정에서 생기고, 생명은 화창함에서 생긴다.

憂生於多慾하고 禍生於多貪하고 過生於輕慢하고 罪生於不仁이니

근심은 욕심이 많은 데서 생기고, 재앙은 탐욕이 많은 데서 생기며, 과실은 경솔하고 교만한 데서 생기고, 죄악은 어질지 못한 데서 생긴다.

戒眼莫看他非하고 戒口莫談他短하고 戒心莫自貪嗔하고 戒身莫隨惡伴하고

눈을 경계하여 다른 사람의 그릇된 것을 보지 말고, 입을 경계하여 다른 사람의 결점을 말하지 말고, 마음을 경계하여 탐내고 성내지 말며, 몸을 경계하여 나쁜 벗을 따르지 말라.

無益之言을 莫妄說하고 不干己事를 莫妄爲하고

유익하지 않은 말은 함부로 하지 말고 내게 관계 없는 일은 함부로 하지 말라.

尊君王孝父母하며 敬尊長奉有德하고 別賢憂恕無識하고

임금을 높이어 공경하고 부모에게 효도하며, 웃어른을 삼가 존경하고 덕이 있는 이를 받들며 어질고 어리석은 것을 분별하고 무식한 자를 꾸짖지 말고 용서하라.

物順來而勿拒하며 物旣去而勿追하고 身未遇而勿望하며 事已過而勿思하라

물건이 순리로 오거든 물리치지 말고, 이미 지나갔거든 쫓지 말며 몸이 불우함에 처했더라도 바라지 말고 일이 이미 지나갔거든 생각하지 말라.

聰明도 多暗昧요 算計도 失便宜니라 損人終自失이오 依勢禍相隨라

총명한 사람도 어두운 때가 많고 계획을 치밀하게 세워 놓았어도 편의를 잃은 수가 있다. 남을 손상케 하면 마침내 자기도 손실을 입을 것이요 세력에 의존하면 재앙이 따른다.

戒之在心하고 守之在氣라 爲不節而亡家하고 因不廉而失位니라

경계하는 것은 마음에 있고 지키는 것은 기운에 있다. 절약하지 않음으로써 집을 망치고 청렴하지 않음으로써 지위를 잃는다.

勸君自警於平生하나니 可歎可警而可思니라 上臨之以天鑑하고 下察之以地祇라

그대에게 평생을 두고 스스로 경계할 것을 권고하니 가히 놀랍게 여겨 생각할지니라. 위에는 하늘의 거울이 임하여 있고 아래에는 땅의 신령이 살피고 있다.

明有三法相繼하고 暗有鬼神相隨라 惟正可守요 心不可欺니 戒之戒之하라.

밝은 곳에는 세가지 법이 이어 있고 어두운 곳에는 귀신이 따르고 있다. 오직 바른 것을 지키고 마음은 가히 속이지 못할 것이니 경계하고 경계하라고 하셨다.

安分篇 (분수를 지키는 글)

景行錄에 云 知足可樂이오 務貪則憂니라.

<경행록>에 이르기를, “넉넉함을 알면 가히 즐거울 것이요, 욕심이 많으면 곧 근심이 있느니라.”고 하셨다.

知足者는 貧賤亦樂이오 不知足者는 富貴亦憂니라.

“만족함을 아는 사람은 가난하고 천하여도 즐거울 것이요 만족함을 모르는 사람은 부하고 귀하여도 역시 근심하느니라.”

濫想은 徒傷身이오 妄動은 反致禍니라.

“쓸데없는 생각은 오직 정신을 상할 뿐이요, 분별없는 행동은 도리어 재앙만 불러일으키느니라.”

知足常足이면 終身不辱하고 知止常止면 終身無恥니라.

“넉넉함을 알아 늘 넉넉하면 평생토록 욕되지 아니하고 그칠 줄 알아 늘 절제하면 종신토록 부끄러움이 없느니라.”

書에 曰 滿招損하고 謙受益이니라.

<서경>에 말하기를, “가득 차면 덜리게 되고 겸손하면 이익을 얻느니라.”고 하셨다.

安分吟에 曰 安分身無辱이오 知機心自閑이니 雖居人世上이나 却是出人間이니라.

<안분음>에 말하기를, “편안한 마음으로 분수를 지키면 몸에 욕됨이 없을 것이요, 세상의 돌아가는 형편을 잘 알면 마음이 스스로 한가하나니 비록 인간 세상에 살더라도 도리어 인간 세상에서 벗어나는 것이니라.”고 하셨다.

存心篇 (마음을 보존하는 글)

景行錄에 云 坐密室을 如通衢하고 馭寸心을 如六馬하면 可免過니라.

<경행록>에 이르기를, “비밀한 방에 앉았어도 마치 네 거리에 앉은 것처럼 하고, 작은 마음을 제어할 때도 마치 여섯 필의 말을 부리듯 하면 가히 허물을 면할 수 있느니라.”고 하셨다.

擊壤詩에 云 富貴를 如將智力求인대 仲尼는 年少合封侯라 世人은 不解靑天意하고 空使身心半夜愁이니라.

<격양시>에 이르기를, “부귀를 지혜와 힘으로 구할 수 있다면 중니는 젊은 나이에 마땅히 제후에 봉해졌을 것이다. 세상 사람들은 푸른 하늘의 뜻을 알지 못하고 헛되이 몸과 마음으로 하여금 한 밤중에 근심하게 하느니라.”고 하셨다.

范忠宣公이 戒子第曰 人雖至愚나 責人則明하고 雖有聰明이나 恕己則昏이니 爾曹는 但當以責人之心으로 責己하고 恕己之心으로 恕人則 不患不到聖賢地位也이니라.

범충선공이 자제를 경계하여 말하기를 “자신은 비록 어리석을지라도 남을 책하는 데는 밝고, 비록 (스스로) 총명하다 해도 자기를 용서하는 데는 어둡다. 너희들은 마땅히 남을 책하는 마음으로써 자기를 책하고, 자기를 용서하는 마음으로써 남을 용서한다면 성현의 경지에 이르지 못할 것을 근심할 것이 없느니라.”고 하셨다.

子曰 聰明思睿라도 守之以愚하고 功被天下라도 守之以讓하고 勇力振世라도 守之以怯하고 富有四海라도 守之以謙이니라.

공자가 말하기를, “총명하고 생각이 뛰어나도 어리석은 체 하여야 하고, 공이 천하를 덮을 만하더라도 겸양하여야 하고 용맹과 힘이 세상에 떨칠지라도 늘 조심하여야 하고 부유한 것이 사해를 차지했다 하더라도 겸손하여야 하느니라.”고 하셨다.

素書에 云 薄施厚望者는 不報하고 貴而忘賤者는 不久니라.

<소서>에 이르기를, “박하게 베풀고 후하게 바라는 자에게는 보답이 없고, 몸이 귀하게 되고 나서 천했던 때를 잊는 자는 오래 가지 못하느니라.”고 하였다.

施恩勿求報하고 與人勿追悔하라.

“은혜를 베풀거든 그 보답을 구하지 말고, 남에게 주었거든 후에 뉘우치지 말지니라.”

孫思邈이 曰 膽欲大而心欲小하고 知欲圓而行欲方이니라.

손사막이 말하기를, “담력은 크게 가지도록 하되 마음가짐은 섬세해야 하고 지혜는 원만하도록 하되 행동은 방정하도록 해야 하느니라.”고 하셨다.

念念要如臨戰日하고 心心常似過橋時니라.

“생각하는 것은 항상 싸움터에 나아갔을 때와 같이 하고 마음은 언제나 다리를 건너는 때와 같이 조심해야 하느니라.”

懼法朝朝樂이오 欺公日日憂니라.

“법을 두려워하면 언제나 즐거울 것이요 나라 일을 속이면 날마다 근심이 되느니라.”

朱文公이 曰 守口如甁하고 防意如城하라.

주문공이 말하기를, “입을 지키는 것은 병처럼 (단단히) 하고 뜻을 막기를 성을 지키는 것 같이 하라.”고 하셨다.

心不負人이면 面無慙色이니라.

“마음이 남을 저버리지 않았으면 얼굴에 부끄러운 빛이 없느니라.”

人無百歲人이나 枉作千年計니라.

“사람은 백 살을 사는 사람이 없건만 부질없이 천년의 계획을 세우느니라.”

寇萊公六悔銘에 云 官行私曲失時悔요 富不儉用貧時悔요 藝不少學過時悔요 見事不學用時悔요 醉後狂言醒時悔요 安不將息病時悔니라.

구래공의 <육회명>에 이르기를, “벼슬아치가 사사로운 일을 행하면 벼슬을 잃을 때 뉘우치게 되고, 돈이 많을 때에 아껴 쓰지 않으면 가난해졌을 때 뉘우치게 되고, 재주를 믿고 어렸을 때 배우지 않으면 시기가 지났을 때 뉘우치게 되고, 사물을 보고 배우지 않으면 필요하게 되었을 때 뉘우치게 되고, 취한 뒤에 함부로 말하면 술이 깨었을 때 뉘우치게 되고, 몸이 건강했을 때 조심하지 않으면 병이 들었을 때 뉘우칠 것이니라.”고 하였다.

益智書에 云 寧無事而家貧이언정 莫有事而家富요 寧無事而住茅屋이언정 不有事而住金屋이요 寧無病而食醜飯이언정 不有病而服良藥이니라.

<익지서>에 이르기를, “차라리 아무 사고 없이 집이 가난할지언정 사고가 있으면서 집이 부자가 되지 말 것이요, 차라리 아무 사고 없이 나쁜 집에서 살지언정 사고가 있으면서 좋은 집에서 살지 말 것이요 차라리 병이 없이 거친 밥을 먹을지언정 병이 있어 좋은 약을 먹지 말 것이니라.”고 하였다.

心安茅屋穩이오 性定菜羹香이니라.

“마음이 편안하면 모옥도 안온하고 성품이 안정되면 나물국도 향기로우니라.”

景行錄에 云 責人者는 不全交요 自恕者는 不改過니라.

<경행록>에 이르기를, “남을 꾸짖는 자는 사귐을 온전히 할 수 없고, 자기를 용서하는 자는 허물을 고치지 못하느니라.”고 하였다.

夙興夜寐하여 所思忠孝者는 人不知나 天必知之요 飽食煖衣하여 怡然自衛者는 身雖安이나 其如子孫何오.

“아침 일찍 일어나서 밤이 깊어 잠들 때까지 충성과 효도를 생각하는 자는 사람은 알지 못하나 하늘이 반드시 알 것이요. 배부르게 먹고 따뜻하게 입고서 안락하게 제 몸만 보호하는 자는 몸은 비록 편안하나 그 자손에게는 어찌 할 것인가.”

以愛妻子之心으로 事親則曲盡其孝요 以保富貴之心으로 奉君則無往不忠이오 以責人之心으로 責己則寡過요 以恕己之心으로 恕人則全交니라.

“아내와 자식을 사랑하는 마음으로써 어버이를 섬긴다면 그 효도를 극진히 할 수 있을 것이요, 부귀를 보전하려는 마음으로써 임금을 받든다면 언제나 충성되지 않음이 없을 것이요, 남을 책망하는 마음으로써 자기를 책망한다면 허물이 적을 것이요, 자기를 용서하는 마음으로써 남을 용서한다면 사귐을 온전히 할 수 있을 것이니라.”

爾謀不藏이면 悔之何及이며 爾見不長이면 敎之何益이리오 利心專則背道요 私意確則滅公이니라.

“네 꾀가 옳지 못하면 후회한들 어찌 미칠 것이며, 너의 소견이 훌륭하지 못하면 가르친들 무엇이 이로울 바 있으리오. 자기 이익만 생각하면 도에 어그러지고 사사로운 뜻이 굳으면 공을 멸하게 되느니라.”

生事事生이오 省事事省이니라.

“일을 만들면 일이 생기고 일을 덜면 일이 없어지느니라.”

  戒性篇  (본성을 경계하는 글

景行錄에 云 人性이 如水하여 水一傾則不可復이오 性一從則不可反이니 制水者는 必以堤防하고 制性者는 必以禮法이니라.

<경행록>에 이르기를, “사람의 성품은 물과 같아서 물이 한번 기울어지면 가히 돌이킬 수 없고 성품이 한번 놓여지면 바로 잡을 수 없을 것이니 물을 잡으려면 반드시 둑을 쌓아야 되고 성품을 옳게 하려면 반드시 예법을 지켜야 되느니라.”고 하셨다.

忍一時之忿이면 免百日之憂니라.

한 때의 분한 것을 참으면 백 날의 근심을 면할 수 있느니라.

得忍且忍이오 得戒且戒하라. 不忍不戒면 小事成大니라.

참고 또 참으며 경계하고 또 경계하라. 참지 못하고 경계하지 않으면 작은 일이 크게 되느니라.

愚濁生嗔怒는 皆因理不通이라 休添心上火하고 只作耳邊風하라 長短은 家家有요 炎凉은 處處同이라 是非無相實하여 究竟摠成空이니라.

어리석고 똑똑하지 못한 자가 성을 내는 것은 다 이치를 알지 못하기 때문이다. 마음 위에 화를 더하지 말고 다만 귓전에 스치는 바람결로 여겨라. 장점과 단점은 집집마다 있고, 따뜻하고 싸늘한 것은 곳곳이 같으니라. 옳고 그름이란 실상이 없어서 마침내는 모두가 다 빈 것이 되느니라.

子張이 欲行에 辭於夫子할새 願賜一言이 爲修身之美하노이다. 子曰 百行之本이 忍之爲上이니라 子張이 曰 何爲忍之잇고. 子曰 天子忍之면 國無害하고 諸侯忍之면 成其大하고 官吏忍之면 進其位하고 兄弟忍之면 家富貴하고 夫妻忍之면 終其世하고 朋友忍之면 名不廢하고 自身忍之면 無禍害니라.

자장이 떠나고자 공자께 하직하면서 몸을 닦는 아름다움이 되도록 한 말씀 해 주시기를 원하니, 공자가 말하기를, “모든 행실의 근본은 참는 것이 그 으뜸이 되느니라.” 자장이 말하기를 “어찌하면 참는 것이 됩니까?” 공자가 말하기를 , “천자가 참으면 나라에 해가 없고, 제후가 참으면 큰 나라를 이룩하고, 벼슬아치가 참으면 그 지위가 올라가고, 형제가 참으면 집안이 부귀하고, 부부가 참으면 일생을 해로할 수 있고, 친구끼리 참으면 이름이 깎이지 않고, 자신이 참으면 재앙이 없느니라.”고 하셨다.

子張이 曰 不忍則如何닛고 子曰 天子不忍이면 國空虛하고 諸侯不忍이면 喪其軀하고 官吏不忍이면 刑法誅하고 兄弟不忍이면 各分居하고 夫妻不忍이면 令子孤하고 朋友不忍이면 情意疎하고 自身이 不忍이면 患不除니라 子張曰 善哉善哉라 難忍難忍이여 非人不忍이요 不忍非人이로다.

자장이 물었다. “참지 않으면 어떻게 됩니까?” 공자가 말하기를, “천자가 참지 않으면 나라가 공허하게 되고, 제후가 참지 않으면 그 몸을 잃어버리고, 벼슬아치가 참지 않으면 형법에 의하여 죽게 되고, 형제가 참지 않으면 각각 헤어져서 따로 살게 되고, 부부가 참지 않으면 자식을 외롭게 하게 되고, 친구 끼리 참지 않으면 정과 뜻이 서로 멀어지고, 자신이 참지 않으면 근심이 없어지지 않느니라.”  자장이 말하기를, “참으로 좋고도 좋으신 말씀이로다. 아, 참는 것은 참으로 어렵도다. 사람이 아니면 참지 못할 것이요, 참지 못한다면 사람이 아니로다.”고 하셨다.

景行錄에 云 屈己者는 能處重하고 好勝者는 必遇敵이니라.

<경행록>에 이르기를, “자기를 굽히는 자는 중요한 지위에 처할 수 있으며, 이기기를 좋아하는 자는 적을 만나느니라.”고 하셨다.

惡人이 罵善人커든 善人은 摠不對하라. 不對는 心淸閑이오 罵者는 口熱沸니라 正如人唾天하여 還從己身墜니라.

“악한 사람이 착한 사람을 꾸짖거든 착한 사람은 전연 대꾸하지 마라. 대꾸하지 않는 사람은 마음이 맑고 한가하나, 꾸짖는 자는 입에 불이 붙는 것처럼 뜨겁고 끓느니라. 마치 사람이 하늘에다 대고 침을 뱉은 것 같아서 그것이 도로 자기 몸에 떨어지느니라.”

我若被人罵라도 佯聾不分說하라 譬如火燒空하여  不救自然滅이라 我心은 等虛空이어늘 摠爾飜脣舌이니라.

“내가 만약 남에게 욕설을 듣더라도 거짓 귀먹은 체하고 시비를 가려서 말하지 말라. 비유하건대 불이 허공에서 타다가 끄지 않아도 자연히 꺼지는 것과 같다. 내 마음은 허공과 같거늘 모두 너의 입술과 혀만이 나불거리는 것이니라.”

凡事에 留人情이면 後來에 好相見이니라.

“모든 일에 인정을 남겨두면 뒷날 만났을 때 좋은 낯으로 서로 보게 되느니라.”

<勤學篇>

子曰 博學而篤志하고 切問而近思면 仁在其中矣니라.

공자가 말하기를, “널리 배워서 뜻을 두텁게 하고 간절하게 묻고 잘 생각하면 어짊이 그 속에 있느니라.”고 하셨다.

莊子曰 人之不學은 如登天而無術하고 學而智遠이면 如披祥雲而覩靑天하고 登高山而望四海니라.

장자가 말하기를, “사람이 배우지 않으면 재주 없이 하늘에 오르려는 것과 같고 배워서 아는 것이 멀면 상서로운 구름을 헤치고 푸른 하늘을 보며 산에 올라 사해를 바라보는 것과 같으니라.”고 하셨다.

禮記에 曰 玉不琢이면 不成器하고 人不學이면 不知義니라.

<예기>에 말하기를, “옥은 다듬지 않으면 그릇이 되지 못하고, 사람은 배우지 않으면 의를 알지 못하느니라.”고 하였다.

太公이 曰 人生不學이면 如冥冥夜行이니라.

태공이 말하기를, “사람이 배우지 않으면 아주 어두운 밤길을 가는 것과 같으니라.” 고 하였다.

韓文公이 曰 人不通古今이면 馬牛而襟거니라.

한문공이 말하기를, “사람이 고금 성인의 가르침을 알지 못하면 금수에 옷을 입힌 것과 같으니라.”고 하셨다.

朱文公이 曰 家若貧이라도 不可因貧而廢學이오 家若富이라도 不可恃富而怠學이니 貧若勤學이면 可以立身이요 富若勤學이면 名乃光榮하리니 惟見學者顯達이요 不見學者不成이니라 學者는 乃身之寶요 學者는 乃世之珍이니라 是故 學則乃爲君子요 不學則爲小人이니 後之學者는 宜各勉之니라.

주문공이 말하기를, “집이 만약 가난하더라도 가난한 것으로 인해서 배우는 것을 그만두지 말 것이요. 집이 만약 부유하더라도 부유한 것을 믿고 학문을 게을리 해선 안 된다. 가난한 자가 만약 부지런히 배운다면 몸을 세울 수 있을 것이요, 부유한 자가 만약 부지런히 배운다면 이름이 더욱 빛날 것이니라. 오직 배운 자가 훌륭해 지는 것을 보았으며 배운 사람이 성취하지 못하는 것을 보지는 못했다. 배움이란 곧 몸의 보배요, 배운 사람이란 곧 세상의 보배다. 그러므로 배우면 군자가 되고 배우지 않으면 소인이 될 것이니 후에 배우는 자는 마땅히 각각 힘써야 하느니라.”고 하셨다.

徽宗皇帝가 曰 學者는 如禾如稻하고 不學者는 如蒿如草로다 如禾如稻兮여 國之精糧이요 世之大寶로다 如蒿如草兮여 耕者憎嫌하고 鋤者煩惱니라 他日面墻에 悔之已老로다.

휘종황제가 말하기를, “배운 사람은 낟알 같고 벼 같고, 배우지 않은 사람은 쑥 같고 풀 같도다. 아아, 낱알 같고 벼 같음이여, 나라의 좋은 양식이요 온 세상의 보배로다. 쑥 같고 풀 같음이여, 밭을 가는 자가 보기 싫어 미워하고 밭을 매는 자가 수고롭고 더욱 힘이 드느니라. 다음 날 만날 때에 뉘우친들 이미 늙었도다.”고 하셨다.

論語에 曰 學如不及이요 惟恐失之니라.

<논어>에 말하기를, “배우기를 미치지 못한 것 같이 하고 오로지 배운 것을 잃을까 두려워할지니라.”고 하였다.

<訓子篇> 자식을 가르치는 글

景行錄에 云 賓客不來면 門戶俗하고 詩書無敎면 子孫愚니라.

<경행록>에 이르기를, “손님이 오지 않으면 집안이 저속해 지고 시서(詩書)를  가르치지 않으면 자손이 어리석어지느니라.”고 하였다.

莊子曰 事雖小나 不作이면 不成이요, 子雖賢이나 不敎면 不明이니라.

장자가 말하기를, “일이 비록 작더라도 하지 않으면 이루지 못할 것이요, 자식이 비록 어질지라도 가르치지 않으면 현명해지지 못하느니라.”고 하였다.

漢書에 云 黃金滿?이 不如敎子一經이요 賜子千金이 不如敎子一藝니라.

<한서>에 이르기를, “황금이 상자에 가득 차 있다 해도 자식에게 경서 하나를 가르치는 것만 못하고, 자식에게 천금을 물려준다 해도 재주 한 가지를 가르치는 것만 못하느니라.”고 하였다.

至樂은 莫如讀書요 至要는 莫如敎子니라.

“지극히 즐거움은 책을 읽는 것만 같음이 없고 지극히 필요한 것은 자식을 가르치는 것만 같음이 없느니라.”

呂榮公이 曰 內無賢父兄하고 外無嚴師友하여 而能有成者가 鮮矣니라.

여영공이 말하기를, “집안에 지혜로운 어버이와 형이 없고 밖으로 엄한 스승과 벗이 없으면서 능히 뜻을 이룬 자가 드무니라.”고 하였다.

太公이 曰 男子失敎면 長必頑愚하고 女子失敎면 長必?疎니라.

태공이 말하기를, “남자가 가르침을 받지 못하면 자라서 반드시 미련하고 어리석어지며, 여자가 가르침을 받지 못하면 자라서 반드시 거칠고 솜씨가 없느니라.”고 하셨다.

男年長大어든 莫習樂酒하고 女年長大어든 莫令遊走니라.

“남자가 자라나거든 풍류와 술을 익히지 못하도록 하고, 여자가 자라나거든 놀러 다니지 못 하게 할지니라.”

嚴父는 出孝子요 嚴母는 出孝女니라.

“엄한 아버지는 효자를 길러내고, 엄한 어머니는 효녀를 길러내느니라.”

憐兒어든 多與棒하고 憎兒어든 多與食하라.

“아이를 사랑하거든 매를 많이 주고 아이를 미워하거든 먹을 것을 많이 주어라.”

人皆愛珠玉이나 我愛子孫賢이니라.

“사람들은 모두 주옥을 사랑하지만, 나는 자손 어진 것을 사랑하느니라.”

省心篇(上) 마음을 살피는 글 (상)

景行錄에 云 寶貨는 用之有盡이요 忠孝는 享之無窮이니라.

<경행록>에 이르기를, “보화는 쓰면 다함이 있고 충성과 효성은 누려도 다함이 없느니라.”고 하였다.

家和貧也好어니와 不義富如何오 但存一子孝면 何用子孫多리오.

“집안이 화목하면 가난해도 좋거니와 의롭지 않다면 부자인들 무엇하랴. 다만 한 자식이라도 효도한다면 자손이 많아서 무엇하리요.”

父不憂心因子孝요 夫無煩惱是妻賢이라 言多語失皆因酒요 義斷親疎只爲錢이라.

“아버지가 근심하지 않음은 자식이 효도하기 때문이요, 남편이 번뇌가 없는 것은 아내가 어질기 때문이다. 말이 많아 말에 실수함은 술 때문이요, 의가 끊어지고 친함이 멀어지는 것은 오직 돈 때문이니라.”

旣取非常樂이어든 須防不測憂니라.

“이미 비상한 즐거움을 가졌거든 모름지기 예측할 수 없는 근심을 방비할 것이니라.”

得寵思辱하고 居安慮危니라.

“사랑을 받거든 욕됨을 생각하고, 편안히 머물거든 위태함을 생각할 것이니라.”

榮輕辱淺하고 利重害深이니라.

“영화가 가벼우면 욕됨이 얕고 이로움이 무거우면 해로움도 깊으니라.”

甚愛必甚費요 甚譽必甚毁요 甚喜必甚憂요 甚贓必甚亡이라.

“사랑함이 심하면 반드시 심한 소모를 가져오고 칭찬받음이 심하면 반드시 심한 헐뜯음을 가져온다. 기뻐함이 심하면 반드시 심한 근심을 가져오고 뇌물을 탐함이 심하면 반드시 심한 멸망을 가져오느니라.”

子曰 不觀高崖면 何以知顚墜之患이며 不臨深泉이면 何以知沒溺之患이며 不觀巨海면 何以知風波之患이리오.

공자가 말하기를, “높은 낭떠러지를 보지 않으면 어찌 굴러 떨어지는 환란을 알며, 깊은 샘에 임하지 않으면 어찌 빠져 죽을 환란을 알며 큰 바다를 보지 않으면 어찌 풍파가 일어나는 무서운 환란을 알리요.”라고 하셨다.

欲知未來인대 先察已然이니라.

“미래를 알려거든 먼저 지나간 일을 살펴보라.”

子曰 明鏡은 所以察形이오 往者는 所以知今이니라.

공자가 말하기를, “밝은 거울은 얼굴을 살필 수 있고, 지나간 일은 현재를 알 수 있느니라.”고 하셨다.

過去事는 如明鏡이요 未來事는 暗似漆이니라.

“지나간 일은 밝은 거울 같고 미래의 일은 어둡기가 칠흑과 같으니라.”

景行錄에 云 明朝之事를 薄暮에 不可必이요 薄暮之事를 哺時에 不可必이니라.

<경행록>에 이르기를, “내일 아침의 일을 저녁때에 반드시 그렇게 된다고 하지 못할 것이요, 저녁때의 일을 신시(오후 네 시쯤)에 반드시 그렇게 된다고 하지 못할 것이니라.”고 하였다.

天有不測風雨하고 人有朝夕禍福이니라.

“하늘에는 예측할 수 없는 비바람이 있고, 사람은 아침저녁으로 화와 복이 있느니라.”

未歸三尺土하여는 難保百年身이요 已歸三尺土하여는 難保百年墳이니라.

“석자 되는 흙 속으로 돌아가지 아니 하고서는 백년(평생)의 몸을 보전하기 어렵고, 이미 석자 되는 흙 속으로 돌아가서는 백년동안 무덤을 보전키 어려울 것이니라.”

景行錄에 云 木有所養則根本固而枝葉茂하야 棟樑之材成하고 水有所養則泉源壯而流派長하야 灌漑之利博하고 人有所養則志氣大而識見明하야 忠義之士出이니 可不養哉아.

 <경행록>에 이르기를, “나무를 잘 기르면 뿌리가 튼튼하고 가지와 잎이 무성해서 동량의 재목을 이루고, 수원(水源)을 잘 만들어 놓으면 물줄기가 풍부하고 흐름이 길어서 관개의 이익이 두루 베풀어지고, 사람을 잘 기르면 마음과 기상이 뛰어나고 식견이 밝아져서 충의의 선비가 나온다. 어찌 기르지 않을 것이냐.”고 하였다.

自信者는 人亦信之하나니 吳越이 皆兄弟요 自疑者는 人亦疑之하나니 身外皆敵國이니라.

“스스로 믿는  자는 남도 또한  자기를 믿나니 오나라와 월나라와 같은 적국 사이라도 형제와 같이 될 수 있고 스스로를 믿지 못하는 자는 남도 또한 의심하나니 자기 이외에는 모두 원수와 같이 되느니라.”

疑人莫用하고 用人勿疑니라.

“사람을 의심하거든 쓰지 말고 사람을 쓰거든 의심하지 말지니라.”

諷諫에 云 水底魚天邊雁은 高可射兮低可釣어니와 惟有人心咫尺間에 咫尺人心不可料니라.

<풍간>에 이르기를, “물 속 깊이 있는 고기와 하늘 높이 나는 기러기는 높아도 쏘고 깊어도 낚을 수 있거니와 오직 사람의 마음은 아주 가까운 곳에 있어도 가까운 사람의 마음은 가히 헤아릴 수 없느니라.”고 하였다.

畵虎畵皮難畵骨이요 知人知面不知心이니라.

‘범을 그리되 가죽은 그릴 수 있으나 뼈는 그리기 어렵고 사람을 알되 얼굴은 알지만 마음은 알지 못하느니라.”

面共話하되 心隔千山이니라.

“얼굴을 맞대고 서로 이야기는 하나 마음은 천산을 격해 있는 것처럼 떨어져 있느니라.”

海枯終見底나 人死不知心이니라.

“바다는 마르면 마침내 바닥을 볼 수 있으나 사람은 죽어도 그 마음을 알지 못하느니라.”

太公이 曰 凡人은 不可逆相이요 海水는 不可斗量이니라.

태공이 말하기를, “보통 사람은 상(운명)을 거스를 수 없고 바닷물은 말(斗)로 될 수 없느니라.”고 하셨다.

景行錄에 云 結怨於人은 謂之種禍요 捨善不爲는 謂之自賊이라.

<경행록>에 이르기를, “남과 원수를 맺는 것을 재앙의 씨를 심는 것이라 말하고, 착한 것을 버리고 하지 않는 것을 스스로를 해치는 것이라 말한다.”고 하였다.

若聽一面說이면 便見相離別이니라.

“만약 한 편 말만 들으면 문득 서로 사이가 멀어짐을 볼 것이니라.”

飽煖엔 思淫慾하고 飢寒엔 發道心이니라.

“배부르고 따뜻한 곳에서는 음욕을 생각하게 되고 굶주리고 추운 곳에서는 도심(도덕심)이 일어나느니라.”

疎廣이 曰 賢人多財則損其志하고 愚人多財則益其過니라.

소광이 말하기를, “어진 사람이 재물이 많으면 그 뜻을 손상하고 어리석은 사람이 재물이 많으면 허물을 더 하느니라.”고 하셨다.

人貧智短하고 福至心靈이니라.

“사람이 가난하면 지혜가 짧아지고, 복이 이르면 마음이 신령스러워 지느니라.”

不經一事면 不長一智니라.

“한 가지 일을 경험하지 않으면 한 가지 지혜가 자라지 않느니라.”

是非終日有라도 不聽自然無니라.

“시비가 종일토록 있을지라도 듣지 않으면 저절로 없어지느니라.”

來說是非者는 便是是非人이니라.

“와서 시비를 말하는 자는 이것이 곧 시비하는 사람이니라.”

擊壤詩에 云 平生에 不作皺眉事하면 世上에 應無切齒人이니 大名을 豈有鐫頑石가 路上行人이 口勝碑니라.

<격양시>에 이르기를, “평생에 눈썹 찡그릴 일을 하지 않으면 응당 세상에 이를 갈 사람이 없을 것이니, 큰 이름을 어찌 완고한 돌에 새길 것인가. 길가는 사람의 입이 비석보다 나을 것이라.”고 하였다.

有麝自然香이니 何必當風立고.

“사향을 지녔으면 저절로 향기로운데 어찌 반드시 바람이 불어야만 향기가 나겠는가.”

有福莫享盡하라 福盡身貧窮이요 有勢莫使盡하라 勢盡寃相逢이니라 福兮常自惜하고 勢兮常自恭하라 人生驕與侈는 有始多無終이니라.

“복이 있다 해도 다 누리지 말라. 복이 다하면 몸이 빈궁해 질 것이요. 권세가 있다 해도 함부로 부리지 말라. 권세가 다하면 원망과 서로 만나느니라. 복이 있거든 항상 스스로 아끼고 권세가 있거든 항상 스스로 공손하라. 사람에 있어서 교만과 사치는 처음은 있으나 흔히 끝이 없느니라.”

王參政四留銘에 曰 留有餘不盡之巧하야 以還造物하고 留有餘不盡之祿하야 以還朝廷하고 留有餘不盡之財하야 以還百姓하고 留有餘不盡之福하야 以還子孫이니라.

왕참정의 <사류명>에 말하기를, “여유 있는 재주를 쓰지 않았다가 조물주에게 돌려주고 여유 있게 복록을 다 쓰지 않았다가 조정에 돌려주고 여유 있는 재물을 다 쓰지 않았다가 백성에게 돌려주며 여유 있는 복을 다 누리지 않았다가 자손에게 돌려줄지니라.”고 하였다.

黃金千兩이 未爲貴요 得人一語勝千金이니라.

“황금 천 냥이 귀한 것이 아니고 사람의 말 한마디는 듣는 것이 천금보다 나으니라.”

巧者는 拙之奴요 苦者는 樂之母니라.

“재주 있는 사람은 재주 없는 사람의 종이 되고 괴로움은 즐거움의 어머니가 되느니라.”

小船은 難堪重載요 深逕은 不宜獨行이니라.

“작은 배는 무겁게 싣는 것을 감당하기 어렵고 으슥한 길은 혼자 다니기에 좋지 못하느니라.”

黃金이 未是貴요 安樂이 値錢多니라.

“황금이 귀한 것이 아니요, 편안하고 즐거운 것이 값이 많이 나가니라.”

在家에 不會邀賓客이면 出外에 方知小主人이니라.

“집에 있어서 손님을 맞아 대접 할 줄 모르면 밖에 나가서야 바야흐로 주인이 작은 줄을 알리라.”

貧居鬧市無相識이요 富住深山有遠親이니라.

“가난하게 살면 시끄러운 시장거리에 살아도 서로 아는 사람이 없고, 넉넉하게 살면 깊은 산 중에 살아도 먼 데서 찾아오는 친구가 있느니라.”

人義는 盡從貧處斷이요 世情은 便向有錢家니라.

“사람의 의리는 다 가난한 데서 끊어지고 세상의 인정은 곧 돈 있는 집으로 쏠리느니라.”

寧塞無底缸이언정 難塞鼻下橫이니라.

“차라리 밑 빠진 항아리는 막을지언정 코 아래 가로 놓인 것(입)은 막기 어려우니라.”

人情은 皆爲窘中疎니라.

“사람의 정은 다 군색한 가운데서 성기어 지게 되느니라.”

史記에 曰 郊天禮廟는 非酒不享이요 君臣朋友는 非酒不義요 鬪爭相和는 非酒不勸이라 故로 酒有成敗而不可泛飮之니라.

<사기>에 말하기를, “하늘에 제사를 지내고 사당에 제례 올림에도 술이 아니면 흠향치 않을 것이요, 임금과 신하, 벗과 벗 사이에도 술이 아니면 의리가 두터워지지 않을 것이요, 싸움을 하고 서로 화해함에도 술이 아니면 권하지 못할 것이다. 그러므로 술은 성공과 실패를 얻는 것으로 가히 함부로 마시지 못하느니라.”고 하였다.

子曰 士志於道而恥惡衣惡食者는 未足與議也이니라.

공자가 말하기를, “선비가 도에 뜻을 두면서 나쁜 옷과 나쁜 음식을 부끄러워하는 자는 서로 더불어 의논할 사람이 못되느니라.”고 하셨다.

荀子曰 士有妬友則賢交不親하고 君有妬臣則賢人不至니라.

순자가 말하기를, “선비가 벗을 투기하는 일이 있으면 어진 벗과 친할 수 없고, 임금이 신하를 투기하는 일이 있으면 어진 신하가 오지 않느니라.”고 하셨다.

天不生無祿之人하고 地不長無名之草이니라.

“하늘은 녹 없는 사람을 내지 않고, 땅은 이름 없는 풀을 기르지 않느니라.”

大富는 由天하고 小富는 由勤이니라.

 “큰 부자는 하늘에 달려 있고 작은 부자는 부지런한데 달려 있느니라.”

成家之兒는 惜糞如金하고 敗家之兒는 用金如糞이니라.

“집을 이룰 아이는 거름을 아끼기를 금같이 하고, 집을 망칠 아이는 돈 쓰기를 거름같이 하느니라.”

康節邵先生이 曰 閑居에 愼勿說無妨하라 ?說無妨便有妨이니라 爽口勿多能作疾이요 快心事過必有殃이라 與其病後能服藥으론 不若病前能自防이니라.

소강절 선생이 말하기를, “편안하고 한가롭게 살 때 삼가 걱정할 것이 없다고 말하지 말라. 겨우 걱정할 것이 없다는 말이 입에 나가자 문득 걱정거리가 생기리라. 입에 상쾌한 음식이라고 해서 많이 먹지 말라. 능히 병을 만들 것이다. 마음에 상쾌한 일이라고 해서 지나치게 하면 반드시 재앙이 있으리라. 병이 난 후에 약을 먹는 것 보다는 병이 나기 전에 스스로 조심하는 것만 못하느니라.”고 하셨다.

梓童帝君垂訓에 曰 妙藥도 難醫寃債病이요 橫財도 不富命窮人이라 生事事生을 君莫怨하고 害人人害를 汝休嗔하라 天地自然皆有報하니 遠在兒孫近在身이니라.

재동제군이 훈계를 내려 말하기를, “신묘한 약이라도 원한의 병은 고치기 어렵고 뜻밖에 생기는 재물도 운수가 궁한 사람은 부자가 되게 할 수 없다. 일을 생기게 하고 나서 일이 생기는 것을 원망하지 말고 남을 해치고 나서 남이 해치는 것을 너는 꾸짖지 말라. 천지간에 모든 일은 다 갚음이 있나니 멀면 자손에게 있고 가까우면 자기 몸에 있느니라.”고 하셨다.

花落花開開又落하고 錦衣布衣更換着이라 豪家未必常富貴요 貧家未必長寂寞이라 扶人未必上靑?요 推人未必塡邱壑이라 勸君凡事를 莫怨天하라 天意於人에 無厚薄이니라.

“꽃은 지었다 피고 피었다 또 진다. 비단 옷도 다시 베옷으로 바꿔 입느니라. 넉넉하고 호화로운 집이라고 해서 반드시 언제나 부귀한 것이 아니요, 가난한 집도 반드시 오래 적적하고 쓸쓸하지 않으리라. 사람이 밀어 올려도 반드시 하늘에 올라가지 못할 것이요, 사람을 밀어도 반드시 깊은 구렁에 떨어지지 않느니라. 그대에게 권고 하노니, 모든 일에 하늘을 원망하지 말라. 하늘의 뜻은 본시 사람에게 후하고 박함이 없느니라.”

堪歎人心毒似蛇라 誰知天眼轉如車요 去年妄取東隣物터니 今日還歸北舍家이라 無義錢財湯潑雪이요 ?來田地水推沙니라 若將狡譎爲生計면 恰似朝雲暮落花이라.

“사람의 마음이 독하기가 뱀 같음을 한탄하여 마지않는다. 누가 하늘에서 보는 눈이 수레바퀴처럼 돌아가고 있음을 알 것이냐. 지나간 해에 망녕되게 동녘이웃의 물건을 탐내어 가져 왔더니 오늘에 어느덧 북녘 집으로 돌아갔구나. 의리가 아니게 취한 돈과 재물은 끓는 물에서 녹는 눈과 같이 없어질 것이요. 뜻밖에 얻어진 전답은 물에 밀려온 모래이니라. 만약 교활한 꾀로서 생활하는 방법을 감는다면 그것은 흡사 아침에 떠오르는 구름이나 저녁에 시들어지는 꽃과 같이 오래 가지 못하느니라.”

無藥可醫卿相壽요 有錢難買子孫賢이니라.

“약은 가히 공경재상의 (귀한) 목숨을 고칠 수 없고, 돈이 있어도 자손의 어짊을 사기는 어려우니라.”

一日淸閑一日仙이니라.

“하루 동안 마음이 맑고 한가하면 하루가 신선이다.”

省心篇 (下) (마음을 살피는 글)(하)

眞宗皇帝御製에 曰 知危識險이면 終無羅網之門이요 擧善薦賢이면 自有安身之路라 施仁布德은 乃世代之榮昌이요 懷妬報寃은 與子孫之爲患이라 損人利己면 終無顯達雲仍이요 害衆成家면 豈有長久富貴리요 改名異體는 皆因巧語而生이요 禍起傷身은 皆是不仁之召니라.

(송나라) 진종황제가 손수 지어 말하기를,“위태함을 알고 험한 것을 알면 마침내 그물에 걸리는 일이 없을 것이오. 착한 일을 추켜올리고 어진 사람을 천거하면 스스로 편안한 길에 있을 것이다. 어짊을 베풀고 덕을 펴면 대대로 번영을 가져올 것이요, 시기하는 마음을 품고 원한을 갚으려 하면 자손에게 근심을 끼쳐줄 것이다. 남을 해롭게 해서 자기를 이롭게 한다면 마침내 현달하는 자손이 없고, 사람들을 해롭게 해서 집안을 일으킨다면 어찌 그 부귀가 길게 가겠는가. 이름을 갈고 몸을 바꾸는 것은 모두 교묘한 말로 말미암아 생겨나고, 재앙이 일어나고 몸이 상하게 됨은 다 어질지 못함이 부르는 것이니라.”고 하셨다.

神宗皇帝御製에 曰 遠非道之財하고 戒過度之酒하며 居必擇隣하고 交必擇友하며 嫉妬를 勿起於心하고 讒言을 勿宣於口하며 骨肉貧者를 莫疎하고 他人富者를 莫厚하며 克己는 以勤儉爲先하고 愛衆은 以謙和爲首하며 常思已往之非하고 每念未來之咎하라 若依朕之斯言이면 治國齊家而可久니라.

(송나라) 신종황제가 손수 지어 말하기를,“정당한 방법으로 얻은 재물이 아니면 멀리하여야 하고, 지나치게 술을 마시는 것은 경계하여야 하며, 반드시 이웃을 가려서 살고, 벗을 가려서 사귀어야 한다. 남을 시기하는 마음을 일으키지 말고 남을 헐뜯어 말하지 말며, 친족 간에 가난한 자를 소홀히 하지 말고, 부유한 남에게 후대하지 말라. 자기의 욕심을 극복하는 데는 부지런하고 검소한 것이 첫째이고, 사람들을 사랑할 때는 겸손하고 화평한 것이 제일이며, 언제나 지난날 나의 잘못을 생각하고 매양 앞날의 허물을 생각하라. 만약 나의 이 말에 의한다면 나라와 집안을 다스림이 가히 오래갈 것이니라.”

高宗皇帝御製에 曰 一星之火도 能燒萬頃之薪하고 半句非言도 汚損平生之德이라 身被一縷나 常思織女之勞하고 日食三飡이나 每念農夫之苦하라 苟貪妬損은 終無十載安康하고 積善存仁이면 必有榮華後裔니라 福緣善慶은 多因積行而生이요 入聖超凡은 盡是眞實而得이니라.

고종황제가 손수 지어 말하기를,“한 점의 불티도 능히 드넓은 숲을 태우고, 반 마디 그릇된 말도 평생 쌓은 덕을 더럽힌다. 몸에 얇은 옷을 입어도 항상 베 짜는 여자의 수고로움을 생각하고, 하루 세 끼의 밥을 먹거든 농부의 괴로움을 생각하라. 진실로 탐내고 시기해서 남에게 손해를 끼친다면 마침내 십년의 편안함도 없을 것이요, 선을 쌓고 어짊을 보존하면 반드시 후손들에게 영화가 있으리라. 행복은 착한 일로 인한 경사이니 대부분 선행을 쌓는데서 생겨나고, 평범함을 벗어나 성인의 경지에 들어가는 것은 다 진실함으로써 얻어지는 것이니라.”

王良이 曰 欲知其君인대 先視其臣하고 欲識其人대 先視其友하고 欲知其父인대 先視其子하라 君聖臣忠하고 父慈子孝이니라.

왕량이 말하기를,“그 임금을 알려고 한다면 먼저 그 신하를 보고, 그 사람을 알려고 한다면 먼저 그 벗을 보고, 그 아비를 알려고 한다면 먼저 그 자식을 보라. 임금이 거룩하면 그 신하가 충성스럽고, 아비가 인자하면 자식이 효도하느니라.”

家語에 云 水至淸則無魚하고 人至察則無徒니라.

<공자가어>에 이르기를, 물이 지극히 맑으면 고기가 없고, 사람이 지극히 살피면 친구가 없느니라.”고 하셨다.

許敬宗이 曰 春雨如膏나 行人은 惡其泥?하고 秋月이 揚輝나 盜者는 憎其照鑑이니라.

(당나라) 허경종이 말하기를,“봄비는 기름과 같으나 행인은 그 질퍽이는 진창을 싫어하고, 가을의 달빛이 밝게 비치나 도둑은 그 밝게 비치는 것을 싫어하느니라.”고 하였다.

景行錄에 云 大丈夫는 見善明故로 重名節於泰山하고 用心精故로 輕死生於鴻毛니라.

<경행록>에 이르기를,“대장부는 착한 일을 보는 것이 밝으므로 명분과 절의를 태산보다 중하게 여기고, 마음을 쓰는 것이 깨끗하므로 죽는 것과 사는 것을 (기러기 털보다) 가볍게 여기느니라.”고 하였다.

悶人之凶하고 樂人之善하며 濟人之急하고 求人之危니라.

남의 흉한 일을 걱정하고, 남의 착한 일을 즐겁게 여기며, 남의 급한 일을 도와주고, 남의 위태함을 구하여야 되느니라.

經目之事도 恐未皆眞이거늘 背後之言을 豈足深信이리오.

직접 보고 경험한 일도 모두 참되지 아니할까 두렵거늘, 뒤에서 하는 말을 어찌 족히 깊이 믿으리오.

不恨自家汲繩短하고 只恨他家苦井深이로다.

자기 집 두레박줄이 짧다고 한탄하지 않고 오직 남의 집 우물 깊은 것만 한탄하는구나.

贓濫이 滿天下라도 罪拘薄福人이니라.

부정한 재물을 취하는 사람이 세상에 가득 하지만 죄는 박복한 사람에게 걸리느니라.

天若改常이면 不風卽雨요 人若改常이면 不病卽死니라.

하늘이 만약 항상 있는 모습을 바꾸면 바람 아니면 비가 오고, 사람이 만약 항상 있는 도리를 벗어나면 병 아니면 죽느니라.

壯元詩에 云 國正天心順이오 官淸民自安이라 妻賢夫禍小요 子孝父心寬이니라.

<장원시>에 이르기를,“나라가 바르면 하늘도 순하고, 벼슬아치가 맑으면 백성이 저절로 편안하느니라. 아내가 어질면 남편의 재난이 적을 것이요. 자식이 효도하면 아버지의 마음이 너그러워 지느니라.”고 하였다.

子曰 木從繩則直하고 人受諫則聖이니라.

공자가 말하기를,“나무가 먹줄을 좇으면 곧고, 사람이 충고를 받아들이면 훌륭하게 되느니라.”고 하셨다.

一派靑山景色幽러니 前人田土後人收라 後人收得莫歡喜하라 更有收人在後頭니라.

한 줄기 푸른 산은 경치가 그윽한데 옛 사람이 가꾸던 땅을  뒷사람들이 거두는구나. 뒷사람이 거둔다고 기뻐하지 말아라. 다시 거둘 사람은 뒤에 있느니라.

蘇東坡曰 無故而得千金이면 不有大福이라 必有大禍이니라.

소동파가 말하기를, “까닭이 없이 천금을 얻는 것은 큰 복이 있는 것이 아니라, 반드시 큰 재앙이 있는 것이니라.”고 하였다.

康節邵先生이 曰 有人이 來問卜하되 如何是禍福고 我虧人是禍이요 人虧我是福이니라.

강절 소옹(邵雍) 선생이  말하기를, “어떤 사람이 와서 운수를 묻되 무엇이 화와 복인고. 내가 남을 해롭게 하면 이것이 화요, 남이 나를 해롭게 하면 이것이 복이니라.”고 하였다.

大廈千間이라도 夜臥八尺이요 良田萬頃이라도 日食二升이니라.

큰 집이 천간이라도 밤에 눕는 곳은 여덟 자 뿐이요, 좋은 밭이 만 이랑이라도 하루에 먹는 것은 두 되니라.

久住令人賤이요 頻來親也疎라 但看三五日에 相見不如初라.

오래 머물러 있으면 사람을 천하게 만들고, 자주 오면 친하던 사람도 멀어지느니라. 오직 사흘이나 닷새 만에 서로 보는데도 처음 보는 것 같지 않느니라.

渴時一滴은 如甘露요 醉後添盃는 不如無니라.

목이 마를 때 물 한 방울은 단 이슬과 같고, 취한 후에 술을 더 마시는 것은 안 마시는 것보다 못하느니라.

酒不醉人人自醉요 色不迷人人自迷니라.

술이 사람을 취하게 하는 것이 아니라, 사람이 스스로 취하는 것이요, 색이 사람을 미혹하게 하는 것이 아니라, 사람이 스스로 미혹하는 것이니라.

公心을 若比私心이면 何事不辨이며 道念을 若同精念이면 成佛多時니라.

공적인 일을 위하는 마음이 사적인 일을 위하는 마음에 비할 만 하다면 무슨 일이든지 판단치 못할 것이며, 도를 향하는 마음이 만약 남녀의 정을 생각하는 마음과 같다면 성불한지도 오래일 것이다.

濂溪先生曰 巧者言하고 拙者?하며 交子勞하고 拙者逸하며 巧者賊하고 拙者德하고 巧者凶하고 拙者吉하나니 嗚呼라 天下拙이면 刑政이 徹하여 上安下順하며 風淸弊絶이니라.

염계 (周敦?) 선생이 말하기를, “교묘한 자는 말을 잘하고, 졸렬한 자는 말이 없으며, 교묘한 자는 수고로우나, 졸렬한 자는 한가하다. 교묘한 자는 도적질을 하나 졸렬한 자는 덕이 있으며, 교묘한 자는 흉하고 졸렬한 자는 길하다. 아아! 천하가 졸렬하면 형벌과 정치가 (원칙대로) 철저하여서 임금은 편안하고 백성은 잘 복종하며, 풍속은 맑아지고 나쁜 습관은 없어지느니라.”고 하였다.

易에 曰 德微而位尊하고 智小而謀大면 無禍者鮮矣니라.

<주역>에 이르기를, “덕이 적으면서 지위가 높으며, 지혜가 없으면서 꾀하는 것이 크다면 화를 당하지 않을 자가 드물 것이니라.”고 하였다.

說苑에 曰 官怠於宦成하고 病加於小癒하며 禍生於懈怠하고 孝衰於妻子니 察此四者하여 愼終如始니라.

<설원>에 이르기를, “벼슬은 지위가 성취되는 데서 게을러지고, 병은 조금 나아지는 데서 더해지며, 재앙은 게으른 데서 생기고, 효도는 처자에서 시들어진다. 이 네 가지를 살펴서 끝까지 정성을 다할 것을 처음과 같이 할지니라.”고 하였다.

器滿則溢하고 人滿則喪이니라.

그릇은 가득 차면 넘치고, 사람은 가득 차면 잃게 되느니라.

尺璧非寶요 寸陰是競이니라.

한 자 되는 둥근 구슬이 보배가 아니라 짧은 시간이 다툴 만한 것이니라.

羊羹이 雖美나 衆口를 難調니라.

양고기 국이 비록 맛이 좋으나 뭇 사람의 입맛을 맞추기는 어려우니라.

益智書에 云 白玉은 投於泥塗라도 不能汚穢其色이요 君子는 行於濁地라도 不能染亂其心하나니 故로 松栢은 可以耐雪霜이오 明智는 可以涉危難이니라.

<익지서>에 이르기를, “흰 옥은 진흙 길에 던져도 그 빛을 더럽힐 수 없고, 군자는 혼탁한 곳에 갈지라도 그 마음을 어지럽힐 수 없다. 그러므로 소나무와 잣나무는 눈서리를 견디어 내고, 밝은 지혜는 위험하고 어려운 일을 잘 건너느니라.”고 하였다.

入山擒虎는 易나 開口告人은 難이니라.

산에 들어가 범을 잡기는 쉬우나, 입을 열어 (말로써) 남을 알게 하기는 어려우니라.

遠水는 不救近火요 遠親은 不如近隣이니라.

먼 곳에 있는 물은 가까운 불을 끄지 못하고, 먼 곳에 있는 친척은 이웃만 같지 못하느니라.

太公이 曰 日月이 雖明이나 不照覆盆之下하고 刀刃이 雖快나 不斬無罪之人하고 非災橫禍는 不入愼家之門이니라.

태공이 말하기를, “해와 달이 비록 밝으나 엎어진 동이의 밑은 비치지 못하고, 칼날이 비록 잘 드나 죄 없는 사람은 베지 못하고, 그른 재앙과 빗나간 화는 조심하는 집 문에는 들지 못하느니라.”고 하셨다.

太公이 曰 良田萬頃이 不如薄藝隨身이니라.

태공이 말하기를, “좋은 밭 만 이랑이 엷은 재주를 몸에 익힌 것만 같지 못하느니라.”고 하였다.

性理書에 云 接物之要는 己所不欲을 勿施於人하고 行有不得이어든 反求諸己니라.

<성리서>에 이르기를, “사물을 접하는 요체는 자기가 하고자 하지 않는 것을 남에게 베풀지 말고, 행하여 얻지 못하는 것이 있으면 돌이켜 자기에게 원인을 찾으라.”고 하였다.

酒色財氣四堵墻에 多少賢愚在內廂이라 若有世人이 跳得出이면 便是神仙不死方이니라.

술과 여자와 재물과 기운의 네 가지로 쌓은 담 안에 수많은 어진 이와 어리석은 사람이 행랑에 들어 있다. 만약 세상 사람이 이곳을 뛰쳐나올 수 있다면 그것은 곧 신선이 되어 죽지 아니하는 방법이니라.

立敎篇  (가르침을 세우는 글)

子曰 立身有義而孝其本이요 喪祀有禮而哀爲本이오 戰陣有列而勇爲本이요

治政有理而農爲本이요 居國有道而嗣爲本이요 生財有時而力爲本이니라.

공자가 말하기를, “입신함에 의리가 있으니 효도가 그 근본이요, 초상과 제사에 예의가 있으니 슬퍼함이 그 근본이요, 싸움터에 질서가 있으니 용맹이 그 근본이 된다. 나라를 다스리는데 이치가 있으니 농사(산업)가 그 근본이 되고, 나라를 지키는데 도가 있으니 계승이 그 근본이 되며, 재물은 생산함에 시기가 있으니 노력이 그 근본이 되느니라.”고 하셨다.

景行錄에 云 爲政之要는 曰工與淸이요 成家之道는 曰儉與勤이라.

<경행록>에 이르기를, “정치에서 긴요한 것은 공평하고 깨끗한 것이요, 집을 이루는 길은 검소하고 부지런한 것이니라.” 고 하였다.

讀書는 起家之本이요 循理는 保家之本이요 勤儉은 治家之本이요 和順은 齊家之本이니라.

글을 읽는 것은 집을 일으키는 근본이요, 이치에 따름은 집을 잘 보존하는 근본이요, 부지런하고 검소한 것은 집을 잘 다스리는 근본이요, 화목하고 순종하는 것은 집안을 가지런히 하는 근본이니라.

孔子三計圖에 云 一生之計는 在於幼하고 一年之計는 在於春하고 一日之計는 在於寅이니 幼而不學이면 老無所知요 春若不耕이면 秋無所望이요 寅若不起면 日無所辨이니라.

공자가 삼계도에 이르기를, “일생의 계획은 어릴 때에 있고, 일 년의 계획은 봄에 있고, 하루의 계획은 새벽에 있다. 어려서 배우지 않으면 늙어서 아는 것이 없고 봄에 밭 갈지 않으면 가을에 바랄 것이 없으며, 새벽에 일어나지 않으면 그 날의 할 일이 없다.”고 하셨다.

性理書에 云 五敎之目은 父子有親하며 君臣有義하며 夫婦有別하며 長幼有序하며 朋友有信이니라.

<성리서>에 이르기를, “다섯 가지 가르침의 조목은 부모와 자식 사이에는 친함이 있어야 하며, 임금과 신하 사이에는 의리가 있어야 하며, 남편과 아내 사이에는 분별이 있어야 하며, 어른과 어린이 사이에는 차례가 있어야 하며, 친구 사이에는 믿음이 있어야 하느니라.”고 하였다.

三綱은 君爲臣綱이요 父爲子綱이요 夫爲婦綱이니라.

세 가지 근본(삼강)이라는 것은 임금은 신하의 근본이 되고, 아버지는 자식의 근본이 되며, 남편은 아내의 근본이 되는 것이니라.

王?이 曰 忠臣은 不事二君이요 烈女는 不更二夫니라.

왕촉이 말하기를, “충신은 두 임금을 섬기지 않고, 열녀는 두 지아비를 섬기지 않느니라.”고 하였다.

忠子曰 治官엔 莫若平이요 臨財엔 莫若廉이니라.

충자가 말하기를, “벼슬을 하는 데에는 공평한 것이 가장 낫고, 재물에 임해서는 청렴한 것이 가장 나으니라.”고 하였다.

張思叔座右銘에 曰 凡語를 必忠信하며 凡行을 必篤敬하며 飮食을 必愼節하며 字劃을 必楷正하며 容貌를 必端裝하며 衣冠을 必整肅하며 步履를 必安詳하며 居處를 必正精하며 作事를 必謀始하며 出言을 必顧行하며 常德을 必固持하며 然諾을 必重應하며 見善如己出하며 見惡如己病하라 凡此十四者는 皆我未深省이라 書此當座右하여 朝夕視爲警하노라.

장사숙의 좌우명에 말하기를, “무릇 말을 반드시 충성되고 믿음이 있게 하며, 무릇 행실을 반드시 돈독하고 공경히 하며, 음식을 반드시 삼가고 알맞게 하며, 글씨를 반드시 정자로 바르게 쓰며, 용모를 반드시 단정하고 엄숙히 하며, 의관을 반드시 정제하며, 걸음걸이를 반드시 안전하고 조심스럽게 하며 거쳐하는 곳을 반드시 바르고 정숙하게 하며, 일하는 것을 반드시 계획을 세워 시작하며, 말을 할 때는 반드시 행동을 살펴서 하며, 변함없는 도덕을 반드시 굳게 지키며, 허락하는 것응 반드시 신중히 생각해서 응하며, 착한 일을 보거든 자기에게서 나온 것 같이 하며 악한 일을 보거든 자기의 병인 것 같이 하라. 무릇 이 열네 가지는 모두 내가 깊이 깨닫지 못한 것이다. 이를 마땅히 자리 오른편에 써 붙여 놓고 아침저녁으로 보고 경계할 것이니라.”고 하였다.

范益謙座右銘에 曰 一不言朝廷利害邊報差除요 二不言州縣官員長短得失이요 三不言衆人所作過惡之事요 四不言仕進官職趨時附勢요 五不言財利多少厭貧求富요 六不言淫?戱慢評論女色이요 七不言求覓人物干索酒食이요 又人付書信을 不可開坼沈滯요 與人拜座에 不可窺人私書요 凡入人家에 不可看人文字요 凡借人物에 不可損壞不還이요 凡喫飮食에 不可揀擇去取요 與人同處에 不可自擇便利요 凡人富貴를 不可歎羨?毁니 凡此數事에 有犯之者면 足以見用心之不正이라 於正心修身에 大有所害라 因書以自警하노라.

범익겸의 좌우명에 이르기를, “첫째 조정에서의 이해와 변방으로부터의 보고와 관직의 임명에 대하여 말하지 말 것. 둘째, 고을 관리의 장단과 득실에 대하여 말하지 말 것. 셋째, 여러 사람이 저지른 악한 일을 말하지 말며, 넷째, 벼슬에 나가는 것과 기회를 따라 권세에 아부하는 일에 대하여 말하지 말 것. 다섯째, 재물과 이익의 많고 적음이나 가난을 싫어하고 부자가 되는 것을 말하지 말며, 여섯째, 음탕하고 난잡한 농지거리나 여색에 대한 평론을 말하지 말 것. 일곱째, 남의 물건을 탐내거나 술과 음식을 빼앗는 것을 말하지 말 것. 그리고 남이 부치는 편지를 뜯어보거나 지체시켜서는 안 되며, 남과 같이 앉아 있으면서 남의 사사로운 글을 엿보아서는 안 되며, 무릇 남의 집에 들어가서 남이 지은 글을 보지 말며, 남의 물건을 빌렸을 때 이것을 손상시키거나 돌려주지 않아서는 안 된다. 무릇 음식을 먹을 때 가려서 버리거나 취하지 말며, 남과 같이 있으면서 스스로의 편리만을 가리어 취하지 말라. 무릇 남이 넉넉하고 귀한 것을 부러워하거나 헐뜯지 말라. 무릇 이 몇 가지 일을 범하는 자가 있으면 족히 그 마음 씀의 바르지 않음을 알 수 있으며 (그것은) 마음을 바르게 하고 몸을 닦는데 크게 해 되는 바가 있는지라. 이로 인하여 이 글을 써서 스스로 경계하노라.“고 하였다.

武王에 問太公曰 人居世上에 何得貴賤貧富不等고 願聞說之하여 欲之是矣로다. 太公이 曰 富貴는 如聖人之德하여 皆由天命이거니와 富者는 用之有節하고 不富者는 家有十盜니이다.

무왕이 태공에게 묻기를, “사람이 세상에 사는데 어찌하여 귀천과 빈부가 고르지 않습니까? 원컨대 말씀을 듣고 옳음을 알고자 합니다.” 태공이 대답하기를, “부귀는 성인의 덕과 같아서 다 천명에 말미암거니와 부자는 쓰는 것이 절도가 있고, 넉넉하지 못한 자는 집에 열 가지 도둑이 있나이다.”

武王이 曰 何謂十盜인가. 太公이 曰 時熟不收가 爲一盜요, 收積不了가 爲二盜요, 無事燃燈寢睡가 爲三盜요, ?懶不耕이 爲四盜요, 不施功力이 爲五盜요, 專行巧害가 爲六盜요, 養女太多가 爲七盜요, 晝眠懶起가 爲八盜요, 貪酒嗜慾이 爲九盜요, 强行嫉妬이 爲十盜니라.

무왕이 말하기를, “무엇을 열 가지 도둑이라고 합니까?” 태공이 대답하기를, “곡식이 익어도 제 때에 거둬들이지 않는 것이 첫째 도둑이요, 거두어 쌓는 것을 마치지 못하는 것이 둘째 도둑이요, 일없이 등불을 켜놓고 잠자는 것이 셋째 도둑이요, 게을러서 밭 갈지 않는 것이 넷째 도둑이요, 애쓰고 힘들이지 않는 것이 다섯째 도둑이요, 교활하고 해로운 일만 오로지 행하는 것이 여섯째 도둑이요, 딸을 너무 많이 기르는 것이 일곱째 도둑이요, 낮잠 자고 아침에 일어나기를 게을리 하는 것이 여덟째 도둑이요, 술을 탐하고 욕망을 즐기는 것이 아홉째 도둑이요, 남을 너무 시기하는 것이 열째 도둑입니다.”라고 하였다.

武王이 曰 家無十盜而不富者는 何如인가. 太公이 曰 人家에 必有三耗니이다. 武王이 曰 何名三耗인가. 太公이 曰 倉庫漏濫不蓋하여 鼠雀亂食이 爲一耗요, 收種失時가 爲二耗요, 抛撒米穀穢賤이 爲三耗니이다.

무왕이 말하기를, “집에 열 가지 도둑이 없는데 부유하지 못한 것은 어째서입니까?” 태공이 말하기를, “그런 사람의 집에는 반드시 세 가지 낭비가 있을 것입니다.” “무엇을 세 가지 낭비라고 말합니까?” 태공이 말하기를, “창고가 뚫려 흘러나오는데도 가리지 않아 쥐와 새들이 어지러이 먹어대는 것이 첫째 낭비요, 거두고 씨 뿌림에 때를 놓치는 것이 둘째 낭비요, 곡식을 퍼 흘리어 더럽고 천하게 다루는 것이 셋째 낭비입니다.”라고 하였다.

武王이 曰 家無三耗而不富者는 何如인가. 太公이 曰 人家에 必有一錯二誤三痴四失五逆六不祥七奴八賤九愚十强하여 自招其禍요 非天降殃이니다.

무왕이 묻기를, “집에 세 가지 낭비도 없는데 부유하지 못한 것은 어째서입니까?” 태공이 대답하기를, “그런 사람의 집에는 반드시 첫째 잘못된 것, 둘째 그른 것, 셋째 바보 같은 것, 넷째 틀린 것, 다섯째 거스르는 것, 여섯째 상서롭지 않은 것, 일곱째 노예적인 것, 여덟째 천한 것, 아홉째 어리석은 것, 열째 뻔뻔한 것이 있어서 스스로 그 화를 부르는 것이요, 하늘이 재앙을 내리는 것이 아닙니다.”라고 하였다.

武王이 曰 願悉聞之하나이다. 太公이 曰 養男不敎訓이 爲一錯이요 ?孩不訓이 爲二誤요 初迎新婦不行嚴訓이 爲三痴요 未語先笑 爲四失이요 不養父母이 爲五逆이요 夜起赤身이 爲六不祥이요 好挽他弓이 爲七奴요 愛騎他馬이 爲八賤이요 喫他酒勸他人이 爲九愚요 喫他飯命朋友이 爲十强이니다. 武王이 曰 甚美誠哉라 是言也이여.

무왕이 말하기를, “그 내용을 듣기를 원합니다.” 태공이 대답하기를 , “아들을 기르며 가르치지 않는 것이 첫째 잘못이요, 어린 아이를 훈도하지 않는 것이 둘째 그른 것이요, 새 며느리를 맞아들여서 엄하게 가르치지 않는 것이 셋째 바보 같은 짓이요, 말하기 전에 웃기부터 먼저 하는 것이 넷째 틀린 것이요, 부모를 봉양하지 않는 것이 다섯째 거스름이요, 밤에 알몸으로 일어나는 것이 여섯째 상서롭지 못함이요, 남의 활을 당기기를 좋아하는 것이 일곱째 노예적인 것이요, 남의 말을 타기 좋아하는 것이 여덟째 천함이요, 남의 술을 마시면서 다른 사람에게 권하는 것이 아홉째 어리석음이요, 남의 밥을 먹으면서 벗에게 주는 것이 열째 뻔뻔함이 되는 것입니다.”고 하였다. 무왕이 말하기를, “아아! 심히 아름답고 진실하도다. 그 말씀이여.”라고 하였다.

治政篇 (정치에 대한 글)

明道先生이 曰 一命之士가 苟有存心於愛物이면 於人에 必有所濟니라.

명도(程顥)선생이 말하기를, “처음으로 벼슬을 얻는 선비가 진실로 물건을 사랑하는데 마음을 쓴다면 남에게 반드시 도움을 받는바가 있느니라.”고 하였다.

唐太宗御製에 云 上有麾之하고 中有乘之하고 下有附之하여 幣帛衣之요 倉稟食之하니 爾俸爾祿이 民膏民脂니라 下民은 易虐이어니와 上蒼은 難欺니라.

당나라 태종이 지은 글에 이르기를, “위에는 지시하는 이가 있고 중간에는 (이에 의하여) 다스리는 관원이 있고 그 아래에는 이에 따르는 백성이 있다. 예물로써 받은 비단은 입고 곳간에 있는 곡식은 먹는다. 네가 받는 봉록은 다 백성들의 기름인 것이다. 아래에 있는 백성은 학대하기가 쉽지만 위에 있는 푸른 하늘은 속이기 어려우니라.”고 하였다.

童蒙訓에 曰 當官之法이 唯有三事하니 曰淸曰愼曰勤이라 知此三者면 知所以持身矣니라.

(呂本中의) <동몽훈>에 말하기를, “관리로서 지켜야 할 법은 오직 세 가지가 있으니, 말하자면 청렴과 신중과 근면이다. 이 세 가지를 알면 몸 가질 바를 아느니라.”고 하였다.

當官者는 必以暴怒爲戒하라 事有不可어든 當詳處之면 必無不中이어니와 若先暴怒면 只能自害라 豈能害人이리오.

관직에 있는 자는 반드시 심하게 성내는 것을 경계하라. 일에 잘못됨이 있거든 마땅히 자상하게 처리하면 반드시 맞지 아니함이 없으려니와 만약 성내기부터 먼저 한다면 오직 자신을 해롭게 할 뿐이라. 어찌 남을 해롭게 하겠는가.

事君을 如事親하며 事長官을 如事兄하며 與同僚를 如家人하며 待群吏를 如奴僕하며 愛百姓을 如妻子하며 處官事를 如家事然後에 能盡吾之心이니 如有毫末不至면 皆吾心에 有所未盡也니라.

임금을 섬기기를 어버이를 섬기는 것 같이하며, 윗사람 섬기기를 형을 섬기는 것 같이하며, 동료를 대하기를 자기 집 사람같이 하며, 여러 아전 대하기를 자기 집 노복같이 하며, 백성 사랑하기를 처자같이 하며, 나라 일 처리하기를 내 집안일처럼 하고난 뒤에야 능히 내 마음을 다했다 할 것이니라. 만약 털끝만치라도 이르지 못함이 있으면 모두 내 마음에 다하지 못한 바가 있기 때문이니라.

或이 問하되 簿는 佐令者也니 簿欲所爲를 令或不從이면 奈何닛고 伊川先生이 曰 當以誠意動之니라 今令與簿不和는 便是爭私意요 令은 是邑之長이니 若能以事父兄之道로 事之하여 過則歸己하고 善則唯恐不歸於令하여 積此誠意면 豈有不動得人이리오.

어떤 사람이 묻기를, “부(회계담당)는 영(현령)을 보좌하는 자입니다. 부(회계담당)가 하고자 하는 바를 영(현령)이 혹시 따르지 않는다면 어떻게 합니까?”하니, 이천(程?)선생이 말하기를, “마땅히 성의로써 움직여야 할 것이니라. 지금 영(현령)과 부(회계담당)가 화목치 않는 것이 곧 사사로운 생각으로 다투는 것이니라. 영(현령)은 고을의 장관이니 만약 능히 부형을 섬기는 도리로써 섬겨서 잘못이 있으면 자기에게로 돌리고, 잘한 것은 영(현령)에게로 돌아가지 않을까 두려워하여, 이와 같은 성의를 쌓는다면 어찌 사람을 움직이지 못함이 있으리오.”라고 하였다.

劉安禮가 問臨民한대 明道先生이 曰 使民으로 各得輸其情이니라 問御吏한대 曰正己以格物니라.

(송나라 사람) 유안례가 백성에 임하는 도리를 물으니, 명도 선생이 말하기를, “백성으로 하여금 각각 그들의 뜻을 펴게 할 것이니라.” 아전을 거느리는 도리를 물으니, 말하기를, “자기를 바르게 함으로써 여러 사물을 바르게 할지니라.”고 하였다.

抱朴子이 曰迎斧鉞而正諫하며 據鼎?而盡言이면 此謂忠臣也이니라.

(晉나라 葛洪이 지은) <포박자>에 말하기를, 도끼로 맞더라도 (임금의 잘못을) 바르게 간하며, 솥에 넣어서 죽이려 하더라도 옳은 말을 다하면 이를 충신이라고 이르니라 하였다.

治家篇 (집안을 다스리는 글)

司馬溫公이 曰 凡諸卑幼는 事無大小에 毋得專行하고 必咨稟於家長이니라.

사마온공(사마광)이 말하기를, “무릇 여러 아래 사람과 어린이들은 일의 크고 작음이 없이 제멋대로 행하지 말고 반드시 집안 어른께 묻고 여쭈어 보아야 하느니라.”고 하였다.

待客에 不得不豊이요 治家에 不得不儉이니라.

손님 접대는 넉넉하게 하지 않을 수 없고, 살림살이는 검소하지 않을 수 없느니라.

太公이 曰 痴人은 畏婦하고 賢女는 敬夫니라.

태공이 말하기를, “어리석은 사람은 아내를 두려워하고 어진 여자는 남편을 공경하느니라.”고 하였다.

凡使奴僕에 先念飢寒이니라.

무릇 노복을 부리는 데는 먼저 그들의 춥고 배고픔을 생각할지니라.

子孝雙親樂이요 家和萬事成이니라.

자식이 효도하면 어버이가 즐겁고, 집안이 화목하면 만사가 이루어지느니라.

時時防火發하고 夜夜備賊來니라.

때때로 불이 나는 것을 방비하고 밤마다 도둑이 드는 것을 막아야 하느니라.

景行錄에 云 觀朝夕之早晏하여 可以卜人家之興替니라.

<경행록>에 이르기를, “아침과 저녁의 이르고 늦음을 보아 가히 그 사람의 집이 흥하고 쇠함을 알 수 있느니라.”고 하였다.

文仲子가 曰 婚娶而論財는 夷虜之道也이니라.

문중자(王通)가 말하기를, “혼인하고 장가드는 데 재물을 논하는 것은 오랑캐의 길이니라.”고 하였다.

  安義篇 (의리를 지키는 글)

顔氏家訓에 曰 夫有人民而後에 有夫婦하고 有夫婦而後에 有父子하고 有父子而後에 有兄弟하니 一家之親은 此三者而已矣라 自玆以往으로 至于九族이 皆本於三親焉故로 於人倫에 爲重也니 不可無篤이니라.

<안씨가훈>(隋나라 顔之推가 지은 책)에 말하기를, “대저 백성이 있은 후에 부부가 있고 부부가 있은 후에 부자가 있고 부자가 있은 후에 형제가 있나니 한 집의 친밀함은 이 세 가지뿐이니라. 이에서부터 나아가 구족(九族)에 이르기까지는 모두 이 삼친(三親)에 근본을 두므로, 인륜에 있어서 가장 중요한 것이니 돈독하게 아니하지 못할지니라.”고 하였다.

莊子曰 兄弟는 爲手足하고 夫婦는 爲衣服이니 衣服破時엔 更得新이어니와 手足斷處엔 難可續이니라.

장자가 말하기를, “형제는 수족과 같고 부부는 의복과 같으니 의복이 떨어졌을 때는 새 것으로 갈아입을 수 있거니와 수족이 잘라진 곳은 잇기가 어려우니라.”고 하였다.

蘇東坡가 云 富不親兮하고 貧不疎는 此是人間大丈夫요 富則進兮하고 貧則退는 此是人間盡小輩니라.

소동파가 이르기를, “부유하다고 친하지 않으며 가난하다고 멀리하지 않음은 이가 바로 인간 중에 대장부이고, 부유하다고 가까이 하고 가난하다고 멀리함은 이가 바로 사람 중에 참으로 소인배니라.”고 하였다.

遵禮篇 (예절을 지키는 것에 대한 글)

子曰 居家有禮故로 長幼辨하고 閨門有禮故로 三族和하고 朝廷有禮故로 官爵序하고 田獵有禮故로 戎事閑하고 軍旅有禮故로 武功成이니라.

공자가 말하기를, “한 집안에 예가 있으므로 어른과 어린이가 분별이 있고, 안방에 예가 있으므로 삼족이 화목하고, 조정에 예가 있음으로 벼슬이 차례가 있고, 사냥하는데 예가 있으므로 군사일이 숙달되고, 군대에 예가 있으므로 무공이 이루어지느니라.”고 하셨다.

子曰 君子가 有勇而無禮면 爲亂하고 小人이 有勇而無禮면 爲盜니라.

공자가 말하기를, “군자가 용맹만 있고 예가 없으면 (세상을) 어지럽게 하고, 소인이 용맹만 있고 예가 없으면 도둑이 되느니라.”고 하셨다.

曾子曰 朝廷엔 莫如爵이요 鄕黨엔 莫如齒요 輔世長民엔 莫如德이니라.

증자가 말하기를, “조정에는 지위보다 좋은 것이 없고, 고을에는 나이가 많은 사람보다 나은 이가 없으며 나라 일을 잘 돕고 백성을 기르는 데에는 덕성만한 것이 없느니라.”고 하셨다.

老少長幼는 天分秩序니 不可悖理而傷道也이니라.

늙은이와 젊은이, 어른과 어린이는 하늘이 정한 차례이니 (사물의) 바른 도리를 어기고 도를 상하게 하지 못하느니라.

出門如見大賓하고 入室如有人이니라.

밖에 나설 때는 큰 손님을 대하는 것과 같이 하고 방으로 들 때는 사람이 있는 것과 같이하라.

若要人重我인대 無過我重人이니라.

만약 남이 나를 중하게 여기기를 바란다면 내가 먼저 남을 중히 여겨야 하느니라.

父不言子之德하며 子不談父之過니라.

아버지는 아들의 덕을 말하지 말 것이며, 자식은 아버지의 허물을 말하지 아니 할지니라.

 言語篇 (말하는 것에 대한 글)

劉會曰 言不中理면 不如不言이니라.

유회가 말하기를, “말이 이치에 맞지 않으면 말하지 아니함만 못하느니라.”고 하였다.

一言不中이면 千語無用이니라.

한 마디 말이 맞지 않으면 천 마디 말이 쓸데없느니라.

君平이 曰口舌者는 禍患之門이요 滅身之斧也이니라.

군평이 말하기를 “입과 혀는 재앙과 근심이 들어오는 문이고, 몸을 망하게 하는 도끼이니라.”고 하였다.

利人之言은 煖如綿絮하고 傷人之語는 利如荊棘하야 一言半句가 重値千金이요 一語傷人에 痛如刀割이니라.

사람을 이롭게 하는 말은 솜같이 따뜻하고, 사람을 상하게 하는 말은 가시같이 날카로워서, 한마디 말은 무겁기가 천금과 같고, 한 마디 말이 사람을 상하게 하는 것은 아프기가 칼로 베는 것과 같으니라.

口是傷人斧요 言是割舌刀니 閉口深藏舌이면 安身處處牢니라.

입은 사람을 상하게 하는 도끼요, 말은 혀를 베는 칼이니, 입을 닫고 혀를 깊이 감추면 몸이 어느 곳에 있으나 편안할 것이니라.

逢人且說三分話하되 未可全抛一片心이니 不?虎生三個口요 只恐人情兩樣心이니라.

사람을 만나거든 또한 말을 조금만 하되 한 조각 (참된) 마음을 다 버리지 말 것이니, 호랑이의 무서운 입을 두려워하지 말고, 오직 사람의 두 마음을 두려워할지니라.

酒逢知己千鐘少요 話不投機一句多니라.

술은 나를 아는 친구를 만나면 천 잔도 적고, 말은 기회가 맞지 않으면 한 마디도 많으니라.

交友篇 (친구 사귐에 대한 글)

子曰 與善人居에 如入芝蘭之室하여 久而不聞其香하되 卽與之化矣요 與不善人居에 如入鮑魚之肆하야 久而不聞其臭하되 亦與之化矣니 丹之所藏者는 赤하고 漆之所藏者는 黑이라 是以로 君子는 必愼其所與處者焉이니라.

공자가 말하기를, “착한 사람과 같이 살면 향기로운 지초와 난초가 있는 방안에 들어간 것과 같아서 오래도록 그 냄새를 알지 못하나 곧 더불어 그 향기가 동화되고, 착하지 못한 사람과 같이 있으면 생선 가게에 들어간 것과 같아서 오래  그 나쁜 냄새를 알지 못하나 또한 더불어 동화 되나니 붉은 것을 지니고 있으면 붉어지고 옻을 지니고 있으면 검어지느니라. 이런 까닭에 군자는 반드시 그 더불어 있는 곳을 삼가야 하느니라.”고 하셨다.

<家語>에 云 與好人同行에 如霧露中行하야 雖不濕衣라도 時時有潤하고 與無識人同行에 如厠中坐하야 雖不汚衣라도 時時聞臭니라.

<공자가어>에 이르기를, “(학문을) 좋아하는 사람과 동행 한다면 마치 안개 속을 가는 것과 같아서 비록 옷은 적시지 않더라도 때때로 윤택함이 있고 무식한 사람과 동행하면 마치 뒷간에 앉은 것 같아서 비록 옷은 더럽히지 않더라도 때때로 그 냄새가 맡아지느니라.”고 하였다.

子曰 晏平仲은 善與人交로다. 久而敬之노라.

공자가 말하기를, “안평중은 사람 사귀기를 잘 한다. 오래도록 공경하노라.”라고 하셨다.

相識이 滿天下하되 知心能幾人고.

“서로 얼굴을 아는 사람은 온 세상에 많이 있으되 마음을 아는 사람이 몇이나 되겠는고.”

酒食兄弟는 千個有로되 急難之朋은 一個無니라.

“서로 술이나 음식을 함께 할 때에는 형이니 동생이니 하는 친구는 많으나, 급하고 어려운 일을 당하였을 때에 도와줄 친구는 하나도 없느니라.”

 不結子花는 休要種이요 無義之朋은 不可交니라.

“열매를 맺지 않는 꽃은 심지 말고 의리 없는 친구는 사귀지 말지니라.”

君子之交는 淡如水하고 小人之交는 甘若醴니라.

“군자의 사귐은 맑기가 물 같고, 소인의 사귐은 달콤하기가 단술 같으니라.”

路遙知馬力이요 日久見人心이니라.

“길이 멀어야 말의 힘을 알 수 있고 날이 오래 지내야만 사람의 마음을 알 수 있느니라.”

婦行篇 (부녀자의 행실에 대한 글)

益智書에 云 女有四德之譽하니 一曰婦德이요 二曰婦容이요 三曰婦言이요 四曰婦工也니라.

<익지서>에 이르기를, “여자는 네 가지 덕의 자랑스러움이 있으니, 첫째는 부녀자의 덕이요, 둘째는 부녀자의 용모요, 셋째는 부녀자의 말이요, 넷째는 부녀자의 일이니라.”고 하였다.

婦德者는 不必才名絶異요 婦容者는 不必顔色美麗요 婦言者는 不必辯口利詞요 婦工者는 不必技巧過人也니라.

“부녀자의 덕이라는 것은 반드시 재주로 이름이 뛰어남을 말하는 것이 아니요, 부녀자의 용모이라는 것은 반드시 얼굴이 아름답고 고움을 말함이 아니요, 부녀자의 말이라는 것은 반드시 입담이 좋고 말 잘하는 것이 아니요, 부녀자의 일이라는 것은 반드시 손재주가 다른 사람보다 뛰어남을 말하는 것이 아니니라.”

其婦德者는 淸貞廉節하여 守分整齋하고 行止有恥하야 動靜有法이니 此爲婦德也요 婦容者는 洗浣塵垢하여 衣服鮮潔하며 沐浴及時하여 一身無穢니 此爲婦容也요 婦言者는 擇師而說하여 不談非禮하고 時然後言하여 人不厭其言이니 此爲婦言也요 婦工者는 專勤紡積하고 勿好暈酒하며 供具甘旨하여 以奉賓客이니 此爲婦工也니라.

“그 부녀자의 덕이라는 것은 정조를 깨끗이 하고 절개를 곧게 지켜서 분수를 지키며 몸가짐을 바르게 하고, 행동을 얌전하게 하여 부끄러움을 알고, 행실을 법도에 맞게 하는 것이니 이것이 부녀자의 덕이 되는 것이요, 부녀자의 용모라는 것은 먼지나 때를 깨끗이 씻고 빨아서 옷차림을 정결하게 하며, 목욕을 제때에 하여 몸에 더러움이 없게 하는 것이니 이것이 부녀자의 용모가 되는 것이요, 부녀자의 말이라는 것은 본받을 만한 사람을 가려서 말하며, 예의에 어긋나는 말은 하지 않고 꼭 해야 할 때에 말해서 사람들이 그 말을 싫어하지 않는 것이니 이것이 부녀자의 말이 되는 것이요, 부녀자의 일이라는 것은 길쌈을 부지런히 하며 술을 빚어내기를 좋아 하지 않고 좋은 맛을 갖추어서 손님을 접대하는 것이니 이것이 부녀자의 일이 되느니라.”

此四德者는 是婦人之所不可缺者라 爲之甚易하고 務之在正하니 依此而行이면 是爲婦節이니라.

“이 네 가지 덕은 부녀자로서 하나도 빠질 수 없는 것이니 행하기 매우 쉽고 힘씀이 바른데 있으니, 이를 의지하여 행하여 나간다면 곧 부녀자로서의 범절이 되느니라.”

太公이 曰 婦人之禮는 語必細니라.

태공이 말하기를, “부녀자의 예절은 말이 반드시 곱고 가늘어야 하느니라.”고 하였다.

賢婦는 令夫貴요 惡婦는 令夫賤이라.

“어진 부인은 남편을 귀하게 하고, 악한 부인은 남편을 천하게 하느니라.”

家有賢妻면 夫不遭橫禍니라.

“집에 어진 아내가 있으면 그 남편이 뜻밖에 화를 만나지 않느니라.”

賢婦는 和六親하고 ?婦는 破六親이니라.

“어진 부인은 육친을 화목하게 하고, 알랑거리는 부인은 육친의 화목을 깨뜨리느니라.”

增補篇 (더하고 보충한 글)

周易에 曰 善不積이면 不足以成名이요 惡不積이면 不足以滅身이거늘 小人은 以小善으로 爲無益而弗爲也하고 以小惡으로 爲無傷而弗去也니라 故로 惡積而不可掩이요 罪大而不可解니라.

<주역>에 말하기를, “착한 것을 쌓지 않으면 족히 이름을 이룰 수 없고, 악한 것을 쌓지 않으면 몸을 망치기에 부족하거늘, 소인은 조그마한 선으로써는 이로움이 없다고 해서 행하지 아니 하고, 작은 악으로써는 (몸을) 상하지 않는다고 해서 버리지 않는다. 그러므로, 악이 쌓이면 가히 덮을 수 없는 것이요 죄가 크면 가히 풀 수 없느니라.”고 하였다.

履霜하면 堅氷至라 하니 臣弑其君하며 子弑其父가 非一旦一夕之事이라 其由來者漸矣니라.

“서리를 밟으면 굳은 얼음에 이른다 하니 신하가 그 임금을 죽이며, 자식이 그 아비를 죽이는 것이 하루아침이나 하루저녁에 이루어지는 일이 아니라 그 말미암음이 차츰 그리 된 것이니라.”

  八反歌 八首 (여덟 가지로 반성하는 노래, 여덟 수)

幼兒가 或?我하면 我心에 覺歡喜하고 父母가 嗔怒我하면 我心에 反不甘이라 一喜?一不甘하니 待兒待父心何懸고 勸君今日逢親怒어든 也應將親作兒看이니라.

어린 아이가 혹 나를 꾸짖으면 나는 마음에 기쁨을 깨닫고, 아버지와 어머니가 나를 꾸짖고 성을 내면 나의 마음에 도리어 좋게 여겨지지 않느니라. 하나는 기쁘고 하나는 좋지 아니하니 아이를 대하는 마음과 어버이를 대하는 마음이 어찌 그다지도 현격한고. 그대에게 권고하노니, 지금 어버이에게 꾸지람을 듣거든 반드시 자기의 어린 자식에게 보게 하라.

兒曹는 出千言하되 君聽常不厭하고 父母는 一開口하면 便道多閑管이라 非閑管親掛牽이라 皓首白頭에 多?諫이라 勸君敬奉老人言하고 莫敎乳口爭長短하라.

어린 자식들은 여러 가지 말을 하되 그대가 듣기에 늘 싫어하지 않고, 어버이는 한번 말을 하여도 잔소리가 많다고 하느니라. 부질없이 간섭함이 아니라 어버이는 근심이 되어 그리 하느니라. (부모는) 흰 머리가 되도록 긴 세월에 아는 것이 많으니라. 그대에게 권하노니 늙은 사람의 말을 공경하여 받들고 (어린애가) 젖 냄새나는 입으로 길고 짧음을 가르치지 말게 하라.

幼兒尿糞穢는 君心에 無厭忌로되 老親涕唾零에 反有憎嫌意니라 六尺軀來何處요 父精母血成汝體라 勸君敬待老來人하라 壯時爲爾筋骨蔽니라.

어린아이의 오줌과 똥 같은 더러운 것은 그대 마음에 싫어함이 없고, 늙은 어버이의 눈물과 침이 떨어지는 것은 도리어 미워하고 싫어하는 뜻이 있느니라. 여섯 자나 되는 몸이 어디서 왔는고. 아버지의 정기와 어머니의 피로 그대의 몸이 이루어졌느니라. 그대에게 권하노니, 늙어가는 사람을 공경하여 대접하라. 젊었을 때 그대를 위하여 살펴 뼈가 닳도록 애를 쓰셨느니라.

看君晨入市하여 買餠又買?하니 少聞供父母하고 多說供兒曹라 親未啖兒先飽하니 子心이 不比親心好라 勸君多出買餠錢하여 供養白頭光陰少하라.

그대가 새벽에 가게에 들어가서 사는 것을 보는데 부모에게 드린다는 것을 별로 듣지 못하고 자식들에게 준다는 말을 많이 들었다. 어버이는 아직 씹지도 아니 하였는데 자식이 먼저 배부르니 자식의 마음은 부모의 마음이 좋아하는 것에 비하지 못하리라. 그대에게 권하노니, 떡을 살 돈을 많이 내서 늙은 어버이가 살 날이 얼마 남지 아니 하였으니 잘 받들어 봉양하라.

市間賣藥肆에 惟有肥兒丸하고 未有壯親者하니 何故兩般看고 兒亦病親亦病에 醫兒不比醫親症이라 割股라도 還是親的肉이니 勸君?保雙親命하라.

시정에는 있는 약 파는 가게에 오직 아이를 살찌게 하는 약은 있고, 어버이를 튼튼하게 하는 약은 없으니 무슨 까닭으로 이 두 가지를 보는고. 아이도 병들고 어버이도 병들었을 때 아이의 병을 고치는 것이 어버이의 병을 고치는 것에 비하지 못할 것이니라. 다리를 베더라도 두루 어버이의 살이니 그대에게 권하노니 빨리 어버이의 목숨을 안전하게 보호하라.

富貴엔 養親易로되 親常有未安하고 貧賤엔 養兒難하되 兒不受饑寒이라 一條心兩條路에 爲兒終不如爲父라 勸君兩親을 如養兒하고 凡事를 莫推家不富하라.

부유하고 귀하면 어버이를 봉양하기 쉬우나 어버이는 항상 미안한 마음이 있고, 가난하고 천하면 아이를 기르기 어려우나 아이는 배고프고 추운 것을 받지 않는다. 한 가지 마음과 두 가지 길에 아이들을 위함이 마침내 어버이를 위함만 같지 못하느니라. 권하노니 그대는 어버이 섬기기를 아이를 기르는 것과 같이 하고 모든 일을 집이 넉넉하지 못하다고 미루지 말 라.

養親엔 只有二人이로되 常與兄弟爭하고 養兒엔 雖十人이나 君皆獨自任이라 兒飽暖親常問하되 父母饑寒不在心이라 勸君養親을 須竭力하라 當初衣食이 被君侵이니라.

어버이를 봉양함에는 다만 두 분인데 늘 형과 동생이 서로 미루고, 아이를 기르는 데는 비록 열 명이나 된다 하더라도 모두 자기 혼자 맡느니라. 아이가 배부르고 따뜻한지 어버이가 늘 묻지만, 어버이의 배고프고 추운 것은 마음에 두지 아니 하느니라. 그대에게 권하노니, 어버이를 받들고 섬기기를 모름지기 힘을 다하라. 당초에 입는 것과 먹는 것을 그대에게 빼앗겼느니라.

親有十分慈하되 君不念其恩하고 兒有一分孝하되 君就揚其名이라 待親暗待子明하니 誰識高堂養子心하고 勸君漫信兒曹孝하라 兒曹親子在君身이니라.

어버이는 지극히 그대를 사랑하나 그대는 그 은혜를 생각하지 아니 하고, 자식이 조금이라도 효도함이 있으면 그대는 곧 그 이름을 빛내려 한다. 어버이를 대접하는 것은 어둡고, 자식을 대하는 것은 밝으니 누가 어버이의 자식을 기르는 마음을 알 것인고. 그대에게 권하노니 부질없이 아이들의 효도를 믿지 말라. 그대는 아이들의 어버이도 되고 부모의 자식도 되는 것이니라.

孝行篇 (續) (효도를 행한 글) (이음)

孫順이 家貧하여 與其妻로 傭作人家以養母할새 有兒每奪母食이라 順이 謂妻曰兒奪母食하니 兒는 可得이어니와 母難再求라하고 乃負兒往歸醉山北郊하여 欲埋堀地러니 忽有甚奇石鍾이어늘 驚怪試撞之하니 ?容可愛라 妻曰得此寄物은 殆兒之福이라 埋之不可라 하니 順이 以爲然하여 將兒與鍾還家하여 懸於樑撞之러니 王이 聞鍾聲이 淸遠異常而?聞其實하고 曰昔에 郭巨埋子엔 天賜金釜러니 今孫順이 埋兒엔 地出石種하니 前後符同이라 하고 賜家一區하고 歲給米五十石하니라.

손순이 집이 가난하여 그의 아내와 더불어 남의 머슴살이를 하여 그 어머니를 봉양하는데 아이가 있어 언제나 어머니의 잡수시는 것을 빼앗는지라. 순이 아내에게 일러 말하기를 “아이가 어머니의 잡수시는 것을 빼앗으니 아이는 또 얻을 수 있거니와 어머니는 다시 구하기 어려우니라.” 하고, 이에 아이를 업고 취산 북쪽 기슭으로 가서 묻으려고 땅을 팠더니 문득 심히 기이한 석종이 있거늘 놀랍고 이상하게 여기어 시험삼아 두드려 보니 울리는 소리가 아름답고 사랑스러운지라. 아내가 말하기를, “이 기이한 물건을 얻은 것은 거의 아이의 복이니 땅에 묻는 것은 옳지 못하느니라.” 순도 그렇게 생각해서 아이를 데리고 종을 가지고 집으로 돌아와서 대들보에 달고 그것을 울렸더니 임금이 그 종소리를 듣고 맑고 늠름함을 이상하게 여기시어 그 사실을 자세히 물어서 알고 말하기를, “옛적에 곽거가 아들을 묻었을 때엔 하늘이 금으로 만든 솥을 주시더니 이제 손순이 아들을 묻음에는 땅에서 석종이 나왔으니 앞과 뒤가 서로 꼭 맞는다”고 하시고, 집 한 채를 주시고 해마다 쌀 오십 석을 주시니라.

尙德은 値年荒?疫하여 父母飢病濱死라 尙德이 日夜不解衣하고 盡誠安慰하되 無以爲養則?脾肉食之하고 母發癰에 ?之卽癒라 王이 嘉之하여 賜賚甚厚하고 命旌其門하고 立石紀事하니라.

상덕은 흉년과 열병이 유행하는 때를 만나서 아버지와 어머니가 굶주려 죽게 된지라. 상덕이 낮이나 밤이나 옷을 풀지 않고 정성을 다하여 안심하도록 위로하였으되 봉양할 것이 없으므로 넙적다리 살을 베어 잡수시도록 하고 어머니가 종기가 남에 빨아서 곧 낫게 하니라. 임금께서 이를 가상하게 여기어 물건을 매우 많이 주고 그의 집에 정문을 세우라 명하고 비석을 세워 그 일을 적어놓게 하니라.

都氏家貧至孝라 賣炭買肉하여 無闕母饌이러라 一日은 於市에 晩而忙歸러니 鳶忽攫肉이어늘 都가 悲號至家하니 鳶旣投肉於庭이러라 一日은 母病索非時之紅?어늘 都가 彷徨?林하야 不覺日昏이러니 有虎屢遮前路하고 以示乘意라 都가 乘至百餘里山村하야 訪人家投宿이러니 俄而主人이 饋祭飯而有紅?라 都가 喜問?之來歷하고 且述己意한대 答曰亡父嗜?故로 每秋擇?二百個하야 藏諸窟中而至此五月則完者不過七八이라 今得五十個完者故로 心異之러니 是天感君孝라하고 遺以二十顆어늘 都가 謝出門外하니 虎尙俟伏이라 乘至家하니 曉鷄??이러라 後에 母以天命으로 終에 都가 有血淚러라.

도씨는 집은 가난하나 효도가 지극하였다. 숯을 팔아 고기를 사서 어머니의 반찬을 빠짐없이 하였더라. 하루는 시장에서 늦게 바삐 돌아오는데 갑자기 솔개가 고기를 채 가거늘 도씨가 슬피 울며 집에  돌아오니 솔개가 벌써 고기를 집안 뜰에 던져 놓았더라. 하루는 어머니가 병이 나서 때 아닌 홍시를 찾거늘 도씨가 감나무 숲에 가서 방황하여 날이 저문 것도 몰랐는데 호랑이가 앞길을 가로 막으며 타라고 하는 뜻을 보이는지라. 도씨가 타고 백 여리나 되는 산촌에 이르러 인가를 찾아 투숙했더니 이윽고 주인이 제사 밥을 차려 주는데 홍시가 있는지라. 도씨가 기뻐하여 감의 내력을 묻고 또 자신의 뜻을 말하였더니 대답하여 말하기를 “돌아가신 아버지가 감을 즐기시므로 해마다 가을이면 감 이백 개를 골라서 모두 굴 안에 감추어 두지만 이 오월에 이르면 상하지 않는 것 7, 8개에 지나지 아니하였는데 지금 쉰 개의 상하지 아니한 것을 얻었으므로, 마음속으로 이상하게 여겼더니 이것은 곧 하늘이 그대의 효성에 감동한 것이라.”하고 스무 개를 내어 주거늘 도씨가 감사하다고 하고 문밖에 나오니 호랑이가 아직도 누워서 기다리고 있는지라 호랑이를 타고 집에 돌아오니 새벽닭이 울더라. 뒤에 어머니가 천명으로 돌아가시매 도씨는 피눈물을 흘리더라.

 廉義篇  (염치와 의리를 다룬 글)

印觀이 賣綿於市할새 有署調者以穀買之而還이러니 有鳶이 攫其綿하야 墮印觀家어늘 印觀이 歸于署調曰鳶墮汝綿於吾家라 故로 還汝하노라 署調曰 鳶이 攫綿與汝는 天也라 吾何爲受리오 印觀曰 然則還汝穀하리라 署調曰 吾與汝者 市二日이나 穀已屬汝矣이라 하고 二人이 相讓이라 幷棄於市하니 掌市官이 以聞王하야 竝賜爵하니라.

인관이 시장에서 솜을 파는데 서조라는 사람이 곡식으로써 (솜을) 사 가지고 돌아가더니 솔개가 그 솜을 채 가지고 인관의 집에 떨어뜨리거늘 인관이 서조에게 돌려보내고 말하기를, “솔개가 너의 솜을 내 집에 떨어뜨렸으므로 너에게 돌려보낸다.” 서조가 말하기를, “솔개가 솜을 채다가 너에게 준 것은 하늘이 그리 한 것이다. 내가 어찌 받을 수 있겠는가?”하니, 인관이 말하기를, “그렇다면 너의 곡식을 돌려주리라.” 서조가 말하기를, “내가 너에게 준 지가 벌써 두 장이나 지났으니 곡식은 이미 너에게 속한 것이라.” 두 사람이 서로 사양하다가 솜과 곡식을 다 함께 장에 버렸다. 장을 맡아 다스리는 관원이 이 사실을 임금께 아뢰어서 다 같이 벼슬을 주니라.

洪夔燮이 少貧甚無料러니 一日早에 婢兒?躍獻七兩錢曰此在鼎中하니 米可數石이요 柴可數?니 天賜天賜니다 公이 驚曰是何金고 卽書失金人推去等字하야 付之門楣而待러니 俄而姓劉者가  來問書意어늘 公이 悉言之한대 劉曰理無失金於人之鼎內하니 果天賜也라 ?取之닛고 公이 曰非吾物에 何오 劉가 俯伏曰小的이 昨夜에 爲竊鼎來가라 還燐家勢蕭條而施之러니 今感公之廉价하고 良心自發하야 誓不更盜하고 願欲常侍하나니 勿慮取之하소서 公이 卽還金曰汝之爲良則善矣나 金不可取라 하고 終不受러라 後에 公이 爲判書하고 其子在龍이 爲憲宗國舅하며 劉亦見信하야 身家大昌하니라.

홍기섭이 젊었을 때 심히 가난하여 끼니거리가 없더니 하루는 일찍이 어린 계집종이 기쁜 듯이 뛰어 와서 돈 일곱 냥을 바치며 말하기를, “이것이 솥 속에 있었습니다. 이만하면 쌀이 몇 섬이요, 나무가 몇 바리 입니다. 하느님이 주신 것입니다.” 공이 놀래서 말하기를, “이것이  어찌된 돈인고?”하고 곧 돈 잃은 사람은 와서 찾아가라는 글을 써서 대문 위에 붙이고 기다렸다. 이윽고 성이 유씨라는 사람이 찾아와 글 뜻을 물었다. 공은 그것을 다 말하니 유씨가 말하기를, “남의 솥 속에다 돈을 잃어버릴 사람이 있을 리가 없습니다. 과연 하늘이 준 것인데 어찌하여 취하지 않으시는 것입니까.” 공이 말하기를, “나의 물건이 아닌데 어찌 가질 것이오.” 유씨가 꿇어 엎드리며 말했다. “소인이 어젯밤에 솥을 훔치러 왔다가 도리어 가세가 너무 쓸쓸한 것을 불쌍히 여겨 이것을 놓고 돌아갔더니 지금 공의 마음이 청렴하고 깨끗함을 보고 감복되어 양심이 절로 발하여 다시는 도둑질을 하지 않을 것을 맹세하옵고, 원컨대 항상 모시고자 하오니 염려하지 마시고 취하십시오.” 공이 곧 돈을 돌려주며 말하기를, “네가 좋은 사람이 된 것은 참 좋으나 이 돈은 취할 수 없느니라.”하고 끝내 받지 않았다. 뒤에 공은 판서가 되고 그의 아들 재룡이 현종의 부원군이 되었으며, 유씨도 또한 신임을 얻어서 몸과 집안이 크게 번창하였다.

高句麗平原王之女가 幼時에 好啼러니 王이 戱曰以汝로 將歸于愚溫達하리라 及長에 欲下嫁于上部高氏한대 女以王不可食言으로 固辭하고 終爲溫達之妻하다 先時에 溫達이 家貧하야 行乞養母러니 時人이 目爲愚溫達也러라 一日은 溫達이 自山中으로 負楡皮而來하니 王女訪見曰吾乃子之匹也라하고 乃賣首飾而買田宅器物하야 頗富하고 多養馬以資溫達하야 終爲顯榮하니라.

고구려 평원왕의 딸이 어렸을 때 울기를 잘하더니 왕이 희롱하여 말하기를, “너를 장차 어리석은 온달에게 시집보내리라.”고 했다. 장성하기에 이르러 상부 고씨에게 시집보내려고 하니 딸이 임금은 식언을 할 수 없다며 굳이 사양하고 마침내 온달의 아내가 되었다. 이보다 먼저 온달은 집이 가난하여 나다니며 빌어다가 어머니를 섬기니 그 때 사람들이 이를 보고 바보 온달이라고 하더라. 하루는 온달이 산속으로부터 느릅나무 껍질을 짊어지고 돌아오니 임금의 딸이 찾아와 보고 말하기를, “나는 바로 그대의 아내니라.”하고 머리의 장식품을 팔아 밭과 집과 살림을 사서 자못 부유해지고 말을 많이 길러 온달을 도와 마침내 이름이 드러나 영달하게 되었다.

 勸學篇  (학문을 권하는 글)

朱子曰 勿謂今日不學而有來日하며 勿謂今年不學而有來年하라 日月逝矣나 歲不我延이니 嗚呼老矣라 是誰之愆고.

주자가 말하기를, “오늘 배우지 아니하고서 내일이 있다고 말하지 말며, 올해에 배우지 아니 하고서 내년이 있다고 말하지 말라. 날과 달은 흐르지만 세월은 나를 위해서 늘어나지는 않는다. 아아, 늙었구나. 이 누구의 허물인고”

少年은 易老하고 學難成하니 一寸光陰인들 不可輕이랴. 未覺池塘에 春草夢인데 階前梧葉이 已秋聲이라.

소년은 늙기 쉽고 학문은 이루기 어려우니 짧은 시간이라도 가벼이 여기지 말라. 아직 못가의 봄풀은 꿈에서 깨어나지 않았는데  섬돌 앞의 오동나무 잎은 벌써 가을 소리를 내는구나.

陶淵明詩에 云 盛年은 不重來하고 一日은 難再晨이니 及時 當勉勵하라 歲月은 不待人이니라.

도연명의 시에 이르기를, “젊었을 때는 거듭 오지 아니 하고 하루에 새벽도 두 번 있지 않나니 젊었을 때에 마땅히 학문에 힘쓰라. 세월은 사람을 기다리지 않느니.”

筍子曰 不積?步면 無以至千里요 不積小流면 無以成江河니라.

순자가 말하기를, “발걸음을 쌓지 않으면 천리에 이르지 못할 것이요, 작은 물이 모이지 않으면 큰 강을 이룩하지 못할 것이니라.”고 했다.

     明心寶鑑  終  (명심보감  끝)

[박가드]

지금은 계선편까지 보았고 繼善篇 (선행을 이어받는 글)
천명편부터는 다음시간에... 天命篇 (천명을 다룬 글)

[상록수]

쉬엄쉬엄천천히 하루 한구절씩만 봐.