마더 인디아(Mother India)는 1957년 인도의 서사극영화로, 메붑 칸이 감독하고 나르기스, 수닐 덧, 라젠드라 쿠마르, 라즈 쿠마르가 주연을 맡았다. 칸의 초기 영화 오랏(1940)을 리메이크한 이 영화는 가난에 찌든 마을 여성 라다(나르기스)가 남편의 부재 속에서 아들을 키우고 많은 어려움 속에서 교활한 대금업자에 맞서 살아남기 위해 고군분투하는 이야기입니다.
이 영화는 가장 비싼 인도 제작 작품 중 하나였으며 당시 인도 영화 중 가장 높은 수익을 올렸습니다. 인플레이션을 감안하면 마더 인디아는 여전히 인도 역대 흥행 대상자 중 하나로 꼽힌다. 이 영화는 1957년 10월 팡파르 속에서 인도에서 개봉되었으며, 수도 뉴델리에서 대통령과 총리가 참석한 상영회를 포함하여 여러 차례 세간의 이목을 끄는 상영회를 가졌습니다. 마더 인디아는 결정적인 문화적 고전이 되었으며 인도 영화에서 최고의 영화 중 하나로 간주될 뿐만 아니라 죽기 전에 꼭 봐야 할 영화 1001편 목록에 포함된 세 개의 힌디어 영화 중 하나로 간주됩니다. 이 영화는 1957년 최우수 장편 영화상, Filmfare 최우수 영화상, Nargis와 Khan이 각각 최우수 여우주연상과 최우수 감독상을 수상했습니다. 또한 아카데미 최우수 국제 장편 영화상 후보에 올라 인도 영화로는 최초로 후보에 올랐습니다.
1957 년에 마을에 관개 운하가 완공되었습니다. 마을의 "어머니"로 여겨지는 라다는 운하를 개통하라는 요청을 받습니다. 그녀는 신혼 시절의 과거를 회상한다.
라다와 샤무의 결혼식은 라다의 시어머니가 대금업자 수킬랄라에게 돈을 빌려 지불한다. 대출 조건에 대해서는 논란이 있지만, 마을 원로들은 돈을 빌려주는 사람에게 유리한 결정을 내린다. 그 후, 샤무와 라다는 500루피를 빌려준 농작물의 4분의 3을 이자로 갚아야 한다. [ᅡ][ᄂ][ᄃ]
샤무가 바위투성이의 땅을 더 많이 사용하기 위해 노력하는 동안, 그의 팔은 바위에 짓밟힌다. 자신의 무력함(무기가 없음)을 부끄러워하고 아내의 수입으로 생활하는 수킬랄라에게 굴욕을 당한 샤무는 자신이 가족에게 쓸모가 없다고 결정하고 라다와 세 아들을 영구히 떠나 굶어 죽을 뻔한 죽음을 맞이합니다. 얼마 지나지 않아 라다의 막내아들과 시어머니가 사망한다. 심한 폭풍우와 그로 인한 홍수로 마을의 집들이 파괴되고 수확이 망칩니다. 수킬랄라는 라다와 그녀의 아들들을 구하기 위해 자신의 몸을 그에게 바치면 구해주겠다고 제안한다. 라다는 그의 제안을 격렬하게 거절하지만 폭풍의 잔혹 행위로 아기를 잃는다. 마을 사람들은 처음에 마을을 떠나기 시작했지만 Radha의 설득으로 마을에 남아 재건하기로 결정합니다.
몇 년 후, 라다의 두 자녀인 비르주와 라무는 청년이 되었다. 어린 시절부터 수킬랄라의 요구에 괴로워하던 비르주는 마을 소녀들, 특히 수킬랄라의 딸 루파를 괴롭히며 불만을 표출한다. 그에 반해 라무는 차분한 기질을 가지고 있으며 얼마 지나지 않아 결혼한다. 비르주의 분노는 마침내 위험해지고, 화가 난 비르주는 수킬랄라와 그의 딸을 공격하고, 수킬랄라와 함께 전당포에 맡겨진 라다의 캉간(결혼 팔찌)을 훔친다. 그는 마을에서 쫓겨나 도적이 된다. 라다는 수킬랄라에게 비르주가 수킬랄라의 가족에게 해를 끼치지 못하게 하겠다고 약속한다. 루파의 결혼식 날, 비르주는 복수를 위해 도적 무리를 이끌고 돌아온다. 그는 수킬랄라를 죽이고 루파를 납치한다. 그가 말을 타고 마을을 탈출하려고 할 때, 그의 어머니 라다가 그를 쏜다. 그는 그녀의 품에서 숨을 거둔다. 1957년, 라다가 운하의 수문을 열자 붉은 물이 들판으로 흘러 들어간다.
'마더 인디아'라는 제목은 미국 작가 캐서린 메이요가 1927년 출간한 동명의책에서 영감을 받아 인도 사회, 종교, 문화를 공격했다. [4]자치와 영국 통치로부터의 독립에 대한 인도의 요구에 맞서 쓰여진 이 책은 인도의 여성, 불가촉천민, 동물, 흙, 민족주의 정치인의 성격에 대한 대우를 지적했습니다. 메이요는 남성의 만연하고 치명적으로 약화시키는 섹슈얼리티가 모든 문제의 핵심이라고 생각한 것을 지목했는데, 이는 자위, 강간, 동성애, 매춘, 성병, 특히 조숙한 성교와 출산으로 이어진다고 주장했다. 이 책은 인도 전역에 분노를 불러일으켰고, 그녀의 조각상과 함께 불태워졌다. [5]마하트마 간디 (Mahatma Gandhi)는 "국가의 배수구를 열고 검사하는 한 가지 목적으로 파견 된 배수 검사관의 보고서"라고 비판했습니다. [6] 이 책은 메이요의 오류와 인도 사회에 대한 잘못된 인식을 강조하기 위해 50권이 넘는 분노한 책과 팜플렛을 출판하도록 촉발했으며, 이는 인도에 대한 미국인의 시각에 강력한 영향을 미쳤습니다. [7]
Mehboob Khan은 인도가 독립한 지 5년 후인 1952년에 영화와 제목에 대한 아이디어를 얻었습니다. 그해 10월, 그는 인도 정부의 수입 당국에 접근하여 영화의 원료 수입 허가를 요청했다. [d][8] 1955년, 외무부와 정보방송부는 곧 개봉될 영화의 제목을 알게 되었고, 감독에게 대본을 검토하기 위해 보내달라고 요구했는데, 이는 이 영화가 그 책에 근거한 것이고 따라서 국익에 위협이 될 수 있다고 의심했기 때문이다. [9] 영화 팀은 1955년 9월 17일 다음과 같은 두 페이지 분량의 편지와 함께 대본을 보냈습니다.
우리의 영화 제작사인 마더 인디아(Mother India)와 메이요(Mayo)의 책에 대해 상당한 혼란과 오해가 있었다. 이 둘은 양립할 수 없을 뿐만 아니라 완전히 다르며 실제로 반대입니다. 우리는 의도적으로 이 책에 대한 도전으로 우리 영화를 '마더 인디아'라고 불렀는데, 이는 사람들의 마음에서 미스 메이요의 책이라는 비열한 작품을 몰아내기 위한 시도였다. [4]
1940년 영화 오랏(여성)은 마더 인디아로 리메이크되었다. 칸의 미래 아내 사르다르 아크타르(Sardar Akhtar)는 아우라트(Aurat)에서 라다를 연기했다.
칸은 미국 작가 펄 S. 벅 (Pearl S. Buck)과 그녀의 책 좋은 지구 (1931)와 어머니 (1934)에서 영감을 받았습니다. 그는 또한 시드니 프랭클린 감독의 영화 '좋은 지구'(1937)를 보았다. [4][10]《마더》는 결혼 생활과 남편에게 버림받은 후 외로운 투쟁을 포함한 중국 여성의 삶을 연대순으로 기록했다. 대금업자, 땅에서 고된 노동, 고난을 통해 자녀를 양육하는 것과 같은 어머니 인도의 측면이 이야기의 일부였습니다. 칸은 원래 1940년 영화 '마더 인디아(Mother India)'의 원작인 '아우라트(Aurat)'를 제작할 때 이러한 영향을 받았다. [11] 칸은 제작사 내셔널 스튜디오로부터 35,000루피(1957년 미화 약 7,350달러 상당)에 오랏의 판권을 샀다. [b][2]어머니 인도의 문체 요소는 Vsevolod Pudovkin의 소비에트 무성 영화 Mother (1926)와 유사성을 보여줍니다. 우리의 일용할 양식(Our Daily Bread, 1934), 비도르 왕 감독; 알렉산더 도브젠코의 영화. [12] "행복한 농부들, 손에 낫을 들고, 익어가는 농작물 뒤에서 미소 짓고 있다"와 같은 영화의 특정 이미지는 소련 구성주의 예술가들의 포스터와 유사합니다. [13]
이 대본은 인도 사회에서 여성의 권한 부여(성적 접근에 저항할 수 있는 힘 포함)와 개인으로서의 도덕적 존엄성과 목적 의식의 유지를 촉진하는 방식으로 의도적으로 작성되었습니다. 이것은 메이요가 그녀의 책에서 주장한 것과는 반대되는 것이었다. Aurat에 존재하는 이러한 주제는 "아름다움과 선함, 부와 권력, 빈곤과 착취, 공동체 정신"과 같은 추상적 특성을 의인화한 캐릭터를 사용하여 민족주의와 국가 건설에 대한 강한 감각으로 더욱 발전되었습니다. [18]
나르기스는 라다 역에 대한 감독의 첫 번째 선택이었고,[2] 당시 26세에 불과했음에도 불구하고 그녀는 새로운 아내, 젊은 미혼모, 두 아들의 늙은 어머니를 연기했다. [19] 당시 힌디어 영화의 여왕이었던 나르기스[20]는 칸의 타크디어(1943)에서 주연으로 경력을 시작했으며 후마윤(1945)과 안다즈(1949)에서 그의 감독 하에 연기했습니다. [21]《마더 인디아》는 일반적으로 나르기스의 최고의 연기로 여겨지며 결혼 후 은퇴하기 전 마지막 주요 영화였다. [22]
칸은 인도 출신의 할리우드 스타인 사부 다스타기르를 비르주 역으로 캐스팅하고 싶었다. [2] Dastagir는 로스 앤젤레스에서 인도로 여행하여 뭄바이 (당시 봄베이로 알려짐)의 호텔에 머물렀고 신하를 받았습니다. 그러나 촬영을 시작하고 Dastagir의 취업 허가를 받는 데 지연과 장애물이 발생하여 프로젝트에서 해고되었습니다. [23] 힌디어 영화계의 저명한 배우인 딜립 쿠마르는 원래 비르주를 연기하는 데 관심을 표명했고, 칸은 이를 마음에 드렸다. 딜립 쿠마르(Dilip Kumar)도 샤무 역을 맡기로 했다. [2] 그러나 나르기스는 대중이 자신과 함께 여러 로맨틱 영화를 찍었기 때문에 어머니와 아들로 캐스팅되는 것을 받아들이지 않을 것이라고 반대했다. [24] 단 한 편의 영화에 출연한 경험이 있는 수닐 덧은 영화의 코미디언인 무크리가 칸을 소개한 후 마침내 캐스팅되었다. [25] 어린 비르주를 연기한 배우 사지드 칸은 당시 무명이었고 뭄바이 빈민가의 가난한 가정 출신이었다. [26] 영화에서 사지드의 연봉은 750루피였다. [27] 그는 나중에 Mehboob Khan에게 입양되었습니다. 그 후, Raaj Kumar가 Shamu로, Rajendra Kumar가 Ramu로 캐스팅되었습니다. 마더 인디아(Mother India)는 최초의 성공적인 영화이자 덧(Dutt), 라즈 쿠마르(Raaj Kumar), 라젠드라 쿠마르(Rajendra Kumar)의 경력에 전환점이 되었습니다. [28]
본격적인 촬영이 시작되기 전, 나르기스와 라즈 쿠마르는 밭을 갈고, 수확과 씨를 뿌리고, 목화 따기와 같은 농사를 짓는 습관에 익숙해졌다. [29] 영화의 노래와 춤 시퀀스의 엑스트라는 뭄바이의 일반적인 댄스 그룹이 아닌 총격이 발생한 마을의 지역 댄스 그룹 출신이었습니다. [29]
'마더 인디아'의 초기 촬영은 대본과 출연진이 확정되기도 전에 예기치 않게 시작됐다. 1955년에 우타르프라데시 주의 일부 지역은 큰 홍수로 피해를 입었습니다. 촬영 감독 Faredoon Irani는 일반적인 홍수 장면을 촬영하기 위해 홍수 피해 지역을 여행했습니다. [23] 예정된 주요 촬영은 1955년 25루피(1957년 약 $525,000[b])의 예산으로 시작되었습니다. 그러나 예산은 야외 세션과 출연진 및 제작진의 급여로 인해 촬영이 끝날 무렵 35 루피에서 60 루피 (1957 년 약 130 만 달러)로 증가했습니다. [2]
뭄바이의 Mehboob Studios (2006 년)는 영화의 실내 샷 대부분을 촬영했습니다.
이 영화의 여러 실내 장면은 1956년 뭄바이 반드라의 Mehboob Studios에서 촬영되었습니다. 칸과 이라니는 영화를 최대한 사실적으로 만들기 위해 로케이션 촬영을 자주 시도했다. [30] 위치에는 마하라슈트라, 구자라트(마하라슈트라와 구자라트가 함께 봄베이 주를 형성함) 및 우타르프라데시의 다양한 마을이 포함되었습니다. 이 영화는 35mm로 촬영되었습니다. [30] 현대 촬영 감독 아닐 메타 (Anil Mehta)는 "복잡한 트랙과 팬, Irani가 고안한 세밀한 미장센 패턴, 심지어 스튜디오와 로케이션에서 짧은 샷을 위해 고안한 섬세한 미장센 패턴"을 포함하여 영화 촬영에서 Irani의 영화 기법의 숙달에 주목했습니다. [30] 이 영화는 초기 구성, 기획, 각본부터 촬영 완료까지 약 3년이 걸렸다. [31] 1956년 11월 인터뷰에서 나르기스는 영화 촬영과 그녀의 역할을 그녀의 경력에서 가장 힘든 일이라고 묘사했다. [32]마더 인디아는게바컬러에서 촬영되었으며 나중에 테크니컬러로 전환되었습니다. [30] 당시에는 흔했던 싱크 사운드 기법을 주로 사용하여 촬영했다. 일부 장면은 더빙되었습니다. [17]
홍수 현장을 촬영하기 위해 한 농부는 자신의 땅 500에이커(200헥타르)를 침수시키는 데 동의했습니다. [33] 홍수 후 출애굽 장면에서는 300대의 수소 수레, 200명의 농부, 많은 말, 트랙터 및 쟁기가 사용되었습니다. [34] 가야트리 채터지(Gayatri Chatterjee)는 이 모든 것이 마을 사람들이 상환 없이 이용할 수 있다는 대중적인 믿음에 대해 그녀의 책에서 썼습니다. 그러나 생산 장부에 따르면 마을 사람들은 돈을 받았다. [34] 영화에서 라다가 불타는 건초더미 사이를 뛰어다니며 변절한 도적인 아들 비르주를 찾는 장면이 길어졌다. [35] 화재 현장은 구자라트 주 수랏의 움라 지역에서 건초 더미를 태워 촬영했습니다. 나르기스와 덧은 화재 현장에서 대역 없이 연기했다. 1957년 3월 1일, 화재 현장에서 바람의 방향이 바뀌고 불길이 걷잡을 수 없이 커지면서 사고가 발생하여 나르기스가 갇혔습니다. [35] 덧이 그녀를 구해줬고, 덧은 재빨리 담요를 집어 들고 안으로 뛰어들어 그녀를 구출했다. [36] 둘 다 부상을 입었기 때문에 총격이 일시적으로 중단되었다. [2] 덧은 화상으로 병원에 입원했고 나르기스는 빌리모라에 있는 칸의 집에서 그를 간호하는 것을 도왔다.[37][27] 당시 인기 여배우였던 나르기스는 영화 경력 초기에 영화에서 아들을 연기한 덧과 사랑에 빠졌다. 두 사람은 1958년 3월 11일 결혼했다. [38] 나르기스는 영화 직후 결혼하기를 원했지만, 칸은 화면 속 어머니와 아들의 실제 결혼이 영화에 재앙이 될 것이라고 항의했다. [2] 둘의 관계로 인해 나르기스는 덧을 라티로 때리는 장면도 소화하기 어려웠다. [39]
힌두교 신화에서 라다는 크리슈나 신의 연인입니다. 학자들은 영화 속 라다라는 인물이 신화 속 라다의 사랑과 로맨스를 의인화한 것이라고 지적했다.
다양한 저자들은 라다의 성격을 라다(사랑과 로맨스를 의인화한 크리슈나 신의 연인), 시타(힌두교 서사시라마야나의 신성한 여주인공, 높은 도덕적 가치를 의인화), 사비트리(남편에 대한 위대한 도덕성과 충성심을 나타냄), 드라우파디(의무와 도덕을 의인화함), 다르티마타(대지의 어머니 여신)과 락쉬미(힌두교의 번영의 여신). 이 온화한 여신 외에도 Radha의 캐릭터는 Durga와 Kali와 같은 더 사나운 전사 여신의 그늘을 가지고 있습니다. [40] 영화학자들은 온화하고 순종적인 아들 라무를 서사시 라마야나의라마 신과 비교하고, 낭만적인 무법자 비르주(크리슈나의 이름)를 범법으로 유명한 크리슈나 신과 비교했다. 그녀를 떠난 라다의 남편 샤무 (크리슈나의 다른 이름)는 신화 이야기에서 연인 라다를 남긴 크리슈나와 동일시됩니다. [41]어머니 인도라는 제목과 라다의 캐릭터는 힌두교 어머니 여신뿐만 아니라 일반적으로 힌두교 여신으로 대표되는 인도의 국가적 의인화 인 바라트 마타 (문자 그대로 "어머니 인도")에 대한 암시로 묘사됩니다. [e][41]
푸에르토리코 대학의 Nalini Natarajan 교수[42]에 따르면, Nargis의 Mother India는 고결한 도덕성과 어머니의 자기 희생을 가진 높은 힌두교 가치를 반영하는 힌두교 여성의 환유적 표현입니다. [43] 영화학자 죠티카 비르디[44]는 어머니 인도가 어머니, 신, 역동적인 국가의 삼위일체에 대한 은유로 볼 수도 있다고 썼다. [45] 비제이 미쉬라(Vijay Mishra)는 2002년 저서 《발리우드 시네마: 욕망의 사원(Bollywood Cinema: Temples of Desire)》에서 마더 인디아의 인물이 여신, 아내, 연인으로서의 기능, 심지어 영화 말미에 보존자 비슈누와 파괴자 시바를 연기함으로써 그녀의 여성성을 타협하는 등 여러 면에서 아이콘이라고 주장했다. 남성적인 신들. [46]
인도의 영화학자 고쿨싱(Gokulsing)과 디사나야케(Dissanayake)에 따르면, 전통적인 힌두교의 가치를 지향하는 마더 인디아의 캐릭터는 어머니가 항상 남편에게 복종하거나 의존하지 않고 남성의 젠더나 가부장적 사회 구조와의 관계를 다듬는다는 점에서 인도 영화와 사회에서 어머니의 역할이 변화하고 있음을 나타낸다. [47]The New Internationalist는 1999년 리뷰에서 Radha가 복종하는 아내에서 독립적인 어머니로 변모하여 힌디어 영화에서 여성의 고정 관념을 깨뜨렸다고 말했습니다. [48] 대조적으로, 2012년 The Hindu 신문의 기사에서 작가 Tarini Sridharan은 여성의 순결 유지, 아내의 헌신, 성스러운 모성과 같은 주제가 성별 고정관념을 강화한다고 지적했습니다. [49] 여성의 존엄성을 지키기 위해 모성을 희생하는 행위를 페미니스트라고 부르는 사람들도 있지만, 다른 저자들은 여성의 명예를 존중하는 가부장적 마을 구조를 보호하려는 공동체 여성의 시도로 본다. [49] 서구 관객들에게 영화의 사회적 맥락을 소개하기 위한 홍보 팜플렛은 인도 여성을 "인도의 제단"으로 묘사하고 인도인은 "여성의 순결로 인종의 미덕을 측정"하며 "인도 어머니는 오랜 전통과 문화를 중심으로 하는 핵심"이라고 설명했습니다. [50]
바라트 마타(Bharat Mata, 문자 그대로 "어머니 인도"), 인도의 국가적 의인화. 학자들은 주인공 라다와 독립 후 인도의 우화적 표현으로 해석되는 영화 '마더 인디아'에서 이 여신에 대한 암시에 주목했습니다.
"어머니 인도"라는 용어는 "식민주의와 민족주의 담론 모두에서 20 세기 초 신흥 인도 국가의 공통 아이콘"으로 정의되었습니다. [53]마더 인디아(2002)의 저자인 가야트리 채터지를 비롯한 많은 작가들은 이 영화를 애국심과 신생 독립 국가의 변화하는 상황, 그리고 인도가 영국의 권위 없이 어떻게 기능하고 있었는지를 나타내는 우화로 해석합니다. 그것은 "봉건적이고 식민지적인 억압"에서 해방된 현대 인도의 이야기를 반영합니다. [54] 전형적인 민족주의적 영화인 이 영화는 독립한 지 10년밖에 되지 않은 나라에서 "어머니 인도"의 행복감을 보여주었고 인도 사람들에게 오래 지속되는 문화적 영향을 미쳤다는 점에서 상징적입니다. [43] 영화학자 사이발 채터지(Saibal Chatterjee)는 어머니 인도를 "독립 인도의 거울"로 간주하며, 일반 시청자가 이해할 수 있는 극적인 방식으로 대부업자에 의한 농민의 농촌 착취를 포함하여 신생 국가의 문제를 강조합니다. [55] 또한 당시 사람들의 농업 빈곤과 고난을 나타냅니다. [56] 영화 말미에 푸른 들판에 물을 대는 운하에서 흘러나오는 붉은 물은 채터지에게 독립을 위한 투쟁에서 인도인들의 피를 나타내는 은유로 여겨지며 새로운 자유 인도를 키우기 위해 흐른다. [57] 운하는 봉건 질서의 임박한 종말을 알리기 위해 Virdi에 의해 묘사되었습니다. [58] 그러나 영화에서 묘사된 봉건적 억압에 대한 라다의 투쟁에도 불구하고 반항적인 비르주를 막고 봉건적이고 가부장적인 질서를 유지하는 그녀의 행동은 여러 작가들에 의해 "퇴행적"으로 간주됩니다. [59]
남아시아의 미디어와 대중문화에 대한 연구에서 작가 마하스베타 바루아는 이 영화가 국가를 상징하는 어머니에 대한 은유적 표현과 인도의 유일한 여성 총리인 인디라 간디가 재임 기간(1966-77년, 1980-84년)에 추구하고 시도했던 인도와의 환유적 동일시 사이의 유사점을 도출한다. [61] 존 데이비드 슬로쿰(John David Slocum)은 그의 저서 《테러리즘, 미디어, 해방》(Terrorism, Media, Liberation)에서 사티아지트 레이(Satyajit Ray)의 고전 걸작 《파테르 판찰리(Pather Panchali)》(1955)와 마찬가지로 칸의 《어머니 인도》가 "인도성에 대한 대안적 정의를 위해 경쟁했다"고 주장한다. [62] 그러나 그는 이 영화가 인도 관객이 민족주의적 맥락에서 상상력을 발휘하여 국가를 정의한 명백한 신화화이자 여성화라고 강조하는데, 실제로 스토리라인은 현대화되고 강력한 국가에 대한 진정한 아이디어가 아니라 인도 북부의 빈곤에 시달리는 농민에 관한 것입니다. [62]
Radha-Birju 관계는 많은 저자들에 의해 "오이디푸스 요소"를 갖는 것으로 묘사됩니다. [63] 비르디는 순결 속에서 라다가 자신의 성적 욕망을 사실상 "대체 에로틱한 대상"이 되는 아들에 대한 모성애로 전환한다고 주장했다. [64] 미쉬라는 라다의 남편의 팔이 으스러지고 큰아들의 부드러움이 거세를 상징한다고 주장하는데, 이는 성적 능력과 동일시되는 비르주의 반란과 대조된다. [65] 차크라바르티에 따르면 어머니의 팔찌에 대한 비르주의 집착은 그의 오이디푸스적 갈망의 표현이다. [66]SOAS의 인도 문화 및 영화 교수인 레이첼 드와이어(Rachel Dwyer)는 오이디푸스적 요소가 영화에 얼마나 "의심스러울 정도로 매끄럽게" 들어맞는지, 그리고 영화에서 어머니와 아들을 연기한 나르기스와 덧의 스크린 밖 로맨스에 대해 설명합니다. [67] 영화 말미에 자신의 아들을 쏘는 라다의 행동은 도덕성을 보호하기 위해 전통적인 어머니와 아들 관계를 깨뜨린 것이라고 작가 윌리엄 반 데르 하이드는 말한다. [68] 비르디는 이것이 희생 제공자이자 파괴자 역할을 하는 어머니의 모습에 모호함을 가져왔다고 지적하는데, 이는 힌디어 영화에서 보기 드문 일이다. 그녀는 비르주가 마을 소녀에게 성적 접근을 하는 것(인도 북부 마을 문화에서는 근친상간이다)을 근친상간적인 모자 관계와 마지막에 그의 죽음을 금기 위반에 대한 처벌로 대체하는 것으로 해석한다. [64]
에슌과 우즈와 같은 작가들은 라다와 라무가 고난과 불의에 맞서 싸우는 전형적인 미덕의 챔피언인 반면, 비르주는 걷잡을 수 없는 반란으로 질서를 파괴하는 아나키스트가 되는 말썽꾸러기 아이라고 말한다. [69] 미쉬라는 영화에서 라다가 법(자연법 또는 질서)을 옹호하지만 관객으로부터 정체성을 얻는 것은 비르주라고 언급했다. 그의 반란에는 사회 변화를 이끌 정치적 행동의 의제가 놓여 있다. [70] 미쉬라는 이러한 상충되는 생각으로 인해 이 영화가 매우 순응적이면서도 "반항적으로 전복적"이라고 지적한다. [70]
영화학자 비제이 미쉬라(Vijay Mishra)는 이 영화에서 힌디어 영화 산업의 "매우 혼합적인 힌두-무슬림 본성"이 존재한다고 지적했다. [71] Parama Roy는 Nargis의 전설적인 지위가 그 역할의 힌두교화와 힌두교인과의 실제 결혼 때문이라고 해석했습니다. 로이의 말에 따르면, 그녀는 영화에서 무슬림 분리주의의 옹호자로 각본을 썼다. [72] 미쉬라는 살만 루슈디가 그의 소설 《무어인의 마지막 한숨》(1995)에서 이 영화에 대해 쓴 논평에서 메타비평적 가치를 발견했다.
무슬림 사회주의자인 메붑 칸(Mehboob Khan)이 감독한 힌두교 신화 작품 '마더 인디아(Mother India)'에서 인도의 농민 여성은 신부, 어머니, 아들을 낳는 존재, 오래 참고, 금욕적이고, 사랑이 많고, 구원적이며, 사회적 현상 유지에 보수적으로 집착하는 존재로 이상화된다. 그러나 어머니의 사랑에서 쫓겨난 바트 비르주에게 그녀는 한 평론가가 언급했듯이 '인도 남성의 환상을 괴롭히는 공격적이고 배신적이며 파멸적인 어머니의 이미지'가 된다. [71]
Mother India의 박스 오피스 수입에 대한 신뢰할 수 있는 데이터는 없습니다. 이 영화는 1990년대 중반까지 인도의 극장에서 지속적으로 배급되었다. [76] 1970년대에 영화에 대한 관심이 다시 높아지면서 티켓 판매가 급증했습니다. [75] Chatterjee에 따르면 델리, 우타르 프라데시, 구자라트, 카르나타카(당시 마이소르 주라고 함) 및 마하라슈트라에서 예외적으로 좋은 사업을 했습니다. [75] 영화 무역 웹사이트는 사업 추정치를 제공합니다. 박스 오피스 인디아는 이 영화의 순 수입을 4천만 루피, 총수입을 8천만 루피로 책정했는데, 이는 《무굴-에-아잠》(1960)까지 인도 영화 중 가장 높은 금액이며,[2] 2008년 1월 《마더 인디아》의 인플레이션 조정 순수익은 11억 7,300만 루피에 해당할 것으로 추정했다. [3] 박스 오피스 인디아는 나중에 2017년에 마더 인디아가 국내 박스 오피스에서 1억명 이상의 발자국을 기록하여 인플레이션을 조정했을 때 역대 가장 높은 수익을 올린 인도 영화 중 하나가 되었다고 추정했습니다. [77] 이 영화의 성공으로 칸은 차기작 《인도의 아들》을 지었다. 1962년에 출시되었지만 좋은 평가를 받지 못했습니다. [78]
어머니 인도는 스페인어, 프랑스어 및 러시아어를 포함한 여러 유럽 언어로 더빙되었습니다. 그리스, 스페인, 러시아에서 상당한 사업을 벌였고 동구권 국가에서도 발매되었다. [79] Technicolor는 1958년 6월 30일 파리에서 Les bracelets d'or("The Gold Bracelets")라는 이름으로 영화 상영을 주선했습니다. [79] 파리에서는 최소한의 사업을했지만 프랑스 식민지에서는 더 잘 지냈습니다. 라틴 아메리카 국가인 페루, 볼리비아, 에콰도르에서 성공을 거두었습니다. [79]마더 인디아는아랍 세계, 중동, 동남아시아 일부 및 북아프리카에서도 찬사를 받았으며 출시 후 최소 10년 동안 알제리와 같은 국가에서 계속 상영되었습니다. [80] 1959년 7월 9일 미국에서 개봉되어 미지근한 반응을 얻었고, 1961년 영국 개봉 역시 상업적으로 실패했다. 영어 자막이 있는 초기 국제 버전은 인도 버전보다 40분 짧았습니다. [79]
Filmfare의 동시대 리뷰는 출연진의 열정적인 연기를 칭찬하고 영화가 "앞으로 오랫동안 기억될 것"이라고 말했습니다. [82]Filmindia (1957년 12월)의 Baburao Patel은 개봉 후 Mother India를 "인도에서 제작된 가장 위대한 영화"라고 묘사했으며 다른 여배우는 Nargis만큼 역할을 잘 수행할 수 없었을 것이라고 썼습니다. [83] 1958년 영국 잡지 Monthly Film Bulletin의 리뷰는 영국의 관객들이 국제 버전이 40분 단축된 것에 감사해야 한다고 언급하고 "오합지졸 판토마임"이라고 불렀습니다. [84] 1959년 미국 개봉 후 Irene Thiler는 New York Post에서 이 영화를 리뷰하면서 "눈에 띄는 극적인 매력"을 칭찬했지만 문화적 차이로 인해 미국 관객에게 받아들여지지 않을 수 있다고 우려했습니다. [85] 저널의 1976년 기사에서 Studies: An Irish Quarterly Review , 작가 마이클 갤러거는 이 영화가 "정치적 우화와 싸구려 뮤지컬의 놀라운 혼합, 에이젠슈타인의 인상과 쇼 보트의 진부함 사이의 교차점"을 발견했습니다. [86] 1999년 The New Internationalist는 Nargis의 연기가 "모범적"이라고 평가했으며 Mother India에서 명백한 "전통과 급진적 사이의 영리한 상호 작용"에 주목했습니다. [48]
2002년 빌리지 보이스(The Village Voice)에 실린 기사에서 영화 평론가 J. 호버만(J. Hoberman)은 이 영화를 "명백히 불협화음이 있는 요소들의 터무니없는 마살라"라고 묘사했다. [87] 그는 그것을 "소비에트 스타일의 트랙터 오페라의 토착 버전, 이탈리아 네오 리얼리즘, 할리우드 아동의 귀여움, 12 개의 테크니 컬러 뮤지컬 넘버, 그리고 가장 중요하게는 팝 힌두교의 은유적 오버레이"의 혼합으로 특징 지었습니다. [87] Hoberman은 연기를 "광범위"하다고 비판했으며 영화의 "막연하게 좌익적인" 민족주의적 색채에 대해서도 썼습니다. [87] 필 홀은 2002년 《필름 스렛》에 기고한 글에서 이 영화가 유난히 느리고 일차원적이라고 묘사하며 "이 영화를 모성애라는 개념 없이 견뎌내려면 가장 강한 체질이 필요하다"고 혹평했다. [88]인디펜던트의 조나단 롬니는 대지의 어머니 라다를 "안나 마냐니에 대한 인도의 대답"으로, 영화를 "이데올로기적 신화 만들기의 전면적인 연습"으로 보았다. [89]Women's Feature Service는 2007년 기사에서 Mother India를 "독립 이후 시대의 가장 뛰어난 영화 중 하나"로 언급했습니다. [90]The Hindu의 Ziya Us Salam은 2010년에 다음과 같이 썼습니다: "Mehboob은 개인과 보편적인 것을 혼합할 수 있었고, 따라서 감수성을 손상시키지 않으면서 영화의 매력을 높일 수 있었습니다." [27]
Mother India의 음악과 사운드트랙은 Naushad가 작곡했습니다. Mehboob Khan은 Naushad와 함께 8편의 영화를 작업했으며 그와 관계를 발전시켰습니다. 가사는 Shakeel Badayuni가 썼습니다. 사운드트랙은 12곡으로 구성되어 있으며 Mohammed Rafi, Shamshad Begum, Lata Mangeshkar 및 Manna Dey의 보컬이 특징입니다. 개봉 당시에는 그다지 호평을 받지 못했고, 비평가들은 영화의 높은 음조와 퀄리티에 어울리지 않는다고 말했다. [32][102] 그러나 이후 반응은 더 긍정적이어서 사운드트랙은 2000년대에 집계된 Planet Bollywood의 "역대 최고의 발리우드 사운드트랙 100선" 목록에 올랐습니다. 리뷰는 앨범에 10점 만점에 7.5점을 주었습니다. [103]
마더 인디아는 서양 클래식 음악과 할리우드 스타일의 오케스트라를 담은 힌디어 영화의 초기 사례입니다. [104] 예를 들어 비르주가 어머니에게서 도망쳐 그녀를 거부하는 장면의 코다가 있다. 현악기, 목관악기, 트럼펫으로 구성된 강력한 심포니 오케스트라가 특징입니다. 이 오케스트라 음악은 광범위한 반음계,감소된 7분음표, 증강된 음계를 포함합니다. [105] 바이올린 트레몰로도 등장한다. 앤 모콤(Anne Morcom)은 힌디어 영화 노래와 영화(Hindi Film Songs and the Cinema)에서 이 곡이 멜로디가 없고 "심오하게 혼란스럽다"고 썼다. [106] 인도 영화에서 서양식 오케스트라의 이러한 사용은 긴장된 순간에 분위기를 조성하기 위해 유사한 불협화음 오케스트라 음악을 특징으로 하는 Mughal-e-Azam(1960)과 같은 많은 후기 영화에 영향을 미쳤습니다. [105] 샴샤드 베굼이 부른 노래 "Holi Aayi Re Kanhai"와 시타라데비의 춤은 여성 가수를 위해 작곡되고 노래되는 전형적인 힌디어 영화 노래로 인용되었습니다. [107]
CNN-IBN의 라지브 마산드(Rajeev Masand)는 '마더 인디아'가 "인도를 세계 지도에 올려놓았을 뿐만 아니라 이후 수십 년 동안 힌디어 영화를 정의했다"고 말했다. [124] 영화 평론가 데이브 케르(Dave Kehr)는 이 영화가 이후 50년 동안 인도 영화에 영향을 미쳤다는 데 동의한다. [51] 힌디어 영화에 대한 1983년 채널 4 다큐멘터리는 이 영화를 인도 영화의 벤치마크로 묘사합니다. [125] 영화 마지막에 나르기스의 촬영 자세는 힌디어 영화의 역대 상징적인 이미지 중 하나이다. [126] 다른 상징적인 장면으로는 Radha가 밭을 가로질러 쟁기를 당기고(상단의 영화 포스터 참조) 쟁기를 끌 때 두 아들에게 chapatis를 먹이는 것이 있습니다. [127]힌두스탄 타임즈는 나르기스가 어머니를 상징한다고 말한다 "[이후 영화에서] 모든 어머니는 동일한 진부한 역할을 수행했습니다. 모성과 어머니 지구를 상징하며, 어머니 지구는 때때로 양육하고 때로는 벌을 주기도 하며, 나르기스는 셀룰로이드에 인도의 어머니를 불멸의 존재로 만들었습니다." [128] 이 영화는 선과 악을 의인화하는 도덕적으로 대립하는 두 형제의 묘사를 개척했으며, 이는 힌디어 영화에서 반복되는 모티브가 되었으며,[129]Gunga Jumna (1961)[130] 및 Deewaar (1975) 를 포함합니다. [108] 반항적인 Birju는 또한 1970년대 힌디어 영화에서 등장한 "화난 청년" 스톡 캐릭터에 영감을 주었습니다. [130] 학자 브리짓 슐츠(Brigitte Schulze)에 따르면, 어머니 인도는 영화가 도시와 농촌 대중에게 인도 민족주의의 감각을 성공적으로 전달할 수 있었기 때문에 영국 Raj로부터 독립 후 초기에 신생 인도 공화국의 국가 정체성을 형성하는 데 중요한 역할을 했습니다. [131]
^빌린 정확한 연도는 영화에 언급되어 있지 않으므로 1957년(영화 개봉 연도) 환율로 값이 표시됩니다.
^그 당시(1950년대 초) 인도 정부의 수입 합동 최고 책임자는 필름 스톡의 수입을 규제했습니다. 그 당시 필름의 최대 인쇄 수는 일반적으로 약 60 장이었습니다. 그러나 Mehboob은 180 인쇄에 필요한 재고를 수입 할 수있는 허가를 신청했습니다. 그 결과, 수입 당국과 Mehboob Production 간의 장기간의 협상이 이어졌습니다. 정확한 수입 금액에 대한 데이터는 사용할 수 없습니다.
^Jyotika Virdi writes, "In north Indian village culture men and women of the same village are conventionally considered siblings."(Virdi 2003, p. 117)
^Possible reason for the delayed release is lengthy post-production. Chatterjee mentions that the director undertook "tremendous effort to bring the film to the release print stage as quickly as possible and dispatch it to the Technicolor office in London. Mehboob then proceeded to London for the final editing and colour correction, and Irani accompanied him for sound editing."(Chatterjee 2002, p. 21)
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