경사강의(經史講義) - 논어 팔일(八佾) 2

[향산 김문진]

경사강의(經史講義) 9 ○ 논어(論語) 2 계묘년(1783)에 이현도(李顯道), 정만시(鄭萬始), 조제로(趙濟魯), 이면긍(李勉兢), 김계락(金啓洛), 김희조(金煕朝), 이곤수(李崑秀), 윤행임(尹行恁), 성종인(成種仁), 이청(李晴), 이익진(李翼晉), 서형수(徐瀅修), 심진현(沈晉賢), 신복(申馥), 이유수(李儒修), 강세륜(姜世綸) 등의 대답을 뽑았다

                                                                  팔일(八佾)   

여기 “사람인데도 인(仁)하지 아니하면 예악(禮樂)이 무슨 소용이랴.”라고 하였는데, 《집주》에서 유씨(游氏)는 “사람인데도 인(仁)하지 않으면 사람의 마음[人心]이 없는 것이다.”고 하였으니 이는 마음[心]으로 말한 것이고, 정자는 “인(仁)이라는 것은 천하의 정리(正理)이다.”고 하였으니 이는 이(理)로 말한 것이고, 이씨(李氏)는 “예악(禮樂)은 사람을 기다린 뒤에 행해진다.”고 하였으니 이는 사람[人]으로 말한 것이다. 정자와 이씨의 학설을 주자가 동그라미 밖에다 두어, 마치 유씨의 학설을 정설로 삼은 듯한데, 다만, 이 장의 인(仁) 자가 체(體)로 말한 것이지 용(用)으로 말한 것이 아니기 때문에 혹자가 이 인(仁) 자를 측은지심(惻隱之心)으로 보려 하였더니 주자는 허용하지 않았다. 만약에 체(體)라고 한다면 정자의 학설이 어찌 유씨의 학설보다 낫지 않겠는가.

[성종인(成種仁)이 대답하였다.]
인(仁)은 한마음[一心]의 전덕(全德)입니다. 심(心)을 말하면 이(理)는 그 안에 들어 있지만, 이(理)를 말하면 심(心)을 해당시킬 수가 없습니다. 이것이 유씨의 학설이 이 장의 정설이 되는 까닭일 것입니다.

임방(林放)이 물은 것은 예(禮)의 근본이고, 계씨(季氏)가 제사한 것은 예의 참람함인데, 부자(夫子)가, 바로잡을 수 없다고 하는 염유(冉有)의 대답을 듣고 이르기를, “일찍이 태산(泰山)이 임방(林放)만도 못하다고 여겼던가?”라고 하였다. 그렇다면 계씨의 잘못은 다만 근본을 버리고 말단을 쫓은 데에 있고 태산이 그 제사를 흠향하지 않는 것도 또한 다만 번거로운 형식만 오로지 일삼은 데에서 말미암은 것인가?

[이청이 대답하였다.]
신(神)을 비례(非禮)로 속일 수 없는 것은 마치 사람을 허문(虛文)으로 속일 수 없는 것과 같습니다. 허문(虛文)도 오히려 임방을 속일 수 없는 것인데 비례(非禮)가 더구나 태산을 속일 수가 있겠습니까? 이것을 빌려 저것을 비유하여 뜻이 더욱 분명합니다. 더구나 계씨의 여(旅) 제사가 마침 임방이 예를 물은 뒤에 있었으니 더욱 분명한 것입니다.

양자호(楊慈湖)가 이르기를, “아버지는 자애롭고 아들은 효도하고 임금은 높고 신하는 낮은 것이 어찌 문헌(文獻)으로 존망(存亡)하는 것이겠는가? 공자께서 스스로 알고 스스로 믿고 스스로 말할 수는 있지만, 다만 근거할 만한 문헌이 없으니 사람들이 의심하고 믿지 않는 것이다.”라고 하였다. 이는 대개 이 장의 하례(夏禮)와 은례(殷禮)를 삼강오상(三綱五常)에다가 소속시킨 것이다. 삼강오상이라는 것은 사람마다 함께 말미암는 바이고 대대로 서로 바탕 삼은 것으로써 감히 혹시라도 폐지하지 못하는 것인데 본디 증거로 취하고말고 할 것이 무엇이 있겠으며, 문헌이 충분하고 못한 것을 또한 어찌 굳이 논할 것이 있겠는가? 그러나 《어류(語類)》에 혹인의 물음에 답한 데에도 “예(禮)는 단지 삼강오상이다.”라고 하였으니 양씨의 학설과 같은 듯하다. 어떠한가?

[서형수가 대답하였다.]
삼강오상(三綱五常)은 앞 장의 ‘은 나라가 인습한 것[殷因]’, ‘하 나라가 인습한 것[夏因]’이고, 하례(夏禮)와 은례(殷禮)는 앞 장의 ‘손익한 바를 알 수 있음[所損益可知]’입니다. 만약 이 장의 예(禮) 자를 강상(綱常)에다 소속시킨다면, 강상(綱常)이라는 것은 하루라도 그것을 민멸할 수 없는 것인데 어찌 백성들이 믿고 안 믿고와 문헌이 충분하고 안 하고를 논하겠습니까? 《어류》의 이 풀이는 신의 생각으로는 아마 기록한 사람이 잘못 기록한 것일 듯합니다. 그렇지 않다면 이는 아직 확정되지 않은 초년의 학설이었을 것임이 틀림없습니다.

이 장의 《집주》에 주자는, “노(魯) 나라에서는 문공(文公) 때부터 비로소 시삭(視朔)을 하지 않았다.”라고 하였고, 양씨(楊氏)는, “노 나라가 시삭을 하지 않았다. 그러나 양(羊)이라도 남아 있으면 곡삭(告朔)의 이름이 없어지지 않을 것이다.”라고 하였는데, 후대의 학자는 또 “곡삭(告朔)과 시삭(視朔)은 같지 않다. 곡삭이라는 것은, 천자가 삭(朔)을 제후에게 반포하면 제후가 그것을 조묘(祖廟)에 보관했다가 매달 초하루에 조묘의 묘(廟)에 가서 제사를 올리고 받아서 시행하는 것이다. 이때에 날양고기를 바치는데 이것을 일러 희양(餼羊)이라고 한다. 시삭이라는 것은 곡삭을 마친 뒤에 나와서 그달의 정치를 하는 것이다. 혹 청삭(聽朔)이라고도 하고 혹 시삭(視朔)이라고도 한다. 그러므로 《춘추》 문공 6년에, 윤달에는 곡삭을 하지 않아도 오히려 묘(廟)에 가서 제사를 올린다고 하였고, 16년에는 비로소 시삭을 아니하였다고 하였다. 그렇다면 희양(餼羊)을 바치는 것은 오로지 곡삭을 위한 것이지 시삭과는 전혀 관계가 없는 것이다.”라고 하였다. 이 학설이 참으로 근거가 있는 말이다. 그렇다면 《집주》의 학설 가운데 곡삭과 시삭을 나누어 놓지 않은 것은 흠결인 듯하다. 어쩌면 주자가 깊이 고찰하지 아니해서 그렇게 된 것인가?

[김희조가 대답하였다.]
곡삭(告朔)과 시삭(視朔)이 같지 않은 것은 참으로 후대 학자의 의논과 같습니다. 《집주》에서 시삭 운운한 것은 대개 곡삭과 시삭이 동시에 이루어지는 일인데 곡삭을 하지 않음은 앞의 일이고 시삭을 하지 않음은 뒤의 일이기 때문에 그 뒤의 것을 들어서 그 앞의 것을 포괄한 것입니다.

임금이 신하를 부림은 예(禮)로써 하고 신하가 임금을 섬김은 충(忠)으로써 한다는 것은 분명히 두 가지 일을 말한 것인데, 《집주》의 윤씨(尹氏)의 학설에서는 즉(則) 자 하나를 덧보태어, 후대의 학자들이 드디어 “이 장은 정공(定公)을 위하여 말한 것으로써 임금을 경계시키는 뜻이다.”라고 하였다. 그렇다면 부자가 신하에게 고해 주는 말은 어떻게 말을 하여야 마땅한 것인가?

[이곤수(李崑秀)가 대답하였다.]
성인(聖人)의 말은 위아래로 모두 통합니다. 이것이 비록 정공(定公)을 위한 말이어서 임금을 경계시키는 말로 봐도 무방하기는 하나, 천경지의(天經地義)가 요컨대 여기서 벗어나지 않으니, 부자가 신하에게 고해 줄 말도 또한 응당 충(忠)과 예(禮)일 따름인 것입니다.

위상(爲上)의 도리와 임상(臨喪)의 절차도 또한 예(禮) 가운데의 한 가지 일이라면, 도리어 위례(爲禮)와 서로 대응시켜 세 가지 일로 나누어 본 것은 어째서인가? ‘내가 무엇으로 관찰하랴[吾何以觀之]’는 볼 만한 것이 없다는 뜻인가, 보고 싶지 않다는 뜻인가?

[신복이 대답하였다.]
이것은 성인(聖人)이 근본을 탐구하는 이론입니다. 관(寬), 경(敬), 애(哀)는 모두 심(心)으로 말한 것이니, 거상(居上), 위례(爲禮), 임상(臨喪)은 다만 관, 경, 애가 발현되는 곳에 나아가 나누어 말한 것일 따름이지 아마도 세 가지 일에 무게가 있는 것이 아닐 것입니다. ‘내가 무엇으로 관찰하랴’는 볼 만한 것이 없다거나 보고 싶지 않다거나 하는 것과는 차이가 있습니다. 선유가 이른바 “이(以)는 용(用)으로 풀이해야 마땅하다.”는 것이 어찌 이것을 버리고는 어떻게 관찰할 수 있는 방법이 없다는 뜻이 아니겠습니까.

위는 팔일편(八佾篇)이다.

                                                                                  [八佾]

此云人而不仁。如禮樂何。而集註游氏則曰。人而不仁。則人心亡矣。此以心言也。程子則曰。仁者。天下之 

正理。此以理言也。李氏則曰。禮樂待人而後行。此以人言也。程李兩說。朱子置諸圈外。似以游說爲正義。而但此章仁字以體言。不以用言。故或將此仁字。作惻隱之心看。而朱子不許。若謂之體。則程說豈不愈於游說耶。

種仁對。仁爲一心之全德。言心則理在其中。言理則心不得該。此游說所以爲此章正義也歟。

林放之所問者。禮之本也。季氏之所祭者。禮之僭也。而夫子聞冉有不能救之對。曰。曾謂泰山不如林放乎。然則季氏之失。但在於舍本趨末。而泰山之不歆 

其祀。亦但由於專事繁文耶。

晴對。神不可誣以非禮。猶人不可欺以虛文。虛文尙不可欺林放。非禮况可以誣泰山乎。借此喩彼。義尤明切。而况季氏之旅。適在林放問禮之餘也乎。

楊慈湖云。父慈子孝。君尊臣卑。豈以文獻而存亡。惟孔子自知自信自能言之。但無文獻可證。則衆疑不信。此蓋以此章之夏禮殷禮。屬之三綱五常也。夫三綱五常。人所共由。歷代相因。未敢或廢。固何待於取證。而文獻之足不足。又奚必論哉。然語類答或人之 

問。亦曰禮只是三綱五常。則似與楊說合。何也。

瀅修對。三綱五常。卽前章之殷因夏因者也。夏禮殷禮。卽前章之所損益可知者也。若以此章禮字。屬之於綱常。則綱常者。一日泯滅他不得者。何論民之信不信。文獻之足不足哉。語類此訓。臣恐記之者誤。不然。此爲初年未定之說也。無疑。

此章集註。朱子云。魯自文公。始不視朔。楊氏云。魯不視朔。然羊存則告朔之名未泯。而後儒又謂告朔與視朔不同。告朔者。天子頒朔于諸侯。藏之祖廟。至月朔。朝廟而受行之。于是以腥羊作獻。謂之餼羊。視朔 

者。告朔畢後。出而聽治此月之政。或謂之聽朔。或謂之視朔。故春秋文六年云。閏月不告朔。猶朝于廟。十六年云。始不視朔。則其供餼羊者。專爲告朔。與視朔全無干涉。此說儘有據。然則註說中。告朔視朔。恐欠分開。豈朱子未之深考而然耶。

煕朝對。告朔視朔之不同。誠如後儒之論。而集註中視朔云云。蓋因告朔視朔同是一時事。而不告朔在前。不視朔在後。故擧其後者。以包其前也歟。

君使臣以禮。臣事君以忠。明是兩項說者。而集註尹說加一則字。後儒遂謂此章爲定公言。警君之意也。 

然則夫子所以告人臣者。當如何措辭耶。

崑秀對。聖人之言。上下皆通。此雖爲定公言。故不妨作警君之辭。而天經地義。要不出此。則夫子之告人臣。亦當曰忠與禮而已。

爲上之道。臨喪之節。亦是禮中之一事。則反與爲禮相對。爲三截事。何也。吾何以觀之者。無足觀之義耶。不欲觀之義耶。

馥對。此聖人探本之論。寬敬哀皆以心言。則居上，爲禮，臨喪。特就寬敬哀發見處。而分言之而已。意不重在三事上也。至於吾何以觀之。與無足觀不 

欲觀有異。先儒所云以當訓用者。豈非捨此則無可用觀之義耶。以上八佾