헤르마스의 목자(그리스어: Ποιμὴν τοῦ Ἑρμᾶ, Poimēn tou Herma; 라틴어 : Hermae 목사)

[dhleepaul]

헤르마스의 목자(그리스어: Ποιμὴν τοῦ Ἑρμᾶ, Poimēn tou Herma; 라틴어 : Hermae 목사)는 때때로 The Shepherd라고 불리며 2 세기 후반의 기독교 문학 작품으로 많은 기독교인들에게 귀중한 책으로 간주되며 Irenaeus와 같은 초기 교회 교부들에 의해 정경으로 간주됩니다. [1] 목자는 2세기, 3세기, 4세기 기독교인들 사이에서 인기가 있었습니다. [2] 코덱스 시나이티쿠스(Codex Sinaiticus)에서 발견된다. [3][4] 무라토리우스 단편은 『목자』의 저자를 비오 1세의 형제인 헤르마스로 규정하고 있다. [5]

언어와 번역[편집]

이 책은 원래 로마에서 코이네 그리스어로 쓰여졌습니다. [6] 최초의 라틴어 번역인 Vulgata (공용어),[7] 그 직후에 만들어졌습니다. 두 번째 라틴어 번역판인 팔라티나는 5세기 초에 나왔습니다. 그리스어 역본에서는 마지막 다섯째 정도가 빠져 있다. 그러므로 「불가타」는 가장 초기의 번역본이며 가장 완전한 증거이다.

The Shepherd는 또한 콥트어(이집트어)로 적어도 두 번 번역되었으며 Sahidic 방언과 Akhmimic 방언으로 번역된 단편이 남아 있습니다. 게에즈(에티오피아어)로 번역된 세 가지 번역본도 있었지만 완결된 것은 하나도 남아 있지 않다. 유일하게 살아남은 조지아어 번역본은 아랍어 번역본에서 만들어진 것으로 보이지만 아랍어 번역본은 보존되지 않았습니다. 시리아어 번역본은 없는 것으로 보이며, 어떤 시리아어 저자도 목자에 대한 인식을 보이지 않는다. [8] 그것은 항상 동방의 다른 지역보다 서로마 제국과 알렉산드리아에서 더 인기가 있었습니다. 마니교 독자층을 위해 만들어진 중세 페르시아어 번역본이 있었는데, 그것은 현재 중국에 해당하는 투르판에서 발견된 단편적인 사본 하나에 남아 있다. [9]

내용[편집]

헤르마스의 목자 또는 선한 목자, 3 세기, 로마의 카타콤바.

이 책은 전직 노예였던 헤르마스에게 주어진 다섯 가지 환상으로 구성되어 있습니다. 그 다음에는 12개의 명령 또는 계명과 10개의 비유(일명 비유)가 뒤따른다. 그것은 1인칭으로 갑자기 시작된다: "나를 키운 자가 나를 로마에 있는 어떤 로다에게 팔았다. 여러 해가 지난 후 나는 그녀를 다시 만났고, 그녀를 자매로서 사랑하기 시작했다." 헤르마스는 쿠마에로 가는 길에 로다의 환상을 본다. 그녀는 그에게 (지금의) 결혼한 화자가 한때 그녀에 대해 가졌던 순결하지 않고 불순한 생각 때문에 그녀가 지금 천국에서 그를 고발하는 사람이라고 말한다. 그는 회개하고 자신과 그의 온 가족을 위해 용서를 구하는 기도를 드려야 한다. 그는 불충실한 자녀들의 죄로 인해 연약하고 무력한 늙은 여인의 모습으로 나타난 교회의 시현을 통해 위로를 받으며, 그 여인은 그에게 회개의 열매를 맺고 자녀들의 죄를 바로잡으라고 말한다. 그 후, 그는 회개한 후에 그녀가 더 젊어졌지만 여전히 주름지고 흰 머리를 하고 있는 것을 본다. 그런 다음 나중에 그녀는 꽤 젊지만 여전히 흰 머리카락으로 나타납니다. 그리고 마지막으로 그녀는 영광스러운 신부로서의 자신을 보여줍니다.

이 알레고리적 언어는 작품의 다른 부분에서도 계속된다. 두 번째 환상에서 그녀는 헤르마스에게 책 한 권을 주었고, 헤르마스는 나중에 그 책에 덧붙이기 위해 그 책을 다시 가져간다. 넷째 시현으로부터 20일 후에 일어나는 것으로 묘사된 다섯째 환상은 목자의 모습으로 "회개의 천사(사자)"를 소개하는데, 이 천사의 이름에서 온 것이다. 그는 헤르마스에게 일련의 계율(mandata, entolai)을 전하는데, 이는 초기 기독교 윤리의 흥미로운 발전을 형성한다. 특별히 언급할 가치가 있는 한 가지 요점은 간음한 아내를 용서하고 회개하면 되돌려 주어야 할 그리스도인 남편의 의무에 관한 교훈입니다. [3] 겸손에 관한 열한 번째 명령은 주요 자리, 즉 가장 좋은 자리(즉, 장로들 사이에서)를 차지하기를 원하는 거짓 선지자들과 관련이 있다. 어떤 사람들은 여기에서 마르시온에 대한 언급을 보았는데, 마르시온은 140년경에 로마에 와서 사제들 사이에 들어가기를 원했다(또는 어쩌면 로마의 주교가 되기를 원했다). [10]

명령 후에 천사가 설명하는 환상의 형태로 10 개의 유사 (포물선)가 나옵니다. 이 중 가장 긴 비유(비유9)는 셋째 환상의 주제가 되었던 망대 건축의 비유를 정교하게 다듬은 것이다. 탑은 교회이며, 탑이 세워진 돌은 신자들입니다. 세 번째 환상에서는 오직 거룩한 자들만이 참된 교회의 일부인 것처럼 보입니다. 비유 9장에서는 세례 받은 모든 사람이 포함되지만, 그들은 심각한 죄로 인해 쫓겨날 수 있으며, 회개 후에야 다시 입회할 수 있다고 분명히 지적하고 있다. [3]

저자 및 날짜[편집]

본문 비평, 신학의 본질, 그리고 요한계시록과 다른 요한 복음 본문에 대한 저자의 명백한 친숙함은 2세기로 추정되는 것으로 생각된다. 그러나 몇몇 고대 증인들은 초기 연대를 지지하며 작품의 언어와 신학에서 이 작품의 장소와 날짜에 대한 내부 증거가 있습니다. 알려지지 않은 클레멘트에 대한 언급은 로마의 클레멘트 (Clement of Rome)로 추정됩니다. 만약 이것이 클레멘트라면, 그것은 적어도 처음 두 환상의 역사적 배경에 대해 90년경의 연대를 제시할 것이다. 바울이 로마의 기독교인인 헤르마스에게 인사를 전한 이래로(로마서 16:14), 알렉산드리아의 오리게네스가 이 종교적 비유의 저자라는 견해를 따르는 사람은 소수에 불과하다. [11]

고대의 증인 세 명이 이 기록의 저자가 누구인지를 밝힌다고 주장한다. 이 권위자들은 아마도 헤게시푸스(Hegesippus)와 같은 자료를 인용하고 있을 수 있는데,[12] 그의 잃어버린 초대 교회 역사는 가이사랴의 유세비우스(Eusebius of Caesarea)에 대한 자료를 제공했다. 증인은 Muratorian 단편, Liberian Catalogue of Popes (나중에 Liber Pontificalis의 저술에 사용 된 기록) 및 3 세기 또는 4 세기에 Marcion에 대해 "Pseudo-Tertullian"이 쓴 시입니다.

일반적으로 서기 170년경에 쓰여진 것으로 여겨지는 무라토리우스 단편(몇몇 학자들은 이 연대에 동의하지 않지만),[13][14] 신약성경 저술 중 가장 오래된 정경일 수 있다. 그것은 목자의 저자 헤르마스를 로마의 주교 비오 1세의 형제로 밝힌다.

그러나 헤르마스는 아주 최근에, 우리 시대에, 그의 형제인 비오 주교가 로마 시의 교회 의장직을 맡고 있을 때, 로마 시에서 목자를 썼다. 그러므로 그것은 참으로 읽어져야 한다. 그러나 그것은 교회 안에 있는 사람들에게나 공개적으로 읽혀질 수 없는데, 그들의 수가 다 된 선지자들 사이에서나 사도들 사이에서나 그것은 그들의 시대 이후에 나온 것이기 때문이다.

신학[편집]

비유 5에서 저자는 하나님의 아들을 거룩한 "선재의 영"으로 충만하고 아들로 입양된 유덕한 사람으로 언급합니다. [15] 2세기에 입양론(예수 그리스도가 적어도 처음에는 필멸의 인간에 불과했다는 견해)은 예수의 참된 본성에 대한 두 가지 경쟁 교리 중 하나였으며, 다른 하나는 그가 말씀(로고스) 또는 하나님의 독생자로 선재했으며 그의 개념에서 그렇게 식별되어야 한다는 것입니다. 로고스(요한 1,1)로서의 그리스도의 정체성은 더 나아가 로고스가 창조되지 않았으며 하느님(즉 아버지)과 본질적으로 신성하다고 이해되는데, 이는 325년 제1차 니케아 공의회에서 확증되었다. [16] 보그단 G. 부쿠르(Bogdan G. Bucur)는 이 문서가 정통 기독교인들 사이에서 널리 받아들여졌지만, 명백히 양자론적 기독론을 보여준다는 비판은 받지 않았다고 말한다. 그는 문제의 구절이 예수가 자신의 영에 복종하는 사람들 안에 거하는 것으로 이해되어야 하며, 따라서 일어나는 입양은 예수가 아니라 그의 추종자들의 입양이라고 말합니다. [17]

어떤 사람들은 헤르마스가 성령을 하나님의 아들이라고 부르기 때문에 하나님에 대한 이원론적 이해를 가지고 있다고 믿습니다. 그러나 헤르마스가 이원론을 가지고 있다는 데 모두가 동의하는 것은 아니다. [18][19] 켈리는 헤르마스의 기독론을 "이원론과 양자론의 혼합"이라고 부른다. [20]

헤르마스는 구원을 받기 위해서는 행위와 믿음이 모두 필요하다는 구원론에 대한 시너지 효과를 가지고 있다. [21] 헤르마스에게 세례는 구원받기 위해 필요하며, 세례를 받는 이들에게 세례 후의 죄의 위험에 대해 경고한다. [22] 헤르마스의 목자는 세례 이후의 죄에 대한 두려움 때문에 실제적인 이유로 세례를 미루는 것을 지지할 수도 있다. [23] 헤르마스에 따르면, 세례를 받은 후 죄에 빠진 사람들은 고해할 수 있는 기회가 단 한 번뿐이다. [24]

이 책은 도덕에 중점을 두고 있으며, 이 책은 여전히 모세의 율법을 지키는 유대 기독교를 나타냅니다. [25]

헤르마스는 몬타누스주의와 예언적 은사에 대한 믿음과 징계주의적 엄격주의에 대한 지지와 같은 몇 가지 유사점을 가지고 있지만 직접적인 연관성은 존재하지 않습니다. [26]

노바티아누스가 공식화한 원칙들은 헤르마스의 목자에 그 기원을 두고 있다. [27]

어떤 사람들은 헤르마스가 환난 전 휴거의 첫 번째 예라고 주장합니다. 헤르마스는 휴거에 대해 언급하지는 않지만, "믿음 때문에 큰 환난을 피"한 신자들과 "다가오는 큰 환난"을 피할 수 있는 신자들에 대해 썼습니다. [28]

기독교 문학에서의 위치[편집]

테르툴리아누스는 교황 칼릭스투스 1세가 그것을 권위로서 인용했다는 것을 암시한다(성경의 책들 중 하나로서는 분명히 아니지만), 왜냐하면 그는 이렇게 대답하기 때문이다: "만일 목자의 저술이 신의 도구에 포함될 자격이 있었다면, 그리고 그것이 모든 교회 공의회들에 의해 판단되지 않았다면, 나는 당신의 주장을 인정할 것이다. 너희 자신의 교회들에서도, 외경들 가운데서도 말이다." [29] 그리고 다시 그는 테르툴리아누스가 히브리인들에게 보낸 신약 서신의 이름인 바나바의 서한이 "목자의 외경 서한보다 교회들 사이에서 더 많이 받아들여지고 있다"고 말한다. [30][3]

에디션[편집]

그리스어 본문은 Gebhardt와 Harnack (라이프치히, 1877), Funk (튀빙겐, 1901), 그리고 영어 번역본과 함께 Lightfoot, Apostolic Fathers, Harmon이 편집 한 (런던, 1893); 헤르마스의 코덱스 시나이티쿠스(Codex Sinaiticus of Hermas)는 레이크(Lake, Oxford, 1911)에 의해 편집되었다. 윌리엄 웨이크(William Wake, 캔터베리 대주교, 1716-1737)의 영어 번역본은 W. Hone and J. Jones's Apocryphal New Testament(London, 1820)에 실려 있다. 영어 번역본은 로버츠와 도널드슨이 편집한 니케아 이전 교부들(Ante-Nicene Fathers) 미국판 제2권(Buffalo, New York, 1886)에도 있다. 다른 영어 번역본으로는 Kirsopp Lake, The Apostolic Fathers (Harvard Univ. Press, Loeb Classical Library, 1913)와 Edgar J. Goodspeed, The Apostolic Fathers (NY, Harper & Bros. 1950)가 있다. 일반적으로 다음을 참조하십시오.

• Cruttwell, Literary History of Early Christianity, volume ii (런던, 1893).
• Krüger, History of Early Christian Literature (뉴욕, 1897).
• Harnack, Chronologie der altchristlichen Literatur, volume i (라이프치히, 1897).
• Taylor, The Shepherd of Hermas (뉴욕, 1901).

같이 보기[편집]

• 처음 두 세기의 고백
• 필리포폴리스의 헤르마스
• 파피루스 129
• 숄더 엔젤

각주[편집]

1. ^ Davidson & Leaney, Biblical Criticism: p. 230.
2. ^ "헤르마스의 목회자는 2세기, 3세기, 4세기 동안 기독교 교회에서 가장 인기 있는 책은 아닐지라도 가장 인기 있는 책 중 하나였습니다. 그것은 어떤 면에서는 현대의 번연의 『순례자의 진보』와 비슷한 위치를 차지하고 있다." (F. 크롬비, 샤프의 번역자, op. cit.).
3. ^ Jump up to:a b c d 채프먼, 존. (1910). "헤르마스." 「가톨릭 백과사전」(The Catholic Encyclopedia) 제 7 권. 뉴욕 : 로버트 애플턴 컴퍼니. 2017년 9월 27일
4. ^ 알랜드, 커트; 바바라 알랜드 (1995). The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical Editions and to the Theory and Practice of Modern Textual Criticism(신약성경 본문: 비평판과 현대 본문 비평의 이론과 실제에 대한 소개), 에롤 F. 로즈 옮김. 미시간 주 그랜드 래피즈 : William B. Eerdmans 출판사. 107쪽. ISBN 978-0-8028-4098-1입니다.
5. ^ "헤르마스의 목자 | 설명, 요약, 역사, 중요성 및 정보 | 브리태니커". 브리태니커 백과사전. 2024년 4월 17일에 확인함.
6. ^ J. B. 라이트풋, 사도적 교부들, Macmillan & Co., 1891년, 160면; 재판 ISBN 0-8010-5514-8
7. ^ 크리스티안 토르나우. (2014). Paolo Cecconi (ed.), 라틴어로 된 헤르마스의 목자 : 가장 오래된 번역 불가타의 비판판. 베를린/보스턴: 발터 드 그뤼터(Walter de Gruyter).
8. ^ Jonathan E. Soyars, 헤르마스의 목자와 바울의 유산 (Brill, 2019), pp. 9–10.
9. ^ Werner Sundermann (2012 [2003]), "Hermas, The Shepherd of", in Encyclopaedia Iranica, 2020년 3월 14일에 확인함. Vol. XII, Fasc. 3, pp. 232–234에 처음 인쇄됨. Sundermann은 페르시아어 텍스트의 영어 번역을 제공합니다.
10. ^ "가톨릭 백과사전: 헤르마스". www.newadvent.org. 2022년 5월 3일에 확인함.
11. ^ 필립 샤프(Philip Schaff)는 희망적으로 이렇게 썼다: "헤르마스와 그의 형제가 성 바오로의 친구인 최초의 헤르마스의 늙은 손자였다는 것은 매우 대담한 추측이 아닐 것이다. 그러므로 목자는 개인적인 회상과 예언의 영이 책망하고 그 힘의 기념비가 된 한 가족의 전통에 근거를 둘 수 있을 것이다." (샤프, 2세기의 교부들: 헤르마스, 타티아누스, 아테나고라스, 테오필루스, 알렉산드리아의 클레멘트, "헤르마스의 목사" 소개).
12. ^ 분젠의 제안, 히폴리루스와 그의 시대, 제1권, 315쪽.
13. ^ G. M. 하네만. (2002). The Mutatorian Fragment and the Origins of the New Testament Canon in "The Canon Debate" (ed. L. M. McDonald and J. A. Sanders), pp. 405–415. 매사추세츠: 헨드릭슨
14. ^ 크루거, 마이클 J. (2013). "모든 기독교인이 기억해야 할 NT Canon에 대한 10가지 기본 사실: "2세기 말, Muratorian Fragment는 27권의 NT 책 중 22개를 나열합니다". 캐논 사료. 2023년 11월 8일에 확인함.
15. ^ "거룩하신 선재하시는 영이십니다. 모든 피조물을 창조하신 하나님께서는 자신이 원하시는 육신으로 거하도록 만드셨습니다. 그러므로 성령이 거하시는 이 육신은 성령에게 복종하여 거룩함과 순결 가운데 존귀하게 행하며 어떤 식으로든 성령을 더럽히지 않았다. 그때 교회가 순결을 지키며 명예롭게 살았고, 성령과 함께 일했으며, 모든 일에 성령과 협력하고, 담대하고 용감하게 행동했을 때, 그분은 성령의 동역자로 교회를 선택하셨다. 이 육신의 생애가 성령을 소유하여 땅에서 더럽혀지지 아니함을 보시고 주께서 기뻐하셨음이니라. 그러므로 그는 아들을 조언자로 삼고 영광스러운 천사들도 취하였는데, 이는 이 육신도 영을 흠잡을 데 없이 섬겼으므로 머무를 곳을 가질 수 있게 하고, 그 봉사에 대한 보상을 잃지 않게 하기 위함이었다. 성령이 거하시는 모든 육체는 더럽혀지지 않고 흠이 없는 것으로 드러나며 상을 받을 것임이니라." Earlychristianwritings.com
16. ^ "예수 예수는 하나님이 택하신 사람, 하나님의 영이 거하시는 사람, 시험을 받은 후 하나님께 입양되어 지배권을 부여받은 사람으로 간주되었습니다(입양 기독론). 또는 예수(Jesus)는 육신을 입고 지상에서의 사역을 마친 후 다시 하늘로 돌아간 하늘의 영적 존재(하나님 다음으로 가장 높은 존재)로 간주되었습니다(공압 기독론)." 아돌프 폰 하르낙(Adolf von Harnack), 『교의의 역사』(History of Dogma), CCEL.org
17. ^ Bogdan G. Bucur, The Son of God and the Angelomorphic Holy Spirit: A Rereading of the Shepherd's Christology (하나님의 아들과 천사 성령 : 목자의 기독론에 대한 재독)
18. ^ ↑ Lookadoo, Jonathon (2021-03-25). 헤르마스의 목자: 문학, 역사, 신학 핸드북(The Shepherd of Hermas: A Literary, Historical, and Theological Handbook). 블룸스버리 퍼블리싱. ISBN 978-0-567-69794-3입니다.
19. ^ 하르낙, 아돌프 폰 (2021-02-04). 도미티아누스 시대의 로마 교회가 고린도 교회에 보낸 편지: 1 클레멘트: 아돌프 폰 하르낙(Adolf von Harnack)의 1 클레멘트에 관한 기사 모음집. Wipf 및 Stock 게시자. ISBN 978-1-7252-7378-8입니다.
20. ^ 파판드레아, 제임스 L. (2016-03-30). The Earliest Christologies: Five Images of Christ in the Postapostoric Age(초기 기독론: 사도 시대 이후의 그리스도의 다섯 가지 이미지). InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-9972-2. 켈리(Kelly)는 헤르마스의 기독론을 "이원론(binitarianism)과 양자론(adoptionism)의 혼합"이라고 부른다
21. ^ 윌리엄스, DH (2006). "믿음으로 의롭게 됨: 교부주의 교리"(PDF). Journal of Ecclesiastical History(교회 역사 저널). 57 (4): 649–667. 도:10.1017/S0022046906008207. S2CID 170253443 – Cambridge University Press를 통해.
22. ^ 코카르, 알렉산더 (2021-07-30). Heavenly Stories: Tiered Salvation in the New Testament and Ancient Christianity(하늘 이야기: 신약과 고대 기독교의 계층화된 구원). 펜실베니아 대학 출판부. ISBN 978-0-8122-9974-8.
23. ^ ↑ Wright, David F. (2009년 11월 16일). 침례: 세 가지 관점. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-7819-2.
24. ^ Luijten, Eric (2003년). 하느님의 선물로서의 성사적 용서: 고해성사에 관한 토마스 아퀴나스. 피터스 출판사. ISBN 978-90-429-1305-9입니다.
25. ^ "헤르마스의 목자 | 설명, 요약, 역사, 중요성 및 정보 | 브리태니커". www.britannica.com. 2022년 5월 3일에 확인함.
26. ^ 샤프, 필립 (2019-12-18). 기독교 교회의 전체 역사 (성경 포함). e-아트나우.
27. ^ "Henry Wace: Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century A.D., with an Account of the Principal Sects and Heresies(헨리 웨이스: 서기 6세기 말까지의 기독교 전기 및 문학 사전, 주요 종파와 이단에 대한 설명). - 기독교 고전 천상의 도서관". www.ccel.org. 2022년 5월 3일에 확인함.
28. ^ 얼음, 토마스 D. (2009). "환난설의 기원에 대한 신화". 환난전설의 기원에 대한 신화.
29. ^ 테르툴리아누스, De pudicitia. 10쪽
30. ^ 테르툴리아누스, De pudicitia. 20쪽

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   이 기사는 현재 퍼블릭 도메인인 Herbermann, Charles, ed. (1913)의 텍스트를 통합합니다. "헤르마스". 카톨릭 백과사전. 뉴욕 : 로버트 애플턴 컴퍼니.

더 읽을 거리[편집]

• Carolyn Osiek, "Wealth and Poverty in the Shepherd of Hermas," Studia Patristica, Vol. 17, Pt 2, 1982, pp. 725–730.
• Carolyn Osiek, "The Genre and Function of the Shepherd of Hermas," Semeia, 36, 1986, pp. 113–121.
• U. Neymeyr, Die christliche Lehrer im zweiten Jahrhundert. Ihre Lehrtätigkeit, ihr Selbsverständnis und ihre Geschichte (Leiden, 1989) (Vigiliae Christianae. 보충 자료, 4), pp. 9–15.
• Carolyn Osiek, "헤르마스의 눈으로 본 2세기: 연속성과 변화," Biblical Theology Bulletin, 20, 1990, pp. 116-122.
• D. P. O'Brien, "헤르마스의 목자 안에 있는 계시 전달자로서의 쿠메아 시빌," Journal of Early Christian Studies, 5, 1997, No. 4.
• Carolyn Osiek, "The Shepherd of Hermas in Context," Acta Patristica et Byzantina, 8, 1997, pp. 115–134.
• Carolyn Osiek, "The Oral World of Early Christianity in Rome: The Case of Hermas.," in Karl P. Donfried and Peter Richardson (eds), Judaism and Christianity in First-Century Rome (Grand Rapids, 1998), pp. 151–172.
• Carolyn Osiek, Shepherd of Hermas: A Commentary (미니애폴리스, 1999).
• Jörg Rüpke, "Apokalyptische Salzberge: Zum sozialen Ort und zur literarischen Strategie des 'Hirten des Hermas'," Archiv für Religionsgeschichte, 1, 1999, pp. 148–160.
• Jörg Rüpke, "Der Hirte des Hermas: Plausibilisierungs- und Legitimierungs strategien im Übergang von Antike und Christentum," Zeitschrift für antikes Christentum, 7, 2003, pp. 362–384.
• 마르코 프렌슈코프스키(Marco Frenschkowski), "Vision als Imagination. Beobachtungen zum differenzierten Wirklichkeitsanspruch fruehchristlicher Visionsliteratur," in Nicola Hoemke, Manuel Baumbach (hrsg), Fremde Wirklichkeiten: Literarische Phantastik und antike Literatur (Heidelberg, 2006) (Studien zur griechischen und lateinischen Poesie, 6), pp. 339–366.
• Joseph Verheyden, "The Shepherd of Hermas," in Paul Foster (ed), Writings of the Apostolic Fathers (London, 2007) (T & T Clark Biblical Studies).
• 크리스티안 토르나우 – Paolo Cecconi (Eds.), 라틴어로 된 헤르마스의 목자. Critical Edition of the Oldest Translation Vulgata, 발터 드 그뤼터, 베를린/보스턴 2014.

외부 링크[편집]

위키문헌에는 이 문서와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.

헤르마스의 목자

위키인용집에는 헤르마스의 목자와 관련된 인용문이 있습니다.

• 헤르마스의 목자(The Shepherd of Hermas)의 영어 번역본을 대규모로 소장하고 있으며, 일부는 현대 영어로 번역되어 있습니다.
• 헤르마스의 목자의 그리스어 본문
• 웨이크 대주교의 헤르마스의 목자 영어 번역
• 헤르마스의 목자 (영어 번역) 초기 기독교 저술
• 헤르마스의 목자 비평 번역 + 오디오 각색 성경오디오
• J.B. Lightfoot, Introduction to The Shepherd of Hermas at the Wayback Machine (2008년 4월 1일 보관)
• Herbermann, Charles, ed. (1913년). "헤르마스" . 카톨릭 백과사전. 뉴욕 : 로버트 애플턴 컴퍼니.
• 헤르마스의 목자 earlychurch.org.uk 참고 문헌 및 온라인 기사에 대한 링크.
• 애머스트 파피루스에 있는 헤르마스의 파편

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