스크랩 알렉산드리아의 클레멘스

[njc섬김이]

후에 알렉산드리아의 클레멘스로 알려진 티투스 플라비우스 클레멘스(Titus Flavius Clemens, AD150-215)는 아테네인 지식층 가정에서 태어났다. 그는 고등교육을 받았고 고전 철학에 정통하였다. 기독교 신앙으로 회심한 그는 스승을 찾아 광활한 지역을 여행하였고 시리아와 팔레스타인과 히브리인 크리스챤 교사들 아래서 공부하기 위해 동쪽으로 갔다. 180년 경, 판타이누스(Pantaenus)가 학장으로 있는 알렉산드리아의 교리학교에서 공부하기 위해 알렉산드리아에 왔을 때 그의 유랑은 끝이 났다. 판타이누스는 그가 만난 여섯 번째 스승이었다. 기독교 박해의 시기 동안에도 그는 알렉산드리아에 남아 교리학교의 학장으로 판타이누스를 계승했다.

2세기 알렉산드리아에는 지성적이고 철학적인 기독교가 확산되었다. 이런 때에 클레멘스는 기독교 신앙과 이교도인 헬라-로마의 교육과 과학의 장점을 결합하기 위해 힘썼다. 그는 이교도들에게 기독교 신앙이 지적이고 훌륭하며, 철학적으로 명확하다는 것, 더 나아가 기독교가 모든 종교의 최고봉임을 입증하려 했다. 기독교는 새로운 존재에서 나온 새로운 삶으로 모든 인간적 문화와 종교 자체의 왕관이며 하나님 안에서의 삶의 완성이라고 주장했다. 클레멘스는 "율법은 유대인을 위한 것이요 철학은 헬라인을 위한 것으로 이것들은 그들을 그리스도에게로 데려오는 선생"이라고 말하였다. 그는 이처럼 헬라철학에 대하여 호의를 가지고 있었기에 먼 여행도 마다하지 않았다. 헬라 철학자로서 클레멘스는 진리는 하나님의 창조 안에서 나타났다고 믿었다. 실제로 "하나님은 모든 이성적 피조물들 안에 진리의 씨앗-비록 이 씨앗들이 그들을 신적 진리로 이끌기에 충분하지 않을 지라도-을 심으셨다(Storm. 1.6.80)"는 것이다. 여기서 "이성"은 18세기 이후 우리가 이해하는 합리성을 추구하는 이성이 아니다. 고대사회에서 이성은 로고스(logos)를 의미했다. 로고스는 지성이요, 거룩한 말씀이며, 으뜸되는 우주의 원리였다. 로고스는 곧 그리스도를 의미했고 하나님과 인간의 매개체요, 영혼의 빛이며, 내적 삶의 교사였다. 그리고 기독교인들에게는 기독교 신앙이 교육을 받지 못한 사람들에게도 그러한 것에 있어 유용함을 가르쳤고, 더 이상 어린이들이 허수아비를 무서워하는 것처럼 철학을 두려워하지 말아야 한다고 했다.

그는 기독교를 "철학"을 통해 이해하려 했다. 그러나 동시에 기독교를 인간 전부를 변화시키고 높여주는 하나의 신비적 현실이요 능력이라고 여겼다. 신앙에 있어서 이같은 철학적 이해는 그의 신앙이 경직되고 교리에 얽매이는 것을 막았다. 이런 생각은 그의 책 Stromata(양탄자)에 잘 나타나 있다.

"겸손이 육체적 고행에 있지 않고 부드러운 마음에 있듯이, 절제도 보이는 데 그 본질이 있지 않고 감추어진 것 속에 그 본질이 있는 영혼의 덕성이다"(strom.Ⅲ,48,3)

그는 또한 "왜 나는 그것을 기뻐하지 않아야 할 것인가? 우리를 위한 것이 아니라면 그것들은 누구를 위해서 피조되었는가?"(paidagogos<스승>,Ⅱ,119,2)라고 반문하였는데, 이것은 하나님이 인간에게 엄격한 금욕적 요구를 하시는 것이 아니라 오히려 당신이 허락하신 것 즉, 지상적 선을 향유하고 기뻐하는 것을 원하신다는 말이다. 그러나 이 말은 방종과 남용과 타락을 용인하는 것이 아니다. 그런 것들은 기독교적인 것이 아니다. 중용과 절제와 드러나지 않음과蝡 유용함과, 이성적인 것과 영적인 것은 언제나 정확히 기독교적인 덕목으로 이런 것들은 철학적 요구와도 일치한다. 그에게 있어서 경건과 자유는 별개의 것이 아니라 하나이며 오히려 초극(超克)된다. 기독교적 자유의 궁극적 근원은 이성이 아니라 하나님과 이웃을 향한 사랑이다. 인간이 하나님을 사랑할 때 하나님의 사랑이 또한 그 안에 살아있고 그는 그리스도의 살아있는 모형이 되며 기쁜 마음으로 이웃을 사랑하게 된다. 그들은 모두 부르심을 받은 자들이고 그리스도를 통하여 하나님의 나라에 들어간다. 그러므로 기독교인은 율법의 요구에 매어있지 않고 "사랑"의 법 아래서 자유하다.

그가 추구한 참된 진리는 하나님을 아는 것과 윤리적 결단과 이성이 결합된 것이었다. 그는 진리를 결코 "율법적으로" 성취해야 할 어떤 요구로 보지 않았다. 기독교의 진리(윤리)는 절제와 자유를 함께 가진 마음의 윤리이다. 그러므로 그에게 금욕주의적 이상은 관심 밖의 것이었다. 당시 초기 영지주의에 대한 그의 조금은 관대한 듯한 태도는 이러한 그의 관점에서 볼 때, 그가 이단으로 흐른 것이 아님을 알 수 있게 한다. 그는 단지 배우는 자였을 뿐이었다.

알렉산드리아인 종교 사회 안에서 주된 논쟁의 하나는 기독교인의 본질은 태초부터 줄곧 한 비밀한 지식을 갖고 있다는 영지주의의 가르침에 대한 관심이었다. 당시의 영지주의는 아직 정통 기독교회와 완전히 분리된 이단은 아니었다. 완전한 분리는 훨씬 후의 일이다. 우리는 당시 알렉산드리아의 시대적, 사상적 정황이 문화, 학파 및 전통 상호간의 혼합과 교류가 오래 전부터 있어왔고 모든 종류의 종교와 세계관이 퍼져 있었으며 고대 후기의 신비적이고 신지적(神智的) 경향이 고대 애굽의 주술세계와 이웃하여 만연되어 있었다는 사실을 이해해야 한다. 클레멘스의 철학, 과학, 이단적 사상들에 대한 그 같은 성향은 이런 이해를 전제로 할 때 그 진심을 이해할 수 있다.

클레멘스는 영지주의가 물질세계를 악하고 천한 것으로 간주하는 것에 대하여는 의견을 달리했지만 그들을 공공연히 비난하지는 않았다. 철학이나 과학과 마찬가지로 그런 이단들에게서도 배울 것이 있다고 생각했기 때문이었다. 그는 정신(mind)보다 저등한 몸(body)이 악이라는 것을 받아들일 수 없었다. 대신에 그는 영지주의자(Gnostics)가 잘못된 그노시스(gnosis, 헬라어로 지식)를 갖고 있다고 주장하였다. 정통 기독교회는 참된 그노시스를 가지고 있지만 영지주의적 그노시스는 잘못된 것이다. 참되고 완전한 그노시스를 가진 자는 인식과 사랑에 있어서 하나님과 하나된 그리스도인이다. 클레멘스의 논의는 철학적이고 지성적인 기독교에 대한 수많은 함축을 가지고 있는데 그는 실제로 "무지가 사실상 죄보다 더 나쁘다"고 생각하였다.

이단에 대한 이런 클레멘스의 태도는 때로 그를 그 사상에 흘러 들어가게도 했지만 엄밀히 말해서 그는 이단과는 거리가 멀었다. 그는 구약성서를 긍정하고 창조신앙을 가지고 있었으며 성서에 기준하여 자신의 모든 가르침을 세워 나갔다.

클레멘스는 202년 혹은 203년에 알렉산드리아를 떠났고 유세비우스에 의하면 211년경 카파도키아에서 교회의 서신을 가지고 안디옥으로 떠났다.(Eus. H.E.Ⅵ,11.5f) 215-16년경 카파도키아의 감독이었던 알렉산더가 판타이누스와 함께 클레멘스를 이미 "별세한 교부들"이라고 말한 것으로 보아 그의 죽음은 211-15년의 어느 때인 듯 하다.(Eus. H.E.Ⅵ,14.8f)

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박찬희

참고한 글들)

Clement, Stromata. 1.6.80.

              stromata.Ⅲ,48,3.

              paidagogos,Ⅱ,119,2.

Eusebius. H.E.Ⅵ,11.5f.

               H.E.Ⅵ,14.8f.

E. R. Dodds, Pagan and Christian in an Age of Anxiety , Cambridge: Cambridge University Press, 1965. 

Hans Von Campenhausen, The Fathers of the Greek Church.  New York: Pantheon Books, 1955.

Henry Chadwick, The Early Church. Grand Rapids, Michigan: Eerdman's, 1968.

Justo Gonzalez, The Story of Christianity. New York: Harper & Row, 1984.

WHC Frend, The Rise of Christianity. Philadelphia: Fortress Press, 1984.

무명의 수도사 "정교회 영성의 역사적 발달" 영성의 메아리, 도서출판 은성, 2000.11-12월호.

알렉산드리아의 클레멘스 관련 홈페이지)

Clement’s writings :

http://www.newadvent.org/fathers/

http://www.ocf.org/OrthodoxPage/reading/St.Pachomius/prodigal.html

Articles for Clement :

http://pharos.bu.edu/cn/articles/ClementOfAlexandria.txt

http://www.bethel.edu/~letnie/AfricanChristianity/EgyptianChristianityTheologiansClement.htm