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3. 호세아 - 결혼 언약 가운데 있는 하나님과 이스라엘 백성
1. 씨알 고르기
1) 요절: 11:8-9 "....내 마음이 내 속에서 돌아서 나의 긍휼이 온전히 불붙듯 하도다. 내가 맹렬히 진노를 발하지 아니하며 내가 다시는 에브라임을 멸하지 아니하리니 이는 내가 사람이 아니요 하나님이라..."
2) 주제: 결혼 언약 가운데 있는 하나님과 북왕국 이스라엘(에브라임)
2. 뿌리내리기
고대 근동지역의 신들은 일종의 풍요를 약속하는 풍요신(fertile gods)들이었다. 바알은 농경신이고, 아세라는 생산신이었다. 이 신들은 모두 잘삶과 다산을 보장하는 신들이다. 이러한 신들의 숭배는 풍요제의로 이어지며, 그 풍요제의 중 거룩한 결혼(성혼, '히에로스 가모스')의 의식이 포함되었다. 거룩한 결혼의 의식은 신들의 결혼으로 표현되었는데, 메소포타미아 지역의 두무지와 이난나, 이집트 지역의 오시리스와 이시스, 가나안 지역의 엘과 아세라, 바알과 아낫 사이의 성적인 결합이 거룩한 결혼 의식의 중심을 이룬다. 이러한 근동의 종교는 야웨-아세라의 결합이라는 혼합주의적 모습으로 나타나기도 하였다.(신명기 16:21, 왕하 21:7, 23:6-7) 이러한 성적인 결합은 그림과 조각, 또는 상징물과 일종의 드라마를 통해 재현되었다. 남근은 상징하는 돌을 대지 위에 세우며, 남신(왕)과 땅을 상징하는 여사제(priestess) 또는 신전 창기(temple prostitute)가 실제 성적인 결합의 드라마를 펼쳐 보임으로, 풍요와 다산의 개념을 강화하였던 것이다. 이러한 풍요제의는 신전의 창기 제도를 통해 일상화되어졌다. 남자들은 신전에 들어와 언제든 여성과 성관계를 가지며, 다산과 풍요의 의미를 만끽하고자 하였던 것이다.(4:18) 호세아에 나오는 고멜은 일종의 신전 창기로서, 이러한 풍요제의의 부속물로서의 역할을 하던 자였다.
3. 줄기 세우기
1) 1-3장 방탕한 호세아의 부인
(1) 1장-2:13 부인의 방탕과 그에 대한 징벌
(2) 2:14-3장 그녀의 구속과 이스라엘의 구속에 대한 선포
2) 4-14장 방탕한 이스라엘 백성
(1) 4-10장 심판의 메시지
(2) 11-14장 회복과 구원의 희망을 선포하는 메시지
호세아는 오히려 이러한 구도를 야웨의 종교의 입장에서 비판 변형하여 새롭게 설명한다. 곧 야웨 하나님을 신랑으로 하며, 언약의 객체인 이스라엘 백성을 신부로 하는 결혼 은유의 출현이다. 그는 야웨 하나님과 이스라엘 사이의 언약을 결혼식의 언약으로 해석, 언약 위반(고발과 비판), 언약 위반에 대한 처벌(경고와 비판), 결혼 언약의 갱신(용서와 회복)의 기본 구조로 호세아서를 전개하고 있다.
이스라엘이 하나님과 결혼하고도, 다시 바알 숭배를 함으로 결혼의 언약이 파기됨을 호세아는 먼저 비판한다.(1:2) 그에 대한 심판이 있음을 호세아는 경고한다.(2:8-13) 그러나 이러한 결혼의 파약이 다시 회복되어 이스라엘에게 평화가 다시 임한다.(2:14-23) 우상을 숭배하는 것은 일종의 간음하는 행위(음행)와 같으며,(11:2) 그러한 행위에 벌이 따르게 마련이라는 것이다. 결혼-음행-처벌-재혼.(11:8-9) 처벌받을 수밖에 없는 이스라엘을 하나님은 그의 은총을 통하여 속하신다.
4. 가지 뻗기
호세아는 이런 근동 지역의 신들 사이의 결혼 의식을 재개념화하였다. 야웨의 신은 완전하신 유일한 절대신으로 여신을 필요로 하지 않는다. 그러므로 야웨 종교는 남신과 여신의 성적인 결합과 같은 상징이 필요 없다. 이에 호세아는 신전 창기와의 성관계를 중심으로 하는 바알 종교에 깊이 빠진 이스라엘 백성들을 신랄히 비판하였다.(4:10-14, 18)
5. 꽃으로 피어나기
호세아는 신전 창기였던, 고멜과 결혼(1:2)-고멜이 다시 타락-호세아가 고멜을 다시 사랑하여 취함(3:1)이란 드라마의 재현을 통해, 하나님의 은총을 나타내고자 하였다. 이에 있어 6:1-6은 은총의 하나님을 아는 지식이 필요함을 말한다. 이러한 호세아서의 입장은 아가서와 신약 등에 나타나는 결혼 은유로 이어지고 있다.
6. 열매 맺기
하나님은 자신을 버리고, 타락한 우리에게 긍휼로 찾아오시는 분이다. 하나님은 사랑의 하나님으로 다른 이방종교의 신들과 같이, 자기를 잘 달래지 않으면 재앙을 내리는 그런 폭군적 하나님이 아니시다. 하나님은 사랑의 하나님으로서 그 하나님은 우리의 죄를 용서하시기 위하여 마침내는 그의 독생자를 우리의 죄를 위해 죽게 하시기까지 하셨다.
7. 열매 나누기
1) 7장에 나타나는 바의 이스라엘 백성들의 하나님에 대한 죄악에 대해 설명하여라.
2) 고멜은 신전 창기였다. 당시 신전 창기가 있었던 이유는 무엇인가?
3) 오늘의 이단종교의 성적인 문란함과 이전 바알 종교의 성적인 문란함이 통하고 있다. 거짓된 종교들이 그렇게 되는 이유는 무엇인가?
4) 오늘 우리 사회는 매춘하는 사람들이 있다. 우리는 그들에 대해 어떤 자세를 가져야 하는가?
5) 14:4 말씀은 우리의 타락을 고치고 우리를 사랑스러운 자로 만들려는 하나님의 의지가 나타난다. 방탕한 사람들을 그들의 방탕함에서 구할 수 있는 방법이 무엇인지 논의하여보자.
8. 참고문헌
1) 강성열. 『성서로 본 결혼은유: 결혼은유의 기원과 전승에 관한 연구』. 서울: 성광문화사, 1998.
2) Wolff, Hans Walter. 『호세아서 연구』, 이양구 역. 서울: 대한기독교출판사, 1981.
3) 이학규. 『호세아의 결론과 그 의미』(미간행석사학위논문). 대전: 침례신학대학 대학원, 1987.
4) 진기현. 『호세아의 생애와 메시지의 상관관계연구』(미간행석사학위논문). 서울: 장로회신학대학 신학대학원, 1989.
5) 이동수. "에브라임과 호세아," 『장신논단』, 제16집 (2000), 61-78.
6) 이동수. "호세아서에 나타난 하나님의 이름," 『장신논단』, 제9집 (1993), 272ff.
7) 정규남. "호세아에 있어서 하느님을 아는 지식," 『신학사상』, 제40집 (1983. 3.), 838-853.
8) McCartney, Dan G. "Matthew and Hosea," Westminster Theological Journal, vol. 63 no. 1 (2001. 5.), 97-106.
* 위의 내용은 노영상. 『성경나무 기르기』서울: 예영커뮤니케이션, 2002에서 다시 보실 수 있습니다.
24. 요엘-생태신학적 성경 읽기
1. 씨알 고르기
1) 요절: 2:21-23 "땅이여 두려워 말고 기뻐하며 즐거워할지로다 여호와께서 큰 일을 행하셨음이로다...."
2) 주제: 생태적 위기를 치유하시는 하나님
2. 뿌리내리기
요엘서는 그 오래 전에 이미 환경적 재난과 위기가 오고 있음을 예언하였다.
1) 그는 먼저 토양의 오염의 문제를 지적한다: 밭이 황폐해졌으며, 토양이 오염되어 씨가 흙덩이 속에서 썩는 모습을 그는 그리고 있다.(1:10, 1:17)
2) 또한 그는 수자원의 고갈과 수질의 오염문제를 부각하였다: 시내가 말랐고, 들의 풀이 불타고 있으며, 바다에서 악취가 나고 있음을 그는 말한다(1:20, 2:20).
3) 그는 대기오염을 통해, 일월이 캄캄하여지고, 별들의 빛이 약해지고 있음을 언급하였다(2:10).
자연은 돌이킬 수 없는 대파국에 다다르기 전, 인간에게 계속적인 경고의 사인(sign)을 보낸다. 요엘은 그 당시의 사람들에게 하나님의 심판과 재앙의 징조들이 이미 표출되고 있는 바, 그에 대비할 것을 말하고 있다.(1:15, 1:16, 2:31) 자연은 21세기를 맞는 우리에게도 계속적인 파국 전의 징조를 보내고 있다. 물고기의 떼죽음, 작은 강들의 마름, 숲이 점점 황폐하여짐, 지진이 잦아짐, 재생 불가능한 자원의 남용, 과소비적인 삶의 스타일 등이 그러한 대파국의 징조를 나타낸다.
3. 줄기 세우기
1) 1:1 시작하는 글
2) 1:2-2:17 폐허가 되리라
3) 2:18-3:21 구원과 회복
4. 가지 뻗기
요엘은 이러한 재난을 야기한 것이 우리의 환경파괴적인 생활방식으로서, 우리는 그러한 삶의 스타일에서 회개하고 돌이켜야 한다고 강조한다. 그는 깨어 울 것을 말함과 동시,(1:5) 금식을 하며,(2:12) 마음을 찢고 하나님께로 돌이킬 것을 제안하였다.(2:13)
그러나 이러한 생태적 위기는 개인적인 회개만으로 충분히 대응되지 않는 바, 모여 논의하고 결단하는 협의과정(the process of council)이 요청된다. 우리의 환경문제는 개인적인 대처만으로 충분하지 않으며, 사회 전반의 총체적 개혁을 요구한다. 이에 이를 위한 정치 경제 구조 전반에 대한 논의와 개혁이 요청되는 것이다. 요엘서는 이를 위해, 금식일을 정하고, 성회로 모일 것을 제시한다.(1:14, 2:15) 오늘의 전지구적 위기에 대해 논의하기 위해 1990년 JPIC(정의, 평화, 창조의 보전) 제1차 세계대회가 서울에서 소집(convocation)된 바와 같이, 우리는 이러한 문제들을 사회적으로 공론화할 필요가 있다.
5. 꽃으로 피어나기
그러한 이러한 환경문제의 최종적 시나리오는 파멸에 이르는 것이 아니다. 요엘은 이 문제에 대해 언급하면서, 하나님 안에 있는 비전을 말한다. 그는 "누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니"라고 한다.(2:32) 아무리 인류를 위협하는 많은 징조들이 나타난다 할지라도, 우리는 종국적으로 실망만 해서는 안 된다. 인간의 힘으론 이러한 파국을 극복할 수 없으나, 하나님의 능력에 의하여, 우리는 그러한 난관을 이길 수 있다. 그는 하나님의 이 자연에 대한 은총을 다음과 같이 서술한다. "땅이여 두려워말고 기뻐하며 즐거워할지어다. 여호와께서 큰 일을 행하였음이로다. 들짐승아 두려워 말지어다. 들의 풀이 싹이 나며, 나무가 열매를 맺으며, 무화과나무와 포도나무가 다 힘을 내리로다. 시온의 자녀들아 너희는 너희 하나님 여호와로 인하여 즐거워할지어다. 그가 너희를 위하여 비를 내리시며 이른 비를 너희에게 적당하게 주리니, 이른 비와 늦은 비가 전과 같을 것이라."(2:21-23)
6. 열매 맺기
이러한 일을 위해 어느 누구도 수수방관자가 되서는 안 되며, 능동적 참여자(a active participant)로서의 역할을 하여야 할 것이다. 물론 이런 일을 위해선 힘있는 창조적 소수의 리더쉽이 요청된다. 그러나 그것만으로 충분하지 않으며, 모든 계층과 각 분야의 사람들의 참여가 필요하다.(1:14, 2:15-16)
마지막으로 요엘은 사회생태학(social ecology)의 문제를 거론한다. 인간의 자연에 대한 폭력은, 인간 상호간의 폭력적 삶에 연관되어 있다. 인간에 대한 폭력과 강포함이, 땅을 황무하게 하는 원인이 된다.(3:19) 곧 사회적 부정의(social injustice)와 환경적 부정의(environmental injustice)는 상호 연관되어 있는 것이다. 주변의 이웃에 대한 경제적 착취, 정치적 억압과 군사적 폭력이 생태적 위기의 문제와 관련되어 있다(3장 전반부). 오늘과 같은 부익부 빈익빈의 사회는 일면에선 과소비를, 또 다른 면에선 자연에 대한 착취를 야기한다. 이러한 경제적 불평등이 유지되기 위해서는, 다양한 폭력적 구조가 필요하다. 가난한 자들의 불평을 잠재우기 위한 여러 면의 교묘한 억압이 창출되어야 하며, 나아가 군산복합(military-industrial complex)의 괴물이 만들어지기까지 한다. 요엘은 이러한 정황을 바라보면서, 무기를 만드는 문화가 식량을 늘리는 문화로 전환되는 것이, 생태적 문제의 원거리적 해결방안임을 말하였다.(3:9-10)
7. 열매 나누기
1) 자원낭비를 줄일 수 있는 방안들에 대해 말해보자.
2) 생태정의(eco-justice)란 용어의 뜻은 무엇인가?
3) 교회는 환경보호를 위해 무엇을 할 수 있는가?
4) 예수 그리스도의 구원은 자연보호와 어떤 관계에 있는가?
5) WCC의 JPIC(정의, 평화, 창조의 보전)에 대해 설명하여보자.
8. 참고문헌
1) 이태훈. "요엘서의 구조와 신학적 주제," 『그 말씀』 제138호 (2000. 12.), 10.
2) Wolff, Hans Walter. Hermeneia: Joel and Amos, trans. by Waldemar Janzen. Philadelphia: Fortress, 1977.
3) Driver, Samuel Rolles. The Books of Joel and Amos. Cambridge Bible for Schools and Colleges. Cambridge: Cambridge University Press, 1897.
* 위의 내용은 노영상. 『성경나무 기르기』서울: 예영커뮤니케이션, 2002에서 다시 보실 수 있습니다.
25. 아모스-의(righteousness)와 정의(justice)
1. 씨알 고르기
1) 요절: 5:24 "오직 공법(justice)을 물같이, 정의(righteousness)를 하수같이 흘릴지로다."
2) 주제: 정의로운 삶에 바탕 되지 않는 예배에 대한 비판
2. 뿌리내리기
5:7 "공법을 인진(쓴 쑥, 독풀)으로 변하며, 정의를 땅에 던지는 자들아."(5:24) 여기에서 공법이란 히브리어 '미슈파트'로서 영어 'justice'에 해당한다. 정의는 히브리어 '체데카'로서 영어 'righteousness'에 해당한다. 곧 전자는 정의는 말하며, 후자는 의를 말한다. 의란 하나님과 인간의 올바른 관계를 의미하며, 정의는 인간과 인간과의 바른 관계를 의미한다.
3. 줄기 세우기
1) 1-2장 이웃국가에 대한 심판
2) 3-6장 이스라엘에 대한 심판
3) 7장-9장 4절 아모스가 본 심판의 환상 (메뚜기, 불, 다림줄, 과일 광주리, 제단이 있는 도시)
4) 9장 5-15절 미래의 회복을 약속함
4. 가지 뻗기
1) 이웃국가에 대한 심판(전쟁도발에는 반드시 벌이 있다.)
(1) 1:3 "여호와께서 가라사대 다메섹(시리아의 수도)의 서너 가지 죄로 인하여 내가 그 벌을 돌이키지 아니하리니 이는 저희가 철타작기로 타작하듯 길르앗을 압박하였음이라." 전쟁을 일으킨 자는 하나님께서 심판하신다. 또한 군사력으로 남을 짓밟은 자는 망하고 만다. 하나님의 심판은 개인적인 죄에만 임하는 것이 아니다. 집단적인 죄에도 하나님의 응징이 있다.(마태 26:52)
(2) 그는 또한 전쟁을 통한 범죄 및 잔학 행위를 비판하였다. 1:6(포로법을 어김), 1:13(양민을 학살함), 2:1(죽은 자를 모독함)
2) 북왕국 이스라엘에 대한 심판: 정의가 무너지면 하나님은 전쟁으로 심판하신다.(3:11)
(1) 6:12 "말들이 어찌 바위 위에서 달리겠으며 소가 어찌 거기 밭 갈겠느냐 그런데 너희는 공법을 쓸개로 변하며 정의의 열매를 인진으로 변하며." 곧 그들은 정의의 싫어하였고, 의의 열매로서의 정의를 던져버렸다. 이 본문은 정의를 의의 열매로 말한다. 내적인 올바른 관계에서 외적인 정의가 나타난다는 것이다. 하나님과의 바른 관계, 하나님의 말씀에 굶주려 하지 않기 때문에 정의가 세워지지 않는 것이다. 8:11 "주 여호와께서 가라사대 보라 날이 이를지라 내가 기근을 땅에 보내리니 양식이 없어 주림이 아니요 물이 없어 갈함이 아니요 여호와의 말씀을 듣지 못한 기갈이라."
(2) 하나님과의 바른 관계가 정립되지 않았기 때문에 이스라엘의 정의가 무너지게 되었다. 정치적 정의가 무너졌으며,(3:9-10, 5:11-12) 경제적 정의가 무너졌다.(2:6-7, 6:4-6)
(3) 그러므로 무너진 정의를 세우기 위해서는 먼저 하나님을 찾는 회개가 요청된다. 5:4 "너희는 나를 찾으라 그리하면 살리라."
5. 꽃으로 피어나기
진정된 하나님 예배와 정의로운 삶: 의를 통해 정의가 이루어지듯, 정의 없는 진정된 하나님에 대한 예배는 있을 수 없다.(이사야 1:10-17)
1) 4:4-5 종교는 결코 부정의의 은폐수단이나, 부정의한 자기행위를 보상하는 수단이어서는 안 된다. 8:10, 9:1 하나님은 그러한 제단을 무너뜨리며 그러한 종교를 멸절하신다.
2) 2:8 그들은 부정의한 것으로 하나님을 예배하였다. 부정의를 행하고도 하나님은 그들의 예배를 받으실 것이라 생각하였다. 5:21-24 하나님은 그러한 예배를 받으시지 않는다.
3) 행위가 따르지 않는 예배엔 감격이 없고 형식화하게 된다.(8:5).
4) 4:6 회개해야 한다. 회개란 입으로의 고백만이 아니다. 그것을 삶을 돌이키는 것이다. 회개를 의미하는 헬라어 '메타노니아'는 돌아선다는 뜻을 갖는다.(마가 1:15, 롬 12:1).
6. 열매 맺기
영어에 예배를 말하는 단어에는 두 가지가 있다. 'worship'과 'service'이다. 전자는 하나님에 대해 경배한다는 의미가 강하며, 후자는 인간을 향한 봉사라는 의미를 담고 있다. 히브리어에도 예배를 의미하는 단어가 두 개 있는데, '샤하아'와 '아보다'이다. '샤하아'는 엎드린다는 뜻을, '아보다'는 종으로 섬긴다는 뜻을 가진다. '샤하아'에 해당하는 헬라어는 '프로스퀴네오'이고 '아보다'에 해당하는 헬라어는 '레이투르기아'이다. '프로스퀴네오'는 존경심을 가지고 입맞춘다는 의미를, '레이투르기아'는 원래 공적인 유익을 위한 노동을 의미한다. 이와 같이 예배에는 두 가지가 요소가 병합되어 있다. 먼저는 수직적 의미에서의 하나님에 대한 경배이며, 다음은 수평적 의미에서의 인간에 대한 봉사이다. 우리는 이 둘을 분리해서는 안 된다. 우리의 삶 속에서의 인간에 대한 사랑의 봉사, 정의의 실현과, 하나님에 대한 사랑과 경배는 둘이 아니고 하나이다. 이웃을 사랑하고 정의를 실현함이 없이 하나님을 예배할 수 있다고 생각하는 것은 그릇되다. 그리고 하나님을 사랑함이 없이 이웃을 향한 사랑을 실천할 수 있다고 말하는 것도 오류이다.
7. 열매 나누기
1) 하나님에 대한 예배와 인간에 대한 섬김의 상관성에 대해 말하시오.
2) 예배 속에 내재되어 있는 수직적 영성과 수평적 영성에 대해 말하시오.
3) 위의 맥락에 의거하여, 로마서 12:1-2을 묵상하여보자.
4) 이사야 1:10-17을 읽고 정의 없는 예배를 받으시지 않는 하나님에 대해 설명하자.
5) 마 5:23-24이 주는 의미는 무엇인가?
8. 참고문헌
1) 김정준. 『정의의 예언자: 아모스 주석』. 서울: 한국신학연구소, 1991.
2) 서인석. 『하나님의 정의와 분노: 예언자 아모스』. 왜관: 분도출판사, 1975.
3) Wolff, H. W. 『예언과 저항: 아모스서 연구』, 이양구 역. 서울: 대한기독교출판사, 1980.
4) 박노중. 『아모스의 사회정의에 대한연구』(미간행석사학위논문). 대전: 침례신학대학 대학원, 1987.
5) 김중은. "아모스서 강해(1)-(8)," 『목회와 신학』, 제50호 (1993. 8.)-제58호 (1994 4.).
6) 문희석. "아모스서에 나타난 민중의 개념," 『교회와 신학』, 17집 (1985년 ), 227-242.
7) 임상국. "아모스의 사회비판과 <계약법전>의 형성," 『신학과 세계』, 제39호 (1999년 가을), 39 이하.
8) Clements, Roy. Where Love and Justice Meet: The Truth of Amos for Today. Leicester: Inter-Varsity, 1988.
9) Cripps, Richard Seymour. A Critical and Exgetical Commentary on the Book of Amos. New York: 1929.
* 위의 내용은 노영상. 『성경나무 기르기』서울: 예영커뮤니케이션, 2002에서 다시 보실 수 있습니다.
26. 오바댜와 나훔-에돔과 앗수르에 대한 하나님의 심판
1. 씨알 고르기
1) 요절: 오바댜 1:10 "네가 네 형제 야곱에게 행한 포악을 인하여 수욕을 입고 영원히 멸절되리라."
나훔 3:7 "그 때에 너를 보는 자가 다 네게서 도망하며 이르기를 니느웨가 황무하였도다 누가 위하여 애곡하며 내가 어디서 너를 위로할 자를 구하리요 하시도다."
2) 주제: 다른 민족들을 핍박한 나라들에 대한 하나님의 심판
2. 뿌리내리기
오바댜서는 에돔이 멸망할 것과 그 멸망의 이유를 실은 책이다. 여기서 에돔인은 야곱의 쌍동이 형제 에서의 후손들이다.(6절) 창세기는 이들 사이의 적대감의 시원에 대해 말한다.(창 25-27장) 그들의 후손은 끊임없는 싸움을 계속하였다. 에돔은 일찌기 강대국이 되었다.(창 36장, 출 15:15, 민 20:14) 에돔인은 출애굽 당시 이스라엘 민족이 자기의 영토를 통과하는 것을 거부하였다.(민 20:20-21) 그럼에도 불구하고 하나님은 이스라엘에게 에돔을 형제로 대하라고 명하셨다.(신 23:7-8) 그러나 에돔의 이스라엘에 대한 증오는 계속되었다. 그 에돔 족속은 아브라함의 아들 이스마엘의 후손과 함께 오늘의 아랍인들을 구성한다. 미국의 대통령 지미 카터는 은퇴 후 이 에돔 족속을 연구하는 책을 쓴 바 있다. 그 책은 이스라엘과 아랍이 동일한 조상을 갖고 있음을 강조하며 그들이 서로 화해하여야 함을 말한다.
앗수르도 당시 강대국으로서 주변 나라들에 상당히 몹쓸 짓을 하였다. 하나님은 그 앗수르의 수도 니느웨를 치심으로 그러한 행위들에 대해 보복할 것임을 나훔서를 통해 말한다.
3. 줄기 세우기
* 오바댜의 줄거리
1) 오바댜 1-9절 에돔의 멸망할 것이다.
2) 10-14절 멸망의 이유
3) 15-21절 에돔의 심판과 이스라엘의 회복
* 나훔의 줄거리
1) 나훔 1:1-8 정의를 세우기 위해 보복하시는 하나님
2) 1:9-15 앗수르의 수도 니느웨를 파괴함으로 이스라엘을 해방할 것을 알리시는 하나님
3) 2장 앗수르의 진멸
4) 3장 하나님의 보복적 행동은 정당한 것임을 밝힘
4. 가지 뻗기
오바댜는 에돔이 파멸하는 이유를 다음과 같이 말한다. 형제에 대한 폭력,(10절) 적대적인 행동,(11절) 이스라엘의 재앙을 기뻐함,(12절) 야곱이 고난당할 때 자랑함,(12절) 하나님의 백성에 대한 약탈,(13절) 피난민의 도피를 방해함,(14절) 원수들의 손에 그들을 넘김(14절) 등이 이유이다. 이러한 치사한 행동들은 그의 교만함에서 나온 것이다.(3절 "너의 중심의 교만이 너를 속였도다.") 하나님은 하나 하나의 행동에 대해 심판하시는 분이다. 남의 실패를 보고 비웃는 사람은 그러한 실패를 당하게 될 것이다. 남이 어려울 때 그를 도와주지 못할망정, 그러한 그의 실패를 자신의 성공의 발판으로 삼으려 하는 자의 소행을 하나님은 갚으신다. 남에게 피해를 주는 것을 떡먹듯이 하며, 악을 뻔뻔스럽게 행하는 자들을 향해 하나님은 지옥을 예비하고 계신다. 모든 사람들이 하나님의 심판이 얼마나 집요하며 엄정하신가를 모르기 때문에 악을 행하는데 담대하다. 이러한 세상은 더 이상 지탱될 아무 의미가 없다. 그러한 세상은 망해야 한다.(15절) 그리고 모든 나라들이 하나님에 속하는 새 세상이 와야 한다.(21절) "세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕노릇하시리로다."(계11:15)
하나님은 앗수르를 진멸하시는 원인을 다음과 같이 말한다. 우상숭배,(1:14, 3:4) 다른 나라들을 노략함,(2:9, 13, 3:1) 주변 나라들에 행한폭력과 살육과 잔인함,(3:3) 다른 나라 사람들을 포로로 잡아가 능욕을 줌(3:10) 등이다. 나훔은 다른 나라들을 핍박한 앗수르의 수도 니느웨성의 멸망을 비참한 모습으로 그리고 있다.
5. 꽃으로 피어나기
10절 "네가 네 형제 야곱에게 행한 포악을 인하여 수욕을 입고 영원히 멸절되리라." 오바댜 선지는 에돔이 그 한 일로 인하여 멸망을 받을 것을 말한다. 오바댜는 원수를 용서하라고 말씀하신 예수 그리스도의 경지에까지 이르지 못한다.(눅 23:34, "아버지여 저희를 사하여 주옵소서. 자기의 하는 것을 알지 못함이니이다.") 오히려 각 나라는 그 행한대로 보응을 받을 것이라 전하였다. 15절 "여호와의 만국을 벌할 날이 가까왔으니 너의 행한 대로 너도 받을 것인즉 너의 행한 것이 네 머리로 돌아갈 것이라." 구약성서는 신약의 용서의 복음에 앞서 하나님의 심판을 선포한다. 심판이 없는 용서는 없다. 롬 12:19-21 "내 사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말고 진노하심에 맡기라. 기록되었으되 원수갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라 주께서 말씀하시니라. 네 원수가 주리거든 먹이고 목마르거든 마시우라 그리함으로 네가 숯불을 그 머리에 쌓아놓으리라. 악에게 지지 말고 선으로 악을 이기라." 이 본문은 원수를 사랑하고 용서하기 전의 단계에 대해 말한다. 먼저 원수를 원수로 규정하고, 그에 대한 복수를 하나님께 맡기는 것이 필요하다. 복수심을 가슴에 품고 남을 사랑할 수 있는 자는 없다. 보복을 하나님의 철저한 심판에 맡긴 자만이 남을 용서하고 사랑할 수 있다. 그렇게 하나님의 심판은 용서의 전제이다. 하나님의 심판을 믿지 않는 자는 포악을 행하는 사람 앞에서 비굴해지기가 쉽다. 남을 두려워하고는 남을 포용하거나 사랑할 수 없다. 자기를 해하는 자들의 죄악을 하나님께서 심판해줄 것이라 믿는 자는 당당하게 행동한다.
나훔서에서의 앗수르에 대한 심판은 일면 이스라엘 백성에게는 해방의 복음이었다. 나훔이란 이름은 "여호와의 위로"라는 뜻을 가지는바, 앗수르에 대한 심판을 통해 이스라엘 백성들은 하나님으로부터 위로를 받고 있는 것이다. 나훔 선지자는 앗수르의 심판을 말하며, 그것이 유다에 복된 소식임을 설명한다. 1:15 "볼지어다 아름다운 소식을 보하고 화평을 전하는 자의 발이 산 위에 있도다 유다야 네 절기를 지키고 네 소원을 갚을지어다 악인이 진멸되었으니 그가 다시는 네 가운데로 통행하지 아니하리로다."(3:19) 하나님께서는 이전 앗수르의 난폭한 행동대로 갚으심을 통해, 주변 나라들이 받았던 고통을 신원하고 계시는 것이다.
6. 열매 맺기
오늘날에도 주변의 나라들을 못살게 하는 강대국들이 있다. 주변 나라들을 경제적으로 착취하고, 강한 군사력을 통해 주변 나라들을 핍박하며, 다른 나라 사람들을 종 같이 부리고 억압하는 나라들이 있다. 하나님은 개인의 죄도 심판하시지만, 이러한 국가 간의 집단적인 죄에 대해서도 심판하시는 분이시다. 하나님은 이스라엘만을 다스리는 분이 아니라, 전 세계를 통치하시며, 우주적 주권을 행사하시는 분이시다.
7. 열매 나누기
1) 하나님은 아무리 강대한 나라일지라도 그의 힘으로 심판하시는 분이시다. 역사에 나타난 강대국들에 대한 심판의 모습을 설명하여보자.
2) 오늘 우리나라는 주변의 다른 나라 사람들에게 정의를 베풀고 있는지를 반성하여보자.
3) 북한에 대한 우리나라의 정책과 태도는 올바른 것인가?
4) WTO나 IMF, World Bank 등의 운용에 있어서의 강대국의 횡포에 대해 논의하여보자.
5) 오늘의 시대에 있어 세계화(globalization) 속에 내재되어 있는 문제에 대해 논의하자.
8. 참고문헌
1) 문희석. 『저주의 신학: 오바댜서 연구』. 서울: 대한기독교출판사, 1979.
2) Carter, Jimmy. The Blood of Abraham: Insights into the Middle East. University of Arkansas Press, 1993.
3) Feinberg, Charles Lee. Obadiah: Doom upon Edom. (Major Message of Minor Prophet) New York: American Board of Mission to the Jew, 1948.
4) Maier, Walter A. The Book of Nahum. Saint Louis: Concordia Publishing House, 1956.
5) Haupt, Paul. "The Book of Nahum," Journal of Biblical Literature, vol. 26 no. 1 (1907. 6.), 1-53.
* 위의 내용은 노영상. 『성경나무 기르기』서울: 예영커뮤니케이션, 2002에서 다시 보실 수 있습니다.
27. 요나-선교자를 훈련시키시는 하나님
1. 씨알 고르기
1) 요절: 4:10-11 "여호와께서 가라사대 네가 수고도 아니하였고 배양도 아니하였고 하룻밤에 났다가 하룻밤에 망한 이 박넝쿨을 아꼈거든 하물며 이 큰 성읍 니느웨에는 좌우를 분변치 못하는 자가 십 이만 여명이요 육축도 많이 있나니 내가 아끼는 것이 어찌 합당치 아니하냐."
2) 주제: 선교자를 훈련시키시는 하나님
요나서는 이방인의 구원의 문제에 대해서 다루는 책이다. 하나님은 유다 민족이나 교회만을 사랑하시는 분이 아니시며, 온 세상의 백성들이 그를 믿어 구원받기를 원하시는 분이다.
2. 뿌리내리기
요나는 당시 앗시리아의 수도 니느웨에 가서, 전도하라는 명령을 받았다. 그러나 요나는 거부하였다. 그 이유로는 1) 적국 2) 악한 자들 3) 사회문화적 배경의 차이 등이 있다. 오늘의 우리도 다른 사람을 사랑해서 전도한다는 것이 힘들다. 1) 사람에게는 보이지 않는 적대감이 있다. 2) 서로 간의 성장배경, 곧 사회문화적 차이는 서로 사랑하기 어렵게 한다. 3) 우리 사이에 있는 경쟁의식, 질시, 반목 등에 의해 남을 사랑한다는 것은 쉬운 일이 아니다.
남을 사랑하여 전도하는 것의 어려움을 바울은 다음의 말로 표현한다. 고전 9:27 "내가 내 몸을 쳐 복종케 함은 내가 남에게 전파한 후에 자기가 도리어 버림이 될까 두려워함이라." 전도는 하였으나, 자신은 구원받지 못한다는 것이다. 우리 목회자들에게 하나의 경고가 되는 말씀이다. 전도의 일을 하며 목회자의 일을 한다고, 다 구원을 얻는 것이 아니다. 진정한 믿음에서, 특히 이웃에 대한 참 사랑을 통하여 전도하고 있는가? 우리는 그저 의무에서 직업적으로 전도할 때가 있다. 그러나 하나님의 사랑을 가지고 그들을 보는 것이 중요하다. 그들의 영혼에 대한 사랑을 통하여, 그들의 불쌍함에 동정할 수 있어야 하는 것이다. 요나는 사랑할 수 없기 때문에 전도할 수 없노라고 한다. 오히려 정직한 사람이다. 우리는 사랑치 않는데도 가식적 사랑을 말하며, 전도하곤 한다. 가식적 전도를 통해서라도 복음이 전파된다는 것은 좋은 것이다. 그러나 그러한 전도는 전도하는 자신에게는 무익한 것이다. 교회성장의 논리에서, 목회자적 직업의식에서만 전도를 생각해서는 안 된다. 영혼에 대한 사랑을 오늘의 시대에 다시 불러일으키는 것이 중요하다.
남을 사랑한다는 것은 쉬운 일이 아니다. 우리가 남을 사랑하기 위해선, 많은 장애들을 극복하여야 한다. 적대감, 문화적 배경의 차이, 성장환경의 차이 등이 남에 대한 사랑의 장애들이다. 고전 9:18 이하에서 자유인에겐 자유인 같이, 종에겐 종 같이, 유대인에게는 유대인 같이, 약한 자에겐 약한 자 같이, 부자에겐 부자 같이 가난한 자에겐 가난한 자 같이 행하였다는 바울의 언급이 있다.(고전 10:24 "누구든지 자기의 유익을 구치말고 남의 유익을 구하라.")
3. 줄기 세우기
1) 1장 도망하는 요나
2) 2장 물고기 뱃속에서 기도하는 요나
3) 3장 주님의 말씀을 니느웨성에 전하는 요나
4) 4장 요나의 불평과 하나님의 요나에 대한 교육
4. 가지 뻗기
요나서는 이방인의 하나님에 대한 신앙의 가능성과 구원의 가능성을 말하며, 그들을 향한 선교를 부축이고 있다. 요나서는 이방인 중에도 여호와를 경외하는 사람이 있음을 말한다. 1:9 "그가 대답하되 나는 히브리 사람이요 바다와 육지를 지으신 하늘의 하나님 여호와를 경외하는 자로라 하고."(또한 1:16 참조) 결국 요나서는 앗시리아의 수도였던 니느웨의 사람들이 요나의 경고의 말씀을 듣고 회개하여 구원받게 되었음을 증언한다. 3:8-11 "힘써 여호와께 부르짖을 것이며....하나님이 그들이 행한 것 곧 그 악한 길에서 돌이켜 떠난 것을 감찰하시고 뜻을 돌이키사 그들에게 내리리라 말씀하신 재앙을 내리지 아니하시고." 이와 같이 요나서는 이방인이 선교를 통하여 구원받을 가능성이 있음을 강조하는 책이다.
그러나 이와 같은 하나님의 온 세상에 대한 선교 전략에 대해 요나의 태도는 어떠하였던가? 먼저 요나는 니느웨에 가서 전도하라는 하나님의 명령을 못마땅하게 여기고, 다시스로 도망하려 하였다.(1:1-3)
사실 요나의 부르심은 요나에게서 볼 때, 굉장히 기뻐해야 할 일이다. 그러나 요나는 그러한 소명을 기분 나쁘게 생각하였다. 한 사람이 세상에 나와서 남을 위해 일한다는 것은 쉽지 않다. 하나님은 요나를 부르셔서, 니느웨의 온 백성들을 구원하고자 하셨다. 이렇게 파괴된 세상, 피폐하고 타락하며, 불행한 세상을 일괄적으로 치료하실 분은 하나님밖에 없다. 하나님은 그러한 구원을 요나를 통해 니느웨의 많은 백성들에게 베풀고자 하셨던 것이다. 한 사람에게 이런 좋은 기회란 자주 오는 것이 아니다. 많은 사람들을 살리는 일에 자기가 동참한다는 것은 정말로 보람된 일이다. 그러나 요나는 그러한 보람을 보지 못하고 있다. 오히려 요나는 그러한 하나님의 일에 대해 분노하고 있다. 요나 4:2에 보면, 요나는 니느웨가 구원받는 것을 싫어하였으며, 그렇게 구원하시는 하나님에 대해 분노를 표명하였다고 성경은 말한다.(4:1 "요나가 심히 싫어하고 노하여") 요나는 왜 분노하였는가? 4:2은 그 분노의 이유를 두 가지로 지적한다. 먼저는 니느웨가 망하겠다는 그의 예언이 이루어지지 않음에 대한 분노이며, 다음은 이방 니느웨를 구원하시는 하나님의 구원의 보편성에 대한 분함이다. 사람들의 가장 큰 문제 가운데 하나는, 하나님께서 자기만을 사랑하시고 자기만을 축복하실 것을 바라는 것이다. 이기성, 차별화, 배타성 때문에 하나님이 자기들에게만 좋은 분이고 남들에게 무서운 분이 되기를 원한다. 이러한 요나의 에고이스트적인 측면이 그의 절박한 기도 중에서도 여실히 나타나고 있다.
4:2-3 보면 "나"라는 단어가 다섯 번씩이나 반복되고 있다. 이러한 요나의 에고이즘적인 집착은 하나님과 주변 사람들에 대한 관심을 무디게 만들었던 것이다. 남들에 대한 진정한 관심을 갖지 못하면, 우리는 좋은 헌신의 기회들을 놓칠 수 있다. 나의 이기심이 좋은 세상 만들기를 그르치는 것이다. 좀더 넓게 보아야 우리는 우리에게 주어진 사명의 본질을 볼 수 있다.
5. 꽃으로 피어나기
이러한 요나의 사명회피는 많은 문제를 유발하였다. 우선 도망가는 배에 탄 사람들을 못살게 하였다. 4절 "여호와께서 대풍을 바다 위에 내렸다." 사명회피는 자기에게 괴로운 일을 뿐 아니라, 남들도 괴롭히는 일이 된다. 그러나 요나는 그런지도 모른 체, 배 밑창에서 잠들고 있다.(5절) 교회에서 일어나는 많은 문제들이 목회자에게서 연유되는 것이 많다. 그러나 목회자는 그러한 어려움도 모른 체, 배 밑에서 잠잘 때가 허다하다.
그러나 하나님은 세상구원을 향한 그의 의지를 결코 포기하시지 않고 있다. 그를 훈련함을 통해, 다시 선교의 현장으로 보내고 있다.
1) 물고기 훈련: 도망하고 싫어하는 요나를 하나님은 여러 면으로 교육하심을 통하여, 그를 선교의 사역에 불러 세우시고 계신다. 하나님은 요나를 물고기의 뱃속에 3일을 가두어 놓으셨다. 사방이 꽉 막힌 것 같은 어려움을 당할 때가 있다. 인간은 고통을 통해 사람이 된다. 영성훈련도 그렇다. 결국 고난을 통해 하나님은 인간을 훈련시키시는 것이다. 고난은 영성훈련의 교과서이다. 성숙한 사람은 고난을 대하는 태도가 다르다. 그러한 어려움의 순간에도 하나님은 요나를 사명의 길로 이끄시고 계신다. 2:10 "여호와께서 그 물고기에게 명하시매 요나를 육지에 토하니라." 고후 4:8 "우리가 사방으로 우겨쌈을 당하여도 싸이지 아니하며 답답한 일을 당하여도 낙심치 아니하며."
2) 박넝쿨 훈련: 박넝쿨 훈련은 물고기 훈련보다는 작은 훈련이다. 하나님께서는 박넝쿨을 벌레로 먹게 하심을 통하여 요나를 훈련하셨다. 그렇게 한 사람이 남을 선교한다는 것은 쉽게 되는 것이 아니다. 그것은 상당한 훈련을 거쳐서만 가능하다. 요나는 고난을 무의미하게 하고 있다. 니느웨성이 무너지는 것을 보려고 성 동편에 앉아 있었다.(4:5) 때마침 박넝쿨이 그늘이 되었다. 하나님이 그 박넝쿨을 벌레가 먹게 하셨다. 또한 하나님이 더운 동풍을 불게 하였다. 요나는 불평했다. 요나는 니느웨 백성들에게 성의 없이 하나님의 말씀을 선포하였을 것이다. 열심히 전하지도 않았으니, 그런 전도를 듣고 니느웨 백성들이 회개할 것이 만무하고, 그리하여 요나는 그들의 멸망을 지켜보고자 했었을 것이다. 박넝쿨은 우리에게 잠시의 평안과 쾌락을 주는 것들을 말한다. 권력과 명예, 건강과 재산 등이 이런 박넝쿨로서, 우리는 그러한 것에 궁극적으로 의지해서는 안 된다.
3) 어찌 훈련: 하나님은 요나서에서 두 가지의 인내를 보이시고 있다. 먼저는 니느웨 사람들을 향한 인내이며, 다음은 요나에 대한 인내이다. 요나서는 오히려 후자의 인내를 더 집중적으로 조명하고 있다. 하나님은 요나의 말도 안 되는 논리를 끝까지 듣고 계신다. 그렇게 하나님의 뜻에서 벗어나려고 하는 그를 그는 끝까지 기다리고 계신다. '어찌'라는 단어가 포함된 두 개의 문장이 나타난다. 요나서 4:4 "여호와께서 이르시되 너의 성냄이 어찌 합당하냐 하시니라." 요나서 4:11의 말씀이 의문문으로 마치고 있다는 점은 우리에게 퍽 인상적이다. "...내가 아끼는 것이 어찌 합당치 아니하냐?" 하나님은 "내가 아끼는 것이 당연한 것이니 너는 잔말을 하지 말라"라는 말을 요나에게 할 수도 있었다. 그러나 마지막까지도 하나님은 그의 동의를 요구하시고 있다. 이와 같이 우리는 우리의 삶 가운데에서 자신의 행동을 반성하고, 하나님의 뜻을 성찰할 필요가 있다.
6. 열매 맺기
그렇게 하나님은 연약한 인간을 불러 세워 그의 일을 하시는 분이다. 그가 연약하다고 그를 포기하시지는 않는다. 그가 하나님의 진정한 일꾼이 될 수 있을 때까지 그를 훈련하기를 원하신다. 이 세상에서 동료인간들과 일하는 데에는 이런 인내가 필요하다. 또한 문화와 생각이 다른 남들을 선교하는 데에는 많은 훈련이 요청되는 것이다. 영혼을 사랑하며 목회하는 것과 목회를 위한 목회는 같은 것이 아니다.
7. 열매 나누기
1) 선교에 있어서의 종족적이며 문화적인 장애에 대해 말해보자.
2) 인간은 어느 정도 서로에게 적대적인 입장에 서있다. 이러한 다른 사람들에 대한 적대감을 극복할 수 있는 방법은 무엇인가?
3) 다른 사람의 겉모습을 사랑하는 것과 다른 사람의 영혼을 사랑하는 것 사이의 차이에 대해 말해보자.
4) 예수 안 믿는 사람들에 대한 기독교인의 바른 태도에 대해 논의하여보자.
5) 요나서와 사도 바울의 사상을 연관하여보자.
8. 참고문헌
1) 이상욱. 『요나서에 나타난 요나의 심리적 갈등연구』(미간행석사학위논문). 서울: 장로회신학대학 신학대학원, 1990.
2) 이광순. "요나서를 통해 본 선교," 『선교와 신학』, 제1호 (1998년), 45-70.
3) 임태수. "요나서에 나타난 범세계주의와 평화사상," 『기독교사상』, 제341호 (1987 5.), 98-111.
4) Fretheim, Terence E. The Message of Jonah: A Theological Commentary. Minneapolis: Augsburg, 1977.
5) Martin. Hugh. The Prophet Jonah: His Character and Mission to Nineveh. London: Banner of Truth Trust, 1958.
6) Ruether, Rosemary Radford. The Wrath of Jonah: The Crisis of Religious Nationalism in the Israeli-Palestinian Conflict. New York: Harper &Row, 1989.
7) Luthman, Paul E. "A Jonah for Today," Theology Today, vol. 38 no. 4 (1982. 1.), 494ff.
* 위의 내용은 노영상. 『성경나무 기르기』서울: 예영커뮤니케이션, 2002에서 다시 보실 수 있습니다.
28. 미가/ 스바냐-심판과 구원에 대한 예언
1. 씨알 고르기
1) 요절: 미가 7:18-19 "주와 같은 신이 어디 있으리이까 주께서는 죄악을 사유하시며 그 기업의 남은 자의 허물을 넘기시며 인애를 기뻐하심으로 노를 항상 품지 아니하시나이다. 다시 우리를 긍휼히 여기셔서 우리의 죄악을 발로 밟으시고 우리의 모든 죄를 깊은 바다에 던지시리이다."
2) 주제: 하나님의 심판과 구원
2. 뿌리내리기
구약의 선지자들의 예언을 크게 두 가지의 내용을 담고 있다. 심판과 구원의 예언이다. 구약의 예언자들은 이스라엘의 죄악을 고발하며, 하나님께서 그 죄악을 심판하실 것을 말하였으며, 동시 적당한 때가 이르면 그 심판 중에 있는 백성을 구원하실 것이라고 하였다. 하나님께서는 우리의 죄에 대해서 심판하시나, 택한 백성들이 심판을 통하여 멸망하는 것을 바라지는 않으신다. 그는 그러한 심판의 고통을 통하여 그들의 백성이 정화되고 하나님 앞에 다시 나아와 구원을 받을 것을 바라시는 분이다. 미가서와 스바냐서는 이러한 심판과 구원으로 구성된 예언의 전형적인 모습을 보이고 있다. 하나님은 심판의 주이심과 동시 우리를 구원하시는 주이시기도 하다.
3. 줄기 세우기
* 미가서의 줄거리
1) 1-3장 사마리아와 유다의 멸망에 대한 메시지
2) 4-5장 미래의 왕국과 미래를 구원할 왕
3) 6-7장 심판과 구원에 따른 경고와 축복의 메시지
* 스바냐의 줄거리
1) 1-3:8 유다와 이방 열국들에 대한 심판의 메시지
2) 3:9-20 이방과 유다를 위한 미래의 축복의 메시지
4. 가지 뻗기
미가서와 스바냐서가 공동으로 말하는 내용 가운데 하나는 '남은 자'(remnant)에 대한 사상이다.(미가 4:7, 5:7 스바냐 3:12, 13) 그들은 모두 인간을 의지하지 않고 자신을 여호와께 의탁하는 자로서, 그들을 통하여 하나님께서는 그의 구원을 이루어나갈 것을 말한다.
5. 꽃으로 피어나기
미가와 스바냐는 이스라엘의 구원의 메시지를 선포하는 중, 신약의 그리스도의 모습을 우리에게 미리 전하고 있다.
미가 5:2 "베들레헴 에브라다야 너는 유다 족속 중에 작을지라도 이스라엘을 다스리는 자가 네게서 내게로 나올 것이라 그의 근본은 상고에, 태초에니라."
스바냐 3:14-17 이 본문은 예루살렘의 거민들에게 구원을 베푸실 전능자가 오실 것을 예언하고 있다.
6. 열매 맺기
불에 탄 산야에서도 새싹이 돋아나듯, 하나님은 그의 심판을 통해 진멸된 백성 가운데에서도 생명의 싹을 티우시는 분이시다. 모든 것이 죽은 것 같은 곳에서도 남은 생명은 있게 마련이다. 하나님은 그의 구원자, 그리스도를 이 세상에 보내어 죽을 수밖에 없는 인간을 그들의 죽음에서 건지시고, 그의 나라를 그들과 함께 다시 세우실 것을 말하고 계신다. 이러한 인간의 의와 노력에 의해서가 아니라, 하나님의 사랑의 본성에 기인하는 것임을 두 저자는 말한다. 미가 7:18-20에서 미가는 하나님이 긍휼과 인애의 하나님임을 언급한다. 그는 노를 항상 품지 않으시며 우리의 죄악을 사하시는 분이라는 것이다. 스바냐 3:17도 하나님은 우리를 잠잠히 사랑하시는 분으로 묘사한다.(3:11 참조) 그의 이러한 긍휼과 사랑의 은총에 의해 우리가 구원되는 것이나, 하나님은 우리에게 이러한 구원에 대한 마땅한 응답을 요구하신다. 스바냐 3:12은 우리가 그에 의탁하여야(trust) 함을 말하며,(3:2) 미가 6:8은 우리가 겸손히 하나님과 함께 행할 것을 명령한다.
7. 열매 나누기
1) 미가 3장에 나타난 정치지도자 및 종교지도자(선지자) 등의 악행의 내용과 그들에 미칠 심판의 내용들을 열거하시오.
2) 하나님께서 우리를 심판하시는 목적은 무엇인가?
3) 미가 2장에 나타난 하나님의 심판의 이유에 대해 설명하시오.
4) 내가 하나님 앞에서 지은 죄들을 반성하고 그 죄들에 대해 회개하자.
5) 미가 6:8의 말씀을 묵상하여보자.
8. 참고문헌
1) 김용진. 『미가서에 나타난 공의에 관한 연구』(미간행석사학위논문). 서울: 장로회신학대학교 신학대학원, 1991.
2) 박준서. "왕족출신의 예언자 스바냐," 『월간목회』, 제130호 (1987. 6.), 174-183.
3) 이학재. "미가서의 구조와 신학," 『그 말씀』, 제143호 (2001. 5.), 30-37.
4) Ball, Ivan Jay. Jr. A Rhetorical Study of Zephaniah. Berkeley: Bibal, 1988.
5) Ben Zvi, Ehud. A Historical-critical Study of the Book of Zephaniah. Berlin: de Gruyter, 1991.
6) Wolff, Hans Walter. Micah the Prophet, trans. by Ralph D. Gehrke. Philadelphia: Fortress, 1981.
7) Sweeney, Marvin. "A Form-Critical Reassessment of the Book of Zephaniah," The Catholic Biblical Quarterly, vol. 53 no. 3 (1991. 7.). 388ff.
8) Terrien, Samuel. "The Remnant," Union Seminary Quarterly Review, vol. 28 no. vol. 3 (1973. 4.), 259ff.
* 위의 내용은 노영상. 『성경나무 기르기』서울: 예영커뮤니케이션, 2002에서 다시 보실 수 있습니다.
29. 하박국-신정론의 문제
1. 씨알 고르기
1) 요절: 3:13 "주께서 주의 백성을 구원하시려고 기름 받은 자를 구원하시려고 나오사 악인의 집머리를 치시며 그 기초를 끝까지 드러내셨도다."
2) 주제: 신정론의 문제
2. 뿌리내리기
신정론(theodicy)이란 용어는 라이프니쯔의 『단자론』에서 처음 사용된 용어로, 선한 하나님이 이 세상을 창조하였는데 악이 왜 있느냐라는 문제를 다루는 개념이다. 곧 신의 선함을 보장하는 문제이다. 악이 있다면 그것은 하나님이 창조하신 것이므로, 그 악에 대한 기원의 책임이 하나님에게 있다는 것이다. 이러한 신정론에 대한 가장 고전적인 신학적 대답은 아우구스티누스의 '악은 선의 결핍(the deficiency of good)'이란 말이다. 악은 악이 있는 것이 아니라, 선이 없는 것이라는 것이다. 악은 선이 없는 것이므로, 없는 것에 대한 책임을 하나님에게 물을 수 없다. 하박국서는 이러한 신정론의 문제를 다룬다. 악은 잠정적인 것으로, 하나님께서는 모든 악들을 결국 심판하실 것이라는 것이 하박국의 입장이다. 악은 있는 것 같지만, 안개와 같이 곧 사라질 그런 것이다.
3. 줄기 세우기
1) 1:1 머리말
2) 1:2-2장 하박국의 질문들
(1) 첫 번째 물음: 1:2-4 하나님은 왜 택한 나라인 유다 내에 악이 계속되도록 허락하시는가? 특히 왜 의인이 악인으로부터 어려움을 당하는가?
(2) 첫 번째 대답: 1:5-11, 하나님은 악을 그대로 내버려두시지 않는다. 하나님은 갈대아인들로 그들의 악을 징벌하는데 사용하실 것이다. 여기서 갈대아인이란 바벨론 사람들을 말하는 것으로, 바벨론를 통한 유다왕국 심판에 대한 예언이다. 하나님은 악인의 힘을 이용하여 악인을 심판하실 때가 많다. 악한 자들도 다 쓰일 때가 있다. 악은 징계 받기 전에는 돌이키기가 쉬운 것이 아니다. 악행의 타성은 간단한 말로 고쳐지기 어렵다. 그러면 하나님께서는 악을 왜 빨리 징벌하시지 않는 것인가? 하나님은 적당한 때를 기다리신다.
(3) 두 번째 물음: 1:12-17 하나님은 왜 악한 백성으로 유다를 징벌하는데 사용하셨는가. 어떻게 하나님께서 갈대아인들의 잔악함과 타협하실 수 있는가?
(4) 두 번째 대답: 2:1-20 갈대아인들도 하나님께 심판 받을 것이다. 다섯 가지의 죄와 그에 대한 재앙-하나님은 작은 악을 보다 큰 악을 통해 심판하신다. 그러나 최종적으로 하나님은 큰 악도 심판하실 것이다. 2:20 "오직 여호와는 그 성전에 계시니 온 천하는 그 앞에서 잠잠할지어다." 악이 무시무시한 것 같아도 하나님 앞에선 아무 것도 아니다. 이 세상의 계속적으로 이어져 증폭되는 악의 고리를 하나님만이 끊으실 수 있다.
3) 3장 하나님의 공의 대한 신뢰의 기도
(1) 3:1-3 기도의 시작
(2) 3:4-15 하나님의 권능과 심판
(3) 3:16-19 하나님의 구원에 대한 신뢰와 기다림이 필요하다. 현재 고통을 당할지라도 하나님은 악을 물리치고 우리를 구원하실 것이다.(17, 18절)
4. 가지 뻗기
하박국은 다음과 같은 유명한 구절들을 포함한다.
1) 2:4 "의인은 믿음으로 말미암아 살리라." 이 구절은 루터에 많은 영향을 주었다.
2) 2:14 "대저 물이 바다 덮음같이 여호와의 영광을 인정하는 것이 세상에 가득하리라." 신정론의 문제를 이야기하는 것이다. 하나님은 심판을 통해 자신의 의와 영광을 드러내신다.
5. 꽃으로 피어나기
3:6 "그가 서신즉 땅이 진동하며 그가 보신즉 열국이 전율하며 영원한 산이 무너지며 무궁한 작은 산이 엎드려지나니 그 행하심이 예로부터 그러하시도다." 인간은 작은 악도 심판하기가 어렵다. 다른 사람을 애매하게 못살게 하는 자의 악도 징계하는 것은 쉽지는 않다. 물론 국가의 법을 통해 그러한 자들이 처벌을 받기도 하지만, 그 심판이 철저하지 못할 때가 많은 것 같다. 특히 커다란 범죄일수록 처벌이 더 용이하지 않다. 적은 범죄자들을 감옥에 가나, 큰 범죄자들은 오히려 상을 받을 때도 있다. 이러한 인간의 힘으로 어찌할 수 없는 악들을 하나님은 징벌하신다. 열방이 자신의 힘과 악을 아무리 뽐내어도, 하나님 앞에서는 아무 것도 아니다.
6. 열매 맺기
우리는 악으로부터 고통을 당할 때가 있다. 특히 의롭게 살았는데도 불구하고, 악한 상대로부터 핍박을 당할 때도 있다. 우리는 그때마다 하나님의 공의로우심과 심판하심에 의지하여야 한다.
7. 열매 나누기
1) 2:5-20에 나타나는 다섯 가지 죄와 재앙들에 대해 설명하라.
2) 자신이 애매히 받은 고난이 있으면 이야기하여보자.
3) 우리 역사에 나타나는 악한 세력의 횡포에 대해 말해보자.
4) 악한 민족과 선한 민족의 예를 들어 보자.
5) 근대사에서 타민족에게 가장 큰 악을 자행한 나라는 어느 나라인가?
8. 참고문헌
1) Gowan, Donald E. 『의인의 고난: 하바국서 연구』, 임태수 역. 서울: 대한기독교출판사, 1979.
2) Peckham, Brian. "The Vision of Habakkuk." The Catholic Biblical Quarterly, vol. 48 no. 4 (1986. 10.). 617ff.
3) Sweeny, M. A. "Structure, Genre and Intent in the Book of Habakkuk," Vetus Testamentum, vol. 41 no. 1 (1991. 1.), 63-83.
* 위의 내용은 노영상. 『성경나무 기르기』서울: 예영커뮤니케이션, 2002에서 다시 보실 수 있습니다.
30. 학개, 스가랴, 말라기-참된 성전과 참된 제사
1. 씨알 고르기
1) 요절: 스가랴 13:1 "그 날에 죄와 더러움을 씻는 샘이 다윗의 족속과 예루살렘의 거민을 위해서 열리리라." 이 본문은 예수 그리스도의 오심을 미리 예견하고 있다. 우리의 힘에 의해서가 아니라, 주의 은총에 의해 우리의 성전과 제사와 행동들은 거룩함을 입게 된다는 것이다.
2) 주제: 참된 성전과 참된 제사
2. 뿌리내리기
이 세 선지자들은 BC4-6세기에 예루살렘에서 활동한 예언자들로서, 이스라엘이 70년 바벨론 포로 생활을 마치고 귀환하였을 당시의 예언자들이다. 이 즈음 이스라엘인들은 성전과 성벽을 재건하며 민족중흥에 기치를 들었었다.
3. 줄기 세우기
1) 학개
(1) 1장 성전건축의 호소(1:14)
(2) 2장 외형적 성전보다 더 중요한 것이 깨끗한 손으로 성전에서 드리는 제사이다.(2:14)
2) 스가랴
(1) 1-8장 밤의 환상: 행위가 따르지 않는 제사에 대해서는 하나님이 심판하신다. 그러나 하나님의 말씀을 청종하면 성전이 아름답게 건축될 것이다.(6:15)
(2) 9-14장 종말에 나타날 환상: 종말에 하나님의 은총에 의해 거룩하게 지어질 성전(13:1)
2) 말라기
(1) 1:6-2:16 이스라엘의 거룩하지 못한 죄와 오염된 제사에 대한 심판(1:13-14)
(2) 2:17-4:6 하나님의 은총에 의해 거룩하게 될 종말의 참된 제사에 대한 설명(3:1-5)
4. 가지 뻗기
학개 2장 12절 14절은 다음과 같이 말한다. "사람이 옷자락에 거룩한 고기를 쌌는데 그 옷자락이 떡이나 국에나 포도주에나 기름에나 닿았으면 그것이 성물이 되겠느냐 하라.... 이에 학개가 대답하여 가로되 여호와의 말씀에 내 앞에서 이 백성이 그러하고 이 나라가 그러하고 그 손의 모든 일도 그러하고 그것이 거기서 드리는 것도 부정하니라. 이제 청컨대 너희는 오늘부터 이전 곧 여호와의 전에 돌이 돌 위에 첩놓이지 않았던 때를 기억하라." 이스라엘인들은 성전을 지으며, 그 성전이 그들의 부정을 제하여 줄 것이라 생각하였을 것이다. 그러나 오히려 학개는 그 성전이 이스라엘의 불의로 인하여 더럽혀질 수 있음을 언급한다. 외형적인 성전의 건축이 중요한 것이 아니라, 마음의 정결 및 의로운 삶이 중요함을 강조하는 것이라 볼 수 있다. 성전의 외형적인 면이 중요한 것이 아니다. "이 전의 이전 영광을 본 자가 누구냐 이제 이것이 너희에게 어떻게 보이느냐 이것이 너희에게 보잘 것이 없지 아니하냐, 그러나 나 여호와가 이르노라 스룹바벨아 스스로 굳게 할지어다.... 스스로 굳세게 하여 일할지어다.... 너희와 언약한 말과 나의 신이 오히려 너희 중에 머물러 있나니."(학 2:3-5)
스가랴서는 크게 두 부분으로 나누인다. 1-8장에는 밤의 환상이라 하여 7개의 환상에 대한 서술이 나온다. 9-14장에는 종말에 있어 나타날 환상을 이야기한다. 앞의 부분은 산문으로 되어 있으며, 뒤의 부분은 시로 되어 있다. 앞부분의 핵심적인 귀절은 8:14-17절이다. 그 본문에서 스가랴는 이스라엘에게 내려진 재앙이 하나님의 말씀을 준행하지 않은 데에 있음을 말하며, 하나님으로부터 은혜를 받고자 한다면 행동을 바르게 할 것을 언급한다.(슥 1:1-6) 전반부에서 스가랴는 하나님의 말씀에 대한 순종이 진정한 성전을 건축하는 일에 전제되는 것임을 말한다. "먼데 사람이 와서 여호와의 전을 건축하리니 만군의 여호와께서 나를 너희에게 보내신 줄을 너희가 알리라 너희가 만일 너희 하나님 여호와의 말씀을 청종할진대 이같이 되리라."(슥 6:15) 그러나 스가랴의 후반부는 이 같은 진정된 성전의 건축이 오늘의 그 시대에는 불가능하며, 종말에 가서 주의 날이 올 때에 실현될 것임을 말한다.(학 2:21-23) "그 날에는 말방울까지 여호와께 성결이라 기록될 것이라. 여호와의 전에 모든 솥이 제단 앞 주발과 다름이 없을 것이니 예루살렘과 유다의 모든 솥이 만군의 여호와의 성물이 될 것인즉." 이러한 성결과 성결한 사람들이 거하는 완전한 성전의 건설은 인간의 힘으로는 불가능하며 하나님의 은총 안에서만 가능하다. "그 날에 죄와 더러움을 씻는 샘이 다윗의 족속과 예루살렘의 거민을 위하여 열리리라"(슥 13:1).
앞의 두 예언자는 성전의 문제와 이스라엘의 바른 행동을 대비한 반면, 말라기는 이스라엘의 제사와 그들의 바른 행위를 연관시키고 있다. 바른 행동 속에서 바른 성전이 서는 것처럼, 바르게 행동함 속에 바른 제사와 예배가 드려지는 것임을 강조한다.(말 2:6-8) 말 3:3은 의로운 제물을 여호와께 드릴 것을 말한다. 선한 노동의 결과 바쳐진 제물만을 하나님께서는 열납하시지, 불의의 제물을 그는 기뻐하시지 않는다. 또한 우리는 하나님께 온전한 십일조를 바쳐야 한다.(말 1:8, 3:8-10)
5. 꽃으로 피어나기
말라기 3:1-5에는 주의 사자(메신저)로서의 예수 그리스도의 강림에 대한 예언이 나타난다. 오늘의 우리의 성전과 제사가 다 거룩하지 못하지만, 그때가 되면 하나님의 메신저가 임하여 우리의 성전과 제사를 거룩하게 할 것이라고 말한다. 우리의 성결은 우리의 힘으로 되는 것이 아니라, 하나님의 은총에 의해 하나님에게 보내심을 받은 사람에 의해서 이루어질 것임을 이 본문은 말하고 있다.
6. 열매 맺기
아모스서는 하나님에 대한 예배의 일상화를 강조한다. 삶에서 나온 예배와 헌신이 하나님께 드려져야 한다.
7. 열매 나누기
1) 진정된 예배를 위한 조건은 무엇인가?
2) 성전의 외적 화려함보다 더 중요한 것이 무엇인가?
3) 참되게 바쳐지는 헌금이 되려면 어떤 조건이 필요한가?
4) 하나님께서 이스라엘의 성전을 무너뜨리신 이유는 무엇인가?
5) 우리의 마음의 성전을 잘 가꾸는 방법에 대해 말하여보자.
8. 참고문헌
1) 김서택. "말라기 선지는 무엇을 말하고 있는가," 『그 말씀』, 제122호 (1999. 8.),
2) 틸먼, 윌리엄 M. "윤리적 관점으로 본 말라기서," 『그 말씀』 제122호 (1999. 8.), 46-49.
3) Butterworth, Mike. Structure and the Book of Zechariah. Sheffield: Sheffield Academic, 1992.
4) Kaiser, Walter C., Jr. Malachi: God's Unchanging Love. Grand Rapids: Baker, 1984.
5) Verhoef, Pieter A. The New International Commentary on the Old Testament: The Books of Haggai and Malachi. Grand Rapids: Eerdmans, 1987.
6) Wolff, Hans Walter. Haggai: A Commentary, trans. by Margaret Kohl Minneapolis: Augsburg, 1988.
7) Floyd, Michael H. "Zechariah and Changing Views of Second Temple Judaism in Recent Commentaries," Religious Studies Review, vol. 25 no. 3 (1999. 7.), 253ff.
8) James, Fleming. "Thoughts on Haggai and Zechariah," Journal of Biblical Literature, vol. 53 no. 3 (1934. 10.), 229ff.
* 위의 내용은 노영상. 『성경나무 기르기』서울: 예영커뮤니케이션, 2002에서 다시 보실 수 있습니다.