증도가(證道歌)
2007년까지의 無比 스님 증도가 강설법문을 모아서
편집함
60. 萬象森羅影現中이요 一顆圓光非內外로다
(만상삼라영현중이요 일과원광비내외로다)
삼라만상이 거울 속의 그림자처럼 나타나 있고
한 덩어리 원만한 광명은 안과 밖이 아니로다.
만상삼라영현중(萬象森羅影現中)
만상삼라(萬象森羅) 이 세상에 존재하는 모든 것, 삼라만상을 재밌게 표현했는데 만상삼라라고도 표현을 합니다. 만상삼라나 삼라만상이나 뜻은 같습니다.
만상삼라가 영현중(影現中)이라, 그림자처럼 나타난다, 내 마음속에 일어나는 온갖 수상행식(受想行識) 이 모든 것이 사실은 그림자처럼 나타나는 것입니다. 영현(影現)입니다. 물에 비친 달을 아무리 자기가 건지려고 해도 건져질 수 있습니까? 그림자일 뿐입니다. 우리 육신, 눈에 보이는 존재, 경제력, 권력 이것이 다 그림자와 같은 줄 알아야 됩니다.
가끔 내가 홀로그램 이야기를 합니다. 홀로그램이 그림자로 나타나 있잖습니까? 분명히 보이는데 만져 보면 없습니다. 실재하진 않으면서도 눈앞에 환하게 보입니다.
우리가 한 눈 더 뜨고 보면, 눈 앞에 보이는 이 모든 존재들이, 우리가 ‘좋다 나쁘다 선하다 악하다 기쁘다 슬프다 밉다 곱다’ 하는 이 모든 감정들이, 전부 홀로그램에 비치는 가상입니다.
『열반경』에는 공덕천(功德天)과 흑암천(黑暗天)에 대한 이야기가 나옵니다. 어느날 아주 잘생긴 처녀가 나의 집에 들어옵니다. 그 처녀는 이름이 공덕천인데 복도 많아서 ‘당신에게 큰 이익을 주기 위해서 오는 길입니다. 들어가도 좋습니까?’하고 묻습니다. 그냥 길을 지나가도 불러들일 판인데 얼마나 좋습니까? 당연히 반기며 불러들였습니다. 그런데 이 처녀를 뒤따라서 같은 또래의 여자가 따라 들어 오는데 그 여자는 보기만 해도 흉칙해서 도저히 눈을 뜨고 볼 수가 없습니다. 이름도 흑암천입니다.
‘당신은 뭐하려고 들어오는 거냐?’고 내쫓으려고 하자, 처음에 들어왔던 복 많은 처녀는 ‘내가 좋아서 나를 반기려거든 저 사람도 받아들여야 됩니다’라고 말합니다.
그런 이야기가 숱하게 많습니다.
세상은 상반되는 것이 동시에 존재하도록 되어 있으니까요.
괴로움이 있으면 즐거움도 있고, 불행이 있으면 뜻밖의 다행한 일도 있고, 행복한 일도 있습니다. 그런 것들을 꿰뚫어 보는 것이 슬기입니다.
앞서 ‘어제영욕하우희(於諸榮辱何憂喜), 영광과 오욕에 대해서 무슨 기쁨과 근심이 있겠는가’ 라고 했던 것처럼 영광과 오욕이 붙어다닙니다.
우리는 그 사실을 모르니까 문제입니다.
그런데 그런 것 역시 그림자와 같은 것입니다. 삼라영현중(森羅影現中)입니다.
그렇다면 복이 많은 처녀라고 해서 반길 필요도 없을 것입니다. 또 험상궂은 여인이 들어온다고 얼굴 찡그릴 필요도 없는 것입니다.
잘 생긴 것이 무상하다면 못생긴 것도 무상합니다.
만상삼라영현중(萬象森羅 影現中) 모두 마음 가운데 그림자처럼 나타난 것입니다.
모든 존재가 무상무공무불공(無相無空無不空) 상도 없고 공도 없고 공하지 아니함도 없습니다. 그것이 여래이고, 여래의 진실상이고, 그것이 중도이고, 그것이 도입니다.
영가스님은 다 이런 식으로 이야기를 해 놓습니다.
우리가 살아가는 데 존재하는 모든 현상은 전부 연기로 되어있고, 인과로 되어있지 않습니까?
그럼 인과도 없다는 말인가? 이렇게 생각할 수가 있습니다.
중도 이야기를 할 때, 어디에도 치우쳐서는 안 된다고 했습니다.
인과 역시 없다고만 무시해서도 안 되고, 또 그것이 꼭 있다고만 고집하는 것도 인과를 초월한 중도의 경지가 아닙니다.
그 있음과 없음의 중도적 이치를, 우리가 마음속에 잘 정리하고, 또 그것을 나의 견해로, 내 인생의 안목으로 정리를 해두는 것이 대단히 중요합니다.
첫댓글 _()()()_
대방광불화엄경 대방광불화엄경 대방광불화엄경... _()()()_
_()()()_
_()()()_
_()()()_
無相無空無不空..._()()()_
_()()()_
_()()()_
_()()()_
_()()()_
_()()()_
_()()()_
만상삼라영현중(萬象森羅影現中), 마음속에 일어나는 온갖 수상행식(受想行識) 이 모든 것이 사실은 그림자처럼 나타나는 것입니다. 영현(影現)입니다. (감사합니다.)
_()()()_
_()()()_
_()()()_
_()()()_
_()()()_