삼매가 없다면

For instance, the Noble Eightfold Path is the way leading to the end of suffering. Whoever wants to make an end of suffering needs to practise the Noble Eightfold Path in its entirety. This is the only way. To be an ordinary disciple, or a great disciple, or a chief disciple, one needs to practise the Noble Eightfold Path.  예를 들어서, 팔정도는 고의 소멸로 인도하는 도입니다. 고의 소멸로 향하는 누구든지 온전히 팔정도 수행을 해야 합니다. 이것은 유일한 길입니다. 부처님의 평범한 제자나 대제자나, 상수제자가 되기 위해서도 팔정도 수행을 해야 합니다.   Even to be a Buddha, one needs to fulfill pāramī for at least four incalculable and one hundred thousand aeons, and then one also needs to practise the Noble Eightfold Path. There is no other way.  부처님이 되기 위해서도 바라밀을 적어도 4아승지 10만대겁 동안 채워야 하며, 그리고는 또한 팔정도 수행을 해야 합니다. 다른 방법은 없습니다.  We should take careful note that practising the Noble Eightfold Path means practising all eight factors of the Path - Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration.  우리는 팔정도 수행이 도의 여덟 가지 요소 모두의 수행을 의미함을 잘 새겨두어야 합니다. 이 여덟 가지는 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다.  However, nowadays there are some who teach that it is not necessary to develop the factor of concentration. They maintain that it is possible to make an end of suffering and realize Nibbāna without developing concentration.  그러나 요즈음, 일부의 사람들은 삼매의 요소를 계발하는 것이 반드시 필요한 게 아니라고 가르치고 있습니다. 그들은 삼매의 계발 없이도 고의 소멸이나 열반의 실현이 가능하다고 주장합니다.  There are teachers who guide our Buddhists in this way. But the Buddha said, ‘Bhikkhus, develop concentration. One who is concentrated knows and sees the Four Noble Truths as they really are.’  우리 불자들을 이런 식으로 인도하는 스승들이 있습니다. 그러나 부처님은 말씀하셨습니다. ‘비구들이여, 삼매를 계발하라. 삼매를 계발한 자는 사성제를 있는 그대로 알고 본다.’  It is contrary to the Buddha’s teachings to say that concentration is not necessary, and such ‘teachers’ are guiding others towards what is not the right way. Without concentration, the way leading to Nibbāna would be a ‘Noble Sevenfold Path’.  삼매의 계발이 꼭 필요한 게 아니라고 말하는 것은 부처님의 가르침에 상반되는 것이고, 그렇게 가르치는 ‘스승들’은 다른 사람들을 바르지 않은 길로 향하도록 인도하고 있는 것입니다. 삼매가 없다면 열반에 이르는 길은 ‘칠정도’가 될 것입니다.  Teaching others to practise a ‘Noble Sevenfold Path’ is a case of a fool guiding others towards the wrong way. If one does not develop concentration, Right View will not be attained. Without Right View, only a ‘Noble Sixfold Path’ remains.  ‘칠정도’를 수행토록 남을 가르친다는 것은 다른 이들을 잘못된 길로 향하도록 인도하는 어리석은 이의 사례가 됩니다. 우리가 삼매를 계발하지 않는다면 바른 견해가 실현되지 않습니다. 바른 견해 없이는 단지 ‘육정도’만 남게 됩니다.  If one thinks that the development of concentration is unnecessary, one will not practise Right Mindfulness; consequently one is left with only a ‘Noble Fivefold Path’.  만약 우리가 삼매의 계발이 필요치 않다고 생각한다면, 우리는 바른 마음챙김을 수행하지 않을 것이고, 결과적으로 ‘오정도’만 남게 되겠지요.  Right Thought, as a wholesome practice to accumulate merits, is the three right intentional thoughts of renunciation, non-ill-will, and non-harming; but to develop it on the supramundane level - the level necessary for the realization of Path and Fruition, the practice of concentration is necessary.  공덕을 쌓는 유익한 수행으로서의 바른 사유는 세 가지 바른 의도가 있는 마음가짐인데, 즉 감각적인 욕망이 없는 마음가짐 (출리), 나쁜 의도(악의)가 없는 마음가짐, 남을 해치려는 의도가 없는 마음가짐입니다만, 그러나 출세간적 단계, 즉 도와 과의 실현을 위해 반드시 필요한 단계에서 바른 사유를 계발하기 위해서는 삼매 수행이 꼭 필요합니다.  Concentration itself is supported by Right Thought, which is the mental factor ‘vitakka’, the application of the mind. Vitakka simply applies the mind to the object, but when vitakka is cultivated along with the development of concentration, it becomes a factor of jhāna.  삼매 그 자체는 바른 사유에 의해서 지탱이 되는데, 이는 마음부수인 ‘위딱까’, 즉 ‘일으킨 생각’입니다. 위딱까는 단순히 마음에 대상을 태우는 것이지만, 그러나 위딱까는 삼매의 계발과 더불어 계발될 때는 선정의 요소가 됩니다.  Therefore, if one does not develop concentration, one cannot further develop the Path factor of Right Thought. In that case, one is left with a ‘Noble Fourfold Path’. Likewise, if one does not develop concentration, Right Effort cannot be further developed either, and one is practising only a ‘Noble Threefold Path’.  그러므로 삼매를 계발하지 않으면, 바른 사유라는 도의 요소를 한층 더 계발할 수가 없습니다. 그리되면 ‘사정도’만 남게 되겠지요. 마찬가지로, 우리가 삼매를 계발하지 않는다면, 바른 노력도 역시 한층 더 계발되지 못할 것이고, 그러면 우리는 단지 ‘삼정도’로만 수행하게 됩니다.  Without concentration, only three Path factors remain in the end - Right Speech, Right Action, and Right Livelihood. These are just ‘sīla’, the training of morality. One cannot attain Nibbāna with nothing but sīla.  삼매가 없다면 마지막에는 오직 세 가지 도의 요소만 남게 됩니다. 즉, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계이지요. 이러한 것들은 그냥 ‘실라’, 즉 ‘지계’일 뿐입니다. 우리는 단지 지계만으로 열반을 실현할 수는 없겠지요.  Therefore, if someone offers to guide us and says, ‘One does not need to develop concentration. Without developing concentration, one will know and see the Dhamma as they really are’, it is clear that such a ‘teacher’ is not guiding us towards the right way. This is why the bodhisatta Akitti made such an aspiration.  그러므로 만약 어느 누가 우리를 지도해주겠다고 제안을 하고 말하기를, ‘삼매는 계발할 필요가 없다. 삼매의 계발 없이도 우리는 법을 있는 그대로 알고 보게 될 것이다.’라고 한다면, 그러한 ‘스승’은 바른 길로 우리를 인도하지 않는 것이 명백한 것입니다. 그리고 이것이 바로 제가 앞서 말씀드렸던 바와 같이 아낏띠 보살이 그러한 서원을 하게 된 이유이기도 합니다.  We ourselves have met with the fool, have heard from the fool, have taken delight in his speech, and have followed him. Moreover, we as teachers must be very sure not to guide our disciples into what is not the way.  우리 자신들은 어리석은 이와 만났고, 그로부터 들었고, 그의 말에 기쁨을 느꼈고, 그를 따랐습니다. 더욱이, 스승으로서의 우리는 길이 아닌 곳으로 우리의 제자들을 인도하는 일이 절대로 있어서는 안 될 것입니다.   Following his aspiration concerning foolish people, the bodhisatta continued with the opposite:  May I meet with the wise,May I hear from the wise,May I associate with the wise,May I converse with the wise and take delight in his speech,And may I follow and act according to the instructions of the wise.  어리석은 사람들에 관한 보살의 서원에 이어서, 그는 이와 반대로 계속해나갑니다.  지혜로운 이를 만나기를,지혜로운 이로부터 듣기를,지혜로운 이와 어울리기를,지혜로운 이와 대화하고 그의 말에서 즐거움을 구하기를,지혜로운 이의 가르침에 따라 행하기를.  A wise person is not readily found, nor is the opportunity to hear a wise one’s speech. Even more, only the Buddha is wise. Apart from the Buddha, there is no one else who is truly wise.  지혜로운 사람은 쉽게 찾아지지도 않고, 지혜로운 이의 말을 들을 기회도 쉽게 오지를 않습니다. 더군다나 오직 부처님만이 지혜로운 분이십니다. 부처님을 제외하고는, 그 외에 진정으로 지혜로운 이는 아무도 없습니다.  Wise teachers are nothing more than representatives of the Buddha. If the Buddha had not established the order of the ‘Saṅgha’, we would not now be able to hear the words of the wise.  지혜로운 스승들은 부처님의 대리인에 지나지 않습니다. 만약 부처님이 ‘상가’(승가)의 체제를 확립하지 않으셨더라면, 우리는 지금 지혜로운 이의 말을 들을 수 없었을 것입니다.  Teachers are not actually the wise persons, although they may seem wise because of the Buddha. Unless teachers preserve the teachings of the Buddha and teach as the Buddha taught, they are foolish rather than wise.  스승들은 부처님 덕분에 지혜로워 보일지 몰라도, 사실은 지혜로운 사람들이 아닙니다. 그리고 만약 스승들이 부처님의 가르침을 보전하지 않는다든가, 부처님께서 가르치신 바와 같이 가르치지 않는다면, 그들은 지혜롭다고 하기 보다는 오히려 어리석다고 봐야 합니다.  Teachers who desire to be wise and not foolish must preserve the teachings of the Buddha; they must follow the words of the Buddha and teach their disciples what the Buddha has taught.  어리석지 않고 지혜롭게 살고 싶은 스승들은 부처님의 가르침을 반드시 보전해야 합니다. 그리고 부처님의 말씀을 따르고, 그들의 제자들에게는 부처님께서 가르치신 것만을 가르쳐야 합니다. After the bodhisatta Akitti voiced his aspirations concerning the wise, the king of the devas asked, ‘What did the wise do? Why do you want to see the wise?’ The bodhisatta answered:  아낏띠 보살이 지혜로운 이에 관한 그의 서원을 말로 표현하자, 천신의 왕이 물었습니다. ‘지혜로운 사람이 무엇을 했습니까? 왜 지혜로운 사람을 보기를 원합니까?’ 보살은 대답합니다.  The wise one guides us to what is the way.The wise one engages in what is suitable to do.The wise one takes great delight in what is good.When what is good is said, the wise one is very happy.The wise one knows the rules of society and the rules of ordained persons.For these reasons, association with the wise one is very good.  지혜로운 이는 우리를 바른 길로 인도합니다.지혜로운 이는 적절한 일에 종사합니다.지혜로운 이는 선한 일에서 큰 기쁨을 느낍니다.선한 것이 설해지면 지혜로운 이는 아주 행복해 합니다.지혜로운 이는 사회 규범을 알고 출가자의 계율을 압니다.이런 이유로 지혜로운 이와 어울리는 것은 아주 좋습니다.    우 레와따 사야도  'The Truth Taught by All the Buddhas'