제86편 종교의 초기 진화

[하늘나그네]

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제 86 편

종교의 초기 진화

. 네바돈의 저녁별

. 1934년

86:0.1 이전의 원시적 숭배 욕구에서 종교의 진화는 계시에 의존하지 않는다. 보통 인간 mind(지성, 마음)는 우주 영이 수여한 여섯째와 일곱째 mind 영의 직접적인 영향 하에 정상적으로 작용하는 것만으로 충분히 그 발전을 보장한다.

자연의 힘에 대한 초기 인간의 종교적 두려움은 자연을 인격화시키고, 영성화 시키면서, 결국 인간 의식속에서 신격화됨에 따라 점차 종교성을 띠게 되었다. 따라서 원시적인 형태의 종교는 진화하는 동물 mind들이 일단 초자연적 개념을 접한 이후에, 그런 mind의 심리적 관성이 낳는 자연스러운 생물학적 결과였다.

1. 우연: 행운과 불운

86:1.1 초기 진화 종교는 자연적 숭배 욕구 외에도 인간이 체험한 우연한 일, 소위 운이라 불리는 일, 일상적인 사건에서 기원을 둔다. 원시인은 먹이를 사냥하는 사람이었다. 사냥 결과는 항상 다양할 수밖에 없었고, 이는 사람들이 행운이나 불운으로 해석하는 체험에 어떤 기원을 제공한다. 불운은 불안정하고 고달픈 생존 상태에서 항상 끊임없이 살아가는 남녀들의 삶에 큰 영향을 미쳤다.

야만인들의 제한된 지적 시야는 우연에 너무 치중하였기 때문에, 불운은 그들에게 거듭되는 삶의 요소가 되었다. 원시의 유란시아인들은 생활 수준을 유지하기 위해서가 아니라, 살기 위하여 싸웠다; 그들은 중요한 역할을 하는 우연 속에서 위험한 삶을 살았다. 보이지 않는 미지의 재난을 두려워하는 절망의 구름은 늘 이 야만인들 위에 떠 있었고, 모든 기쁨의 빛을 잃게 만들었다; 그들은 불운을 가져오는 일을 하는 것에 대한 끊임없는 두려움 속에서 살았다. 미신을 믿는 야만인들은 항상 행운의 연속을 두려워했다; 그들은 그러한 행운을 재난의 확실한 징조로 보았다.

항상 존재하는 불운에 대한 이 두려움은 사람을 무력하게 만들었다. 어떤 사람이 떠돌다가, 행운-아무것도 하지 않고 어떤 것을 얻음―을 얻을 수 있는데, 왜 열심히 일해서 불운-무엇인가 했는데 아무것도 얻지 못함-을 거둬들이는가? 생각 없는 사람들은 행운을 당연하다고 생각하고 쉽게 잊어버리지만, 불운은 뼈저리게 기억한다.

초기 인간은 불확실성과 우연한 불운에 대한 끊임없는 두려움 속에서 살았다. 삶은 흥미 있는 우연의 장난이었다; 생존은 하나의 도박이었다. 부분적으로 문명화된 사람들이 여전히 운수를 믿고 도박에 대한 성향을 보이는 것은 당연하다. 원시인들에게는 두 가지 큰 관심거리사이에서 갈팡질팡했다; 즉 아무것도 하지 않고 무언가 얻으려는 열정과 수고하고 아무것도 못 얻는 것에 대한 두려움 이었다. 삶이라는 도박은 초기 야만인들의 마음에 주요한 관심사이자, 최고의 매혹이었다.

후일에 양치는 사람들은 바로 이 우연과 행운의 관점을 가졌고, 그 후에 농사꾼들은, 수확이 사람이 거의 또는 도무지 통제할 수 없는 많은 것들에 의해 직접적인 영향을 받는다는 것을 더욱 의식하였다. 농부들은 더위와 추위뿐 아니라, 가뭄ㆍ홍수ㆍ우박ㆍ폭풍우ㆍ해충, 식물의 질병 등에 의한 희생자임을 발견했다. 그리고 이 모든 자연의 영향들이 개인의 번영에 영향을 주었으므로 이를 행운이나 불운으로 여겼다.

86:1.6 이 우연과 행운의 개념은 모든 옛 민족들의 철학 속에 강하게 스며들었다. 심지어는 후대의 솔로몬 지혜서에도 이렇게 쓰여 있다: “내가 돌이켜보니, 빨리 달리는 자도 이기지 못하며, 강한 자도 전쟁에서 이기지 못하며, 지혜 있는 자도 먹을 것을 얻지 못하며, 슬기로운 자도 재물을 얻지 못하며, 기술 있는 자도 혜택을 받지 못한다; 그러나 그들 모두에게 운명과 우연이 닥친다. 사람은 자기 운명을 알지 못한다; 물고기가 악한 그물에 걸리고, 새들이 올무에 잡힐때처럼, 인간의 아들들이 홀연히 나쁜 시기에 덫에 걸리는도다.”

2. 우연의 의인화

86:2.1 걱정은 야만인들 mind에서 자연스러운 상태였다. 남자들과 여자들이 지나친 불안에 빠질 때는 까마득한 그들 조상의 자연 상태로 단순히 돌아가고 있을 뿐이다. 불안이 실제로 고통스러워지면, 활동을 억제하고, 끈임없이 진화적 변화와 생물학적 적응을 시작한다. 고통과 고난은 진보적 진화에 필수이다.

어떤 뒤떨어진 부족들은 해가 뜰 때마다 삶의 투쟁이 너무 고통스러워서 울부짖고 슬퍼한다. 원시인들은 끊임없이 질문했다, “누가 나를 괴롭히는가?” 자신의 불운에 대한 물질적 근원을 찾지 못한 그는 영적인 것으로 이해하기에 이르렀다. 그리고 신비스러운 것에 대한 두려움, 보이지 않는 것에 대한 경외감, 미지의 것에 대한 두려움에서 종교가 태어났다. 그러므로 자연 공포는 처음에는 우연으로, 나중에는 신비스러움으로 인해 생존을 위한 투쟁의 요소가 되었다.

원시 mind는 논리적이었지만 지적으로 연관을 지을 생각은 하지 못했다; 야만인의 mind는 교육받지 못했고, 완전히 순진했다. 만약 한 사건이 다른 사건 이후에 일어난다면, 야만인은 그것들을 원인과 결과로 여겼다. 문명인이 미신으로 여기는 것은 야만인에게 그저 단순한 무지였다. 인류는 목적과 결과 사이에 반드시 어떤 관계가 있는 것이 아니라는 것을 배우는 것이 더디다. 인간은 이제 행동과 그 결과 사이에서 삶의 반응들이 나타난다는 것을 깨닫기 시작했다. 야만인들은 만질 수 없고 추상적인 것들을 모조리 의인화하려고 애쓰며, 따라서 자연과 우연은 귀신―영―으로, 나중에는 신으로, 성격화된다.

인간은 자연스럽게 자신에게 유리하다고 여기는 것, 당장 또는 먼 앞날에 이익이 되는 것을 믿는 경향이 있다; 자신의 이익은 대체로 논리를 흐리게 만든다. 야만인들과 문명화된 사람들의 mind 차이는 본질보다는 내용, 질보다는 정도의 차이이다.

그러나 이해하기 힘든 것을 초자연적 원인으로 계속 돌리는 것은 온갖 형태의 지적으로 힘든 일을 피하는, 게으르고 편리한 방법일 뿐이다. 행운은 단지 인간 존재의 어떤 시대에서도 설명할 수 없는 것을 덮기 위해 만들어진 용어일 뿐이다; 그것은 사람들이 꿰뚫어 볼 수 없거나 그렇게 하고 싶지 않는 현상을 나타낸다. 우연은 인간이 너무 무지하거나 나태해서 원인을 밝히지 못한다는 것을 나타내는 단어이다. 사람들은 호기심과 상상력이 부족할 때, 종족들이 창의력과 모험이 모자랄 때에만 자연 현상을 우연이나 불운으로 여긴다. 삶의 현상에 대한 탐구는 머지않아 우연, 운, 그리고 이른바 우연에 대한 사람의 믿음을 깨뜨리며, 분명한 원인이 모든 결과에 앞서는, 법칙과 질서가 있는 우주가 그 자리를 대체할 것이다. 이렇게 존재하면서 닥치는 두려움은 삶의 기쁨으로 바뀐다.

86:2.6 야만인들은 모든 자연이 살아 있고, 자연 속에 어떤 존재가 들어 있다고 보았다. 문명화된 사람들은 길에서 발에 걸리는 무생물들을 아직도 발로 걷어차고 저주한다. 원시인들은 결코 어떤 것도 우연이라 여기지 않았다; 모든 것에는 반드시 의도가 있었다. 원시인들에게 운명의 분야, 행운의 작용, 원시 사회에서 영의 세계는 조직되지 않은 채로 그저 아무렇게나 펼쳐져 있었다. 행운은 영 세계가 변덕스럽게 기분대로 반응하는 것이라고 보았고, 나중에는 신들(gods)의 유머라고 보았다.

그러나 모든 종교가 애니미즘으로부터 발전하지는 않았다. 초자연적 개념들은 애니미즘과 동시에 존재했고, 또한 숭배형태로 바뀌었다. 자연주의는 종교가 아니다―종교의 산물일 뿐이다.

3. 죽음―설명할 수 없는 것

86:3.1 죽음은 진화하는 인간에게 최고의 충격이었고, 가장 당혹스러운 우연과 신비의 조합이었다. 생명의 신성함이 아니라 죽음의 충격이 공포를 불러일으켰고 따라서 효과적으로 종교가 조성되었다. 야만인들 사이에서 죽음은 보통 폭력에 기인했으므로, 그래서 비폭력적인 죽음은 점점 더 신비가 되었다. 자연스럽고 기대되는 삶의 종말로서의 죽음은 원시인들의 의식에는 분명하지 않았고, 사람이 죽음의 불가피성을 깨닫는 데는 오랜 세월이 걸렸다.

초기 인간은 생명을 하나의 사실로 받아들였지만, 죽음을 어떤 종류의 방문으로 여겼다. 모든 종족은 죽지 않는 사람들의 전설을 가지고 있었는데, 이는 죽음에 대한 초기 태도의 흔적을 가진 전승이다. 이미 인간의 mind 속에는 흐릿하고 체계 없는 영적 세계에 대한 개념이 이미 존재했는데, 인간 삶에서 설명할 수 없는 모든 것들이 이곳에서 왔고, 죽음 역시 이러한 설명할 수 없는 현상들의 긴 목록에 추가되었다.

초기에 인간의 모든 질병과 자연사는 영적 영향 때문이라고 믿었다. 오늘날에도 일부 문명 사회에서는 질병을 “적”이 초래했다고 여기며, 종교 예식에 의존하여 치유를 시도한다. 이후에는 더 복잡하고 체계화된 신학 체계가 죽음을 영적 세계의 작용으로 설명하였고, 이는 원죄와 인간의 타락과 같은 교리로 이어졌다.

야만인이 강력한 자연의 힘 앞에서 무력함을 깨달은 것과 함께, 질병과 죽음의 방문 앞에서 인간의 약점을 인식한 것이야말로, 초자연적 세계에서 도움을 찾게 만든 요인이었고, 이 초물질 세계가 삶의 신비스러운 우여곡절의 근원이라고 상상했다.

4. 죽음과 생존의 개념

86:4.1 필사 personality가 초물질 차원에 대해 가지는 개념은 무의식적이고, 순전히 우연하게 일상생활의 사건들과 귀신 꿈을 연결지으면서 생겨났다. 돌아가신 추장에 관하여 부족에서 몇 사람이 동시에 꿈을 꾸는 것은 그 늙은 추장이 정말로 어떤 형태로 돌아왔음을 확신하게 하는 증거인 것처럼 보였다. 땀투성이가 되고, 벌벌 떨고, 소리치면서, 그러한 꿈에서 깨어나는 야만인들에게는 그것이 모두 매우 현실이었다.

미래의 삶에 대한 믿음이 꿈에 기원을 둔다는 사실이, 눈에 보이는 사물을 바탕으로 눈에 보이지 않는 사물을 언제나 상상하는 경향을 설명한다. 꿈-귀신-미래의 삶에 대한 이 새로운 개념은 자아보존의 생물학적 본능과 관련하여 죽음에 대한 공포를 효과적으로 해소하기 시작했다.

초기 인간은 특히 숨을 내쉴 때, 특히 구름처럼 보이는 추운 기후에서 그의 호흡에 대해 많이 걱정했다. 생명의 호흡은 산 자와 죽은 자를 구별하는 하나의 현상으로 여겨졌다. 그는 숨이 몸에서 빠져나갈 수 있다는 것을 알았고, 잠든 동안 온갖 종류의 기이한 일을 행하는 꿈은 인간의 주위에 비물질적인 무엇이 있다는 확신을 주었다. 인간의 혼에 대한 가장 원시적 귀신 개념은, 호흡-꿈 개념-체계로부터 생겨났다.

결국 야만인들은 자신이 몸과 호흡의 이중구조라고 생각했다. 호흡에서 몸을 빼면 영, 곧 귀신이 되었다. 아주 분명히 인간에 기원을 가졌지만, 귀신이나 영은 초인간으로 여겨졌다. 몸을 잃어버린 영이 존재한다는 이 개념은 드문 것, 특별한 것, 흔치 않은 것, 설명할 수 없는 것들이 일어나는 것을 설명하는 듯하였다.

죽음 이후의 생존에 대한 원시 믿음은 반드시 불멸을 믿는 것이 아니었다. 20 이상을 셀 수 없는 존재들은 도저히 무한과 영원을 상상할 수 없다. 그보다 그들은 거듭 육신화하는 것을 생각했다.

86:4.6 주황 민족은 특히 윤회와 환생의 믿음에 빠졌다. 이 환생 믿음은 자손이 선조들의 유전과 특성을 닮은 것을 지켜본 데서 생겼다. 조부모와 기타 선조들을 따라 아이들의 이름을 짓는 관습은 환생을 믿기 때문이었다. 후일의 어떤 종족들은 사람이 세 번에서 일곱 번까지 죽는다고 믿었다. (저택 세계들에 관한 아담 가르침의 잔재인) 이 개념과 계시된 종교의 많은 다른 찌꺼기를 20세기 미개인들의 교리, 다른 면에서 불합리한 교리에서 찾아볼 수 있다.

초기의 인간들은 지옥이나 앞날의 벌에 대하여 어떤 개념도 없었다. 야만인들은 모든 불운을 제외하고 미래의 삶을 꼭 이 인생과 같다고 보았다. 나중에, 좋은 귀신과 나쁜 귀신, 즉 별개의 운명―천국과 지옥―을 가졌다고 상상했다. 그러나 많은 원시 종족들이 사람이 이 인생을 떠난 그대로 다음 인생에 들어간다고 믿었기 때문에, 그들은 늙고 노쇠해지는 생각을 즐거워하지 않았다. 노인들은 너무 허약해지기 전에 죽임당하는 것을 더 선호했다.

거의 모든 집단이 귀신이 된 혼의 운명에 관하여 생각이 달랐다. 그리스인들은 약한 사람이 약한 혼을 가졌음이 틀림없다고 믿었기 때문에, 그러한 핏기 없는 혼들을 받아들이기에 적당한 장소로 하데스를 발명했다; 튼튼하지 못한 이 종자들은 또한 그림자가 더 짧다고 생각되었다. 초기의 안드 종족은 그들의 귀신이 선조의 고향으로 돌아간다고 생각했다. 중국인들과 이집트인들은 혼과 육체가 함께 있다고 한때 믿었다. 이집트인들 사이에서 이것은 조심스럽게 무덤을 건축하고 시신을 보존하기 위한 노력으로 이어졌다. 현대인들조차 죽은 자의 부패를 멈추게 하려고 애쓴다. 히브리인은 개인의 귀신 복사품이 저승으로 내려가며, 살아 있는 자의 땅으로 돌아올 수 없다고 상상했다. 그들은 혼의 발전에 관한 교리에서 이 중요한 진보를 이루었다.

5. 귀신 - 혼 개념

86:5.1 사람의 물질 없는 부분을 귀신, 영, 그림자, 환영, 유령, 나중에는 혼, 이렇게 여러 가지 이름으로 불렀다. 혼은 초기 인간의 꿈속 복사판이었다; 만지는 데 반응이 없는 것을 제외하고, 필사자 자신과 모든 면에서 똑같았다. 꿈속 복사판에 대한 개념은 사람뿐 아니라, 생명이 있는 것과 없는 것 모두가 혼을 가졌다는 개념으로 바로 이끌었다. 이 개념은 자연이 영을 가졌다는 개념을 오랫동안 지속하는 경향이 있었다; 에스키모인들은 아직도 자연에 있는 모든 것이 영(spirit)을 가졌다고 생각한다.

몸이 없는 혼의 소리를 듣고 그 혼을 볼 수도 있지만, 만질 수는 없었다. 차츰 종족의 꿈 생활은 진화하는 이 영 세계의 활동을 발전시키고 확대해서, 죽음은 마침내 “귀신을 버리는 것”으로 생각되었다. 동물이나 거의 다름없는 부족들을 제외하고, 모든 원시 부족들은 어떤 혼 개념을 개발했다. 문명이 진보하면서, 미신적인 이 혼 개념은 깨어지고, 하나님을 아는 필사 mind와 그 안에 깃든 신성한 조절자의 합동 창조물로서 혼에 대한 새로운 개념을 위한 계시와 개인적 종교적 체험에 전적으로 의존한다.

옛날의 필사자들은 대체로 깃드는 영과 진화적 성질을 가진 혼, 이 두 개념을 구별하지 못했다. 원시인들은 몸이 없는 혼이 원래 몸속에 내재된 것인지, 아니면 외적 존재가 몸을 소유하는 것인지에 대해 매우 혼란스러워했다. 혼란 속에서도 논리적 생각이 없다는 것은 혼, 귀신, 영에 대한 야만인들 관점의 엄청난 모순을 설명한다.

86:5.4 향기가 꽃에서 나오는 것 같이 혼이 몸에서 나온다고 생각되었다. 옛날 사람들은 다음과 같이 혼이 여러 방법으로 몸을 떠날 수 있다고 믿었다:

1. 보통 잠시 기절할 때.

2. 자연스럽게 꿈을 꾸는, 잠자는 중에.

3. 병 및 사고에 연관된 혼수상태와 무의식 상태.

4. 죽음으로, 영구하게 떠날 때.

야만인들은 재채기가 혼이 육체를 빠져나가려다가 실패한 것으로 여겼다. 깨어 있고 지키고 있으면, 몸은 혼이 도망하려는 것을 막을 수 있었다. 나중에, 재채기 다음에는, “하나님의 축복이 있기를!”하는 것 같은, 종교적 표현이 항상 따랐다.

진화의 초기부터 잠은 형체 없는 혼이 몸을 떠날 수 있다는 것을 증명하는 것으로 여겼고, 잠자는 사람의 이름을 말하거나 외침으로써 그 혼을 다시 불러들일 수 있다고 믿었다. 다른 유형으로는 무의식에서 혼은 더 멀리 있으며, 아마 영원히 몸을 빠져나가려 하는 것―죽음이 다가오는 것―으로 생각되었다. 꿈은 잠자는 동안 일시적으로 몸에서 떨어져 있는 혼의 체험으로 여겼다. 야만인들은 자신의 꿈이 깨어 있는 체험의 일부처럼 현실이라고 믿는다. 옛사람들은 혼이 몸으로 돌아갈 시간이 있을지도 몰라서, 잠자는 사람을 깨우는 습관을 서서히 가지게 되었다.

86:5.11 오랜 세월을 통해서 계속, 사람들은 밤 동안에 나타나는 유령에 대해 겁을 먹었으며, 히브리인들도 예외가 아니었다. 모세가 금지령을 내렸는데도, 그들은 참으로 하나님이 꿈속에서 그들에게 말한다고 믿었다. 그리고 모세는 옳았다. 왜냐하면 평범한 꿈은 영 세계의 성격자들이 물질 존재들과 소통하려 할 때 쓰는 방법이 아니기 때문이다.

옛날 사람들은 혼이 동물이나 생명이 없는 물체에도 들어갈 수 있다고 믿었다. 이것은 동물 신분을 가진 인간 늑대 개념을 낳았다. 낮에는 법을 준수하는 시민이 될 수 있지만, 잠들었을 때, 그의 혼은 늑대나 다른 동물에게 들어가 밤 동안에 약탈 행위를 하느라 돌아다닐 수 있다고 믿었다.

원시인들은 혼이 호흡(breath)과 연결되어 있고, 혼은 호흡에 의해 나누어 주거나 전달될 수 있다고 생각했다. 용감한 추장은 갓난아이에게 호흡을 불어넣어 용기를 나누어 주곤 했다. 초기의 기독교인 사이에서는 성령(Holy Spirit)을 주는 예식에서 후보자에게 호흡을 불어 넣는 것이 동반되었다. 시편의 저자는 말했다: “주의 말씀으로 하늘이 만들어지고, 그 안에 있는 온 무리가 그의 입에서 나오는 호흡으로 만들어졌다.” 장남이 죽어가는 아버지의 마지막 숨을 붙잡으려고 애쓰는 것이 오랜 관습이었다.

나중에는 호흡과 똑같이, 그림자를 두려워하고 존중하게 되었다. 물속에 비치는 자신의 그림자를 또한 때때로 자신의 복사판이 있음을 증명하는 것이라 보았고, 사람들은 미신의 두려움을 가지고 거울을 다루었다. 문명화된 많은 사람이 지금도 사람이 죽었을 경우 거울을 벽으로 돌려놓는다. 어떤 뒤처진 부족들은 사진, 그림, 모형, 또는 형상을 만드는 것은 혼의 전부나 일부를 몸에서 빼낸다고 아직도 믿으며, 따라서 그러한 일이 금지된다.

혼은 일반적으로 호흡과 동일한 것이라 생각되었지만, 또한 다양한 민족들은 혼의 위치를 가슴, 머리카락, 심장, 간, 피, 지방에 두었다. “아벨의 피가 땅에서 외친다”는 것은 한때 귀신이 피 속에 있다는 개념을 표현한다. 셈 종족은 혼이 몸의 지방질 층에 거한다고 가르쳤으므로, 동물 기름을 먹는 것은 많은 사람에게 금기였다. 머리 사냥은, 머리 가죽 벗기기와 마찬가지로, 적의 혼을 사로잡는 방법이었다. 최근에 눈은 혼이 내다보는 창문이라고 생각되었다.

86:5.16 혼이 서너 개 있다는 교리를 고수하는 자들은 혼을 하나 잃는 것은 불쾌, 둘은 병, 셋은 죽음을 뜻한다고 믿었다. 혼 하나는 호흡 속에, 하나는 가슴에, 하나는 머리카락에, 하나는 심장에 살았다. 아픈 사람들은 그들의 헤매는 혼을 다시 잡으려는 희망을 가지고 탁 트인 곳에서 활보하라는 조언을 받았다. 가장 위대한 주술사는 병든 사람의 아픈 혼을 새로운 것, “새로 태어난 것”으로 바꾼다고 생각되었다.

바도난의 후손들은 두 혼, 호흡과 그림자의 개념을 개발했다. 초기의 놋 종족은 사람이 두 성격으로, 혼과 몸으로, 이루어졌다고 보았다. 인간의 존재를 설명하는 이 철학은 나중에 그리스인의 관점에서 반영되었다. 그리스인 자신은 세 개의 혼을 믿었다; 식물 혼은 위장에, 동물 혼은 심장에, 지적인 혼은 가슴 속에 거한다고 믿었다. 에스키모인들은 사람이 세 개의 부분: 몸, 혼, 이름을 가진다고 믿는다.

6. 귀신 -영의 환경

86:6.1 인간은 자연 환경을 물려받았고, 사회적 환경을 획득하며, 유령 환경을 상상했다. 국가는 인간의 자연 환경에 대한 반응이며, 집은 사회적 환경에 대한 반응이며, 교회는 망상적인 유령 환경에 대한 반응이다.

인류의 역사 초반에, 귀신과 영이 있는 공상 세계가 현실이라는 것을 보편적으로 믿었고, 이 새롭게 상상된 영 세계는 원시 사회에서 권력이 되었다. 인간의 생각과 행동에서 모든 인류의 정신적, 도덕적 삶의 이 새로운 요소가 나타남으로 영원히 수정되었다.

극심한 두려움 때문에 후일에 원시 민족들의 모든 미신과 종교는 이 망상과 무지라는 주요 전제 조건 속에 압축되었다. 이것이 계시를 받기 직전까지 사람의 유일한 종교였고, 오늘날 세계의 많은 종족이 오직 이 투박한 진화 종교를 가지고 있다.

진화가 진행되면서, 행운은 좋은 영, 불운은 나쁜 영과 연결되었다. 변화하는 환경에 할 수 없이 적응하는 불편은 불운으로, 귀신들이 불만을 가진 것으로 여겼다. 원시인들은 타고난 숭배 욕구와 운수에 관한 잘못된 개념으로부터 천천히 종교를 진화시켰다. 문명화된 사람은 이 우연의 사태를 극복하려고 보험이라는 계획을 마련한다. 현대과학은 가상하는 영과 변덕스러운 신들 대신에 보험 설계사에게 수학적으로 계산하게 한다.

지나가는 각 세대는 선조들의 어리석은 미신에 웃음을 짓게 되지만, 동시에 그 자신도 그러한 사상과 숭배의 오류를 고수하며, 문명화된 후대에게 더 많은 웃음거리를 제공하게 될 것이다.

86:6.6 그러나 마침내 원시인들의 mind는 모든 타고난 생물학적 욕구를 초월하는 생각으로 차 있었다; 드디어 인간은 물질적 자극에 대한 반응보다 더 큰 어떤 것에 바탕을 둔 삶의 기술을 발전시키려 하였다. 원시의 철학적 삶의 방법이 고개를 들고 있었다. 초자연적 생활기준이 바야흐로 나타나려 했다. 왜냐하면 영 귀신이 성날 때 불행을 쏟아붓고 기쁠 때 행운을 던진다면, 인간의 행동을 그에 따라서 통제해야 하기 때문이다. 옳고 그른 개념이 마침내 진화했다; 이 모두가 땅에서 어떤 계시가 있기 훨씬 이전에 일어났다.

이 개념이 솟아나자, 늘 기분이 상한 영을 달래려는 길고도 쓸데없는 싸움, 곧 진화 종교의 두려움에 속박된 노예 상태, 그리고 무덤과 성전, 희생물 및 성직자들에게 바치는 쓸데없는 인간의 노력이, 오래 계속되었다. 끔찍하고 소름끼치는 값을 치렀으나, 그 모든 비용을 치를 만했다. 왜냐하면 그 속에서 사람은 비교적 옳고 그른 것을 자연스럽게 의식했기 때문이다; 인간의 윤리가 태어났다!

7. 원시 종교의 기능

86:7.1 야만인들은 보험의 필요성을 느꼈고, 따라서 불운에 대비하여 마술적 보험증서를 얻으려는 목적으로, 두려워하고 미신을 믿고 공포에 떨고, 사제에게 선물을 바침으로 벅찬 보험금을 기꺼이 지불했다. 원시 종교는 단지 숲의 위험에 대비하는 보험료를 내는 것이었다. 문명화된 사람은 산업에서 생기는 사고와 현대 생활방식의 비상사태에 대비하여 물질 보험료를 낸다.

현대 사회는 사제와 종교의 영역으로부터 보험 장사를 빼앗고 있으며, 이것을 경제 분야에 맡겼다. 종교는 무덤 저편의 삶을 보장하는 데 점점 더 관여하고 있다. 현대인들은, 적어도 생각하는 자들은, 운을 통제하려고 이제 더이상 낭비적인 대가를 지불하지 않는다. 불운에 대비하는 보험 계획으로서 종교가 예전에 작용한 것과 반대로, 종교는 더 높은 철학 수준으로 천천히 올라가고 있다.

그러나 이 옛 종교 개념들은 사람들로 하여금 숙명론에 젖고 희망 없이 비관에 빠지는 것을 막았다. 운명에 영향을 미치려고 적어도 무언가 할 수 있다고 그들은 믿었다. 귀신을 두려워하는 종교는 귀신의 행동을 규제해야 한다는 것, 인간의 운명을 통제하는 초물질 세계가 있다는 것을 사람들에게 심어 주었다.

현대의 문명화된 종족들은 실존하는 일상적 행운과 불공평을 설명함으로서 귀신 공포증에서 막 벗어나고 있다. 인류는 귀신과 영 때문에 불운이 생긴다고 설명하는 사슬에서 해방되고 있다. 그러나 사람들은 삶의 변천에 대한 영적 원인이 있다는 잘못된 교리를 내버리고 있는 한편, 인간의 모든 불평등을 정치적 부적응, 사회의 불공평, 산업의 경쟁의 탓으로 돌리는, 거의 똑같이 거짓된 가르침을 놀랍게도 기꺼이 수용하는 태도를 나타낸다. 그러나 새로운 입법, 자선 행위의 성장, 산업 재조직의 증가는, 그 자체가 아무리 좋아도, 태어난 사실과 삶 속에서 생기는 우연을 고쳐주지 않을 것이다. 오로지 사실을 파악하고, 자연법칙 안에서 지혜롭게 조종하는 것이 사람으로 하여금 원하는 것을 얻고 원하지 않는 것을 피할 수 있게 할 것이다. 과학적 행동으로 이끄는 과학 지식은 이른바 우연히 생기는 재난에 대한 유일한 해독제이다.

산업과 전쟁, 노예 제도와 국가 정부는 자연환경 안에서 사람의 사회적 진화에 반응하여 생겨났다; 종교도 비슷하게 가상적인 귀신 세계, 망상적 환경에 반응함으로 생겨났다. 종교는 자아를 유지하는 진화된 발전이었고, 최초에는 잘못된 개념이고 철저히 논리가 없었는데도, 효과가 있었다.

86:7.6 원시 종교는 거짓된 강력한 두려움과 힘에 의해서, 초자연적 기원을 가진 진정한 영적 세력, 곧 생각 조절자의 수여를 위한 인간 mind의 토양을 준비시킨다. 신성한 조절자는 그 후로 언제나, 하나님에 대한 두려움을 하나님에 대한 사랑으로 변화시키려고 수고해 왔다. 진화는 느릴지 모르지만, 그것은 확실히 효과적이다.

[네바돈의 한 저녁별이 발표하였다.]