연화세계

염불법문 4. 이와 사(事] 염불을 하는 동시에 선종과 교종을 통달한 사람은 숙세부터 선근을 깊이 심었기에 이(理)와 사(事)가 원융하다. 따라서 그런 사람들은 이치에 집착해 사상(相)을 폐지하지 않을 뿐만 아니라, 사(事) 밖에 따로 이(理)를 보지 않는다. 이런 부류의 사람들은 사일심(事一心)과 이일심(理一心)에 대한 여러 가지 설을 이미 분명히 알아 의심이 없으므로 금연대(金蓮臺)에 올라 상품상생으로 왕생할 수 있으니, 더 이상 남들의 권장이 필요 없다. 그러나 세상에는 덮어놓고 이성(理性)만을 얘기하기를 좋아하는 사람도 적지 않다. 만약 사상(事相)을 들어 그런 사람에게 해설을 할 때, 오묘한 뜻을 묵묵히 이해하지 못한다면 바른 믿음[信]을 일으키기란 몹시 어렵다. 그런 까닭에 본 종의 취지를 밝혀 설명하기 전에 이 점에 대해 미리 언급을 한 것이다. 옛 사람들이 유심정토, 자성미타(唯心淨土,自性彌陀)」라고 하신 것은 서방정토가 오직 마음을 벗어나지 않고 아미타불이 자성을 떠나지 않는다는 말씀이다. 그런 이치(理致)와 사상(相), 법성과 법상[性相]이 모두 이 가운데서 원만하게 드러나기 때문이다. 그러나 여태껏 참선을 하면서 지금까지도 진정으로 도를 얻지 못한 사람들이 있는데 대부분 많은 오해를 갖고 있다. 늘 스스로 우쭐대며 말하기를, “정토는 마음에 있는 것이지, 어디 따로 정토가 있으며, 자신의 성품이 미타인데, 따로 미타를 볼 필요가 있는가?"고 한다. 그들은 오로지 유심과 자성에만 집착하여 정토와 미타가 실제로 있는 것이 아니라고 생각한다. 이런 사람들은 선종조차 모르는데 하물며 어떻게 정토를 알겠는가? 또 한 부류의 사람이 있다. 그들은 정토가 있다는 것을 믿지 않는 것은 아니지만, 오로지 참선을 하여 깨닫기를 바라는 마음만 꽉 차서 서방정토는 왕생할 가치가 없고, 아미타불은 만나볼 필요가 없다고 말한다. 그들은 마음이 곧 경계이므로 마음 밖에 경계가 없고, 경계가 곧 마음이므로 또한 경계 밖에 따로 마음이 없다는 사실을 전혀 이해하지 못한다. 기왕 경계가 전부 마음인 이상 구태여 마음을 고집하여 경계를 꾸짖고 경계를 물리쳐 따로 마음을 얘기할 필요가 있겠는가? 염불과 염심(念心)은 본래 서로 장애가 되지 않지만, 만약 염심에만 집착하고 염불을 허락하지 않는다면, 마음과 부처가 둘이 되고 말 것이 아닌가? 모름지기 이 일념의 심성(心性)을 공간으로 말하면 시방세계에 두루 하고, 시간으로 말하자면 과거 현재 미래세가 다함을 꼭 알아야 한다. 공간적으로 시방에 두루 하다는 것은 지금 이 일념으로 서방에 계신 아미타불을 염송할 때, 서방의 의정(正:유정의 심신과 주변 환경)이 곧 나의 마음속에 있고, 나의 이 마음 또한 서방의 의정 가운데 포함된다는 말이다. 만약 시간적으로 삼제(三際:과거, 현재, 미래)가 다함을 얘기하자면, 염불을 할 때가 곧 부처님을 친견할 때이고 또한 부처가 될 때이며, 왕생을 구할 때가 곧 왕생할 때이고 또한 중생을 구제할 때인데, 앞과 뒤가 따로 없다. 이 마음의 성품은 실제로 중생과 부처가 평등하게 함께 가지고 있어 부처에게도 중생에게도 치우치지 않는다. 만약 마음이 미타(彌陀)에게 속하는 것이라면 중생은 곧 미타 마음 가운데 중생이고, 마음이 중생에게 속하는 것이라면 미타는 곧 중생의 마음 가운데 미타이다. 그러므로 극락미타의 상호(相好)가 드러날 때가 자신의 마음이 드러날 때며, 자신의 마음이 드러날 때가 그 부처의 마음이 드러날 때이다. 나의 마음이 부처의 마음이고, 그 부처는 곧 내 마음속의 부처이며, 마음과 부처는 둘이 아닌 하나이다. 그렇다면 미타 마음속의 중생이 중생 마음속의 미타를 생각[念]하는데, 어찌 중생 마음속의 미타가 미타 마음속의 중생에게 감응하지 않을 리가 있겠는가? 다시 말해, 내가 갖추고 있는 부처의 마음으로 내 마음에 갖추어진 부처를 생각[念]하는데, 어찌 내 마음에 갖추어진 부처가 내가 갖추고 있는 부처의 마음에 감응을 하지 않을 수 있단 말인가? 이러한 이치를 깨닫기는 참으로 어렵지만 믿기란 아주쉬워, 단지 그대로 받아들이기만 하면 마침내 온몸으로받아 쓸 수 있다. 이렇게 볼 때 유심정토」와 「자성미타」라는 말이 결코 서방에 국토가 없고 부처가 없으니 굳이 왕생할 필요가 없다는 것이 아니며, 생멸이 있는 반연의 그림자가 결코 유심과 자성이 아님을 알 수 있다. 저 부처를 구하는 것이 곧 자신의 마음을 구하는 것이고, 자신의 마음을 구하려면 반드시 저 부처를 구해야 한다는 점을 반드시 알아두어야 한다. 그러나 아쉽게도 그들은 내 마음이 정토가 될 수 있다는 것만 알뿐 당장에 정토가 될 수는 없다는 것은 알지못한다. 그들은 또 내 성품이 미타가 될 수 있다는 것만 알뿐 당장에 미타가 될 수 없다는 것 또한 알지 못한다. 이런 폐단은 단지 원만한 뜻을 헤아리지 못한 것으로서 어느 한쪽에 지나치게 집착하여 마치 서육(徐六)이 멜대를 매는 것처럼 앞만 보고 뒤를 보지 못하는 것과 같다. 묻건대, 저 서방정토에는 탐심도 없고 성냄도 없으며 어리석음도 없는데, 그대의 마음속에도 과연 탐심이 없고 성냄도 없으며 어리석음도 없는가? 저 서방(西方)에는 옷을 생각하면 옷을 얻고, 음식을 생각하면 음식을 얻는데, 그대가 옷을 생각하지만 옷이 없을 때는 추운 괴로움이 그 마음을 차지할 것이고, 음식을 생각하지만 음식이 없을 땐 배고픈 괴로움이 그 마음에 자리 잡을 것이다. 이와 같은 처지에 더 이상 사치스럽게 무슨 유심정토를 얘기할 수 있단 말인가? 아미타불의 복은 산과 바다보다 무겁고, 힘은 손으로 천지를 들 수 있으며, 지옥을 연화세계로 변화시키는 것이 마치 손바닥을 뒤집듯이 쉽고, 다함이 없는 세계를 관찰하는 것이 마치 눈앞에 두고 보는 듯하다. 그러나 그대의 복력으로는 자신조차도 추스르기도 부족한 판에 더구나 연화로 변화시키겠는가? 현재 담장 밖의 일조차 모르거늘, 하물며 다함이 없는 세계야 말할 것이 무엇이 있겠는가? 그러면서도 사치스럽게 무슨 자성미타를 얘기할 수 있단 말인가? 동방을 버리고 서방을 취하는 것은 생멸(生滅)이라고 비방하는 사람들이 있는데, 그들은 거꾸로 동방을 고집하여 서방을 버리는 것이 단멸(滅)임을 모른다. 궁극적으로 취함도 없고 버림도 없는 경지는 부처가 되고 난 다음의 일이다. 만약 아직 부처가 되지 못하였다면 그 사이에 미혹을 끊고 진리를 증득하는 것은 모두 취사에 속하는 일이다. 삼아승지겁을 수련하고 백겁 동안 원인을 닦아[修] 위로는 불도를 구하고 아래로는 중생을 교화하는데, 어느 한가지인들 취사선택의 일이 아니겠는가? 이미 미혹을 끊고 진리를 증득하는 취사를 허락한 이상 어찌하여 동방을 버리고 서방을 취하며, 더러움을 버리고 청정함을 취하는 취사선택은 허락하지 않는단 말인가? 참선에 대해 말하자면, 취사선택이 모두 잘못이지만 염불에 대해 논하자면 취사가 다 옳은 것이다. 왜냐하면, 하나(참선)는 오로지 자기의 마음만 참구(參)하는 것이고, 하나(염불)는 이와 동시에 함께 부처님의 힘을 믿고 의지하기 때문이다. 이러한 법문의 근본이치를 모르고 함부로 망령되이 참선법문으로 염불법문을 공격하고 비판하는 사람들은 그 의도가 아주 잘못된 것이다. 선종에서 취사선택을 하지 않는 것은 본래 제호(醍醐)와도 같지만, 염불에서도 취사선택을 하지 말아야 한다면 그것은 곧 독약이 된다는 것을 알지 못하기 때문이다. 옛 사람들이, “남은 반드시 나지만, 감은 진실로 가지 않는다[生則決定生,去則實不去]”고 말씀하셨다. 앞 구절은 사(事)를 말하는 것이고, 뒤 구절은 이치[理]를 밝히는 것이다. 이 두 구절을 한 구절로 볼 수 있다면 이사가 원융[理事圓融하여 물론 가장 좋겠지만, 요즘 사람들은 대부분이 이(理)와 사(事)에 대한 이해가 애매하여 차라리 사상(事相)을 따를지언정 이치에 맞추어 말을 하는 것은 적절치 못하다. 다시 말하면, “감은 진실로 가지 않는다”를 고집하느니, 차라리 “남은 반드시 태어남”을 고집하는 편이 훨씬 낫다는 것이다. 무엇 때문인가? 사(事) 속에는 이(理)가 전부 갖춰져 있지만, 이(理)는 홀로 설 수 있는 재능이 없기 때문이다. 이치를 고집하고 사상(事相)을 폐지하면 공허에 빠지는 비난을 면치 못하지만, 사상을 고집하고 이치에 어두우면 그래도 구품(九品)에 오르는 공이 헛되지 않기 때문이다. 어리석은 남녀가 비록 이치는 잘 알지 못하나 오히려 은밀히 오묘한 도와 계합할 수 있는 것이 바로 이러한 연고(故)이다. 한 마디 아미타불은 물론 확철대오한 사람이 아니고서야 완전히 들 수 없지만, 가장 어리석고 둔한 사람일지라도 조금도 부족함이 없다. 본래부터 감정을 초월하고 계산을 여의었기에[超情離計] 의식적으로 단절할 필요가 없다. 한결같은 마음으로 받아 지니기만 하면 되는 것이니,어찌 어렴풋한 깨달음이 중요하겠는가? 신중을 기울이기 위해서 정토를 닦는 사람은 선종의 문자를 탐구하지 않는 게 가장 좋다. 이는 견해가 약간 어긋나면 두 법문이 죄다 파괴될 수 있기 때문이다. 참선하는 사람은 아울러 정토를 닦지 않으면 안 되는데 물러남을 경계하기 위해서다. 물론 오로지 정토를 닦을 수 있다면 당연히 다른 법문을 섭렵하지 않아도 된다. 단지 믿기만 하고 이 마음을 굳건히 지켜 곧장 염송해 내려가기만 하면 된다. 이 한구절의 아미타불 명호가 익숙해지면 삼장십이부(三藏十二部)의 지극한 교리와 천칠백의 공안(公案), 그리고 삼천위의(三千威儀)와 팔만세행(八萬細行)까지도 그 속에 전부 들어있기 때문이다. 그러므로 진정으로 염불하여 몸과 마음의 세계를 놓아버릴 수 있다면, 그것이 곧 대보시(布施)요, 진정으로 염불하여 다시 탐 · 진 . 치가 일어나지 않으면, 그것이 곧 대지계(大持戒)요, 진정으로 염불하여 옳고 그름, 나와 남을 분별하지 않는다면, 그것이 곧 대인욕(大忍辱)이요, 진정으로 염불하여 조금도 중간에서 염불이 끊어지지 않고 번뇌가 뒤섞이지 않으면, 그것이 곧 대정진(大精進)이요, 진정으로 염불하여 다시 망상이 날뛰지 않으면, 그것이 곧 대선정(禪定)이요, 진정으로 염불하여 다른 법문에 현혹되지 않으면, 그것이 곧 대지혜(大智慧)이다. 연지대사께서는 “한 마디의 아미타불 명호는 팔교(八敎:藏,通,別,圓,頓,漸,秘密,不定)를 포괄하고, 오종(五宗:禪,教,律, 密, 淨)을 원만히 거두어들인다”고 말씀하셨다. 세상 사람들은 대부분 염불을 하찮은 짓거리로 여기는데, 이 어찌 큰 잘못이 아니겠는가? 나무아미타불 🙏 나무아미타불 🙏 나무극락도사 아미타여래불 🙏