바쿠닌 - 하나님과 국가

[dhleepaul]

신과 국가.

마이클 바쿠닌 지음.

독일 공산주의자들의 교조적 학파의 역사적 궤변론

(Historical Sophisms of the Doctrinaire School of the German Communists).

마이클 바쿠닌 - 하나님과 국가

1871 년 원고에 따르면 Max Nettlau 박사에 의해
새로 번역되고 소개되었습니다.

라이프치히 출판사(Leipzig Verlag), C. L. Hirschfeld

1919.

목차

• 마이클 바쿠닌
• 소개.
• 신과 국가.
• 신과 국가.

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소개.

글쓴이: Max Nettlau.

바쿠닌의 저술이 수없이 많고, 그 뒤에는 사용되지 않은 사본들이 뒤따르며, 여러 편지에 담긴 더 긴 이론적 설명들이 뒤따르지만, 예를 들어 그의 "강령"이 완전하고 명확하게 입증된 것은 없다. 독단적 인 선전은 그와는 거리가 멀었지만 비밀 결사, 그룹, 잡지 또는 의회 결의안의 초안과 같은 특정 목적을 위해 충분했지만 그는 1848-1873 년의 문서가 있는 몇 문장으로 자신의 아이디어를 명확하게 요약했습니다. 그의 모든 글은 어떤 상황에 의해 야기된 어쩌다 한 글이었고, 그 상황이 수정되는 다음 순간에 다른 형태로 다시 시작하거나 방치되는 경우가 드물지 않았다. 바쿠닌이 그가 쓴 것을 경멸했다고는 말할 수 없다. 그는 항상 그의 눈앞에 그의 초기 기록들을 가지고 있었고 종종 그것들에 의존하였다; 그러나 자신의 노동력을 이보다 더 무제한적으로 운동에 투입한 작가보다 더 기꺼이 포기할 수 있는 작가는 없을 것이다. 출판의 가능성은 종종 너무나 제한적이었고, 전술적 고려는 여전히 인내심을 가지게 했기 때문에, 방대한 원고는 하루에서 다음 날로 나누어지고 새로운 텍스트가 쓰여졌다. 바쿠닌은 작가로서 선전과 행동의 필요성에 전적으로 복종했다. 그에게 글쓰기는 지칠 줄 모르는 혁명가의 세 가지 행동 수단 중 하나인 말과 무기와 나란히 서 있었다.

그의 진술은 특히 네 가지 영역으로 확장된다 : 정치적 (권위와 국가, 연방주의, 무정부 상태와의 싸움), 사회 (집단주의적 사회주의), 철학적 (종교적 및 형이상학적 허구와의 싸움; 물질주의와 무신론), 그리고 민족(특히 슬라브인과 독일인, 독일인과 프랑스인, 폴란드인과 러시아인 등). 말하자면, 이러한 문제들에 대한 논의를 위한 포일은 러시아 혁명의 가능성과 실제 폴란드 봉기, 정치 운동을 따라가야 했던 이탈리아의 사회운동, 인터내셔널과 그 지역적 확산, 특히 로망스 스위스, 남부 프랑스, 스페인, 이탈리아에서의 지역적 확산, 인터내셔널 내의 권위주의적이고 반권위주의적인 경향의 갈등, 권위주의적 독일 중앙집중주의에 대한 투쟁에 의해 제공되었다. 프랑스-독일 전쟁과 저항을 목적으로 프랑스를 혁명화할 가능성. 전쟁이 끝난 후, 독일인과 마르크스주의자들은 말하자면 하나의 적으로 합쳐졌고, 인종 문제는 더욱 두드러지게 되었다. 바쿠닌의 저술에 대한 즉각적인 기회는 예를 들어 제네바와 유라에서와 같이 직접적인 지역 선전이었다. 행동을 고취시키려는 시도 : 전쟁 중과 같이; 이탈리아와 스페인에 보낸 편지에서 인터내셔널의 성격, 동맹과의 관계 등에 대한 지칠 줄 모르는 설명, 마치니에 대한 탁월한 방어, 마르크스주의자와 다른 언론인들의 배신적인 공격에 대한 반발 - 바쿠닌이 이미 완성된 원고를 끊임없이 연기함으로써 가장 큰 인내심과 문학적 포기를 보여준 분야; 1872년 네차예프시대의 실망, 폴란드와의 초기 논쟁, 더 오래된 러시아 저술물(1862) 등을 딛고 러시아 젊은이들과 다시 접촉했다.

이와 관련하여 그의 글에는 분명 결핍이 있지만 매력이 있으며, 주요 아이디어는 아마도 다시 채택되기를 헛되이 기다리고 있는 반면, 이차적인 아이디어를 벗어나 추구하는 능력도 있습니다. 균형의 결핍은 자연스러운 결과이며, 불균일성으로 인해 너무 많은 고통을 겪는 그러한 글은 마지막으로 끊어집니다. 이 책의 매력은 우리가 여기서 정말로 정직한 사상가를 따라갈 수 있다는 사실에 있으며, 그는 자신의 생각의 흐름을 외부적이고 형식적인 이해관계의 좁은 통로 속으로 밀어 넣는 대신 완전히 살아나게 한다. 우리가 그의 편지에서 알고 있듯이 종종 작은 예나 에피소드, 자서전적 작품, 인물에 대한 묘사 등이 산재되어 있으며, 이는 그의 어린 시절에 대한 단편인 Société Nouvelle (브뤼셀), 1896년 9월, pp. 309-324에 인쇄된 Histoire de ma Vie 가 그의 유일한 회고록 같은 글이라는 것을 유감스럽게 만듭니다.

여기에 내가 알고 있는 1871년과 1872년에 대한 그의 작은 일기들이 보여주듯이, 바쿠닌이 그 시기에, 적어도 1867년 가을부터 1874년 여름까지 거의 매일 아침저녁으로 원고와 무수한 편지를 썼다는 사실을 더한다면, 우리는 그가 자신의 사상의 의미에서 무수한 문제와 상황에 대해 입장을 취했음에 틀림없으며, 그것이 그에게 쉽지 않다는 것을 알 수 있다 인쇄물이나 손으로 살아남은 많은 것들 중에서 또는 그의 사후에 출판 된 많은 것들 중에서 가장 흥미롭고 특징적인 것을 선택하십시오.

그의 가장 뛰어난 말은 부분적으로 편지에 숨겨져 있으며, 그는 편지에서 완전한 자유를 가지고 말할 수 있었습니다. 나는 1866년 7월 19일자 헤르첸에게 보낸 그의 편지를 전화한다, Correspondence, Russian (1896), pp. 171-186; 독일어 (1895), pp. 118-132;그리고 1872년 봄 마치니가 사망한 후 셀소 세레티에게 보낸 그의 편지, 1896년 2월 소시에테 누벨(Societe Nouvelle).부분적으로, 나는 이 책에 더 작은 크기의 몇몇 저술들을 포함시켰는데, 그것들은 외부적인 이유로 인해 일정한 비율을 유지해야 했다. 1868년 9월 베른에서 열린 평화자유연맹 회의의 연설을 의미하며, 이는 유라 연방의 Pièces justificatives des Mémoire(1873)에 재인쇄되었다.Ours de Berne et l'Ours de Saint-Pétersbourg , 1870 Neuchâtel 1870; 또한 Oeuvres II (1907), pp. 11-67., 그리고 Réponse d'un International à Mazzini (Liberté, 브뤼셀, 1871년 8월 18일과 19일) 또한 Oeuvres VI (1913), pp. 107-142.그러나 지금까지 출판된 파리판 《외송》(1895-1913)의 6권에 수록되어 있는 가장 긴 원고들에서조차도, 갑자기 생각이 다이아몬드처럼 번쩍이는 가장 매력적인 대목들이 있는 반면, 다른 곳에서는 모든 문제를 철저히 논의하려는 노력이 항상 다른 모든 가능성을 논박하는 것이다. 때로는 이미 반박된 상대를 너무나도 문자 그대로 터무니없는 말로 이끄는 것은 어떤 서투른 스타일을 낳는다.

모든 저술은 혁명에 대한 절대적으로 통일된 의지에 기초한 행동의 가장 깊은 진지함과 통일성에 대해 말하고 있으며, 이를 위해 무정부, 사회주의, 무신론의 세 가지 기본 사상이 나눌 수 없는 전체를 형성했습니다. 그는 혁명과 혁명가들에게 이러한 사상들을 전적으로 옹호해야 한다고 요구하고, 다른 어떤 종류의 권위주의나 종교적 사회주의도 치명적인 이단으로 간주하여 맞서 싸웠지만, 그는 그들의 역사적 발전으로 인해 필연적으로 여전히 이러한 사상들에 대해 이질적이었지만, 그럼에도 불구하고 모든 존재와 마찬가지로 이러한 자연적 사상들을 싹 속에 지니고 있는 근로인민을 위치시켰다. 그것은 상당히 낮은 허세를 가지고 있으며, 혁명가와 민중을 조직, 공적, 비밀에 대한 독특한 관념으로 단결시키는데, 이것들은 여기서 자세히 논의되지 않을 것이다.

바쿠닌이 수년간의 투옥과 망명 생활 끝에 얼마 남지 않은 시간 동안, 말하자면 단순한 선전가로서 자신의 아이디어를 바람에 던져 버렸고, 이것이 그에게 만족을 준 만큼, 그는 당대의 다른 사상가들이 그의 아이디어를 그와 토론하기를 바랐을지도 모른다. 품위 있는 방식으로 일어나지 않았습니다. 그가 공개적인 논쟁을 시작하기 훨씬 전부터 악의적인 중상이나 무분별한 꾸짖음이 그에게 홀로 남아 있었고, 심각한 논쟁에 대한 선의가 전혀 없었다. 1863 년 늦가을부터 그는 1862 년과 1863 년 (런던, 파리, 스웨덴)의 불안한 해를 슬라브 운동에 전념 한 후 이탈리아 (피렌체와 나폴리)에서 평화와 조용을 즐기며 자신의 아이디어를 공식화했습니다. 그리고 철학 분야에서, 아마도 처음에는 프리메이슨을 위한 필사본에서, 그리고 살아남은 단편들에서는 이미 Dieu et l'Etat에서 발견되는 생각의 흐름과 일치합니다. 이 사본들 중 가장 방대한 사본은 확실히 파괴되었다. 그의 정치적, 사회적, 조직적 관념은 그 당시의 비밀결사들의 법령의 상세한 초안들, 두 개의 팜플렛 La Situazione에 의한 그의 실천적인 혁명적 선전들에 의해 보여진다. 제네바 평화 회의 (1867 년 9 월)에서 그는 유럽 민주주의의 대열에 다시 합류했으며 나중에 회의록에 자신의 아이디어를 길게 설명했는데, 회의록에 삽입 할 수 없었으며 제안 동기 부여 ... 이 책은 1868년 베른에서 《Le Fédéralisme, le Socialisme et l'Antithéologisme》라는 제목으로 출간되었으나, 《Oeuvres I》(1895)에 재출간되어 출판되지는 않았다.

그 후 2년 동안 스위스, 러시아 및 국제 운동이 가장 활발하게 활동하였기 때문에 더 큰 사업에 대한 생각은 할 수 없었다. 독일의 리옹 침공에 대항하여 혁명적 인민 전쟁을 일으키려는 헛된 노력 끝에 (1870년 9월, 10월) 민중의 주도로 모든 국가 조직을 제쳐두고 그는 난민으로서 자신의 피난처인 로카르노로 돌아가야 했을 때, 감베타 체제가 절망적으로 승리하고 두려운 독일의 지배 아래 프랑스와 유럽의 미래가 가능한 가장 암울한 길에 처해 있음을 보았다. 그는 빛을 보고 무력감에 빠진 상태에서 자신의 생각을 책으로 요약하는 것 외에는 아무것도 할 수 없다고 믿었고, 1870년 11월 18일 제네바에서 오랜 친구 오가레프에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다 Correspondence, Russian, pp. 314-315:"나는 미래에 활동할 사람들의 교화를 위해, 그리고 내 체제와 내 행동 방침의 정당성을 위해 현대 프랑스와 유럽에 대한 병리학적 스케치를 쓰고 있다." 일찍이 10월 23일에 그는 마르세유에서 센티뇽(G. Sentiñon)에게 다음과 같은 편지를 썼다. Ils sont aussi féroces que stupides ... A leurs infames calomnies je m'en vais répondre par un bon petit livre où je nomme toutes les choses et toutes les personnes par leur nom." 참조: 막스 네틀라우, 미하엘 바쿠닌, eine Biographie, vol. II, (1898-1899), pp. 516-517.

잘 알려진 바와 같이, 바쿠닌은 프랑스의 첫 번째 패배 이후, 전쟁이 순전히 군사적 수단으로 수행될 경우 전쟁의 패배를 예견하게 되었고, 8월 9일경부터 혁명으로 침공에 반대하려는 자신의 계획에 따라 많은 수의 편지를 썼다. 프랑스로 보내진 편지 중 일부는 점차 긴 원고가 되었는데, 제임스 기욤만이 도움을 줄 수 있었는데, 기욤은 본문을 가장 자유롭게 수정하여 9월 11일까지 그에게 건네받은 수기 자료로 소책자 Lettres à un Français sur la crise actuelle (1870년 9월)을 만들었습니다.II, (1907), 69-268; IV (1910), 1-72.. 이 모든 사본 단편들의 역사를 스케치하는 것조차 너무 오랜 시간이 걸릴 것이다. 1870년 10월의 상황에 대한 바쿠닌의 개념은 114쪽에 달하는 Oeuvres IV, 73-222의 상세한 원고와 10월 20일자 Esquiros에게 보낸 미완성 편지, ibid., 223-240,그리고 10월 23일자 G. Sentiñon에게 보낸 짧은 편지에서 드러난다.

로카르노에 도착한 바쿠닌은 256장의 잎으로 된 원고를 이 책의 시작으로 썼는데, 그 책의 시작 부분(f. 1-80)은 1871년 1월 22일에 시작된 f. 81-138의 새 판이 추가되었으나, 제네바에서 매우 잘못 인쇄되어 마침내 1871년 4월 말에 L'empire Knouto-Germanique et la Révolution sociale par Michel Bakounine으로 출간되었다. Première livraison. (Genève, 1871년) f. 82-256의 원문(f. 81은 남아 있지 않음)은 프랑스와 독일이라는 주제에서 벗어났고, 나중에 f. 105 이후부터 부록이라는 제목이 주어졌다. Considérations philosophiques sur le Fantôme divin, sur le Monde réel et sur l'Homme (November, December 1870) f. 82-256은 Oeuvres III (1908), 179-405에 인쇄되어 있다. 그런 다음 바쿠닌은 더 시사적인 문제(아마도 12월에서 1월 22일까지)를 자세히 설명하는 새로운 본문을 썼다. 전체적으로 남아 있지 않은 이 텍스트는 아마도 총 143장의 잎사귀로 이루어진 12개의 필사본 단편을 포함하고 있을 것이며, 이에 대해서는 내 자서전 534-536쪽에 더 자세히 설명되어 있다. 또한 기욤(Guillaume), Oeuvres III, X-XII.;편집되지 않았습니다. 1월 22일, 그는 일기에 이렇게 썼다. 이제, 드디어, 제네바에서 이미 세워진 사본, f. 1-80, f. 210까지 조판된 사본에 이어 사본이 생산된다. f. 1-80 및 81-138은 우리가 말했듯이 L' Empire Knouto-Germanique를 형성합니다. 그 다음에는 『공산주의자들의 궤변(Sophismes historiques de l'Ecole doctrinaire des communistes allemands)』이 뒤따랐으나, 이 책은 종교적, 철학적 이상주의에 대한 비판으로 몇 페이지(Oeuvres III, 9-18) 후에 중단되었는데, 그 주요 부분은 본 번역판에서 『신과 국가』로 제시되어 있다.

이 이름은 Carlo Cafiero Dieu et l' Etat par Michel Bakounine과 함께 쓴 Elisée Reclus에 의해 단편에 주어졌습니다 . Genève, Imprimerie jurassienne, 1882, VII, 99 pp. small 8°., 그의 협력은 아마도 명목상의 것이었을 것이며, 1882년에 처음으로 출판되었다. 이것들은 사본의 f. 149-247이며, f. 340까지 확장되었다가 끊어진다. f. 247-286은 Oeuvres III, 131-177, f. 287-340은 I, 264-326에 인쇄되어 있으며, 1882년 판에서 다소 언어학적으로 편집되어 독해 오류가 없는 본문은 나의 전기(1899)의 주석 2422, pp. 227-235에서 처음으로 가져왔던 대조가 이제 Oeuvres III, 18-131에서 올바르게 사용할 수 있다.

바쿠닌의 일기에 따르면, 이 원고의 이 부분은 1871년 2월 22일에서 3월 8일 사이에 쓰여졌음을 확인할 수 있는데, 이 시기는 다른 항목들이 보여주듯이 바쿠닌이 큰 재정적 어려움에 처해 있었고, 그의 재정 자원은 2월 20일 54 프랑에서 3월 8일 "5 프랑 앙 투우트", 3월 11일 "5 센트 레스테"로 점차 줄어들었다. 3 월 9 일부터 14 일까지, Victor Cousins (Oeuvres III, 132-177) 장르의 교리 주의자들의 가르침에 대한 지나치게 상세한 묘사라고 불렀던 것처럼 "sentier", 즉 보도에 대한 이야기가 매일 있습니다. 14일: » 브로셔, du sentier au grand chemin ...«: 16. » 브로셔 peu, mais médité bien. Fiction à développer." 이것은 위대한 음표의 주제를 가리킨다(f. 287-340, Oeuvres I, 264-326). 3 월 19 일부터 4 월 3 일까지 피렌체 여행으로 개최 된 그는 4 월 5 일부터 15 일까지 "브로셔 리브르"를 계속합니다. 그러나 4월 16일 파넬리는 로카르노에 왔고, 22일 바쿠닌은 떠나기로 결정했다(pour Genève, Neuchâtel). 26일에 그는 실제로 유라로 떠났다. 파리 코뮌의 마지막 몇 주간이었고, 쥐라의 코뮌을 돕기 위한 행동 계획이 바쿠닌과 그의 친구들을 흡수했다.

6월 1일 로카르노로 돌아온 그는 6월 5일부터 23일까지 다음과 같은 글을 썼다. 그의 최고의 저작 중 하나인 ' 파리 코뮌과 레타의 개념(La Commune de Paris et la notion de l'État)'으로 더 잘 알려진 '제국의 크노우토-게르마니크(Préambule pour la seconde livraison de l'Empire knouto-germanique)'라는 제목으로 번역되었다. 후자의 제목으로 Elisée Reclus가 Le Travailleur (Genève), 1878 년; Bernard Lazare (1892)의 전체 및 Oeuvres IV, (1910년), 241-275.; 이 미완성 원고에 이어 Avertissement (6 월 25 일부터 7 월 3 일까지) Oeuvres IV, 277-333.이 나왔는데, 기욤이 언급했듯이 서문에 따르면 전체 작품의 머리에 배치되어야했습니다. 그러나 제2판조차도 Ibid., III, XVI, XVI.;1872년 11월과 12월에 시작된 제2판의 원고 역시 미완성으로 남아 있었다(Ibid., IV, 391-510).나는 두 번째 의도된 부록에 대한 질문으로 들어가지 않을 것이다: 여기서 부록 게르마노-노예.

1871년 여름에 바쿠닌으로 하여금 그토록 끈질기게 거듭거듭 제기되었던 이 작업을 포기하도록 유도한 것은, 회고록과 같은 이해관계가 많고 유라 등에 있는 그의 친구들에게 봉사하기 위한 제네바 동맹 부분에 대한 매우 활발한 방어에 더하여, 인터내셔널의 권위주의자들 및 정치인들과의 초기 투쟁에서 정보 및 방어 자료로서 이용하려는 것이었다. Oeuvres VI, 143-280에서 스위스 인터내셔널의 역사에 가장 중요한 기여를 했지만 불행히도 미완성이기도 하다.– 7월 28일부터 8월 27일까지 – Mazzini와의 논쟁이 갑자기 시작됨.

여기에서, 마침내, 전면적인 자유주의적 연설 뒤에 자신의 내면의 반동적인 본성을 어떻게 감추는가를 너무나 잘 알고 있는, 증오스러운 이상주의자들 중 하나가 바쿠닌의 발 사이로 뛰어들어, 말하자면, 그에게 붙잡혀 그의 본보기가 되었다. 명성의 절정에 있던 살아 있는 마치니 앞에서 바쿠닌은 빅토르 쿠제르와 다른 교조주의자들의 텅 빈 그림자를 남겼다. 그러나 위에서 언급한 원고들에서 볼 수 있듯이, 이 모든 문제들에 대한 집중적인 몰두는 바로 그 순간에 그로 하여금 완전 무장한 채로 공격할 수 있게 해주었고, 그리하여 며칠 안에 파리 코뮌과 인터내셔널의 경멸자, 모든 현실 사회주의와 혁명의 영원한 적, 이해할 수 없고 더욱더 확고하게 뿌리박힌 신의 숭배자인 마치니에 대한 기발한 대답이 생겨났다. 브뤼셀 에서 프랑스어(8월 18일과 19일)로, 밀라노에서 이탈리아어(8월 14일)로 출판되었다 . Oeuvres VI. 101-142 (128); 연말에는 더 작은 글들이 이어서 Ibid. VI, 281-422.La Théologie politique de Mazzini et l'Association internationale des Travailleurs (Neuchâtel, 1871, 111 pp.) 재인쇄본은 Oeuvres VII에 실릴 예정인데,이러한 상황에서는 1870년 10월 이래 바쿠닌이 계획한 책의 일부를 대체하고 최종적으로 편집한 것으로 간주될 수 있다.

이러한 사회주의의 방어와 마치니에 대한 혁명에 의해, 바쿠닌은 마침내 이탈리아에 대규모로 문호를 개방되었다. 이탈리아의 선전과 조직, 인터내셔널 사상에 대한 종종 초보적인 대립이 이제 그를 흡수했고, 런던 회의(1871년 9월)에 대한 자유주의 연맹들의 집중적인 방어도 마찬가지였는데, 이 회의는 손빌리에 회의의 쥐라 회람의 보급으로 시작되었다. 몇 달 후, 취리히의 일부 슬라브족 젊은이들과 가장 가까운 관계가 형성되었고, 뒤이어 취리히의 유명한 여름이 이어졌다. 마찬가지로, 이탈리아와 스페인에서 중요한 행동의 가능성이 더 가까워졌습니다. 카피에로의 열정과 자원은 새로운 운동에 사용되었다. Mazzini는 죽었고, 그에게는 정직한 이상주의자 유형의 마지막 대표자 중 한 명이 죽었습니다. 마르크스와의 투쟁은 마침내 첨예해졌다(1872년 5월). 이 모든 것은 왜 바쿠닌이 1870-1871년의 그의 원고들을 그대로 두었는지를 충분히 설명해 준다.

그러나 그는 필사본 Aux compagnons de la Fédération des sections internationales du Jura Unediert, 153 f.; 내 전기(1900)의 발췌 및 이력서, pp. 599-610, 위에서 언급한 1872년 말의 작품, 이 책은 스스로를 제국 Knoutogermanique의 제2판으로 소개하며, 위대한 러시아 서적 Gosudarstvennost' i Anarchija (Statehood and Anarchy), n.d., 1873, 308, 24 pp., 8°; 번역되지 않음; 나의 자서전, pp. 769-772에 간략하게 요약되어 있다., 1874 년에 출판 된 그의 책은 "소개"의 첫 부분 일뿐입니다. 어떤 사건들이 전자를 압도했고, 또한 세 번째의 연속을 출판하는 것을 불가능하게 만들었다. 1874년 가을, 루가노에서 마침내 평화를 찾자마자 그는 오가레프에게 편지를 써서(1874년 11월 11일) 힘이 남는다면 그의 가장 깊은 신념에 대한 마지막 완전한 저작을 쓸 준비를 하고 있다고 썼다. Correspondence, Russian(1896), p. 348, 그리고 나서 Elisée Reclus와 서신을 주고받으며 그가 의도한 " Mémoires"와 " L'Etat de mes Idées"의 언어적 개정에 대해 이야기했다«. 그는 1876년 6월 21일, 임종을 앞두고 가장 오래되고 가장 친한 친구인 아돌프 라이첼에게 남긴 마지막 말에서 이렇게 말했다. 

앞서 살펴본 바에 따르면, 『Dieu et l'Etat』 단편은 바쿠닌의 주요 저작의 본질적인 부분을 이루고 있는데, 이 작품은 자신의 문학적 계획을 선전의 필요성이나 행동의 가능성에 희생시키려는 끊임없는 준비성, 그리고 불리한 상황, 그리고 결국에는 죽음에 의해 결정적인 형태로 완성되는 것을 방해받았다. 그리고 일반적인 견해에 따르면, Elisée Reclus는 그 순간의 열정적으로 논의된 질문들을 넘어서서 솟아오른 풍부한 사본 중에서 이 단편을 선택했을 때 능숙한 필치를 썼는데, 물론 이 단편은 불행히도 여전히 관련성이 있으며, 아마도 단편의 일부에서 구할 수 있는 수정 시트가 처음에 그의 손을 이끌었을 것입니다.

마치니는 1869년 7월 20일 다니엘 스턴(Daniel Stern, 다골 백작부인)에게 보낸 편지(1873년) 153-154쪽에 다음과 같이 썼다.Je donnerrais la moitié de ce qui me reste à vivre pour pouvoir écrire deux livres, l'un sur votre Révolution, celle de 1789, l'autres sur la question religieuse, contre les Comtistes, contre les matérialistes à la Moleschott, les apôtres du divin contre Dieu, les amateurs tels que Renan, les artistes du brutal comme Taine, les Proudhoniens, et ainsi de suite." 가장 급진적으로 보이는 모습으로 반동을 가차 없이 추구했던 바쿠닌의 글쓰기는 그러한 작품에 대한 비판이다. 1903년 초 이탈리아 교육부 장관의 칙령은 학교에서 마치니의 《도베리 델루오모》를 읽을 것을 권장했고, 이에 따라 바쿠닌의 《디오 에 로 스타토 》(Firenze, Nerbini, 1903)의 값싼 판본이 해독제로 대량으로 배포되었다.

이 작품은 또한 바쿠닌의 가장 널리 회람되고 번역된 작품이기 때문에 필수적인 중요성을 얻게 되었다. 그리고 실제로 번역본들은 대부분 아나키스트 문학이 시작되던 첫 해에 다양한 언어로 출간되었으므로, 최초의 선전가들은 즉시 이러한 아이디어들을 받아들였다. 더 많은 정보를 원하시면, 나의 Bibliographie de I'Anarchie (1897), pp. 46-47, 236 및 나의 전기, note 2423을 참조하라. 미국판과 영어판은 1883년부터 출판되었다(보스턴, 뉴욕, 샌프란시스코, 콜럼버스 정션, 아이오와; Tunbridge Wells, 런던); 독일어(필라델피아, 뉴욕); 네덜란드어(암스테르담); 유대인 전문 용어 (Leeds); 스페인어(마드리드, 바르셀로나); 이탈리아어(밀라노, 피렌체); 체르체어(뉴욕); 폴란드어(제네바); 러시아어 (모스크바, 1906년); 루마니아어 등, 언어 측면에서 불완전한 목록; 또한 발췌문, 잡지의 번역 등비록 겉으로 보기에는 종교를 가리킨다. 어느 정도 길어서 쉽지 않고 어려운 독서를 허락하는 사람이라면 누구나 권위주의적 사회주의, 권위주의적 정치 체제를 참을 수 없다는 것을 발견하기 위해 특별한 지시가 필요하지 않을 것이다. 이것은 항상 이 글쓰기의 영향이었으며, 이 글쓰기의 지속적이고 활발한 순환을 설명해 준다. 그리하여 이 책은 아나키즘 문학의 대표적 문서가 되고, 여기에 그 자체로 나타난다.

수년 동안 Dieu et l'Etat 는 어떤 수수께끼에 싸여 있었는데, 첫 번째 편집자인 Cafiero와 Reclus는 서문에서 결론을 찾는 것이 불가능했으며 연대를 측정하려고 시도하지 않고 전체를 "un fragment de lettre ou de rapport"로 간주했다고 말했기 때문입니다. 1893년 제네바에서 원고를 검토하는 동안, 나는 이 원고의 위치를 분명히 알게 되었고, 그 결과를 먼저 새로운 영어판의 부록(1894년 런던)에 발표했고, 그 다음에는 원고의 연속적인 부분이 처음으로 등장하는 Oeuvres I(1895)의 서문에 발표했다. 전체 질문은 내 전기, chap에 자세히 설명되어 있습니다. 52쪽, 그리고 바쿠닌의 일기(1871, 1872)에 있는 항목을 처음으로 활용한 손으로 쓴 보충판(1903)에도 있다. 제임스 기욤 (James Guillaume)은이 원고를 사용하여 작품의 개별 부분에 대한 자신의 판에 대한 신중한 소개를 썼다 (Oeuvres II (1907), III (1908), IV (1910)). 그의 L' Internationale (파리, 1905-1910)에 대한 설명도 있습니다. 1910년 영어판(London, Freedom Library)만이 현재의 번역본과 마찬가지로 Oeuvres III(1908)의 필사본 판 이후에 수정된 원문을 포함하고 있다.

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신과 국가.

마이클 바쿠닌 지음.

독일 공산주의자들의 교조적 학파의 역사적 궤변론(Historical Sophisms of the Doctrinaire School of the German Communists).

독일 공산주의자들의 교조적 학파의 역사적 궤변론(Historical Sophisms of the Doctrinaire School of the German Communists).

독일 사회주의자들 또는 오히려 권위주의적 공산주의자들의 교조주의적 학파는 1848년 직전에 설립된 학교로서, 독일에서뿐만 아니라 유럽에서 프롤레타리아트의 대의에 필수적인 봉사를 해왔다는 것을 인정해야 한다. 국제노동자협회의 위대한 구상과 그 첫 실현을 위한 주도권은 주로 이 학교에 속해 있는데, 이 학교는 오늘날 인민국가를 기관으로 하는 독일 사회주의노동자당의 수장이다.

따라서 그것은 때때로 매우 악랄한 성격을 보이는 것을 막지 못하는 완벽하게 존경받는 학교입니다. 바쿠닌은 1848년 이래 자신에 대한 마르크스주의적 기원의 끊임없는 비방과 증오를 자신의 경험에서 잘 보여준다. 긴 주석 Oeuvres III, 10-18 참조. 그리고 무엇보다도, 그들의 이론이 참된 빛에 있어서는, 즉 상대적인 관점에서 고려될 때, 매우 참이지만, 이 학파의 의미에서는 절대적이며, 다른 모든 원칙들의 유일한 기초이자 첫 번째 원천으로서, 완전히 거짓이 되는 원리에 기초를 두는 것은 완전히 거짓이 된다.

더욱이 적극적 사회주의의 본질적 기초를 이루는 이 원칙은 독일 공산주의 학파의 최고 지도자인 칼 마르크스에 의해 처음으로 과학적으로 공식화되고 발전되었다. 이것은 1848년 런던에서 프랑스, 영국, 벨기에, 독일 공산주의자들의 국제 위원회가 발표한 유명한 공산당 선언의 중심 사상을 형성한다. 모든 나라의 프롤레타리아들이여, 단결하라! 발급. 마르크스와 엥겔스가 편집한 이 선언은 잘 알려져 있듯이 이 학교의 모든 과학적 연구의 기초가 되었고, 나중에 페르디난트 라살레(Ferdinand Lassalle)에 의해 독일에서 시작된 민중운동의 기초가 되었다.

이 원칙은 모든 학파의 이상주의자들이 인정하는 원칙과 완전히 반대되는 것이다. 관념주의자들이 물질적 이해관계의 발전과 사회의 경제적 제도의 다양한 국면들을 포함한 모든 역사적 과정들을 사상의 발전으로부터 도출하는 반면, 독일 공산주의자들은 인류 역사 전체에서, 인류의 집단적이고 개별적인 삶의 가장 이상적인 표현들에서, 모든 지적, 도덕적, 종교적, 형이상학적, 과학적, 과거와 현재의 예술적, 정치적, 법적, 사회적 발전은 경제적 과정의 발전에 대한 반사적 작용이나 필요한 반격만을 볼 뿐이다. 관념주의자들은 관념이 지배하고 사실을 생산한다고 주장하는 반면, 공산주의자들은 과학적 유물론에 따라 사실이 관념의 기원이며, 관념은 항상 일어난 사실의 이상적인 표현일 뿐이며, 모든 사실 중에는 경제적, 물질적 과정, 탁월한 사실이 있다고 말한다는 본질적 기초를 형성하며, 다른 모든 지적, 도덕적, 정치적, 사회적 과정이 필연적 파생으로 발생하는 주요 기초를 형성합니다. 이것은 역사에 대한 유물론적 개념의 형성과 직접적으로 연결되어 있다. 또한 J. 기욤(J. Guillaume)의 Oeuvres III, 3-5 참조.

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인쇄물

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위층

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사생활

이상주의자와 물질주의자 중 누가 옳은가? 이런 식으로 질문을 던지면 대답은 주저하지 않습니다. 관념론자들이 틀렸고, 오직 유물론자들만이 옳다는 것은 의심의 여지가 없다. 그렇다, 사실이 관념보다 우선한다. 사실, 프루동이 말했듯이, 이상은 단지 한 송이의 꽃일 뿐이며, 그 꽃의 뿌리는 실존의 물질적 조건에 의해 형성된다. 그렇다, 인류의 지적, 도덕적, 정치적, 사회적 역사 전체는 그 경제적 역사의 반영이다.

현대적이고 양심적이며 진지한 과학의 모든 분야는 이 위대하고 근본적이며 결정적인 진리를 선포하기 위해 함께 일한다: 그렇다, 사회적 세계, 올바른 의미에서의 인간 세계, 한마디로 인류는 적어도 우리와 우리 지구를 위한 궁극적이고 지고한 발전, 동물성의 가장 높은 표현 외에는 아무것도 아니다. 그러나 모든 발전은 필연적으로 부정, 그 기초 또는 출발점의 부정을 수반하기 때문에, 인류는 동시에 그리고 무엇보다도 인간 안에 있는 동물성에 대한 의식적이고 점진적인 부정이며, 바로 이 부정은, 자연스러우면서도 합리적이며, 그것은 자연스럽고 역사적이며 논리적이기 때문에, 자연의 모든 법칙의 발전과 산물과 마찬가지로 합리적이다. 바로 이 부정이 이상, 지적, 도덕적 신념의 세계, 관념을 형성하고 창조한다.

그렇다, 우리의 첫 조상들, 우리의 아담과 이브들은, 고릴라는, 비록 고릴라는, 비록 고릴라는, 잡식성이고, 지능적이며, 야생동물인 고릴라의 매우 가까운 사촌들로서, 다른 모든 동물 종들보다 무한히 더 높은 정도의 두 가지 귀중한 능력, 즉 생각하는 능력과 반란을 일으킬 수 있는 능력을 소유하고 있었다.

이 두 가지 능력과 역사의 과정에서 이들의 점진적인 상호작용은 인간 동물성의 긍정적 발전에서 움직이는 요소, 부정하는 힘을 구성하며, 결과적으로 인간 안에 인간성을 형성하는 모든 것을 창조한다.

인간의 지혜와 상상력이 가장 오래 남긴 표현 중 하나로 여겨지는 매우 흥미롭고 때로는 매우 심오한 책인 성경은 원죄의 신화에서 이 진리를 매우 순진하게 표현합니다. 인간이 이제까지 숭배해 온 모든 신들 중에서, 분명히 가장 질투심이 많고, 가장 헛되고, 가장 잔인하고, 가장 불공정하고, 가장 피에 굶주리고, 가장 독재적이고, 인간의 존엄성과 자유에 가장 적대적인 신인 여호와는 '아담'과 '하와'를 변덕스럽게 창조하였으며, 그의 영원한 이기적인 외로움에 비추어 볼 때 끔찍할 것이 분명한 그의 권태를 없애기 위하여 또는 자신에게 새로운 종을 주기 위하여 창조하였읍니다. 그런 다음 그분은 관대하게도 온 땅을 모든 과일과 동물과 함께 그들이 처분할 수 있게 하셨으며, 이 온전한 즐거움에 단 한 가지 제한만을 주셨습니다. 그분은 그들이 지식의 나무의 열매를 만지는 것을 명백히 금하셨다. 그는 인간이 자기 자신에 대한 모든 의식을 상실한 채, 그의 창조주이시며 주인이신 영원하신 하나님 앞에서 영원히 네 발로 걷는 동물로 남아 있기를 원했다. 그러나 그 다음에는 영원한 반역자, 최초의 자유 사상가이자 세계 해방자인 사탄이 등장했다. 그것은 사람으로 하여금 자신의 동물적 무지와 복종을 부끄러워하게 만든다. 그는 그를 풀어주고 그의 이마에 자유와 인류애의 인장을 찍어 그에게 불순종하고 지식의 열매를 먹으라고 촉구한다.

그 후에 무슨 일이 있었는지 아실 것입니다. 그의 신성한 속성 중 하나인 선견지명을 가진 주 하나님께서는, 이 일이 일어날 것이라고 그에게 말했어야 했지만, 끔찍하고 우스꽝스러운 분노에 빠졌다: 그는 사탄과 그의 창조물에 속한 사람들, 그리고 세상을 저주하며, 말하자면, 그 자신의 창조물 안에서 자신을 자책하며, 마치 어린아이들이 분노로 하는 것처럼, 그리고 스스로 만족하지 않는다. 현재에 우리 조상들을 만나기 위해 그는 조상들의 범죄에 대해 결백한 모든 미래 세대에게 그들을 저주합니다. 우리의 카톨릭과 프로테스탄트 신학자들은 이것이 매우 심오하고 매우 정당하다고 생각하는데, 그 이유는 바로 그것이 끔찍할 정도로 불공평하고 불합리하기 때문이다! 그런 다음 그는 자신이 복수와 분노의 신일 뿐만 아니라 사랑의 신임을 기억하고, 수십억 명의 불쌍한 인간을 평생 동안 괴롭히고 영원한 지옥으로 유죄 판결을 내린 후, 나머지 사람들에게 자비를 베풀고 그들을 구원하며, 그의 영원하고 신성한 사랑과 그의 영원하고 신성한 사랑을 결합했습니다. 제사와 피의 분노를 속죄하기 위해 하나님 외생자를 이 땅에 보내어 속죄 제물로 삼아 인간에게 죽임을 당하게 하셨습니다. 이것을 구원의 신비, 모든 기독교 종교의 기초라고 합니다. 그리고 오직 신성한 구세주께서 인간의 세상을 구원하셨더라면 좋았을 것입니다! 천만에요; 그리스도께서 약속하신 낙원에서는, 우리가 공식 발표를 통해 알고 있듯이, 택함받은 자는 극소수에 불과할 것입니다. 나머지 사람들, 대다수의 현재와 미래 세대들은 지옥에서 영원히 불에 타게 될 것이다. 그러는 동안, 우리에게 위안이 되게도, 언제나 공의로우시고 선하신 하나님께서는 나폴레옹 3세와 빌헬름 1세, 오스트리아의 페르디난트와 모든 러시아의 알렉산더 정부에게 이 땅을 넘겨주십니다.

이것들은 19세기 중반에 유럽의 모든 초등학교에서 정부의 명백한 명령에 의해 전해지고 가르쳐지는 터무니없는 이야기들과 괴물 같은 교리들이다. 이것을 민족을 문명화하는 것이라고 합니다! 이 모든 정부들이 조직적인 독살자, 인민 대중의 이기적인 억압자라는 것이 명백하지 않은가?

나는 의심할 여지 없이 국가를 영원한 속박에 가두는 비참하고 범죄적인 수단을 생각할 때마다 항상 나를 사로잡는 분노에 의해 내 주제로부터 멀어지도록 허용했습니다. 스스로를 민족들의 보호자이자 아버지라고 부르는 사람들에 의해, 매일 대낮에, 문명화된 지구의 전 세계에서 저질러지는 이 범죄가 가해진 인류의 범죄에 대항하여 세상의 모든 군인들이 저지른 죄는 무엇인가? – 원죄의 신화로 돌아간다.

하나님께서는 사탄의 의견에 동의하셨고, 마귀가 아담과 하와를 속이지 않았다는 것을 인정하셨고, 그가 그들을 이끈 불순종에 대한 보상으로 지식과 자유를 약속하셨습니다: 왜냐하면 그들이 금단의 열매를 먹자마자 하나님께서 혼잣말로 말씀하셨습니다, "보라, 사람이 우리 중의 하나가 되었도다. 그는 선과 악을 아신다: 그가 우리와 같이 불멸하게 되지 않도록 그가 영생의 열매를 먹지 못하게 우리가 그를 막자."

이제 이 신화의 멋진 면을 제쳐두고 문자 그대로의 의미를 살펴보겠습니다. 이것은 매우 분명합니다. 인간은 자신을 해방시켰고, 동물성으로부터 자신을 분리시켰으며, 자신을 인간으로 구성했다. 그는 불순종과 지식의 행위, 즉 반항과 생각을 통해 인간적 의미에서 자신의 역사와 발전을 시작했습니다.

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세 가지 요소 또는 세 가지 기본 원칙은 역사 속에서 집단적이든 개인적이든 모든 인간 발전의 필수 조건을 구성합니다: (1) 인간의 동물성; 2. 생각; 3. 분노. 첫 번째는 사회적 및 사적 경제에 해당하고, 두 번째는 과학에 해당하며, 세 번째는 자유에 해당합니다. 독자는 이 책의 부록에서 이 세 가지 원칙에 대한 보다 완전한 설명을 찾을 수 있을 것이다: Philosophical Reflections on the Divine Phantom, the Real World and Man. (M. B.)
이것에 대한 것은 I. Guillaume에 의해 Oeuvres III, 179-405에서 출판되었습니다. (번역).

모든 학파의 이상주의자들, 귀족과 부르주아, 신학자와 형이상학자, 정치가와 도덕주의자, 종교인, 철학자, 시인들, 자유주의 경제학자들은 말할 것도 없고, 우리가 알고 있듯이 이 방탕한 이상 숭배자들은 모두 인간이 그의 모든 뛰어난 지성, 그의 고상한 아이디어, 그리고 그의 무한한 열망을 가지고 있다는 말을 들을 때 매우 상처를 받는다. 이 하급 물질의 산물일 뿐이다.

우리는 그들에게 유물론자들이 말하는 물질, 즉 자발적이고, 영원히 움직이고, 활동적이고, 생산적이고, 화학적으로 또는 유기적으로 결정되고, 그 안에 내재된 기계적, 물리적, 동물적, 지능적 속성이나 힘에 따라 나타나는 물질은 하등 물질과 아무 상관이 없다고 대답할 수 있을 것이다. 이상주의자. 그들의 거짓된 추상화의 산물인 후자는 사실 어리석고, 무생물이며, 움직일 수 없고, 아무 것도 할 수 없는 것, caput mortuum, 그들이 최고인 신이라고 부르는 그 아름다운 상상력과 병치된 추악한 상상력이며, 그에 반하여 물질, 그들의 진정한 본성을 구성하는 모든 것을 박탈당한 이상주의자들의 물질은 필연적으로 가장 높은 무(無)를 나타낸다. 그들은 물질에게 지능, 생명, 모든 결정적 속성, 활동적인 관계나 힘, 심지어는 운동조차도 박탈했으며, 그것 없이는 물질은 무게조차 갖지 못할 것이며, 공간 속에서 오직 꿰뚫을 수 없고 절대적인 움직임 없음만을 남겼다. 그들은 이 모든 힘과 본질특성들 그리고 자연적 현시활동들을 그들의 추상적인 상상력에 의해 창조된 상상적 존재의 탓으로 돌렸다; 그런 다음 역할을 역전시킴으로써 그들은 이 상상력의 산물, 이 유령, 아무것도 아닌 이 신을 "최고의 존재"라고 불렀고, 실재하는 존재, 물질, 세계는 무(無)라고 필요한 일관성을 가지고 선언했다. 그리고 나서 그들은 심각한 얼굴로 우리에게 이 물질은 어떤 것도 만들어낼 수 없으며, 심지어 스스로를 움직이게 할 수도 없으며, 따라서 그것은 그것의 신에 의해 창조되었음에 틀림없다고 말한다.

이 책의 부록에서 나는 세계를 창조하고 조직하는 인격적 신이든, 심지어 우주의 영원한 원리를 구성하는 일종의 신성한 영혼으로 간주되는 비인격적 신이든, 필연적으로 신의 상상력에 이끌리게 되는 참으로 혐오스러운 부조리를 폭로했다. 그것이 무한하고 신성한 관념이든지 간에, 그것은 항상 현존하고 활동적이며, 물질적 존재들과 유한한 존재들의 전체성 속에서 항상 자신을 표현한다. 여기서 나는 한 가지 요점을 강조하는 것으로 나 자신을 제한 할 것입니다.

물질계의 연속적인 발전은 유기체, 동물, 그리고 이 세상에서 인간의 개별적이고 사회적인 지능의 그것과 마찬가지로, 완벽하게 이해할 수 있으며, 이 세계는 역사의 과정 속에서 진보한다. 이것은 단순한 것에서 복합적인 것으로, 바닥에서 위로, 또는 낮은 것에서 더 높은 것으로의 매우 자연스러운 움직임이며, 우리의 모든 일상 경험에 해당하고, 따라서 우리의 자연적 논리, 우리 마음의 법칙에 대한 움직임이며, 이 논리는 바로 이러한 경험, 말하자면 그들의 정신적, 대뇌적 재생산 또는 의식적 이력서에 기초해서만 발생하고 발전합니다.

이상주의자들의 체계는 우리에게 정반대의 결과를 제공한다. 그것은 모든 인간의 경험, 그리고 사람들 사이의 모든 이해의 본질적인 조건인 상식, 즉 두 곱하기 둘은 넷이라는 너무나 단순하고 만장일치로 인정되는 진리에서 솟아나는, 가장 숭고하고 복잡한 과학적 고려에 이르기까지, 경험이나 사물에 대한 관찰에 의해 엄격하게 확인되지 않은 어떤 것도 결코 인정하지 않는 것을 결코 인정하지 않는 상식을 완전히 뒤엎는다. 그리하여 인간 지식의 유일하고 진지한 기초를 형성한다.

아래에서 위로, 낮은 곳에서 높은 곳으로, 상대적으로 단순한 것에서 복잡한 것으로 자연스러운 길을 따르는 대신에, 무기적 세계에서 유기체, 식물, 그 다음에는 동물, 그 다음에는 특히 인간 세계로, 그리고 화학 물질이나 화학적 존재의 움직임이 살아 있는 물질이나 생명체에게로, 그리고 살아 있는 존재로부터 생각하는 존재로 나아가는 실제적인 점진적 움직임을 현명하고 지능적으로 동반하는 대신에, 오히려, 이상주의적 사상가들은 신학으로부터 물려받은 신성한 유령에 사로잡히고, 눈이 멀고, 충동되어, 정반대의 길을 택한다. 그들은 위에서 아래로, 높은 곳에서 낮은 곳으로, 복잡한 것에서 단순한 것으로 이동합니다. 그것들은 한 개인으로서, 신성한 실체 또는 관념으로서의 하나님으로부터 시작하며, 그들의 첫 걸음은 영원한 이상의 높은 곳에서 물질계의 진흙탕으로, 절대적 완전성에서 절대적 불완전성으로, 생각에서 본질로, 또는 오히려 최극의 본질에서 무(無)로 끔찍하게 떨어지는 것이다. 언제, 어떻게, 그리고 왜, 신성하고, 영원하고, 무한한 존재, 절대적으로 완벽한, 아마도 자기 자신에게 지루해하는 존재가 이 절망적인 공중제비를 돌기로 결정했을 때, 그 어떤 관념주의자, 신학자, 형이상학자, 시인도 스스로 이해할 수 없었고, 세속적인 사람들에게 그것을 설명할 수도 없었다. 과거와 현재, 그리고 모든 초감각적인 철학 체계들은, 이 하나의, 그리고 신성모독적인 신비를 중심으로 돌고 있다 나는 그것을 "신성모독적"이라고 부른다, 왜냐하면 내가 언급한 부록에서 증명했다고 생각하듯이, 이 신비는 인간의 세상에서 저질러졌고 지금도 일어나고 있는 모든 공포의 봉헌이며, 나는 그것을 "유일한" 것이라고 부르기 때문이다 왜냐하면 인간의 정신을 마비시키는 다른 모든 신학적이고 형이상학적인 부조리들은 이 신비의 필연적인 결과일 뿐이기 때문이다.

거룩한 사람들, 영감 받은 입법자들, 예언자들, 그리고 축적하는 자들은 그 안에서 생명을 찾았지만 그 안에는 고문과 죽음만이 있었다. 그것은 고대 스핑크스처럼 그들을 집어삼켰는데, 그들은 그것을 어떻게 설명해야 할지 몰랐기 때문이다. 헤라클레이토스와 플라톤에서 데카르트, 스피노자, 라이프니츠, 칸트, 피히테, 셸링, 헤겔에 이르는 위대한 철학자들은 인도의 철학자들을 언급하지 않고도 수많은 책을 썼고, 숭고하면서도 독창적인 체계를 만들었는데, 그 안에서 그들은 우연히도 많은 아름답고 위대한 것들을 말하고 불멸의 진리를 발견했지만, 그들의 초감각적 연구의 주요 대상인 이 신비를 똑같이 이해할 수 없게 만들었다. 그들 이전에도 그랬던 것처럼. 그러나 적어도 30세기 동안 이 시지프스적 과업을 거듭거듭 수행해 온 세상에 알려진 가장 감탄할 만한 천재들의 거대한 노력은 이 신비를 더욱 이해할 수 없게 만드는 경향을 보였기 때문에, 우리는 그것이 인위적으로 데워진 형이상학의 어떤 현학적인 학생의 일상적인 사색에 의해 오늘날 우리에게 밝혀지기를 희망할 수 있다. 모든 살아 있고 진지한 정신이 신앙의 비합리성과 건전한 과학적 이성 사이의 역사적으로 확실한 거래의 결과인 이 의심스런 과학으로부터 돌아섰다.

이 무서운 수수께끼는 설명할 수 없다는 것, 즉 불합리하다는 것, 즉 불합리한 것만으로는 설명할 수 없기 때문에 불합리하다는 것이 분명하다. 자신의 행복을 위해, 자신의 삶을 위해 이성을 필요로 하는 사람은 자신의 이성을 포기해야 하며, 할 수만 있다면 순진하고 맹목적이며 어리석은 신앙으로 돌아가서, 테르툴리아누스와 모든 진실한 신자들과 함께 신학의 참된 본질을 담고 있는 이 말씀을 되풀이해야 한다는 것은 분명하다. 그러면 모든 논의가 중단되고 남은 것은 믿음의 의기양양한 어리석음뿐이다. 그러나 또 다른 질문이 즉시 떠오른다: 어떻게 이 신비를 믿어야 할 필요성이 지적이고 교육받은 사람에게서 일어날 수 있는가?

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창조주, 조직자, 심판자, 주님, 저주자, 구세주, 그리고 세상의 후원자이신 하느님에 대한 믿음이 사람들 사이에서, 그리고 무엇보다도 도시 프롤레타리아트보다 농촌 인구 사이에서 훨씬 더 보존되어 왔다는 것보다 더 자연스러운 것은 없다. 사람들은 불행하게도 여전히 매우 무지하며, 모든 정부들의 체계적인 노력에 의해 그들의 무지 속에 유지되고 있으며, 그들은 이 무지를 그들 자신의 권력의 가장 중요한 조건들 중의 하나로 간주하는 것이 매우 정당하다. 일상 노동에 의해 억압받고, 여가, 지적 교제, 독서, 요컨대, 인간의 사고를 발전시키는 모든 수단과 대부분의 충동을 박탈당하면서, 사람들은 대부분의 경우, 그들의 가장 어린 시절부터 모든 삶의 조건에서 그들을 둘러싸고 있는 종교적 전통들을 비판과 집단 없이 받아들인다. 인위적으로 그 안에 살아 있게 되고, 그럼으로써 그것들은 그 안에서 일종의 정신적, 도덕적 습관으로 변형되는데, 그것은 너무나도 자주 그의 자연스러운 상식보다 훨씬 더 강력하다.

또 다른 원인은 사람들의 터무니없는 믿음을 어느 정도 설명하고 정당화한다. 이것이 바로 유럽의 가장 문명화된 나라들의 현존하는 사회 질서에 의해 변함없이 비난받는 비참한 상황이다. 지적으로, 도덕적으로, 그리고 물질적으로, 최소한의 인간 존재로 축소되고, 감옥에 갇힌 죄수처럼 그 삶의 방식에 갇혀 전망도 없고, 탈출구도 없고, 미래조차 없는 상태에서, 경제학자들을 믿는다면, 민중은 필요를 느끼지 않는다면 부르주아지의 현저하게 편협한 영혼과 저열한 본능을 가져야 할 것이다. 이러한 조건에서 벗어나기 위해; 그러나 이것을 할 수 있는 방법은 세 가지, 두 가지는 환상적이고 다른 하나는 실제입니다. 처음 두 가지는 선술집과 교회, 육체적 또는 정신적 방탕입니다. 셋째는 사회혁명이다. 이로부터 나는 후자만이 적어도 자유사상가들의 모든 이론적 선전보다 훨씬 더, 사람들 사이의 종교적 신앙과 방탕의 습관, 가정하는 것보다 훨씬 더 밀접하게 서로 연결되어 있는 신앙과 습관을 마지막 흔적까지 파괴할 수 있을 것이라고 결론을 내린다. 각자에서, 그리고 완전히 발전하는 모든 인류 속에서, 사회혁명만이 모든 선술집과 모든 교회를 동시에 폐쇄할 수 있는 힘을 가질 것이다.

그때까지 인민 대중은 이성은 아니더라도 최소한 그렇게 할 권리를 믿고, 그들 편에 서게 될 것이다.

자신을 믿지 않더라도 최소한 믿는 척해야 하는 부류의 사람들이 있습니다. 이들은 모두 인류를 고문하고 억압하며 착취하는 자들이다. 성직자, 군주, 정치가, 전사, 공공 및 민간 금융가, 모든 종류의 공무원, 경찰관, 헌병, 간수 및 사형 집행자, 독점자, 자본가, 세금 징수원, 기업가 및 주택 소유자, 법률가, 경제학자, 모든 피부색의 정치가, 마지막 노인에 이르기까지 모두가 만장일치로 볼테르의 이 말을 반복한다.

만약 신이 없다면, 신이 발명되어야 할 것이다.
왜냐하면, 여러분도 알다시피, 사람들은 종교를 필요로 하기 때문입니다. 이것은 안전 밸브입니다.

마지막으로, 기독교 교리를 진지하게 받아들이기에는 너무 똑똑하고, 개인적으로 거부하지만, 전체적으로 거부할 수 있는 힘과 결단력을 가지고 있지 않은 정직하지만 약한 영혼들의 꽤 많은 부류가 있다. 그들은 종교의 모든 특별한 불합리성을 비판에 내맡기고, 모든 기적을 거부하지만, 다른 모든 것의 근원인 주요 부조리에 필사적으로 매달리고, 다른 모든 기적을 설명하고 정당화하는 기적, 하느님의 존재에 매달린다. 그들의 신은 강하고 강력한 존재, 신학의 잔인할 정도로 긍정적인 신이 아니다. 그는 모호하고, 투명하고, 환상적인 존재이며, 너무나 환상적이어서 당신이 그를 붙잡을 수 있다고 생각하면 그는 무(無)로 변합니다. 그것은 반영이며, 따뜻하지도 밝히지도 않는 의지입니다. 그런데도 그들은 그가 사라지면 모든 것이 그와 함께 사라질 것이라고 믿으며 그를 붙잡고 있습니다. 이들은 현재의 문명 속에서 자신의 길을 찾을 수 없는 불확실하고 병적인 영혼들이며, 현재에도 미래에도 속하지 않는 영혼들이며, 항상 하늘과 땅 사이를 맴도는 창백한 유령들이며, 부르주아 정치와 프롤레타리아트의 사회주의 사이에서 정확히 같은 위치에 있는 존재들이다. 그들은 어떤 생각을 끝까지 생각하고, 그것을 원하고, 그 생각을 결심할 만큼 충분히 강하지 않다고 느끼며, 항상 화해할 수 없는 것을 화해시키려고 애쓰느라 시간과 노력을 낭비한다. 공적 생활에서 그들은 부르주아 사회주의자라고 불린다.

그들과 토론하는 것도 그들에 대항하는 것도 불가능하다. 그들은 너무 아픕니다.

그러나 소수의 저명한 사람들이 있는데, 그들은 아무도 감히 존경하지 않고는 말할 수 없으며, 그의 활기찬 건강, 정신력, 그리고 선량한 믿음은 누구도 의심할 수 없다. 마치니(Mazzini), 미켈레(Michelet), 퀴네(Quinet), 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 아마도 두 가지 이유 때문에 그의 진지한 이상주의가 의심될 수 있는 유일한 사람일 것이다: 첫째, 그가 무조건적인 학생은 아닐지라도, 적어도 열렬한 추종자이며, 오귀스트 콩트(Auguste Comte)의 긍정적 철학의 추종자이기 때문이다. 둘째, 왜냐하면 스튜어트 밀은 영국인이고, 심지어 오늘날에도 영국에서 자신을 무신론자라고 선언하는 것은 자신을 사회 밖에 두는 것이기 때문이다.이름. 고귀하고 강한 영혼들, 위대한 마음들, 위대한 정신들, 위대한 작가들, 그리고 마치니에 관한 한, 위대한 민족의 영웅적이고 혁명적인 부흥 운동가들, 그들은 모두 이상주의와 경멸의 사도들이며, 물질주의에 대한 열렬한 반대자들이며, 따라서 철학에 있어서뿐만 아니라 정치에 있어서도 사회주의에 대한 열렬한 반대자들이다.

그러므로 그들에 대항하여 이 문제를 논의해야 한다.

먼저 언급된 저명한 사람들 중 어느 누구도 그리고 우리 시대의 다른 어떤 중요한 이상주의 사상가도 좁은 의미에서 이 문제의 논리적 측면에 몰두하지 않았다는 점을 말하자. 영의 영원하고 순수한 지역들로부터 신성한 공중제비 죽음의 가능성을 물질적 세계의 진흙탕 속으로 분리시키려고 아무도 철학적으로 시도하지 않았다. 그들은 이 해결할 수 없는 모순에 접근하는 것이 두려웠던 것일까, 역사상 가장 위대한 천재들을 실패시킨 후에 그 해결에 절망한 것일까, 아니면 이미 충분히 해결되었다고 생각한 것일까? 그것이 그들의 비밀입니다. 사실 그들은 하나님의 존재에 대한 이론적 논증은 제쳐 두고 그 실제적인 동기와 결과만을 발전시켰다. 그들은 모두 그것이 일반적으로 받아들여지는 사실이며, 따라서 더 이상 의심의 대상이 될 수 없다고 말했으며, 어떤 증거 대신에 자신들을 하나님에 대한 믿음의 시대와 보편성을 확인하는 데 국한시켰다.

이 인상적인 만장일치는 Joseph de Maistre와 위대한 이탈리아 애국자 Giuseppe Mazzini의 설득력 있는 표현에 따르면 가장 유명한 사람만 언급하는 것과 같은 많은 저명한 사람들과 저자의 눈에 과학의 모든 증거보다 더 유효합니다. 소수의 일관성 있는, 심지어는 매우 크지만 고립된 사상가들의 논리가 다른 결과를 낳을 때, 그들은 이것이 이들 사상가들과 그들의 논리에 더욱 나쁘다고 말하는데, 왜냐하면 어떤 관념에 대한 일반적인 동의, 즉 태곳적부터 그것의 보편적인 수용은 항상 그 진리에 대한 가장 승리적인 증거로 간주되어 왔기 때문이다. 온 세상의 느낌, 모든 곳에서 발생하고 주장하며 항상 잘못될 수 없는 확신. 그것들은 인간의 본성 자체에 내재된 필요성에 그 뿌리를 두고 있어야 한다. 그리고 과거와 현재의 모든 민족이 신의 존재를 믿었고 지금도 믿는다는 것이 확립된 이래로, 그들을 이러한 의심으로 이끈 모든 논리에도 불구하고 그것을 의심할 정도로 불행한 사람들은 비정상적인 예외, 괴물이라는 것이 명백하다.

그러므로 신앙의 시대와 보편성은 모든 과학과 논리에 반대되는 것으로, 그 신앙의 정확성에 대한 충분하고도 반박할 수 없는 증거가 되어야 한다. 왜 그럴까요?

코페르니쿠스와 갈릴레오가 살았던 세기까지만 해도 전 세계는 태양이 지구 주위를 돈다고 믿었습니다. 세상이 다 틀린 거 아니야? 노예 제도보다 더 오래되고 흔한 것은 무엇입니까? 어쩌면 식인 동물일지도 모른다. 역사 사회의 시작부터 오늘날에 이르기까지, 언제나 그리고 어느 곳에서나 소수의 지배 집단에 의한 대중, 노예, 농노 또는 임금 노동자의 강제 노동에 대한 착취, 교회와 국가에 의한 인민에 대한 억압이 있었다. 이로부터 우리는 인간 사회의 존재에 대한 이러한 착취와 억압이 그 자체로 절대적으로 내재적 필연성이라는 결론을 내려야 하는가? 이러한 예들은 주 하나님을 변호하는 자들의 주장이 아무 것도 증명하지 못한다는 것을 보여 준다.

잘못되고 불합리한 것만큼 실제로 그렇게 일반적이고 오래된 것은 없다; 반면에, 진리와 공의는 인간 사회의 발전에서 가장 흔하지 않고 가장 최근의 것이다. 이것은 또한 전례 없는 박해의 끊임없는 역사적 현상을 설명해 주는데, 그 박해의 목적은 그들의 첫 번째 선포자들이 항상 신앙의 "일반적" 그리고 "오래된" 교리의 공식적이고, 특허를 받았으며, 이해관계가 있는 대표자들 편에서, 그리고 종종 또한 첫 번째 전령들을 정당하게 고문한 후에, 항상 마침내 그들의 생각을 받아들이고 그들을 승리로 이끄는 동일한 대중의 편에서, 그리고 여전히 그렇다.

우리 유물론자들과 혁명적 사회주의자들은 이러한 역사적 현상에 대해 조금도 놀라거나 두려워하지 않는다. 우리의 양심, 어떤 대가를 치르더라도 진리에 대한 우리의 사랑, 논리에 대한 열정에 의해 뒷받침되며, 그것은 그 자체로 큰 힘을 구성하며 그 밖에는 생각이 없습니다. 정의에 대한 우리의 열정과 모든 이론적, 실천적 수간에 대한 인류의 승리에 대한 우리의 흔들리지 않는 믿음에 의해 뒷받침됩니다. 마지막으로, 같은 생각을 가진 소수의 사람들이 서로에게 베푸는 상호 신뢰와 도움에 의존하여, 우리는 이 역사적 현상의 모든 결과를 스스로 떠맡으며, 그 안에서 세계를 지배하는 다른 모든 법칙과 마찬가지로 자연스럽고 필연적이며 불변하는 사회 법칙의 발현을 본다.

이 법칙은 인간 사회의 동물적 기원의 논리적이고 필연적인 결과이다; 그러나 우리 시대에 축적된 모든 과학적, 생리학적, 심리학적, 역사적 증거에 비추어 볼 때, 그리고 프랑스의 정복자인 독일인들의 행위에 의해 그토록 뻔뻔스럽게 증명된 것에 비추어 볼 때, 이 기원을 의심하는 것은 실제로 불가능하다. 그러나 인간의 이러한 동물적 기원을 받아들인다면, 모든 것이 설명될 수 있다. 그때 역사는 우리에게 과거의 혁명적 부정으로, 이제는 느리고, 냉담하고, 졸리고, 때로는 열정적이고 강력한 것으로 보인다. 그것은 인간의 인간성의 발전을 통하여 인간의 본래적 동물성을 점진적으로 부정하는 데 있다. 고릴라의 사촌인 야생 동물인 인간은 동물적 본능의 깊은 밤에서 시작하여 영혼의 빛에 도달했으며, 이것은 아주 자연스럽게 그의 모든 과거의 일탈을 설명하고 그의 현재의 잘못에 대해 부분적으로 우리를 위로합니다. 그는 동물의 노예 상태에서 출발하여 자신의 동물성과 인간성의 중간 상태인 신의 노예 상태를 거쳤고, 오늘날 그는 인간 자유의 정복과 실현을 향해 나아가고 있다. 따라서 신념, 관념의 시대는 자신에게 유리한 어떤 것도 증명하기는커녕 오히려 우리에게 의심스럽게 보이게 만들 수밖에 없다. 왜냐하면 우리 뒤에는 우리의 동물성이 있고, 우리 앞에는 우리의 인간성이 있으며, 우리를 따뜻하게 하고 깨우쳐 줄 수 있는 유일한 존재, 우리를 해방시킬 수 있는 유일한 존재, 우리를 가치 있고, 자유롭고, 행복하게 만들고, 우리 사이의 형제애를 실현할 수 있는 유일한 빛이기 때문입니다 - 이 빛은 결코 시작에 빛나지 않고, 우리가 살고 있는 시대에 따라 역사의 끝에 항상 빛납니다. 그러니 결코 뒤를 돌아보지 맙시다, 항상 앞을 내다봅시다, 왜냐하면 우리 앞에는 우리의 태양과 우리의 구원이 있기 때문입니다, 그리고 우리의 과거를 연구하기 위해 뒤를 돌아보는 것이 허용될 수 있고, 심지어 유용하고 필요하다면, 그것은 우리가 무엇이었는지, 우리가 더 이상 무엇이 되어서는 안 되는지, 우리가 무엇을 믿고 생각했는지, 그리고 우리가 더 이상 믿고 생각하도록 허락되지 않은 것을 확립하기 위해서입니다. 우리가 한 일과 다시는 하지 말아야 할 일.

나이에 비해 너무 많이. 오류의 보편성에 관해서는, 그것은 오직 한 가지를 증명한다: 모든 시대와 모든 지역에서 인간 본성의 완전한 동일성은 아닐지라도, 유사성이다. 그리고 모든 민족들은, 그들의 역사의 어느 시기에나, 신을 믿어왔고 지금도 믿고 있다는 것이 확립되어 있기 때문에, 우리는 이로부터 우리 자신으로부터 생겨난 신에 대한 관념이 인류의 발전에 있어서 역사적으로 필연적인 오류라는 결론을 내려야 하며, 왜, 그리고 어떻게 그것이 역사적으로 존재하게 되었는지, 그리고 왜 대다수의 인류가 오늘날에도 여전히 그것을 사실로 받아들이는지 자문해 보아야 한다.

우리가 초자연적 또는 신성한 세계에 대한 관념이 어떻게 인간 의식의 역사적 발전 과정에서 생겨났고 필연적으로 생겨날 수밖에 없었는지를 설명할 수 없는 한, 우리는 이 관념의 불합리성을 과학적으로 확신할 수 있을지 모르지만, 대다수의 의견으로 그것을 파괴하는 데는 결코 성공하지 못할 것이다. 왜냐하면, 우리가 항상 그것을 표면적으로만, 그것의 무수한 징후 속에서, 상식에 의해 거의 짓밟히지 않은 그 부조리가 새롭고도 덜 무의미한 형태로 다시 나타날 것이라는 점에서, 그것이 무익하고 절망적이며 끝없는 투쟁으로 선고되고 유죄 판결을 받았던 인간 본성의 동일한 깊이에서, 우리는 결코 그것을 파괴할 수 없을 것이기 때문이다. 세상을 괴롭히는 모든 부조리의 뿌리, 신에 대한 믿음이 온전히 남아 있는 한, 그것은 항상 새로운 싹을 틔울 것입니다. 그리하여 우리 시대에, 가장 높은 사회의 특정 영역에서, 강신술이 그리스도교의 폐허 위에 자리를 잡기 시작하고 있다.

대중의 이익을 위해서뿐만 아니라 우리 자신의 마음의 건강을 위해서도 우리는 하느님 관념의 역사적 기원, 인간의 의식 속에서 이 관념을 낳고 발전시킨 일련의 원인들을 이해하려고 노력해야 한다. 우리가 스스로를 무신론자라고 부르고, 스스로를 무신론자라고 생각한다 하더라도, 우리가 이러한 원인들을 이해하지 못하는 한, 우리는 항상 이 공통된 양심의 소음에 의해 다소간 지배당하도록 허용할 것이며, 그 비밀은 우리가 발견하지 못했으며, 그를 둘러싸고 있는 사회적 환경의 전능한 영향력에 대항하여 가장 강한 사람조차도 타고난 약점을 고려할 때, 그렇게 될 것이다. 우리는 항상 조만간 어떤 식으로든 종교적 부조리의 심연으로 다시 떨어질 위험이 있습니다. 그러한 부끄러운 개종의 예는 현대 사회에서 흔한 일입니다.

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나는 종교적 믿음이 여전히 대중에게 행사하는 힘에 대한 주된 이유를 제시했다. 이러한 신비주의적 경향은 대중들 사이에서 마음의 일탈이라기보다는 깊은 내적 불만을 의미한다. 그것은 비참한 삶의 편협함, 얄팍함, 고통과 수치심에 대한 인간의 본능적이고 열정적인 저항이다. 이 질병에 대한 치료법은 오직 하나, 사회혁명이라고 나는 말했다.

부록에서 나는 인간의 의식 속에서 종교적 환각의 기원과 역사적 발전의 원인을 설명하려고 노력했다. 여기서 나는 신의 존재에 대한 문제, 또는 세계와 인간의 신성한 기원에 대한 이 문제를 그것들의 도덕적, 사회적 유용성의 관점에서만 다룰 것이며, 내 생각을 더 명확하게 하기 위해 이 믿음의 이론적 원인에 대해 몇 마디만 말하겠다.

모든 종교는, 그들의 신들, 반신반인(半神半人), 예언자들, 수집가들, 그리고 성인들(聖者)과 함께, 그들의 지적 능력의 완전한 발전과 소유에 아직 도달하지 못한 사람들의 신랄한 상상력에 의해 창조되었다; 그러므로 종교의 천국은 빛의 반영일 뿐이며, 그 안에서 무지와 신앙으로 고양된 인간은 그 자신의 형상을 다시 보게 되지만, 확대되고 왜곡된, 즉 신성화된 것을 보게 된다. 종교의 역사, 신들의 기원, 위대함 및 쇠퇴의 역사는 인간의 믿음 속에서 서로를 따랐기 때문에 인간의 지성과 집단 의식의 발전에 지나지 않습니다. 그들 자신 안에서 또는 외적 자연에서 힘, 능력, 또는 심지어는 그들의 역사적 진보에 있어서 큰 결함을 발견함에 따라, 그들은 그것을 그들의 종교적 상상력의 행위로써 과장되고, 과도하게 확장되어, 그들의 신들에게 넘겼다. 믿음과 속기 쉬운 백성들의 이러한 겸허함과 경건한 관대함 덕분에, 천국은 땅에서 훔쳐간 것들로 스스로를 풍요롭게 만들었고, 그 결과 하늘이 풍요로워질수록 인류, 지구는 더욱 비참해졌다. 일단 신성(神性)이 설치되면, 그것은 자연히 모든 것의 원인, 원인, 결정자, 그리고 절대적인 결정자로 선포되었다: 세상은 무(無)였고, 신성(神性)은 모든 것이었으며, 그의 지식도 모르는 사이에 그것을 무(無)에서 끌어낸 그것의 참된 창조자인 인간은 그 앞에 무릎을 꿇고, 그것을 숭배하고, 자신을 그것의 피조물이며 노예라고 선언했다.

그리스도교는 모든 종교 체계의 본질, 즉 신성의 이익을 위한 인류의 빈곤, 노예화, 절멸을 온전히 표현하고 표현하기 때문에 정확히 탁월한 종교입니다.

신이 모든 것이기 때문에 현실 세계와 인간은 아무것도 아니다. 하나님은 진리, 공의, 선, 아름다움, 능력, 생명이시기 때문에 인간은 거짓, 불의, 악, 추함, 무력, 죽음입니다. 하나님이 주님이시기 때문에 인간은 노예입니다. 인간은 스스로 정의와 진리와 영생을 찾을 수 없으며, 오직 신의 계시를 통해서만 그것을 얻을 수 있다. 그러나 계시를 말하는 자는 또한 하나님께서 친히 영감을 주신 계시자, 메시아, 예언자, 제사장, 입법자를 말하며, 이들이 지상의 신회의 대표자로서, 하나님 자신이 인류를 구원의 길로 인도하기 위해 친히 택하신 인류의 거룩한 스승으로 인정받게 되면, 그들은 반드시 절대적인 권력을 행사해야 한다. 모든 사람은 그들에게 무제한적이고 수동적인 복종을 빚지고 있다; 왜냐하면 신의 이성 앞에는 인간의 이성이 없으며, 하나님의 공의(公義) 앞에는 이 땅의 공의가 존재하지 않기 때문이다. 인간이 하느님의 노예로서, 국가가 교회에 의해 축성되는 한, 교회와 국가의 노예가 되어야 한다. 현존하는 모든 종교와 과거의 종교 중에서, 기독교는 이것을 가장 잘 이해했으며, 고대 동양의 종교들을 제외하고는 더욱 그러하였는데, 그 종교들은 더욱이 특정한 특권을 가진 민족들만을 포용하는 반면, 그리스도교는 인류 전체를 포용하는 척하는 태도를 가지고 있는 반면에, 모든 기독교 종파들 중에서, 오직 로마 카톨릭만이 이것을 엄격한 일관성을 가지고 선포하고 실현하였다. 그러므로 기독교는 절대적인 종교이며, 마지막 종교이며, 사도적 로마 교회는 유일하게 일관되고 정당하며 신성한 종교입니다.

형이상학자와 종교적 이상주의자, 철학자, 정치가, 시인이 좋든 싫든 간에, 신에 대한 관념은 그 자체로 인간 이성과 정의의 포기를 포함하고 있으며, 인간의 자유에 대한 가장 결정적인 부정이며, 이론적으로나 실천적으로나 필연적으로 인간의 노예화로 이어진다.

그러므로 우리가 예수회, 프로테스탄트 모미에, 경건주의자 또는 감리교도들이 하는 것처럼, 인간의 노예화와 타락을 원하지 않는다면, 우리는 신학의 하나님과 형이상학의 하나님께 조금도 양보할 수도 없고 양보해서도 안 된다. 왜냐하면, 이 신비로운 알파벳에서 A라고 말하는 사람은 필연적으로 Z를 말하게 되어 있고, 신을 숭배하고자 하는 사람은 어린아이 같은 환상을 갖지 말고 그의 자유와 인간성을 용감하게 포기해야 하기 때문이다.

만약 신이 존재한다면, 인간은 노예에 불과하다. 그러나 인간은 자유로울 수 있고 또 자유로워야 한다: 따라서 신은 존재하지 않는다.

저는 모든 사람들이 이 악순환에서 벗어나기를 촉구하며, 이제 여러분은 투표할 수 있습니다.

*

종교가 얼마나 많이, 그리고 어떻게 사람들을 어리석게 하고 타락시키는지를 기억할 필요가 있는가? 이 단락과 다음 단락은 바쿠닌 자신이 쓴 부록의 원고에서 발췌하여 거기에서 줄을 그었다; Oeuvres III, p. 297을 보라.그들은 인간 해방의 주요 도구인 이성을 그들 안에 죽이고, 그들을 노예 상태의 본질적인 조건인 불능으로 이끈다. 그들은 인간의 노동을 모욕하고 그것을 노예의 표징과 원천으로 삼는다. 그것들은 인간 정의의 개념과 감정을 죽이고, 항상 저울을 신의 은총의 특권적 대상인 의기양양한 악당들 쪽으로 기울게 만든다. 그들은 인간의 자존심과 존엄성을 죽이고 아첨하고 겸손한 사람들만 보호합니다. 그들은 민족들의 마음 속에서 인간적 형제우애에 대한 모든 감각을 질식시키고 그것을 신성한 잔인성으로 가득 채운다.

모든 종교는 잔인하며, 모든 종교는 피에 기초를 두고 있습니다. 왜냐하면 모든 것은 주로 희생의 관념, 즉 신격의 만족할 줄 모르는 복수를 위한 인류의 끊임없는 희생에 의존하기 때문이다. 이 피비린내 나는 신비에서 인간은 언제나 희생자이며, 사제 역시 인간이지만 은총의 특권을 가진 자로서 신성한 집행자이다. 이것은 왜 모든 종교의 사제들, 가장 훌륭하고, 가장 인간적이고, 가장 온화하며, 거의 항상 그들의 마음 밑바닥에, 그리고 그들의 마음 속에, 그들의 상상 속에, 그들의 정신 속에 (그리고 우리는 이 두 가지가 사람들의 마음에 미치는 큰 영향을 알고 있습니다) - 왜 모든 성직자의 감정 속에 잔인하고 피에 굶주린 무언가가 있는지를 설명해 줍니다.

*

현대의 저명한 이상주의자들은 이 모든 것을 누구보다 잘 알고 있다. 그들은 그들의 역사를 알고 있는 학식 있는 사람들이며, 동시에 인류의 선익에 대한 진지하고 깊은 사랑으로 가득 찬 살아 있는 사람들, 위대한 영혼들로서, 이 모든 악행들, 이 모든 종교 범죄를 비할 데 없는 웅변으로 저주하고 비난했다. 그들은 적극적인 종교들의 하느님과 그의 과거와 현재의 지상의 대표자들과의 어떠한 연대도 분개하면서 거부한다.

그들이 숭배하거나 숭배한다고 생각하는 하나님은 역사 속의 실제 신들과는 정확히 다른데, 그 점에서 그는 결코 적극적인 하나님이 아니며, 어떤 면에서는 신학적으로나 형이상학적으로 결정된 하나님이 아니다. 그는 로베스피에르와 장 자크 루소의 최고 존재도 아니고, 스피노자의 범신론적 신도 아니며, 심지어 헤겔의 내재적이면서 동시에 초월적이면서도 매우 모호한 신도 아니다. 그들은 그것에 어떤 적극적인 결단을 내리지 않으려고 조심하는데, 왜냐하면 그러한 결단이 비평의 해체 활동에 그것을 노출시킬 것이라고 매우 잘 느끼기 때문이다. 그들은 그것이 인격적인 신인지 비인격적인 신인지, 그가 세상을 창조했는지 아닌지를 결코 말하지 않을 것이다. 그들은 그분의 신성한 돌보심에 대해 말하지도 않습니다. 이 모든 것이 그를 위태롭게 할 수 있었다. 그들은 "하나님"이라고 말하는 것으로 만족할 것이며, 그 이상은 아무 것도 아닐 것이다. 그렇다면 그들의 신은 누구인가? 아이디어도 아니고, 그저 숨쉬는 것뿐이었다.

그것은 그들에게 위대하고, 좋고, 아름답고, 고귀하고, 인간적으로 보이는 모든 것의 총칭입니다. 그런데 왜 그들은 "남자"라고 말하지 않는 것일까? 아아, 프로이센의 윌리엄 왕과 나폴레옹 3세, 그리고 그들의 모든 부류도 인간이기 때문에, 이것은 그들을 크게 부끄럽게 만든다. 진정한 인간성은 현존하는 가장 숭고하고 아름다운 것과 가장 비참하고 괴물 같은 것의 집합체이다. 그들은 어떻게 스스로를 끌어낼 수 있을까요? 그들은 하나는 신성하고 다른 하나는 짐승이라고 부르며, 신성과 동물성을 인간성을 그 사이에 놓는 두 개의 극으로 상상합니다. 그들은 이 세 가지 표현이 단지 하나를 형성한다는 것, 그리고 그것들이 분리되면 파괴된다는 것을 이해하고 싶어하지 않거나 이해할 수 없다.

그들은 논리에 강하지 않으며 사람들은 그들이 그들을 경멸한다고 생각하고 싶어합니다. 이것은 그들을 범신론적 및 이신론적 형이상학자들과 구별하고, 그들의 아이디어에 실천적 이상주의의 성격을 각인시키는데, 그것은 그 영감을 역사의 엄격한 발전보다는 역사적, 집단적, 개인적 경험에서 훨씬 더 끌어낸다. 이것은 그들의 선전을 부와 활력의 모양새를 부여하지만, 단지 겉치레에 불과하다. 왜냐하면 생명 자체가 논리적 모순에 의해 마비될 때 불모지가 되기 때문이다.

이 모순은 다음과 같다: 그들은 신을 원하고 인류를 원한다. 그들은 한 번 분리되면 서로를 파괴하기 위해서만 다시 만날 수 있는 두 개념을 하나로 모으기를 주장합니다. 그들은 같은 호흡으로 "하느님과 인간의 자유", "하느님, 그리고 존엄성, 정의, 평등, 형제애, 인간의 선"이라고 말하면서, 하느님이 존재한다면 이 모든 것이 존재하지 않는 것으로 정죄되는 불가피한 논리에 대해서는 걱정하지 않는다. 왜냐하면 만약 하나님이 존재한다면, 그는 필연적으로 영원하고, 지고하고, 절대적인 주님이시며, 만약 그런 주님이 존재한다면, 인간은 노예에 불과하기 때문이다. 그러나 만일 그가 노예라면, 그에게는 정의도, 평등도, 형제우애도, 번영도 가능하지 않다. [이 이상주의자들은] 상식과 모든 역사적 경험에 반하여, 인간의 자유에 대한 가장 부드러운 사랑에 의해 움직이는 그들의 하나님을 항상 상상하게 한다: 주인은, 그가 무엇을 하든, 그리고 그가 아무리 자유로워 보일지라도, 그럼에도 불구하고 주인으로 남아 있으며, 그의 존재는 필연적으로 그 아래에 있는 모든 것에 대한 노예 상태를 수반한다. 그러므로 만일 하나님이 존재한다면, 그분이 인간의 자유에 봉사할 수 있는 유일한 수단은 오직 하나, 즉 존재하는 것, 즉 존재하기를 멈추는 것뿐이다.

우리가 인간성에서 존경하고 존중하는 모든 것의 절대적 조건으로 간주하는 인간의 자유를 질투심 많게 사랑하는 사람으로서, 나는 볼테르의 문장을 뒤집어 이렇게 말한다: 만약 신이 정말로 존재한다면, 그는 제거되어야 할 것이다.

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이 단어들을 나에게 지시하는 엄격한 논리는 너무나 명백해서 나는 이 생각의 흐름을 더 발전시켜야 한다. 그리고 내가 보기에는, 언급된 저명한 사람들, 그들의 이름이 그토록 유명하고 정당하게 존경받는데도, 그들 자신도 그것에 영향을 받지 않았으며, 하나님과 인간의 자유에 대해 동시에 말하는 것의 모순을 인식하지 못했다는 것은 불가능해 보인다. 그들은 이러한 모순이나 논리적 허가가 인류의 이익을 위해 실제로 필요하다는 생각에 의해 모순을 무시하도록 이끌렸음에 틀림없다.

어쩌면 그들은 또한 자유를 자신들이 매우 존경하고 소중히 여기는 대의명분으로 말하고 있으며, 우리의 유물론자들과 혁명적 사회주의자들이 생각하는 것과는 매우 다른 의미로 이해하고 있는지도 모른다. 사실, 그들은 우리가 온 마음을 다해 혐오하는 다른 단어, 권위라는 단어, 단어와 사물을 즉시 추가하지 않고는 결코 그것에 대해 말하지 않습니다.

권세란 무엇인가? 물리적 세계와 사회적 세계의 현상들의 결합과 필연적인 연속으로 표현되는 자연 법칙의 필연적인 힘인가? 사실, 이러한 법에 대한 반항은 금지될 뿐만 아니라 불가능합니다. 우리가 그것들을 잘못 판단할 수도 있고 아직 알지 못할 수도 있지만, 그것들은 우리 존재의 기초이자 기본 조건이기 때문에 우리는 그것들을 무시할 수 없습니다. 그것들은 우리를 둘러싸고 스며들며, 우리의 모든 움직임, 생각, 행동을 규제하기 때문에, 우리가 그것들에 불순종한다고 생각할지라도 우리는 그것들의 전능함을 보여줄 뿐이다.

그렇다, 우리는 절대적으로 이 법의 노예들이다. 그러나 이 노예 제도에는 타락한 것이 전혀 없으며, 오히려 전혀 노예 제도가 아닙니다. 왜냐하면, 노예제도는 외부의 주인, 즉 입법자가 그가 명령하는 자 밖에 있는 것을 전제하기 때문이다. 그러나 이러한 법칙은 우리 밖에 있는 것이 아니라 우리 안에 내재되어 있으며, 우리 존재, 우리의 육체적, 지적, 도덕적 존재 전체를 형성합니다. 우리는 그들을 통해서만 살고, 숨 쉬고, 행동하고, 생각하고, 원합니다. 그 밖에서, 우리는 아무것도 아니며, 존재하지 않는다. 그렇다면, 우리가 그들에게 반란을 일으킬 힘과 의지를 가지고 있는 곳은 어디인가?

자연의 법칙에 직면하여, 인간에게 가능한 자유는 오직 하나뿐이다: 그것을 인식하고, 집단적이고 개별적인 해방 또는 인간화라는 그의 목표에 따라 그것들을 점점 더 적용하는 것이다. 일단 이러한 법이 인정되면, 그것들은 대중에 의해 논의되지 않은 권위를 행사한다. 예를 들어, 바보나 신학자, 또는 적어도 형이상학자, 법률가, 또는 부르주아 경제학자가 되어야 한다면, 2 곱하기 2는 4라는 법칙에 반기를 들어야 한다. 다른 자연 법칙에 근거한 것에 의존하지 않는 한, 불에 타거나 물에 빠져 죽지 않는다는 것을 상상할 수 있는 신앙이 있어야 합니다. 그러나 이러한 분노, 또는 오히려 불가능한 분노의 이러한 시도 또는 미친 공상은 드문 예외에 불과하다. 왜냐하면, 일반적으로 일상 생활에서 대다수의 사람들은 거의 무조건적으로 상식, 즉 보편적으로 인정되는 자연 법칙의 총합에 의해 인도된다고 말할 수 있기 때문이다.

가장 큰 불행은 과학에 의해 이미 인정된 수많은 자연법칙들이 잘 알려져 있듯이 오직 국민들의 이익을 위해서만 존재하는 가부장적 정부들의 보살핌 덕분에, 인민 대중에게 알려지지 않은 채로 남아 있다는 것이다. 또 다른 단점은 인간 사회의 발전과 관련된 자연 법칙의 상당 부분, 즉 물리적 세계를 지배하는 법칙만큼이나 필요하고 불변하며 필연적인 법칙이 아직 과학 자체에 의해 충분히 확립되고 인식되지 않았다는 것입니다.

일단 그것들이 과학에 의해 인식되고 과학으로부터 광범위한 대중 교육과 교육 체계를 통해 모든 사람의 의식 속으로 전달되면, 자유의 문제는 완전히 해결될 것이다.

가장 완고한 권위자들은, 정치 조직, 지도, 그리고 입법이 더 이상 필요하지 않을 것이라는 것을 인정하지 않을 수 없는데, 이 세 가지는 통치자의 의지에서 비롯된 것이든, 보통선거에 의해 선출된 의회의 투표에서 나온 것이든, 그리고 그들 자신이 자연법의 체계에 부합하는 것이든, 항상 같은 방식으로 대중의 자유에 치명적이고 적대적이다. 왜냐하면 그들은 외부적이고 따라서 전제적인 법 체계를 그들에게 강요하기 때문이다.

인간의 자유는 오로지 그 자신이 자연의 법칙을 인식했기 때문에 자연의 법칙에 복종한다는 사실에 있는 것이지, 그 법칙이 신성하든 인간적이든, 집단적이든 개인적이든, 외부로부터 인간에게 부과되기 때문이 아니다.

과학의 가장 계몽 된 대표자들로 구성된 과학 아카데미를 예로 들어 보겠습니다. 가정해 보면, 교회가 입법과 사회의 조직, 진리에 대한 가장 큰 사랑으로 책임을 지고, 과학의 최신 발견에 절대적으로 부합하는 법률만을 제정한다고 가정해 보자. 글쎄요, 저는 이 법안과 이 조직이 두 가지 이유 때문에 괴물이 될 것이라고 주장합니다. 첫째, 인간의 과학은 항상 불완전하기 때문에 이미 발견된 것과 아직 발견되지 않은 것을 비교하면 여전히 요람에 있다고 말할 수 있습니다. 그러므로, 만일 사회와 개인의 실천적 삶이 과학의 궁극적 결과에 엄격하고 배타적으로 순응하도록 강요받는다면, 사회와 개인들은 프로크루스테스의 침대의 고통에 처하게 될 것이며, 그것은 곧 그들을 찢어발기고 짓밟을 것이다.

두 번째 이유는, 과학 아카데미가 제시한 법칙에 복종하는 사회는 그 자신이 이 법칙들의 합리적 성격을 이해했기 때문이 아니라, 이 경우 아카데미의 존재는 불필요해질 것이기 때문이 아니라, 이 아카데미의 법칙이 그것을 이해하지 못한 채 존경받는 과학의 이름으로 부과될 것이기 때문이다. – 그러한 사회는 인간의 사회가 아니라 벙어리 동물의 사회가 될 것이다. 그것은 가난한 파라과이 공화국의 두 번째 판이 될 것인데, 파라과이는 오랫동안 예수회에 의해 통치되었습니다. 그러한 사회는 곧 가장 낮은 수준의 바보 행위로 전락할 것이다.

세 번째 이유는 그러한 정부를 불가능하게 만든다. 그러한 절대적 주권을 부여받은 과학 아카데미는, 말하자면, 그것이 가장 계몽된 사람들로 구성되어 있다 하더라도, 틀림없이 그리고 곧 그 자체로 도덕적으로 그리고 지적으로 부패하게 될 것이다. 이것은 이미 오늘날 모든 아카데미의 역사이며 그들에게 몇 가지 특권이 남아 있습니다. 아무리 위대한 과학적 천재라도 학자가 되자마자 공식적인 특허를 받은 학자가 되자마자 필연적으로 가라앉고 잠이 든다. 그것은 그 자발성, 혁명적 대담성, 그리고 항상 낡은 세계를 파괴하고 새로운 세계의 기초를 놓도록 요청받는 가장 위대한 천재들의 본성의 특징인 불편하고 야성적인 에너지를 잃는다. 그것은 의심할 여지 없이 공손함, 공리주의적, 실용적 지혜에서 사고력에서 잃는 것을 얻는다. 한마디로 타락한 것입니다.

특권, 모든 특권적 지위는 인간의 정신과 마음을 죽이는 특성을 가지고 있다. 정치적으로나 경제적으로 특권을 가진 사람들은 지적으로 그리고 도덕적으로 타락한 사람들이다. 이 사회법칙은 예외를 인정하지 않으며, 계급, 기업, 개인뿐만 아니라 국가 전체에 적용된다. 그것은 평등의 법이며, 자유와 인간성의 최고 조건이다. 이 책의 주된 목적은 그것을 발전시키고 인간 생활의 모든 표현에서 그 진리를 보여주는 것이다.

사회의 통치가 위임된 과학 단체는 곧 더 이상 과학에 전혀 관여하지 않고 전혀 다른 것들에 몰두하게 될 것이다. 그것은 현존하는 모든 권력자들과 마찬가지로, 자신에게 맡겨진 사회를 점점 더 어리석게 만들고, 그 결과 점점 더 자신의 정부와 정부를 필요로 하게 만듦으로써 영원한 영속성을 획득하는 데 몰두할 것이다.

그러나 과학 아카데미에서 참말인 것은 모든 제헌 의회와 입법 의회, 심지어는 보통 선거권으로부터 생겨난 의회들에도 똑같이 참말이다. 후자는 실제로 그 구성을 갱신 할 수 있지만, 이것은 실제로 법적 특권을 갖지 않고 국가의 공무에 대한 배타적 인 직업으로 일종의 정치적 귀족 정치 또는 과두 정치를 형성하는 정치인 군단의 형성을 몇 년 안에 막지는 못합니다. 한 가지 예는 미국과 스위스입니다.

따라서 외부로부터의 입법도 없고 권위도 없습니다. 이 둘은 서로 분리될 수 없으며, 사회의 노예화와 입법자 자신의 질식을 초래한다.

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이 말은 내가 모든 권위를 거부한다는 뜻이냐? 이 생각은 나와는 거리가 멀다. 부츠에 관해서는 제화공의 권위에 호소합니다. 그것이 집, 운하 또는 철도라면 건축가 또는 엔지니어의 권위에 문의하십시오. 어떤 특별한 과학을 위해 나는 이 학자나 저 학자에게 의지한다. 그러나 제화공도, 건축가도, 학자도 나에게 그들의 권위를 강요할 수 없다. 나는 그들의 지성, 인격, 지식에 대한 모든 존경심을 가지고 자유롭게 그들의 말을 듣지만, 비판과 통제에 대한 논란의 여지가 없는 나의 권리는 유보한다. 나는 한 명의 특별한 권위자에게 자문을 구하는 것에 만족하지 않고, 여러 권위자에게 자문을 구하고, 그들의 의견을 비교하고, 나에게 가장 옳다고 생각되는 것을 선택한다. 그러나 나는 어떤 무류한 권위도 인정하지 않으며, 심지어 매우 특별한 문제에 있어서도 그렇다. 그래서 저는 어떤 사람의 정직함과 성실함에 대해 늘 존경심을 가지고 있지만, 그 누구도 절대적으로 신뢰하지는 않습니다. 그러한 신념은 나의 이성, 나의 자유, 그리고 나의 사업의 성공 자체에 치명적일 것이며, 즉시 나를 어리석은 노예로 전락시키고 다른 사람들의 의지와 이익을 위한 도구로 만들 것이다.

만약 내가 전문가들의 권위에 굴복하고, 그들의 지시와 심지어 그들의 지도를 어느 정도까지, 그리고 나에게 필요하다고 생각되는 한 따를 준비가 되어 있다면, 나는 그렇게 하는 것이다. 왜냐하면 이 권위는 그 누구도, 인간에 의해서도, 하나님에 의해서도 나에게 부과된 것이 아니기 때문이다. 그렇지 않으면 나는 혐오감으로 그들을 물리치고, 그들의 충고와 지도와 과학을 악마에게 몰아갈 것이며, 그들이 나의 자유와 존엄성을 상실함으로써 그들이 내게 줄 수 있는 많은 거짓말로 포장된 인간 진리의 한 조각에 대한 대가를 내게 치르게 할 것이라는 확신 속에서 그렇게 할 것이다.

내가 전문가의 권위에 복종하는 것은 그것이 나 자신의 이성에 의해 나에게 부과된 것이기 때문이다. 나는 인간 과학의 모든 세부 사항과 긍정적인 발전에서 아주 작은 부분만을 포괄할 수 있다는 것을 알고 있습니다. 아무리 뛰어난 지능만으로는 모든 것을 포괄할 수 없습니다. 따라서 노동 분업과 연합체가 과학과 산업에 대한 필요성에 뒤따른다. 나는 받고 나는 준다, 그것이 인간의 삶이다. 모든 사람이 번갈아 가며 주도적인 권위자가 되거나 그가 지도를 받습니다. 그러므로 고정되고 변함없는 권위는 없으며, 상호 권위와 복종의 끊임없는 교대이며, 이는 일시적이고 무엇보다도 자발적이다.

그러므로, 바로 이 원인은 나로 하여금 고정되고, 지속적이며, 보편적인 권위를 인정하는 것을 금지하는데, 그 이유는 과학을 삶에 적용하는 것이 불가능한 그 풍부한 세부 사항을 가진 모든 과학, 사회 생활의 모든 분야를 포용할 수 있는 보편적인 인간이 없기 때문이다. 그리고 만일 그러한 보편성이 한 사람 안에서 실현될 수 있다면, 그리고 그가 그것을 사용하여 우리에게 자신의 권위를 강요하고자 한다면, 그 인간은 사회에서 쫓겨나야 할 것인데, 왜냐하면 그의 권위는 필연적으로 다른 모든 사람들을 노예와 비천한 상태로 전락시킬 것이기 때문이다. 나는 사회가 지금까지 그랬던 것처럼 천재적인 사람들을 학대해서는 안 된다고 믿는다. 그러나 나는 그녀가 그들을 너무 뚱뚱하게 만들어야한다고 믿지 않으며, 무엇보다도 그들에게 어떤 특권이나 독점권을 주어야한다고 믿지 않으며, 이것은 세 가지 이유 때문입니다 : 첫째, 천재적인 남자를 위해 사기꾼을 취하는 것이 그녀에게 자주 일어날 것이기 때문입니다. 둘째, 이 특권 체계에 의해 그것은 진정한 천재조차도 사기꾼으로 변형시킬 수 있고, 사기를 떨어뜨리고, 어리석게 만들 수 있으며, 마지막으로 스스로에게 전제군주를 줄 수 있기 때문이다.

요약합니다. 그러므로 우리는 과학의 절대적 권위를 인정하는데, 그 이유는 과학은 물질적이고 사회적인 세계의 물질적, 지적, 도덕적 생활에 내재하는 자연 법칙을 잘 고려하고 가능한 한 체계적으로 정신적으로 재생산하는 것 외에 다른 목적을 가지고 있지 않기 때문이다. 이 두 세계는 실제로 하나의 동일한 자연 세계를 형성합니다. 유일하게 정당한 권위인 이 권위 밖에서, 그것은 합리적이고 인간의 자유에 부합하기 때문에, 우리는 다른 모든 권위가 거짓되고, 독단적이며, 독재적이고, 재앙적이라고 선언한다.

우리는 과학의 절대적 권위를 인정하지만, 과학의 대표자들의 무오류성과 보편성을 거부한다. 우리 교회에서—제가 이 단어를 잠시 사용할 수 있게 허락해 주십시오. 교회와 국가는 나의 두 가지 본질(bêtes noires)이다 - 우리 교회 안에서는, 프로테스탄트 교회에서와 같이, 우리는 우두머리, 보이지 않는 그리스도, 과학을 가지고 있으며, 프로테스탄트들처럼, 심지어 프로테스탄트들보다 더 일관성이 있는, 우리는 그 안에서 교황이나 공의회, 무류한 추기경들의 콘클라베, 주교들, 심지어 사제들조차도 용납하지 않을 것이다. 우리의 그리스도는 개신교와 기독교의 그리스도와 다른데, 프로테스탄트는 인격적인 존재이고, 우리의 그리스도는 비인격적인 존재라는 점에서 그렇다. 영원한 과거에서 이미 완전에 도달한 그리스도는 자신을 완전한 존재로 제시하는 반면, 과학이라는 우리 그리스도의 완전성과 완전성은 항상 미래에 있기 때문에 결코 실현되지 않을 것입니다. 우리가 절대과학의 절대적 권위를 인정하기만 한다면, 우리는 결코 우리의 자유를 위태롭게 하지 않을 것이다.

"절대적 과학"이란 진정으로 보편적인 과학을 의미하며, 그 과학은 그 모든 범위와 무한한 세부 사항에서, 우주, 체계 또는 세계의 끊임없는 발전 속에서 표현되는 모든 자연 법칙의 배열을 이상적으로 재현할 것이다. 인간 정신의 모든 노력 중에서 가장 숭고한 대상인 이 과학은 결코 절대적인 완전성으로 실현되지 않을 것이 분명하다. 그러므로, 우리의 그리스도는 영원히 불완전한 상태로 남아 있을 것이며, 이것은 우리 가운데 있는 그분의 특허받은 대표자들의 교만을 크게 감소시킬 것이다. 이 하나님의 아들에 대항하여, 그들의 무례하고 현학적인 권위를 우리에게 씌우려는 구실을 가장하는 이 하나님의 아들에 대항하여, 우리는 참된 세계, 참된 생명이신 하나님 아버지께 호소할 것이다. 일하고, 싸우고, 사랑하고, 노력하고, 즐기고, 고통받는다.

그러나 우리는 과학인들의 절대적이고, 보편적이며, 무류한 권위를 거부하는 한편, 전문화된 과학의 대표자들의 존경스럽지만 상대적이며 매우 일시적이며, 매우 제한적인 권위에 기꺼이 무릎을 꿇으며, 그들에 관해서는 그들에게 질문하는 것 이상을 요구하지 않으며, 그들이 우리에게 주는 귀중한 힌트에 대해 매우 감사한다. 그들 스스로가 사물에 대해 우리로부터 동등한 정보를 기꺼이 받아들인다는 조건으로, 그리고 우리가 그들보다 더 많이 배운 경우에 해당됩니다. 일반적으로, 우리는 위대한 지식과 경험, 위대한 정신, 그리고 무엇보다도 넓은 마음을 가진 사람들이 우리에게 자연스럽고, 합법적이며, 자유롭게 받아들여지는 영향력을 행사하는 것을 보고 싶어 하며, 그 영향력은 어떤 공식적, 하늘적, 또는 지상의 권위의 이름으로 결코 강요되지 않습니다. 우리는 문제의 본질에 있는 모든 자연적 권위와 영향력을 받아들이지만 옳은 것은 아닙니다. 왜냐하면 이런 종류의 모든 권위와 영향력이 옳은 것, 따라서 공식적으로 확립된 것이라면, 즉시 억압과 거짓이 되며, 내가 충분히 증명했다고 생각하는 바와 같이, 틀림없이 우리에게 노예 상태와 불합리함을 강요할 것이기 때문이다.

한마디로 말하자면, 우리는 모든 특권적이고, 특허를 받은, 공식적이고, 법률적인 입법, 권위 및 영향력을 거부하는데, 그 이유는 그것들이 지배적이고 착취적인 소수의 이익을 위해서만 거대한 노예 다수의 이익에 반기를 들 수 있다고 확신하기 때문이다.

이런 의미에서 우리는 정말로 아나키스트들이다.

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현대의 이상주의자들은 권위를 전혀 다른 의미로 이해한다. 비록 현존하는 모든 적극적인 종교들의 전통적 미신들로부터 해방되었지만, 그럼에도 불구하고 그것들은 권위의 관념에 신성하고 절대적인 의미를 부여한다. 이 권위는 놀랍게 계시된 진리의 권위도 아니고, 엄격하게 과학적으로 증명된 진리의 권위도 아니다. 그들은 그것을 약간의 유사 철학적 논증과 많은 모호한 종교적 신념, 많은 이상적이고 추상적인 시적 느낌에 기초합니다. 그들의 종교는 사람들 안에서 인간성을 형성하는 모든 것을 신격화하려는 마지막 시도와 같다.

이것은 우리가 하는 일과 정반대입니다. 우리는 인간의 자유, 인간의 존엄성 및 인간의 복지와 관련하여 하늘이 땅에서 훔쳐 간 재화를 땅으로 되돌려 놓기 위해 하늘에서 취해야 한다고 믿습니다. 그러나 전자는 종교적으로 영웅적인 최후의 도둑질을 저지르려고 애쓰고 있으며, 반대로 지금 드러나 있는 그 신성한 도둑을 하늘에 돌려주고 싶어 하며, 그 도둑은 자유 사상가들의 대담한 불경과 과학적 분석에 의해 약탈당하고 있으며, 인류가 가장 위대하고 가장 아름답고 가장 고귀한 방식으로 소유하고 있는 모든 것을 약탈당하고 있다.

이상주의자들은 의심할 여지 없이, 인간의 관념과 사물들이 사람들 사이에서 더 큰 권위를 누리기 위해서는 신성한 헌신으로 옷 입어야 한다고 믿는다. 이 헌납은 어떻게 나타나는가? 적극적인 종교의 경우처럼 기적에 의해서가 아니라, 관념과 사물 자체의 위대함과 신성함에 의해서, 위대하고, 아름답고, 고귀하고, 공정한 것은 신성하게 여겨진다. 이 새로운 종교 종파에서, 이러한 관념들, 이런 것들에 의해 영감을 받은 모든 사람들은 하느님 자신에 의해 직접 축성된 사제가 된다. 그리고 이것의 증거는 무엇입니까? 그가 표현하는 관념의 위대함, 그가 성취한 일의 위대함이 바로 그 증거이다. 다른 것은 필요하지 않습니다. 그들은 너무나 거룩하기 때문에 오직 하나님의 영감을 받을 수 있습니다.

몇 마디로 말하자면, 이것은 그들의 전체 철학이며, 실제 생각이 아닌 감정의 철학이며, 일종의 형이상학적 경건주의이다. 이것은 순진한 것처럼 보이지만 결코 순진한 것은 아니며, 이러한 시적 형식들의 상상할 수 없는 모호함 아래 감추어져 있는 매우 정확하고 협소하며 건조한 교리는 모든 긍정적 종교와 마찬가지로 치명적인 결과, 즉 인간의 자유와 인간 존엄성에 대한 가장 완전한 부정으로 이끈다.

만약 어떤 사람이 인류 안에 있는 위대하고 고귀하고 아름다운 모든 것을 신성하다고 선언한다면, 우리는 인류가 스스로 그것을 만들어낼 수 없었을 것이라는 것을 암묵적으로 인정하게 된다. 이것은 그 자체로 내버려 두면, 그 본성 자체가 비참하고, 불공평하고, 비천하고, 추악하다고 말하는 것과 같은 것이다. 이것은 우리를 모든 종교의 핵심, 즉 신격의 더 큰 영광을 향한 인류의 타락으로 이끕니다. 그리고 인간의 자연적 열등성을 인정하자마자, 그리고 모든 신성한 영감 바깥에서, 공정하고 참된 관념에 이르기까지, 그 자신으로부터 솟아오르지 못하는 인간의 근본적인 무능력을 인정하자마자, 적극적인 종교들의 모든 신학적, 정치적, 사회적 결과들도 인정하는 것이 필요하게 된다. 완전하고 지고한 존재이신 하느님께서 인류와 대면하시자마자, 하느님의 영감을 받은 신성한 중재자들, 선택된 자들이 도처에서 일어나 그분의 이름으로 인류를 인도하고 다스린다.

모든 사람이 동등하게 하나님의 영감을 받았다고 가정할 수 있지 않겠는가? 그러나 중개자가 필요하지 않습니다. 그러나 이 가정은 사실이 너무 많이 모순되기 때문에 불가능합니다. 그러면 우리는 인간 세상에서 일어나는 모든 불합리와 오류, 모든 혐오스러운 일, 부끄러움, 비참함, 어리석음을 신의 영감으로 돌려야 할 것이다. 따라서 세상에는 하나님의 영감을 받은 사람이 소수에 불과합니다. 이들은 저명한 이탈리아 시민이자 예언자인 주세페 마치니(Giuseppe Mazzini)가 말했듯이 역사의 위인이자 고결한 천재들입니다. 하느님께서 친히 영감을 주시고, 일반 선거권( Dio e Popolo )으로 표현된 보편적 동의에 의해 뒷받침되는, 그들은 인간 사회를 다스리도록 요청받고 있다. 6, 7년 전에 나는 루이 블랑(M. Louis Blanc)이 런던에서 거의 같은 생각을 표현하는 것을 들었다: "가장 좋은 정부 형태는 항상 고결한 천재적인 사람들을 정부 수반으로 데려오는 정부"라고 그는 말했다.

그래서 우리는 교회와 국가로 돌아왔습니다. 교회가 더 이상 교회라고 불리지 않고, 이 새로운 조직 안에서 학교라고 불리게 될 것이 사실이며, 이 조직은 모든 낡은 정치 조직들과 마찬가지로 하나님의 은총에 의해 이루어질 것이지만, 이번에는 적어도 형식상으로는, 현대 정신에 대한 필연적인 양보로서, 그리고 나폴레옹 3세의 제국 칙령 전문에서처럼, 국민의 (허구적인) 의지에 대한 양보로서가 될 것이다 . 그러나 이 학교의 벤치에 앉는 것은 아이들만이 아니라, 영원히 시험을 볼 수 없는 것으로 간주되는 학생, 교사의 지식을 습득하고 그들의 규율, 즉 인민의 백성을 벗어나는 영원한 아기가 앉아 있을 것입니다.그의 단일 공화국이 확정적으로 수립된다면? 그는 "첫 번째 조치는 국민을 위한 학교를 설립하는 것"이라고 말했다. "사람의 의무, 희생과 헌신"―그러나 그분 자신이 그것들에 대한 모본을 세우지 않는 한, 아무도 가르칠 권리와 능력이 없는 이러한 것들을 가르칠 충분한 수의 교사를 어디서 구할 수 있겠는가? 희생과 헌신에서 최고의 기쁨을 찾는 사람의 수는 극히 적지 않은가? 위대한 아이디어에 봉사하기 위해 자신을 희생하고, 높은 열정에 복종하고, 그 개인적 열정을 충족시키는 사람들, 그 열정 없이는 삶 자체가 그들의 눈에 모든 가치를 잃어버리는 사람들은 보통 자신의 행동에서 교훈을 얻는 것과는 전혀 다른 것을 생각한다. 그러나 교리로부터 교훈을 얻는 사람들은 대개 그것을 행동으로 옮기는 것을 잊어버리는데, 그 이유는 교리가 생명을 죽인다는 단순한 이유, 즉 행동의 살아 있는 자발성 때문이다. 마치니(Mazzini)와 같이 교리와 행동이 감탄할 만한 일치를 이루는 사람들은 매우 드문 예외이다. 기독교 안에는 또한 그들이 말한 모든 것을 실제로 행하거나 적어도 열정적으로 행하려고 노력한 위대하고 거룩한 사람들이 있었으며, 그들의 마음은 사랑으로 넘쳐 이 세상의 쾌락과 재화에 대한 경멸로 가득 차 있었다. 그러나 전문적으로 순결, 금욕, 금욕의 교리를 설교하는 가톨릭 및 프로테스탄트 교직자 대다수는 일반적으로 그들의 모범을 통해 그들의 교리를 부인했다. 이유가 없는 것은 아니지만, 수백 년의 경험을 통해 모든 나라의 사람들은 사제처럼 방탕하고, 사제처럼 미식가이며, 사제처럼 야심적이고, 사제처럼 탐욕스럽고, 탐욕스럽고 탐욕스럽다는 말을 발전시켜 왔다. 그러므로 교회가 제정한 그리스도교 덕목의 교사들, 즉 성직자들이 대다수가 그들이 설교하는 것과는 정반대의 일을 했다는 것은 확실하다. 이 수치적 관계, 사실의 보편성만으로도 그 책임은 개인에게 귀속되어서는 안 되며, 개인들이 처해 있는 불가능하고 자기 모순적인 사회적 상황에 귀속되어야 한다는 것을 보여준다. 기독교 성직자의 상황에는 이중적인 모순이 내포되어 있다. 첫째, 금욕과 금욕의 교리, 그리고 인간 본성의 긍정적 경향과 필요, 경향과 욕구 사이의 차이인데, 이러한 경향과 욕구는 어떤 개별적인 경우에는 항상 매우 드물지만, 끊임없이 억제되고, 압축되고, 자급자족한다.그것들은 강력한 지적, 도덕적 힘의 끊임없는 영향력에 의해 완전히 파괴될 수 있으며, 집단적 고양의 특정 순간에 많은 사람들에 의해 동시에 잊혀지거나 무시될 수 있지만, 그것들은 인간 본성에 너무나 깊이 뿌리박혀 있어서 항상 자신의 권리에 의존하게 되어, 만약 그들이 정기적이고 정상적인 방식으로 자신을 표현하는 것을 방해받는다면, 그들은 항상 마지막에 해롭고 괴물 같은 만족을 추구한다. 이것은 자연의 법칙이며, 따라서 불가피하고, 저항할 수 없으며, 모든 기독교 성직자들, 특히 로마 가톨릭 교회의 성직자들은 필연적으로 그 치명적인 영향 아래 무너질 수밖에 없다. 이 법은 학교의 교사들, 즉 현대 교회의 사제들에게도 영향을 미칠 수 없으며, 그들 역시 그리스도인의 금욕과 금욕을 설교하도록 강요받지 않는 한 그렇게 할 수 없다.
그러나 또 다른 모순은 둘 다에 공통적입니다. 이것은 교사 [maître]의 칭호와 위치에 있습니다 [maître라는 단어의 이중 의미 교사 및 주인 때문에 이 구절은 정확히 번역할 수 없습니다. (번역가).]. 명령하고, 억압하고, 착취하는 주인은 매우 논리적이고 자연스러운 성격이다. 그러나 자신의 신적 또는 인간적 특권에 따라 자신에게 종속된 사람들에게 자신을 희생하는 주인[maître]은 모순적이고 매우 불가능한 존재입니다. 이것은 위선 그 자체이며, 교황에 의해 너무나 잘 의인화되어 있는데, 그는 자신을 하느님의 종들의 마지막 종이라고 부르고 있다 – 그리고 이것의 표징으로, 그리스도의 모범을 따라 일 년에 한 번씩 열두 명의 로마 거지들의 발을 씻어 준다 – 동시에 자신을 하느님의 대리자, 세상의 절대적이고 무류한 주님이라고 선언한다. 모든 교회의 사제들은 그들에게 맡겨진 양떼에게 자신을 희생하기는커녕, 한편으로는 그들 자신의 개인적 정욕을 만족시키기 위해, 또 한편으로는 교회의 전능함에 봉사하기 위해 항상 그들을 희생시키고, 착취하고, 그들을 양떼 상태에 두어 왔다는 것을 상기시킬 필요가 있을까? 동일한 조건과 원인은 항상 동일한 결과를 낳습니다. 그러나 신성하게 영감을 받고 국가로부터 특허를 받은 현대 학교의 선생들에게도 똑같은 일이 일어날 것이다. 그들은 필연적으로 어떤 사람들에게는 무의식적으로, 다른 사람들에게는 그 문제에 대한 완전한 지식을 가지고, 국가의 권력과 특권 계급의 이익을 위해 국민을 희생시킨다는 교리를 가르칠 것이다.
사회에서 모든 교육을 없애고 모든 학교를 폐지해야 하는가? 아니, 전혀, 우리는 온 손으로 창백한 마음으로 가르침을 전파해야 하며, 모든 교회들, 하나님의 영광과 인간의 노예화를 위해 봉헌된 이 모든 성전들을 인간 해방의 많은 학교들로 변화시켜야 한다. 그러나 먼저 합의에 도달합시다 : 평등과 인간 자유에 대한 존중에 기초한 정상적인 사회에서 올바른 의미의 학교는 성인이 아닌 어린이만을 위해 존재해야합니다. 그들이 노예화의 학교가 아니라 해방의 학교가 될 수 있으려면, 영원하고 절대적인 노예화자인 하느님의 허구가 무엇보다도 먼저 그들에게서 제거되어야 한다. 자녀에 대한 교육과 교육은 전적으로 이성의 과학적 발전에 기초를 두어야 하며, 신앙에 대한 예배가 아니라 개인의 존엄성과 독립성의 발전에 기초를 두어야 한다.어떤 대가를 치르더라도 존엄과 정의, 그리고 무엇보다도 인간에 대한 존중이 모든 사람 안에서 하느님에 대한 예배를 대신해야 합니다. 권위의 원칙은 자녀 교육의 자연스러운 출발점을 형성합니다. 그것은 지능이 아직 어떤 식으로든 발달하지 않은 저연령의 아이들에게 적용될 때 합법적이고 필요합니다. 그러나 모든 것의 발전, 그리고 결과적으로 교육의 발전이 출발점의 연속적인 정부를 구성하기 때문에, 권위의 원칙은 아이들의 교육과 교육의 진보에 따라 점차적으로 약화되어야 하며, 그들의 점증하는 자유에 자리를 내어주어야 한다. 모든 합리적 교육은 기본적으로 자유의 이익을 위한 권위의 점진적인 희생 이외에 다른 어떤 것도 아닌데, 왜냐하면 교육의 궁극적인 목적은 다름 아닌 자유롭고 타인의 자유를 존중하고 사랑하는 사람들을 형성하는 것이어야 하기 때문이다. 따라서 몇 마디 말도 더듬을 수 없는 저연령의 아이들을 학교가 받아들이는 학교의 첫날은 가장 큰 권위가 있는 날이지만 자유가 거의 완전히 없는 날이어야 하며, 학교의 마지막 날은 가장 큰 자유의 날이어야 하며, 동물적 또는 신성한 권위 원칙의 모든 흔적을 절대적으로 제거하는 날이어야 한다.
권위의 원리가 어른들이나 연장자들에게 적용되면, 괴물이 되고, 인류의 극악무도한 정부가 되며, 지적, 도덕적 노예 상태와 타락의 근원이 된다. 불행하게도, 가부장적인 정부들은 인민 대중이 너무나 깊은 무지 속에 잠기도록 허용했기 때문에, 인민의 자녀들을 위해서만이 아니라 인민 자신들을 위한 학교를 설립하는 것이 필요하게 될 것이다. 그러나 이러한 학교들에서는 권위의 원칙을 조금이라도 적용하거나 표현하는 것을 절대적으로 제거해야 한다. 그들은 더 이상 학교가 아니라 인민 학교가 될 것이며, 그곳에서는 더 이상 학생과 교사에 대한 이야기가 있을 수 없고, 사람들이 필요하다고 생각한다면 자유롭게 무료 교육을 받을 수 있으며, 그들 자신의 경험에 따라 그들에게 알려지지 않은 지식을 가져다주는 교사들을 많은 것들로 가르칠 수 있을 것이다. 그래서 이것은 상호 교훈이 될 것이며, 교육받은 젊은이들과 사람들 사이의 지적인 형제애의 행위가 될 것입니다.
인민과 모든 어른을 위한 참된 학교는 생명입니다. 유일하게 위대하고 전능한 권위, 동시에 자연스럽고 이성적인 권위, 우리가 존경할 수 있는 유일한 권위는 평등과 연대, 그리고 모든 구성원의 자유와 상호 인간 존중에 기초한 사회의 집단적이고 공적인 정신일 것입니다. 그렇다, 이것은 신성하지 않은 권위이며, 그것은 전적으로 인간적인 권위이며, 우리는 그것이 인간을 노예로 만드는 대신에 해방시킬 것이라고 확신하기 때문에 우리는 그것에 기꺼이 복종한다. 그것은 교회와 국가를 임명한 너희의 모든 신성하고, 신학적이고, 형이상학적이고, 정치적이고, 법적인 권위들보다 천 배나 더 강력하고, 너희의 형법, 간수들, 사형집행자들보다 더 강력할 것임을 확신할 수 있다.
집단적 감정이나 대중의 마음의 힘은 이미 매우 심각한 것이다. 범죄를 저지르고자 하는 경향이 가장 강한 사람들은 감히 그것에 저항하거나 공개적으로 도전하는 경우가 드뭅니다. 그들은 그들을 속이려고 노력할 것이지만, 그들이 적어도 소수의 지지를 받지 않는 한, 그들을 무시하지 않도록 조심해야 한다.. 어떤 사람도, 아무리 자기 자신이 강하다고 생각하더라도, 사회의 만장일치의 경멸을 견딜 힘을 결코 가질 수 없을 것이다; 어느 누구도 적어도 이 사회의 일각의 동의와 존중에 의해 자신이 유지되고 있다는 느낌 없이는 살 수 없다. 모든 사람에 맞서 말하고 행동할 용기를 찾기 위해서는 엄청나고 진지한 신념에 의해 추동되어야 하며, 이기적이고 타락하고 비겁한 사람은 결코 그런 용기를 가질 수 없을 것입니다.
자연스럽고 필연적인 연대성, 모든 인간을 하나로 묶는 이 사교성의 법칙을 우리 각자가 우리 자신 안에서 그리고 우리의 모든 지인들 안에서 매일 관찰할 수 있는 후자의 상황보다 더 잘 증명하는 것은 없다. 그러나 이러한 사회적 권력이 존재한다면, 왜 사람들을 도덕화하고 인간화하는 것만으로는 충분하지 않은가? 그 대답은 매우 간단하다: 왜냐하면 이 권력 자체가 오늘날까지 인간화되지 않았기 때문이며, 또 이런 일이 일어나지 않았기 때문이며, 잘 알려진 바와 같이, 그것이 언제나 충실하게 표현되는 사회생활은 인간에 대한 존중이 아니라 하느님에 대한 숭배에 기초를 두고 있으며, 자유가 아니라 권위에 기초를 두고 있으며, 평등이 아니라 특권에 기초를 두고 있기 때문이다. 착취에 대한 것이지 인간의 형제애에 대한 것이 아니라, 불의와 거짓에 대한 것이지 정의와 진실에 대한 것이 아니다. 그것이 공언하는 인도주의적 이론과 항상 모순되는 그것의 실제 행동은 결과적으로 도덕적 영향력이 아니라 악하고 타락시키는 영향력을 끊임없이 발휘해 왔다. 그것은 악덕과 범죄를 억압하는 것이 아니라 그것들을 창조한다. 그러므로 그들의 권위는 신성하고 반인간적인 권위이며, 그들의 영향력은 나쁘고 재앙적이다. 둘 다 자선적이고 인간적인 존재가 되어야 하는가? 사회 혁명을 일으키십시오! 모든 욕구가 진정으로 연대되고, 각 사람의 물질적, 사회적 이익이 그의 인간적 의무에 부합하게 되도록 보장하라! 이를 위한 유일한 방법은 모든 불평등 제도를 파괴하고, 모든 사람의 경제적, 사회적 평등을 확립하는 것이며, 이를 토대로 모든 사람의 자유, 도덕, 연대, 인류애가 생겨날 것이다.
나는 사회주의의 가장 중요한 이 질문으로 돌아가겠다.국가는 더 이상 군주국이라고 불리지 않을 것이지만, 그럼에도 불구하고 그것은 국가, 즉 이 위대하고 구제불능인 앙팡 테리블, 국민의 전달자에 대한 감독과 지도를 위해 소수의 유능한 사람들, 천재적이거나 재능 있는 덕망 있는 사람들에 의해 공식적이고 정기적으로 설립된 후견인이 될 것입니다. 교사와 공무원들은 스스로를 공화주의자라고 부르겠지만, 그럼에도 불구하고 수호자, 목자가 될 것이며, 국민은 지금까지의 모습, 즉 양떼로 남을 것이다. 그러므로 털 깎는 자를 조심하라 양떼가 있는 곳에는 양털 깎는 자와 양떼를 먹는 사람도 있기 때문이다.

이 제도 안에서 국민은 영원히 학생이자 와드가 될 것이다. 그것의 주권이 매우 허구적임에도 불구하고, 그것은 생각과 의지의 도구가 될 것이며, 결과적으로 그 자신의 것이 아닌 이해관계가 될 것이다. 이러한 상황과 우리가 자유라고 부르는 것, 즉 유일하게 참된 자유 사이에는 심연이 있다. 새로운 형태 아래서 그것은 낡은 억압과 예속이 될 것이며, 예속이 있는 곳에는 불행과 퇴보, 사회의 물질화, 특권 계급과 대중의 물질화가 있을 것이다.

인간 사물의 신격화(神化化)를 통하여, 이상주의자들은 항상 잔인한 물질주의의 승리에 이른다. 그리고 이것은 매우 단순한 이유 때문이다: 신성은 증발하여 그 고향인 천국으로 올라가고, 잔인한 것은 지상에 홀로 남는다.

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그렇다, 이론적 이상주의는 필연적으로 실천에서 가장 잔인한 유물론을 낳는데, 그것은 그것을 선의로 설교하는 사람들(그들에게는 그들의 모든 노력이 헛수고인 것이 일반적인 결과이다)을 위해서가 아니라, 그것이 이상주의적 교리에 의해 지배되는 것을 허용하는 한, 사회 전체를 위해 그들의 가르침을 삶에서 실현하려고 노력하는 사람들에게 귀결된다.

이 일반적인 사실에 대한 역사적 증거는 부족하지 않으며, 처음에는 이상하게 보일 수 있지만 더 자세히 생각하면 자연스럽게 설명됩니다.

고대 세계의 마지막 두 문명인 그리스 문명과 로마 문명을 비교해 보십시오. 둘 중 어느 것이 더 물질주의적이고, 그 출발점이 더 자연스러우며, 더 인간적으로 이상적인가? 그리스 문명. 다른 한편으로, 법의 추상화와 인간 사회의 자연스러운 발전이 국가의 추상화로 대표되는 시민의 이상적 자유에 인간의 물질적 자유를 희생시키는 출발점에서 더 추상적으로 이상적인 것, 그리고 그 결과에서 어느 것이 더 잔인한가? 의심할 여지 없이 로마입니다. 그리스 문명은 로마 문명을 포함한 모든 고대 문명과 마찬가지로 배타적으로 민족적이었고 노예 제도를 기반으로 했습니다. 그러나 이 두 가지 거대한 역사적 오류에도 불구하고, 그럼에도 불구하고 그것은 인간성의 관념을 처음으로 착상하고 실현한 것이었다: 그것은 사람들의 생명을 실제로 고귀하게 하고 이상화시켰다; 그것은 인간 무리를 자유로운 사람들의 연합체로 변형시켰다; 그것은 과학, 예술, 불멸의 시와 철학, 그리고 자유를 통한 인류 존중의 첫 번째 개념을 창조했습니다. 정치적·사회적 자유와 함께 자유로운 사고를 창출했다. 그리고 중세 말기, 르네상스 시대에, 일부 그리스 이민자들은 가톨릭의 어두운 지하 감옥에 묻혀 있던 생명, 자유, 사상, 인간성을 부활시키기 위해 그들의 불멸의 책 중 일부를 이탈리아로 가져 오는 것으로 충분했습니다. 인간 해방, 그것이 그리스 문명의 이름이다. 그리고 로마 문명의 이름은? 모든 잔인한 결과를 초래하는 정복. 그리고 그녀의 마지막 말은? 카이사르의 전능함. 이것은 국가와 민족의 타락과 노예 상태이다.

그리고 심지어 오늘날에도, 유럽의 모든 나라에서 자유와 인류애를 잔인하게 죽이고 짓밟는 것은 무엇인가? 제왕적 또는 로마 원칙의 승리.

이제 이탈리아와 독일의 두 현대 문명을 비교해 보자. 전자는 의심할 여지 없이 그 일반적 성격에 있어서 유물론을 대표하고, 후자는 반대로 이상주의의 길에 있는 가장 추상적이고 순수하며 초월적인 것을 나타낸다. 이 둘의 실제적인 열매는 무엇입니까?

이탈리아는 이미 인간 해방의 대의에 엄청난 봉사를 해왔다. 그것은 다시 일어나 넓은 의미에서 유럽에서 자유의 원칙을 수행하고 인류에게 산업, 상업,시, 예술, 실증 과학 및 자유 사상과 같은 고귀한 칭호를 회복 한 첫 번째 국가였습니다. 그 이후로 그것은 제국주의와 교황의 전제주의에 의해 3세기 동안 짓밟혔고, 지배하는 부르주아지에 의해 진흙탕으로 끌려갔으며, 그래서 오늘날에는 확실히 과거에 비해 매우 황폐해 보인다. 하지만 독일과 비교하면 얼마나 큰 차이가 있는가! 그럼에도 불구하고, 우리는 일시적인 퇴폐가 있긴 하지만, 이탈리아에서 자유를 위해 태어난 것처럼 보이는 사람들에 둘러싸여 인간적이고 자유롭게 생활하고 숨 쉴 수 있기를 희망합니다. 심지어 부르주아 이탈리아조차도 마치니(Mazzini)나 가리발디(Garibaldi) 같은 사람들을 자랑스럽게 지목할 수 있다. 독일에서는 엄청난 정치적, 사회적 예속의 공기를 들이마셔 볼 수 있는데, 위대한 국민은 그것을 철학적으로 선언하고 신중한 체념과 선의로 받아들인다. 그의 영웅들 - 나는 미래의 독일이 아니라 현재의 사람들, 프롤레타리아 독일의 사람들이 아니라 귀족적, 관료적, 정치적, 부르주아지의 사람들을 말하고 있다 - 마치니와 가리발디와는 정반대이다: 그들은 오늘날의 프로테스탄트 신의 조잡하고 순진한 대표자인 빌헬름 1세, 그리고 폰 비스마르크와 몰트케, 만테우펠 장군과 베르더 장군이다. 모든 국제 관계에서 독일은 느리고, 체계적으로 침략하고, 정복하고, 항상 이웃 민족들에게 자발적인 노예 생활을 할 준비가 되어 있었다. 그것은 통일된 강대국으로 구성되었기 때문에, 유럽 전체의 자유에 대한 위협, 위협이 되었다. 오늘날 독일이라는 이름은 잔인하고 의기양양한 노예 상태를 의미한다.

이론적 이상주의가 어떻게 즉각적이고 필연적으로 실천적 유물론으로 변형되는지를 보여주기 위해서는, 모든 그리스도교 교회의 예를 인용할 필요가 있으며, 물론 무엇보다도 사도적 로마 교회의 예를 인용할 필요가 있다. 이 교회가 설교하는 그리스도의 교리보다 이상적인 의미에서 더 숭고하고, 더 무관심하고, 더 세속적인 이해관계로부터 더 초연한 것이 무엇이겠는가―그리고 교회가 권력으로 자립하기 시작한 8세기 이래 같은 교회가 끊임없이 행해온 것보다 더 잔인할 정도로 물질주의적인 것이 무엇이겠는가? 그들이 유럽의 통치자들과 벌인 모든 논쟁의 주된 목적은 무엇이었으며 지금도 그러한가? 세상의 재물, 교회의 수입이 먼저이고 그 다음이 세속적 권력, 교회의 정치적 특권이다. 부와 권력, 경제적 착취와 대중에 대한 정치적 억압은 지상에 있는 신성한 이상성의 왕국의 불가분한 표현이라는 이 논란의 여지가 없지만 거의 없는 기독교적 진리를 발견한 것이 현대 역사에서 처음으로 발견되었다는 것은 정당하게 행해져야 한다: 부는 권력을 공고히 하고 증가시키며, 권력은 항상 새로운 부의 원천을 발견하고 창조한다. 그리고 둘 다 사도들의 순교와 신앙보다 더 그리스도교 선전의 성공을 보장하며, 신의 은혜보다 더 낫다. 개신교 교회들 역시 이러한 역사적 진실을 잘못 판단하지 않는다. 물론 나는 영국, 미국, 스위스의 독립 교회들을 말하고 있는 것이지, 독일의 예속된 교회들에 대해 말하고 있는 것이 아니다. 후자는 자신의 주도권이 없습니다. 그들은 그들의 주인, 그들의 세속적 주권자들, 동시에 그들의 영적 우두머리들이 그들에게 명령하는 것을 행한다. 프로테스탄트의 선전, 특히 영국과 미국의 선전이 이 두 위대한 나라의 물질적, 상업적 이익에 대한 선전과 매우 밀접하게 관련되어 있다는 것은 잘 알려진 사실이다. 또한 후자의 선전은 하나님의 말씀과 함께 침투하는 나라들의 풍요로움과 물질적 번영에 전혀 관심이 있는 것이 아니라, 이들 나라의 매우 착취적이고 동시에 매우 경건한 특정 계급들의 점증하는 풍요와 경제적 번영을 목적으로 이들 나라들을 착취하려는 목적에 있다는 것도 알려져 있다.

한마디로, 교회가 모든 그리스도교 교회와 비그리스도교 교회들은, 그들의 영성주의적 선전과 더불어, 아마도 그들의 성공을 촉진하고 증대시키기 위한 목적으로, 대중의 경제적 착취와 대중의 노동을 위해, 어떤 신성의 보호와 직접적이고도 특별한 축복 아래, 스스로를 거대한 사회로 조직하는 것을 결코 멈추지 않았다는 것을 증명하는 것은 결코 어렵지 않다. – 잘 알려진 바와 같이, 모든 국가는 그들의 모든 정치적, 법적 기관들과 지배 계급 및 특권 계급과 함께 그 기원을 이루고 있으며, 이러한 다양한 교회들의 세속적 계승 국가들 외에는 아무 것도 없으며, 마찬가지로 세속적 소수 집단의 이익을 위해 교회에 의해 간접적으로 정당화되는 동일한 착취를 주요 목적으로 가지고 있다. – 그리고 일반적으로 주 하나님의 활동과 지상의 모든 신성한 이상들의 행동은 항상 그리고 어디서나 궁극적으로 소수의 사람들에게 혜택을 준 물질주의의 토대는 대중의 광신적인 이상주의로 이어졌고, 대중은 끊임없이 굶주림에 노출되었다.

오늘날 우리가 보는 것은 이것에 대한 새로운 증거입니다. 위에서 언급한 잘못된 길로 빠진 위대한 마음과 정신을 제외하고, 오늘날 이상주의의 가장 격렬한 옹호자들은 누구인가? 첫째, 모든 제후의 궁정입니다. 프랑스에서는 나폴레옹 3 세와 그의 아내 마담 유제니 (Madame Eugenie)였습니다. 그들의 전직 장관, 궁정 및 전직 원수, Rouher와 Bazaine에서 Fleury와 Piétri에 이르기까지; 이 제국주의 세계의 남성과 여성들은 프랑스를 그토록 잘 이상화하고 구했다. 언론인과 학자, Cassagnac, Girardin, Duvernois, Veuillot, Leverrier, Dumas, 그리고 모든 드레스의 예수회의 검은 팔랑크스; 프랑스의 모든 귀족과 모든 상층 및 중층 부르주아지; 자유주의적 교조주의자들과 교리 없는 자유주의자들: 귀조(Guizot), 티에르(Thiers), 쥘 파브르(Jules Favre), 펠레탕(Pelletan), 쥘 시몽(Jules Simon) 등은 모두 부르주아 착취의 완고한 옹호자들이다. 프로이센에서, 독일에서, 그것은 빌헬름 1세이며, 그는 지상에서 주 하나님의 참된 현재 시위자이다. 그의 모든 장군들, 그의 모든 포메라니안 및 다른 장교들, 그의 전 군대는 종교적 신념에 힘입어 잘 알려진 이상적인 방식으로 프랑스를 정복했습니다. 러시아에서는 차르와 그의 궁정 전체, 무라비에프와 베르크, 폴란드의 모든 교살자와 경건한 개종자입니다. 한마디로 말하자면, 오늘날 도처에서 종교적 또는 철학적 이상주의(후자는 전자의 다소 자유로운 번역일 뿐이다)는 물질적이고 피비린내 나는 잔인한 폭력, 뻔뻔한 물질적 착취의 깃발로 작용한다. 경제적 평등과 사회 정의의 붉은 깃발인 이론적 유물론의 깃발은 억압받고 굶주린 대중의 실천적 이상주의에 대항하여 제기되며, 이 이상주의는 지구상의 모든 사람들의 형제애 안에서 각 개인의 최대의 자유와 인권을 실현하려고 애쓴다.

진정한 이상주의자, 추상화가 아니라 생명, 하늘이 아니라 땅의 이상주의자, 누가 유물론자인가?

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이론적 또는 신적 이상주의의 주요 조건은 논리, 인간 이성의 희생, 과학의 포기라는 것은 명백하다. 다른 한편으로는, 이상주의적 교리를 옹호함으로써 필연적으로 인민 대중을 억압하고 착취하는 자들의 정당에 이끌리게 된다는 것은 명백하다. 이 두 가지 큰 원인은 모든 위대한 정신, 모든 위대한 마음을 이상주의로부터 제거하기에 충분해야 하는 것 같다. 우리의 저명한 현대 이상주의자들은, 분명히 정신도, 마음도, 선의도 전혀 결여되어 있지 않으며, 인류를 위한 봉사에 그들의 전 존재를 바쳤는데, 어째서 그들은 앞으로 정죄되고 불명예스러운 교리의 대표자들의 대열에 남아 있기를 고집하는 것일까?

매우 강력한 이유가 그들로 하여금 그렇게 하도록 재촉해야 한다. 이것은 논리도 과학도 될 수 없는데, 왜냐하면 이 두 사람은 이상주의적 교리에 반대하는 판결을 내렸기 때문이다. 또한 그것들은 개인적 이익이 될 수도 없는데, 왜냐하면 이 사람들은 그러한 모든 것들보다 무한히 우월하기 때문이다. 그러므로 그것은 강력한 도덕적 동기가 되어야 합니다. 어떤 거? 이 저명한 사람들은 의심할 여지 없이 이상주의적 이론이나 신념이 인간의 존엄성과 도덕적 위대함에 필수적이며, 반대로 물질주의적 교리는 인간을 동물의 수준으로 떨어뜨릴 것이라고 생각한다.

그리고 이것의 반대가 사실이라면 어떨까요?

나는 모든 발전이 시작점의 부정을 수반한다고 말했다. 유물론적 학파에 따르면, 출발점은 물질적이어야 하기 때문에, 그것의 부정은 필연적으로 이상적이어야 한다. 현실 세계의 총체성, 또는 추상적으로 물질이라고 불리는 것에서 출발하여, 그것은 논리적으로 진정한 이상화, 즉 인간화, 사회의 완전하고 완전한 해방에 도달한다. 그와는 반대로, 같은 이유로, 이상적인 학교의 출발점이 이상적이기 때문에, 그것은 필연적으로 사회의 물질화, 잔혹한 전제주의의 조직화, 그리고 교회와 국가의 형태 아래에서의 부당하고 수치스러운 착취에 도달한다. 유물론적 학파에 따르면, 사람의 역사적 발전은 점진적인 상승이다; 이상주의적 체계에 따르면, 그것은 단지 일정한 경우일 수 있다.

고려되는 모든 인간 문제에서 우리는 항상 두 학파 사이에 동일한 본질적 대조를 발견합니다. 따라서 내가 이미 언급했듯이, 유물론은 인간성을 구성하기 위해 동물성에서 출발한다. 이상주의는 노예 제도를 확립하고 대중을 절망적인 동물성으로 정죄하기 위해 신성으로부터 나온다. 물질주의는 자유 의지를 부정하고 자유의 도입으로 이끈다. 이상주의는 인간 존엄성의 이름으로 자유 의지를 선포하고 모든 자유의 폐허 위에 권위를 둔다. 유물론은 권위의 원리를 정당한 이성을 가지고 동물성의 필연적 결과로 보기 때문에, 그리고 유물론에 따르면, 역사의 주요 목표와 의의인 인류의 승리는 자유를 통해서만 실현될 수 있기 때문에 권위의 원리를 거부한다. 한마디로, 모든 문제에 대해 이상주의자들은 항상 노골적인 실천적 유물론에 직면할 것이며, 반면에 유물론자들은 가장 넓은 이상적 열망과 생각을 추구하고 실현하는 것으로 보일 것이다.

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나는 역사는 이상주의자들의 체계 안에서 오직 끊임없는 사례일 뿐이라고 말했다. 그것들은 결코 회복할 수 없는 끔찍한 추락으로 시작한다: 순수하고 절대적인 관념의 숭고한 영역으로부터 신성한 공중제비를 돌며 물질에 대한: 항상 활동적이고 움직이며 속성과 힘, 생명과 지성으로 가득 찬 물질, 현실 세계에서 우리에게 보이는 것처럼 보이는 물질이 아니라, 추상적이고 빈곤한 물질에 대한 것이다. 이 프로이센인들의 사상, 신학자 및 형이상학자들의 노골적인 약탈에 의해 절대적인 비참함 속으로 들어갔는데, 그들은 그것을 그들의 황제, 그들의 신에게 주기 위해 모든 것을 강탈했다. 이 존재에게는, 모든 자질들, 그 자체의 모든 활동과 움직임이 박탈되어, 신의 관념과는 대조적으로, 절대적인 어리석음, 꿰뚫을 수 없음, 비활동성, 부동성을 제시할 뿐이다.

이 상황은 너무나 끔찍해서 신격, 즉 신성한 인격 또는 관념이 퍼져 나가 자의식을 잃고 다시는 자신을 찾지 못한다. 그리고 이 절망적인 상황에서도 그녀는 여전히 기적을 행할 수밖에 없습니다! 왜냐하면, 물질이 비활성화되자마자 모든 움직임, 심지어 가장 물질적인 움직임조차도 기적이며, 오직 신의 개입, 물질에 대한 신의 작용의 결과일 수 있기 때문이다. 그래서 이 가련한 신성은 타락으로 인해 타락하고 거의 파괴되어 수십만 년 동안 이 무력한 상태에 머물러 있다가 천천히 깨어나고, 항상 자신에 대한 막연한 기억을 얻으려고 헛되이 노력하며, 이 목표를 향해 물질에서 만드는 모든 움직임은 새로운 창조, 새로운 형성, 새로운 문화가 됩니다. 새로운 기적. 이런 식으로 그것은 모든 정도의 물질성과 수간을 통과한다. 처음에는 가스, 단순하고 복합적인 화학 물질, 광물, 그 다음 식물과 동물 유기체로 지구에 퍼진 다음 인간에게 농축됩니다. 여기서 그것은 다시 자신을 발견하는 것처럼 보이는데, 왜냐하면 그것은 모든 인간 존재 안에서 천사의 불꽃, 그 자신의 신성한 존재, 불멸의 영혼의 입자를 점화하기 때문이다.

어떻게 절대적으로 비물질적인 것을 절대적으로 물질적인 것에 끼워 맞출 수 있단 말인가? 몸이 어떻게 순수한 마음을 담고, 둘러싸고, 제한하고, 묶을 수 있는가? 이것은 다시 오직 신앙, 불합리한 것에 대한 열정적이고 어리석은 주장만이 해결할 수 있는 질문들 중 하나이다. 그것은 모든 기적 중에서 가장 위대한 기적입니다. 여기서 우리는 이 기적의 결과와 실제적인 결과만을 말해야 한다.

수십만 년에 걸친 헛된 노력 끝에, 잃어버린 신성은 그것이 움직이고 움직이기 시작하는 물질 속에 퍼져 있으며, 자신의 수집품을 위한 일종의 집, 지지대를 찾는다. 이것은 인간이며, 이것은 이상하게도 필멸의 몸에 갇혀 있는 그의 불멸의 영혼이다. 그러나 모든 인간 존재는, 그 자체로 취해, 신성한 무한성을 포함하기에는 너무나 제한적이고 너무 작다; 그것은 그것의 아주 작은 부분만을 포함할 수 있으며, 그것은 전체로서는 불멸하지만 전체보다 무한히 작습니다. 이로부터 신성한 존재, 절대적으로 비물질적인 존재, 정신은 물질처럼 나눌 수 있다는 것이 나온다. 이것은 또 다른 수수께끼이며, 그 해결책은 신앙에 맡겨야 한다.

만약 하느님께서 당신 자신을 모든 인간 안에 온전히 수용하실 수 있다면, 모든 인간은 하느님이 될 것이다. 우리는 엄청난 수의 신들을 가지게 될 것이며, 그 신들 각각은 다른 모든 신들에 의해 제한될 것이지만, 그럼에도 불구하고 무한할 것이며, 그것은 인간의 상호 파멸을 의미할 것이며, 한 명 이상의 인간이 존재할 수 없음을 의미할 것이다. 부분들에 관해서는, 이것은 다른 문제이다: 한 부분이 다른 부분에 의해 제한되고, 전체보다 더 작다는 것보다 실제로 더 이성에 부합하는 것은 없다. 그러나 여기서 또 다른 모순이 드러난다. 제한되는 것은, 크든 작든, 물질의 속성이지, 영의 속성이 아니다; 여기서 유물론자들의 의미에서 영에 속하는데, 왜냐하면 유물론자들에게 영은 오직 인간의 전적으로 물질적인 유기체의 기능일 뿐이기 때문이다; 이 경우에, 영의 위대함 또는 작음은 전적으로 인간 유기체의 다소간의 물질적 완성에 달려 있다. 그러나 이러한 한계와 상대적 크기의 본질특성들은, 이상주의자들이 이해하는 것처럼, 영, 모든 물질의 바깥에 존재하는 절대적으로 비물질적인 영에 속할 수 없다. 더 크거나 작을 수 없고, 영들 사이의 경계도 있을 수 없는데, 그 이유는 오직 한 분의 영, 즉 하나님이 계시기 때문이다. 여기에 인간의 영혼을 구성하는 무한히 작고 제한된 입자가 동시에 불멸한다는 사실을 덧붙인다면, 우리는 모순의 극치에 도달하게 된다. 그러나 이것은 신앙의 문제입니다. 계속 진행합시다.

그리하여 신회는 갈기갈기 찢겨지고, 모든 성별, 나이, 인종, 피부색을 가진 수많은 존재들 안에 극히 미세한 부분으로 거처해진다. 이것은 그들에게 매우 불편하고 불행한 상황입니다. 왜냐하면, 신성한 입자들은 인간 존재의 시작에서 서로를 거의 알지 못하기 때문에 서로를 잡아먹기 시작하기 때문이다. 그러나, 이 철저한 동물적 야만과 잔인성의 상태에서, 신성한 입자들, 인간의 영혼들은 그들의 본래의 신성에 대한 어떤 막연한 기억을 간직하고 있다: 그들은 그들의 전체에 가차 없이 끌린다; 그들은 서로를 찾고 전체를 추구합니다. 신격 자신은 물질계에 퍼져 있고 길을 잃어버렸으며, 인간 안에서 자신을 찾고 있으며, 그는 흩어져 있는 이 수많은 인간 감옥에 의해 너무나 파괴되어, 이 탐색에서 자신에 대해 많은 어리석은 것들을 만든다.

페티시즘에서 시작하여 그녀는 자신을 찾고 숭배하며, 때로는 돌 속에, 이제는 나무 조각이나 천 조각에 자신을 숭배합니다. 아마도 물질에 빠지지 않고 절대적 이상의 높은 곳이나 천상의 영역에서 순수한 정신의 상태에 머물러 있는 다른 신이 그것을 불쌍히 여기지 않았다면 결코 누더기에서 일어나지 않았을 것입니다.

여기에 새로운 신비가 놓여 있는데, 그것은 신성이 두 부분으로 나뉘어져 있지만, 그 각각의 반쪽은 전체이고 각각은 무한하며, 그 중 한 분이신 성부 하느님은 순수하고 비물질적인 영역에서 자신을 보존하시는 반면, 다른 하나, 성자 하느님은 물질로 떨어졌다. 우리는 곧 이 분리된 두 신(神) 사이에 어떻게 위로부터 아래로, 그리고 아래에서 위로부터 위로의 계속적인 관계가 있는지, 그리고 이 관계들이 하나의 영원하고 지속적인 활동으로 이해되어 성령을 구성하는지 보게 될 것이다. 이것이야말로 참된 신학적이고 형이상학적인 의미에서, 그리스도교 삼위일체의 위대하고 무서운 신비이다.

그러나 가능한 한 빨리 이 고지를 떠나 지구에서 무슨 일이 일어나고 있는지 봅시다.

하느님 아버지께서는 그분의 영원한 영광의 절정에서, 하느님의 불쌍한 아들이 그분의 타락으로 말미암아 짓밟히고 혼란스러워하며, 인간 상태에 도달한 후에도 다시 자신을 발견하지 못할 정도로 물질 속으로 빠져들고 그 안에서 자신을 잃어버리는 것을 보셨고, 마침내 그분을 돕기로 결정하셨다. 불멸하고, 신성하고, 극미한 수많은 입자들 가운데서, 성자 하느님께서 그 속으로 흩어지셔서 더 이상 그 안에서 그분의 길을 찾을 수 없게 되셨고, 성부 하느님께서는 그분을 가장 기쁘게 하시는 사람들을 선택하시고, 그들을 그분의 영감 받은 자들, 그분의 예언자들, 그분의 "덕 있는 천재들", 인류의 위대한 후원자들, 그리고 입법자들로 삼으셨다: 조로아스터, 부처님, 모세, 공자, 리쿠르고스, 솔론, 소크라테스, 신성한 플라톤, 그리고 무엇보다도 예수 그리스도, 하나님의 아들에 대한 완전한 실현이 마침내 한 인간 안에 모이고 집중되었습니다. 모든 사도들, 성 베드로, 성 바오로, 특히 성 요한; 콘스탄티누스 대제, 모하메드, 샤를마뉴, 그레고리우스 7세, 단테, 그리고 루터, 볼테르, 루소, 로베스피에르, 단통, 그리고 다른 많은 위대하고 거룩한 역사적 인물들, 그들의 이름을 모두 언급할 수는 없지만, 러시아인으로서 저는 여러분에게 성 니콜라스를 잊지 말라고 간청합니다.

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그래서 우리는 이 땅에 하나님의 현현에 이르렀습니다. 그러나 하나님이 나타나기만 하면 인간은 아무것도 아닌 존재가 된다. 그 자신이 하나님의 일부이기 때문에 그는 전혀 아무것도 되지 않는다는 것에 반대할 것이다. 사면! 나는 입자, 명확하고 제한된 전체의 일부가, 아무리 작아도, 양, 양이라는 것을 인정한다. 그러나 무한히 큰 입자의 일부인 입자는 그것과 비교할 때 필연적으로 무한히 작습니다. 수십억 개의 곱에 수십억 달러를 곱하면 무한히 큰 것에 비해 무한히 작을 것이고, 무한히 작은 것은 0과 같습니다. 신이 모든 것이므로, 인간과 현실 세계, 우주 전체도 그와 함께라면 아무것도 아니다. 이것에서 벗어날 방법이 없습니다.

신이 나타나고, 인간은 무(無)가 되며, 신성(神性)이 커질수록 인류는 더욱 비참해진다. 이것이 모든 종교의 역사이며, 모든 영감과 신성한 입법의 효과이다. 역사 속에서 하나님의 이름은 신성하게 영감을 받은 모든 사람들, 위대한 "덕망 있는 천재들"이 자유, 존엄성, 이성, 그리고 인간의 선을 짓밟는 끔찍한 역사적 몽둥이이다.

먼저 우리는 하나님의 타락을 보았습니다. 이제 우리는 하나님의 단순한 출현 혹은 지상의 현시를 통해 우리가 더욱 관심을 갖는 인간의 경우를 보게 된다.

우리의 소중하고 저명한 이상주의자들은 얼마나 심각한 오류 속에서 스스로를 발견하는가! 그들이 우리에게 하나님에 대해 말할 때, 그들은 그들이 우리를 높이고, 우리를 해방시키고, 고귀하게 한다고 믿고, 그것을 원한다고 믿지만, 오히려 우리를 비하하고 짓밟는다. 그들은 하나님의 이름으로 사람들 사이에 형제애를 도입할 수 있다고 상상하며, 반대로 교만과 경멸을 불러일으킬 수 있다고 생각한다. 그들은 불화와 증오와 전쟁을 일으키고 속박을 세웁니다. 왜냐하면 하느님에게는 필연적으로 신성한 영감의 다양한 등급들이 오기 때문이다; 인류는 매우 영감을 받은 사람, 덜 영감을 받은 사람, 영감을 받지 않은 사람으로 나뉩니다. 모든 사람이 신 앞에서 똑같이 무효인 것은 사실이지만, 서로 비교해 볼 때 어떤 것은 다른 것보다 더 크며, 실제로는 아무 의미도 없는데, 왜냐하면 실재하는 불평등은 군중 속에서 아무 것도 찾지 못하고, 매달릴 허구나 법적 제도도 발견하지 못한다면 저절로 사라지기 때문이다. 아니, 하나는 신성한 영감의 권리에 의해 다른 것보다 더 크며, 그것은 즉시 고정되고 지속적이며 엄격한 불평등을 일으킨다. 영감이 더 많이 받은 사람은 덜 영감을 받았고, 영감을 받지 않은 사람도 덜 영감을 받아 듣고 순종해야 합니다. 그리하여 권위의 원칙이 확고하게 확립되고, 그와 함께 두 가지 근본적인 노예 제도, 즉 교회와 국가가 확립된다.

모든 전제 정치 중에서, 교리주의자나 종교적으로 영감을 받은 전제 정치가 가장 나쁘다. 그들은 그들의 하나님의 영광과 그들의 관념의 승리를 너무나 질투하기 때문에, 자유와 존엄성을 위한 마음마다. 심지어는 살아 있는, 실재하는 사람들의 고통에 대해서도 마음이 남아 있지 않다. 신성한 열심, 관념에 대한 배타적 관심은, 가장 부드러운 혼들, 가장 동정심 많은 가슴 속에 있는 인간 사랑의 근원을 말라 버린다. 그들은 존재하는 모든 것, 세상에서 일어나는 일을 영원의 관점이나 추상적인 관념의 관점에서 본다. 그들은 일시적인 것들을 경멸로 대한다. 그러나 실제 사람들, 살과 피를 가진 사람들의 전 생명은 오직 썩어질 것들로만 이루어져 있다. 그들 자신은 일시적인 존재이며, 그들이 세상을 떠난 후에는 다른 사람들에 의해 대체되며, 똑같이 일시적인 존재이지만 결코 그들 자신은 결코 돌아오지 않습니다. 영구적이거나 상대적으로 영원한 것 중에서, 사람들 사이에는 인류 그 자체가 존재한다는 사실이 있으며, 그것은 끊임없는 발전 속에서 한 세대에서 다음 세대로 넘어가며, 점점 더 풍요로워진다. 내가 상대적으로 영원하다고 말하는 이유는, 우리 행성의 파괴 이후에―그리고 이 파괴는 조만간 반드시 올 것이기 때문이다, 왜냐하면 시작이 있는 모든 것은 필연적으로 끝이 있기 때문이다―왜냐하면 우리 행성의 붕괴 이후에는, 의심할 여지 없이 그것만이 정말로 영원한, 세계 체계 안에서 어떤 새로운 형성의 한 요소로 작용할 것이기 때문이다. 그러나 이 소멸의 시기가 우리로부터 무한히 멀리 떨어져 있기 때문에, 우리는 그토록 짧은 인간의 생명에 비하면 인류를 영원한 것으로 간주하는 것이 옳다고 생각할 수 있다. 그러나 진보적인 인간성에 대한 이 사실 그 자체는 그것의 일반적 관념 속에서가 아니라, 특정한 시간에, 특정한 장소에서, 실제로 살아 있는 사람들 안에서 나타나고 실현됨을 통해서만 실재하고 살아 있다.

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일반적인 관념은 항상 추상적이며, 이러한 이유 하나만으로도 어느 정도는 실제 생활에 대한 부정입니다. 부록 I에서 인간 사고의 특징으로서, 그리고 따라서 과학의 특성으로서, 실재적 사실들에 대해서는, 그것들은 그들의 일반적 의미, 그들의 일반적 관계들, 그들의 일반적 법칙들, 한마디로 말해서 그것들의 끊임없는 변형 속에서 영구적인 것, 그리고 말하자면 현실과 생명과 함께 진동하는 그것들의 물질적이고 개별적인 측면만을 파악하고 명명할 수 있다고 진술했다. 그러나 바로 이 이유 때문에 덧없고 이해할 수 없다. 과학은 실체에 대한 생각을 이해하는 것이지, 현실 그 자체가 아니라, 생명에 대한 생각을 이해하는 것이지, 생명을 이해하는 것이 아니다. 여기에 그것의 한계, 정말로 극복할 수 없는 유일한 한계가 있으며, 그것은 바로 과학의 유일한 기관인 인간 사유 자체의 본질에 기초하고 있다.

이 자연적 헌법 위에 과학의 논란의 여지가 없는 권리와 위대한 사명이 세워져 있지만, 과학이 자신의 공식적이고 특허를 받은 대표자들을 통해 생명을 통치할 권리를 스스로 주장하자마자 과학의 심오한 무력감과 심지어 해로운 영향도 또한 기초를 두고 있다. 과학의 사명은 이것이다: 일시적인 것과 실재하는 것들 사이의 일반적 관계를 확립함으로써, 물리적 및 사회적 세계의 현상들의 발전에 내재하는 일반 법칙들을 인식함으로써, 그것은 인간성의 진보에 대한 불변의 표지들, 말하자면 인류의 진보에 대한 불변의 표지들을 확립하며, 사람들에게 엄격한 관찰이 필요하고 그들의 무지나 망각이 치명적일 수 있는 일반적 조건들을 보여준다. 한마디로 과학은 생명의 나침반이지만 생명은 아니다. 그것은 불변하고, 비인격적이며, 일반적이고, 추상적이고, 무감각적이며, 그것이 이상적이고, 생각적이며, 정신적이고, 즉, 대뇌적 표상인 대뇌의 표상과 같으며, 과학 그 자체가 인간의 물질적 유기체인 뇌의 물질적 기관의 물질적 산물일 뿐임을 우리에게 상기시켜 준다. 인생은 매우 덧없고 일시적이지만 현실과 개성, 감정, 고통, 기쁨, 열망, 필요 및 열정으로 상당히 진동합니다. 생명만이 자발적으로 사물과 모든 실재적 존재를 창조한다. 과학은 아무것도 창조하지 않으며, 단지 생명의 창조를 진술하고 인식할 뿐이다. 그리고 과학인들이 추상적 세계를 떠나 현실 세계에서 살아 있는 피조물과 어울릴 때마다, 그들이 제안하거나 창조하는 모든 것은 불후의 파우스트 박사의 현학적인 제자인 바그너가 창조한 호문쿨루스처럼 피와 생명이 없는 가난하고 우스꽝스럽고 추상적인 것이다. 따라서 과학의 유일한 사명은 삶을 깨우치는 것이지 삶을 인도하는 것이 아닙니다.

과학의 정부와 과학인들의 정부는, 설령 그들이 스스로를 실증주의자, 오귀스트 콩트의 제자, 또는 독일 공산주의의 교조주의적 학파의 학생이라고 부른다 하더라도, 무력하고, 우스꽝스럽고, 비인간적이고, 잔인하고, 억압적이고, 착취적이고, 악스러울 수밖에 없다. 내가 신학자들과 형이상학자들에 대해 말한 것과 같이 과학적인 사람들에 대해 말할 수 있다: 그들은 개별적이고 살아있는 존재들에 대한 감정이나 마음을 갖고 있지 않다. 그들을 탓할 수도 없는데, 왜냐하면 그것은 그들의 직업의 자연스러운 결과이기 때문이다. 과학의 사람으로서, 그들은 오직 일반성에만 관련되어 있으며, 오직 그러한 것, 오직 법칙에만 관심이 있다. 여기에는 원고의 세 페이지가 누락되어 있습니다. 자세한 내용은 Oeuvres III, p. 90, note 1 (by J. Guillaume)을 참조하십시오. [왜냐하면?] 그들은 전적으로 과학적인 사람들만이 아니라, 다소간 생명의 사람들이기도 하다. 생체 해부에 대한 이야기가 있는데, 이 문장의 시작 부분은 다음과 같이 말했을 수 있습니다. 학자들이 동물뿐만 아니라 인간에게도 생체 해부를 시행하지 않는다면, 그 원인은 그들 등이다. Elisée Reclus는 독립적인 방식으로 이 격차를 메웠습니다. Dieu et l'Etat, 1882, p. 62, 24행에서 p. 63, 12행 참조.

그러나 그것에 너무 의존해서는 안 되며, 오늘날 어떤 학자도 감히 사람을 토끼처럼 다루지 않을 것이 거의 확실하지만, 학자들이 하나의 집단으로서 살아 있는 사람들을 과학적 실험에 종속시킬 것이라는 점을 항상 두려워해야 한다. 학자들이 개인의 몸에 대해 실험할 수 없다면, 그들은 사회적 몸에 대한 실험을 요구할 것이고, 이것은 절대적으로 막아야 할 것이다.

현재의 조직에서, 과학의 독점자로서, 사회 생활의 바깥에 남아 있는 학자들은 사제 계급과 많은 유사점을 가진 별도의 카스트를 형성한다. 과학적 추상화가 그들의 신이고, 살아 있는 실재하는 개인들이 희생자이며, 그들은 임명되고 특허를 받은 희생 사제들이다.

과학은 추상의 영역을 벗어날 수 없다. 이 점에서 그것은 예술보다 무한히 아래에 서 있는데, 예술은 비록 그것이 일반적인 유형과 상황에만 관련되어 있지만, 비록 실제 삶의 의미에서 살아 있지는 않지만 그럼에도 불구하고 우리의 상상 속에서 이 삶의 느낌이나 기억을 불러일으키는 형태로 자신의 기교로 그것들을 육화하는 방법을 알고 있습니다. 말하자면, 예술은 그것이 포착하는 유형과 상황을 개별화하며, 살과 뼈가 없는 이러한 개별성을 통해, 따라서 영구적이고 불멸적이며, 그 창조는 그 힘에 달려 있으며, 우리 눈앞에 나타나고 지나가는 살아 있고 실제적인 개성을 우리에게 상기시킨다. 따라서 예술은 어느 정도 추상화에서 생명으로의 회귀입니다. 반면에, 과학은 영원한 추상화의 제단 위에서 덧없고 일시적이지만 실제적인 생명을 끊임없이 희생하는 것이다.

과학은 토끼의 개성만큼이나 인간의 개성을 파악할 수 없다. 즉, 그녀는 둘 다에 똑같이 무관심합니다. 그렇다고 개성의 원리가 그녀에게 알려지지 않은 것은 아니다. 그것은 그것을 완전히 원칙으로 파악하지만, 사실로 파악하지는 않는다. 인간 종을 포함한 모든 동물 종(種)들은, 태어나고 죽는 무한한 수의 개체들로서만 실제로 존재하며, 새로운, 똑같이 일시적인 개체들에게 자리를 내어준다는 것을 잘 알고 있다. 그것은 동물 종이 더 높은 종으로 올라감에 따라 개성의 원칙이 더욱 두드러지고 개인이 더 완전하고 자유로워진다는 것을 알고 있습니다. 결국, 인간은 지구상에서 마지막이자 가장 완전한 동물인 인간이 가장 완전하고 놀라운 개별성을 보이는 것은 보편적 법칙을 파악하고, 그것을 구체화하며, 말하자면 그 자신 안에서, 그의 사회적이고 사적인 실존 안에서 그것을 의인화하는 그의 능력 때문이다. 교회가 신학적이거나 형이상학적이며, 정치적, 법률적인 교리주의에 의해, 또는 편협한 과학적 오만에 의해 타락하지 않고, 삶의 자발적인 본능과 열망에 귀를 기울이지 않는다면, 그것은 인간에 대한 존중이 인류의 최고 법이며, 위대하고 참되며 역사의 유일하고 정당한 목표는 인간화와 해방이라는 것을 알고 있다. 즉, 진정한 자유, 진정한 복지, 사회를 살아가는 모든 개인의 행복입니다. 마지막으로, 국가가 공동선을 대표한다는 자유를 죽이는 허구, 언제나 인민 대중의 체계적인 희생에 기초한 허구에 빠지고 싶지 않다면, 우리는 집단의 자유와 집단적 복지가 개인의 자유와 복지의 총합을 대표할 때에만 존재한다는 것을 인식해야 한다.

과학은 이 모든 것을 알고 있지만, 더 이상 나아가지 않고 더 이상 나아갈 수도 없다. 추상화는 그것의 참된 본성을 구성하기 때문에, 그것은 실제적이고 살아있는 개별성의 원리를 잘 이해할 수 있을지 모르지만, 실재하고 살아있는 개인들과는 아무 상관이 없다. 그것은 일반적으로 개인들을 다루지만, 베드로와 야곱을 다루지 않으며, 이 개인이나 저 개인을 다루지 않으며, 그들은 존재하지 않고, 그녀를 위해 존재할 수 없다. 그들의 개인은 다시 한 번 추상화일 뿐이다.

그러나 역사를 만드는 것은 이러한 추상적인 개별성이 아니라 실제적이고 생생하며 일시적인 개인들이다. 추상화는 발이 없으며 실제 사람들이 운반 할 때만 움직입니다. 관념뿐만 아니라 실제로 살과 피로 이루어진 이 실재적 존재들에게 과학은 심장을 가지고 있지 않다. 기껏해야 그것들을 지적, 사회적 발전을 위한 재료로 간주한다. 피터와 제이콥의 특수한 상황과 우연한 운명에 대해 그녀가 무슨 상관을 가지고 있단 말인가? 그녀는 자신을 바보로 만들고, 자신의 영원한 이론을 뒷받침하는 예시 외에 다른 방법으로 그것을 다루고 싶다면 자신을 포기하고 폐지할 것입니다. 그리고 그것 때문에 그녀에게 화를 내는 것은 우스꽝스러운 일입니다. 이것은 그들의 임무가 아니기 때문입니다. 그것은 구체적인 것을 파악할 수 없으며, 추상화 속에서만 움직일 수 있다. 그 임무는 일반적으로 인류 또는 특정 인종, 민족, 계급 또는 개인 범주의 존재 및 발전의 상황과 일반적인 조건을 번영 또는 쇠퇴의 일반적인 원인과 모든면에서 진보를 촉진하는 일반적인 수단과 함께 연구하는 것입니다. 만약 그것이 넓고 이성적인 의미에서 이 임무를 완수하기만 한다면, 그것은 자신의 모든 의무를 다한 것이지, 더 많은 것을 요구하는 것은 참으로 어리석고 부당한 일이다.

그러나 그녀가 수행할 수 없는 임무를 그녀에게 맡기는 것은 똑같이 우스꽝스럽고 비참한 일이 될 것입니다. 그들의 본성 자체가 베드로와 야곱의 존재와 운명을 무시하도록 강요하기 때문에, 우리는 결코 그들 자신이나 누군가가 베드로와 야곱의 이름으로 통치하도록 허용해서는 안 됩니다. 그녀는 아마도 토끼를 대하듯이 그들을 대할 수 있을 것이기 때문이다. 오히려, 그것은 계속해서 그들을 무시하겠지만, 그것의 특허받은 대표자들은, 결코 추상적인 것이 아니라, 매우 실제적인 이해관계를 가진 매우 살아 있는 사람들로서, 모든 특권이 필연적으로 인간에게 행사하는 해로운 영향력에 탐닉할 것이며, 지금까지 성직자, 모든 피부색의 정치가들, 그리고 하나님의 이름으로 법률가들이 해왔던 것처럼, 과학의 이름으로 인간을 학대할 것이다. 국가와 법률.

그러므로 내가 설교하는 것은, 어느 정도까지는 과학에 대항하는 생명의 반란, 아니 오히려 과학의 지배에 대항하는 반항이며, 과학을 파괴하기 위해서가 아니라―그것은 인류에 대한 범죄가 될 것이다―과학을 그 자리에 놓기 위해서이며, 과학이 결코 떠나서는 안 될 것이다. 지금까지 인류의 전체 역사는 신, 조국, 국가권력, 민족의 명예, 역사적 권리, 법적 권리, 정치적 자유, 공공의 복지 등 냉혹한 추상적 관념을 위해 수백만 명의 가난한 인간들이 끊임없이 피비린내 나는 희생을 치렀다. 지금까지 인간 사회의 자연스럽고 자발적이며 불가피한 움직임이 그러하였다. 우리는 아무것도 바꿀 수 없습니다. 우리는 과거에 관한 한, 모든 자연재해를 받아들이듯이 그것을 받아들여야 한다. 이것이 인류를 교육할 수 있는 유일한 방법이었다고 믿어야만 한다. 왜냐하면 우리는 우리 자신을 속여서는 안 되기 때문이다: 비록 우리가 지배계급의 마키아벨리적 예술에 가장 큰 몫을 돌린다 하더라도, 우리는 이 대중들 자신들 안에서 자발적이고 어지러운 움직임이 없었다면, 어떤 소수집단도 대중에게 이 모든 끔찍한 희생을 강요할 만큼 강력하지 않았을 것이라는 점을 인식해야만 한다. 역사 속의 뱀파이어처럼 항상 인간의 피를 먹고 살았습니다.

신학자, 정치가, 법학자들이 이것을 매우 아름답다고 생각하는 것은 이해할 만한 일이다. 이러한 추상적 관념의 사제로서, 그들은 오직 인민 대중의 끊임없는 희생에 의해서만 살아간다. 형이상학이 또한 그것에 동의한다는 것도 놀라운 일이 아니다. 그들의 유일한 임무는 불공평하고 불합리한 것을 합법화하고 가능한 한 합리적으로 보이게 하는 것이다. 그러나 그 실증 과학 자체가 지금까지 동일한 경향을 보여 왔다는 것을 우리는 말하고 애도하지 않을 수 없다. 그것은 오직 두 가지 이유 때문에 그렇게 될 수 있었다: 첫째, 그것은 인민의 삶 밖에 존재하면서 특권을 가진 단체에 의해 대표되기 때문이고, 둘째, 그것은 지금까지 모든 인간 발전의 절대적이고 궁극적인 목표로 자리 잡았기 때문이며, 반면에 그것은 그것이 적용할 수 있고 궁극적으로는 스스로에게 적용하도록 강요당할 고의적인 비판의 기초 위에 있기 때문이다. 그것은 훨씬 더 높은 목적, 즉 지상에서 태어나고 살며 죽는 모든 실제 개인들의 실제 상태를 완전히 인간화하는 것의 실현을 위한 필연적인 수단일 뿐이라는 것을 이해했어야 했다.

신학, 형이상학, 정치학, 그리고 법학에 대한 실증 과학의 엄청난 이점은, 이 교리들에 의해 선포되는 거짓되고 사악한 추상적 개념들 대신에, 사실 자체의 일반적 성격 또는 논리, 그것들의 일반적 관계들, 그리고 그것들의 발전에 대한 일반적 법칙들을 표현하는 참된 추상개념들을 나타낸다는 사실에 있다. 이것은 성서를 이전의 모든 교리로부터 깊이 분리시키며, 인류 사회에서 언제나 큰 위치를 차지할 것이다. 그것은 말하자면 그들의 집단 의식을 형성할 것이다. 그러나 한편으로는 그것은 이 모든 교리에 완전히 집착한다: 그것은 단지 추상적 개념들만을 그 대상으로서 가지고 있고 가질 수 있다는 사실에 의해, 그리고 바로 그 본성에 의해 가장 올바른 추상적 개념들조차도 실재적 실재성을 갖지 못하는 실재적 개인들을 무시하도록 강요받는다는 사실에 의해. 이 근본적인 오류를 바로잡기 위해서는, 앞서 언급한 학설과 실증 과학의 실천 절차는 다음과 같은 점에서 달라야 할 것이다. 전자는 대중의 무지를 이용하여 그들의 추상화에 욕망을 가지고 그들을 희생 제물로 바쳤는데, 그건 그렇고, 그것은 항상 그들의 육체적 대표자들에게 매우 유리합니다. 후자는 실제 개별존재들을 파악하고 그들의 운명에 관심을 가질 수 없다는 절대적 무능력을 인정하면서, 사회의 정부를 단호하고도 절대적으로 포기해야만 한다; 왜냐하면, 만약 그것이 그것에 관심을 갖는다면, 그것은 항상 세상에 알려진 살아 있는 인간들을 그것의 추상적 관념에 희생시키는 것 외에는 아무것도 할 수 없기 때문이다.

예를 들어, 역사의 참된 과학은 아직 존재하지 않으며, 역사의 무한히 복잡한 조건에 대한 관념을 형성하기 시작하는 것은 거의 불가능하다. 그러나 이 과학이 존재한다고 가정해보자: 그것은 우리에게 무엇을 줄 수 있을까? 그것은 역사를 가진 사회의 일반적, 물질적 및 이상적, 경제적, 정치적, 사회적, 종교적, 철학적, 미학적, 과학적 조건의 자연스러운 발전에 대한 충실하고 신중한 그림을 제공할 것입니다. 그러나 인류 문명에 대한 이러한 일반적 그림은, 그것이 아무리 상세하다 하더라도, 이 역사의 살아 있고 고통받는 물질을 형성한 수십억 명의 인간 개인들, 즉 승리와 황폐함이 동시에 있는─그것의 일반적 결과에 관해서는 승리하지만, 광대한 것에 관해서는 황량하다는 의미에서, 항상 일반적인, 그리고 결과적으로 추상적인 감상만을 담을 수 있을 것이다. 인간 희생의 "수레 아래 짓밟힌" 헤카무덤―이 수십억 명의 무명의 개인들, 그들 없이는 역사의 이 위대하고 추상적인 결과들 중 어느 것도 성취되지 못했을 것이며, 이러한 결과들 중 어떤 이점도 결코 갖지 못했을 것임을 주목해야 한다―따라서 이 개인들은 역사에서 조금의 위치조차 찾지 못할 것이다. 그들은 추상적인 인류의 이익을 위해 살았고, 희생되고, 절멸되었다.

우리는 이것에 대해 역사과학을 비난해야 하는가? 이것은 우스꽝스럽고 불공평한 일이다. 개인은 생각, 성찰, 심지어 추상적 관념만을 표현할 수 있는 인간의 말로도 이해할 수 없으며, 현재는 물론 과거에도 이해할 수 없다. 따라서 미래의 과학인 사회과학 그 자체는 필연적으로 계속해서 그것을 무시할 것이다. 우리는 다만 교회가 우리에게 단호하고 충실한 손길로 개인적 고통의 일반적 원인들을 보여주도록 요구할 권리를 가지고 있을 뿐이며, 이러한 원인들 가운데서도 그것은 추상적인 보편성을 위해 살아 있는 개인들의 불행하게도 너무나도 빈번한 희생과 종속을 분명히 잊지 않을 것이며, 동시에 그것은 우리에게 사회 안에서 살아 있는 개인들의 진정한 해방의 일반적 조건들을 보여줄 수 있을 것이다. 보이다. 이것이 그것의 사명이며, 또한 그것의 한계이며, 그것을 넘어서면 사회과학의 행동은 무력하고 재앙적일 수밖에 없다. 왜냐하면, 이 경계들 너머에서, 그들의 특허받은 대표자들, 그들의 사제들의 교리적이고 정부적인 허세가 시작되기 때문이다. 그리고 이제는 모든 교황과 사제들을 종식시켜야 할 때이다: 우리는 더 이상 그 어떤 것도 원하지 않는다, 그들이 스스로를 사회주의 민주주의자라고 불렀다 할지라도.

다시 말하지만, 과학의 유일한 사명은 길을 밝히는 것입니다. 그러나 모든 정부와 교조주의의 족쇄에서 해방되고, 자발적인 행동의 충만함으로 회복된 생명만이 창조할 수 있다.

이 모순을 어떻게 해결할 수 있습니까?

한편으로 과학은 사회의 합리적 조직에 필수불가결하지만, 다른 한편으로는 과학이 실재적이고 살아 있는 것에 관심을 가질 수 없기 때문에 사회의 실제적이거나 실천적인 조직에 관심을 가져서는 안 된다.

이 모순은 오직 한 가지 방식으로만 해결될 수 있다: 모든 사람의 사회적 삶 바깥에 존재하는 존재로서의 과학의 해체에 의해, 그리고 특허를 받은 학자 집단에 의해 그렇게 대표되는 과학의 해체에 의해, 그리고 그것이 인민 대중에게 보급됨으로써 해결될 수 있다. 앞으로 사회의 집단의식을 대변하도록 요청받는 과학은 정말로 모두의 소유물이 되어야 한다. 결코 포기할 수 없는 보편성을 잃지 않으면서, 과학이기를 중단하지 않고, 개인과 사물의 일반적 관계와 관계에 계속 몰두하지 않으면서, 그것은 사실상 모든 개인의 직접적이고 실제적인 삶과 합쳐질 것이다. 이 운동은 종교 개혁이 시작될 때 프로테스탄트들이 이제 모든 사람이 자기 자신의 사제가 되기 때문에, 모든 사람이 우리 주 예수 그리스도의 보이지 않는 개입 덕분에 이제 그의 주 하느님을 자기 안에 모시고 있기 때문에, 지금은 사제가 필요 없다고 말하게 만든 것과 유사할 것입니다. 그러나 이것은 주 예수 그리스도에 관한 것도 아니고, 주 하나님에 관한 것도 아니며, 정치적 자유에 관한 것도 아니고, 법리에 관한 것도 아니고, 신학적으로나 형이상학적으로 계시된 모든 것, 그리고 우리가 알고 있는 것처럼 똑같이 소화할 수 없는 모든 것에 관한 것도 아니다. 과학적 추상의 세계는 드러나지 않으며, 그것은 현실 세계에 내재되어 있으며 그것의 표현이자 일반적이거나 추상적 인 표현입니다. 이 이상적 세계가 학자 집단에 의해 특별히 대표되는 별도의 지역을 형성하는 한, 그것은 현실 세계와의 관계에서 하느님의 자리를 차지하고 그 특허를 받은 대표자들을 위해 사제직을 유보할 위험이 있다. 그러므로 모든 사람과 모든 성에게 평등한 보편적 교육을 통해 과학의 분리된 사회 조직을 해체하는 것이 필요하며, 그리하여 대중이 특권을 가진 목자에 의해 이끌리고 깎여가는 가축 떼가 되는 것을 멈추고, 이제부터 그들의 운명을 그들 자신의 손에 맡길 수 있다. 그것은 교만과 야망 그리고 교조적인 현학주의에서 잃게 될 것을 유용성과 은혜 안에서 얻을 것이다. 이것은 과학적 사색을 위해 동시대 사람들 대다수보다 더 잘 조직된 천재적인 사람들이, 과학의 발전에 다른 사람들보다 더 배타적으로 자신을 바치고, 우월한 지성이 항상 그 환경에 발휘하는 자연적 영향 외에 다른 어떤 사회적 영향도 추구하지 않고, 다른 어떤 보상도 추구하지 않으면서 인류에게 큰 봉사를 하는 것을 확실히 막지 못할 것이다. 모든 엘리트 본성이 고귀한 열정의 만족에서 발견하는 높은 기쁨보다.

그러나 대중이 이 교육 수준에 도달할 때까지 과학인들에 의해 지도될 수 있는가? 신이시여! 학자들의 지배를 받는 것보다 과학 없이 살아가는 것이 그들에게 더 나을 것이다. 학자들의 정부의 첫 번째 결과는 과학이 국민에게 접근하기 못하게 될 것이며, 그러한 정부는 필연적으로 귀족적인 정부가 될 것인데, 왜냐하면 과학은 현재 확립되어 있는 바와 같이 귀족적인 기관이기 때문이다. 지식인의 귀족 정치, 즉 실용적으로는 가장 무자비하고, 사회적으로는 가장 오만하고 도전적인 것, 이것이 과학의 이름으로 확립된 권력일 것이다. 이 정권은 사회의 삶과 움직임을 마비시킬 수 있을 것이다. 늘 까다롭고 잘난 체하며 늘 무력한 학자들은 모든 것을 책임지고 싶어 할 것이고, 모든 생명의 원천은 그들의 추상적이고 학식있는 숨결 아래 말라 버릴 것이다.

다시 한 번 말하지만, 생명을 창조하는 것은 과학이 아니라 생명입니다. 국민 스스로의 자발적인 행동만이 국민의 자유를 창출할 수 있다. 과학이 이미 오늘날 해방을 향한 사람들의 자발적인 움직임을 조명할 수 있다면 그것은 분명 큰 행운이 될 것이다. 그러나 사람들을 잘못 인도하려는 명백한 목적을 위해 외부로부터 드문드문 비치는 거짓 빛보다 더 나은 빛은 없다. 그건 그렇고, 사람들에게 빛이 완전히 부족하지는 않을 것입니다. 한 민족이 오랜 역사적 생애를 헛되이 겪지 않았으며, 수세기에 걸친 끔찍한 고통으로 그들의 잘못에 대한 대가를 치르지 않았다. 이러한 아픈 경험의 실천적 요약은 일종의 전통과학을 형성하는데, 어떤 면에서는 이론과학만큼이나 가치가 있다. 마지막으로, 부르주아지의 거짓말, 위선, 무가치함, 비겁함에 대한 충분한 증오를 느끼고, 그들 자신 안에서 그것에 등을 돌릴 용기를 발견하고, 프롤레타리아트의 공정하고 인간적인 대의를 주저 없이 받아들일 수 있는 충분한 열정을 발견하는 부르주아 학생들의 일부, 이들은, 내가 이미 말했듯이, 사람들의 형제우애적 강사가 되는 것; 만일 그들이 그에게 부족한 지식을 가져다 준다면, 그들은 학식 있는 사람들의 정부를 아주 불필요하게 만들 것이다.

만일 백성들이 학식 있는 자들의 정부에 대항하여 경계해야 한다면, 그들은 영감받은 이상주의자들의 정부에 대하여 더욱더 경계해야 한다. 이 천국의 신자들과 시인들이 더욱 진실하면 할수록, 그들은 더욱 위험해진다. 나는 과학적 추상화가 합리적 추상이며, 그 본질에 있어서 참된 것이며, 그것은 삶에 필요하며, 그것의 이론적 표상이며, 그의 의식에 필요하다고 말했다. 그것은 생명에 의해 흡수되고 소화될 수 있고 또 소화되어야만 한다. 이상주의적 추상화, 즉 신은 생명을 파괴하고 분해하며 위조하고 죽이는 부식성 독이다. 개인적이지는 않고 신성한, 이상주의자들의 오만함은 무적이며 타협할 수 없다. 그는 죽을 수 있고 죽어야 하지만, 그는 결코 굴복하지 않을 것이며, 마치 프로이센 부관들, 독일의 실용적 이상주의자들이 그들의 왕의 박차에 짓밟히는 것을 보고 싶어하는 것처럼, 그의 신의 발뒤꿈치 아래 세계를 노예로 만들기 위해 마지막 숨을 거두려고 여전히 노력할 것이다. 신앙은 동일하며―그 대상도 크게 다르지 않다―신앙은 동일한 결과, 즉 속박을 가져온다.

이것은 동시에 가장 뻔뻔스럽고 잔인한 유물론의 승리이다: 독일에게 이것은 증거를 필요로 하지 않는다. 왜냐하면 지금 이 순간 그것을 않기 위해서는 정말로 맹목적이어야 할 것이기 때문이다. 그러나 나는 또한 이것을 신의 이상주의와 관련하여 증명할 필요가 있다고 생각한다.

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인간은 세상의 다른 사람들과 마찬가지로 완전히 물질적인 존재이다. 마음, 사고의 능력, 다양한 외적 및 내적 인상을 받아들이고 거부하는 능력, 과거를 기억하고 상상력으로 다시 생산하는 능력, 그것들을 비교하고 구별하는 능력, 공통된 특성을 추상화하는 능력, 따라서 일반적 또는 추상적 개념을 창조하는 능력, 그리고 마지막으로 다양한 그룹화와 조합에 의해 아이디어를 형성하는 능력개념들─지능은, 한마디로 말해서, 우리의 모든 이상적 세계의 유일한 창조자로서, 동물의 몸에 속하며, 특히 뇌의 전적으로 물질적인 조직에 속한다.

우리는 그 어떤 것도 반박할 수 없는 공통의 경험을 통해 이것을 확실히 알고 있으며, 모든 인간은 삶의 모든 순간에 이를 확인할 수 있습니다. 가장 낮은 종을 제외하고는 모든 동물에서 우리는 어느 정도의 지능을 발견하며, 일련의 종에서 동물의 지능은 한 종의 유기체가 인간의 유기체에 더 가까이 다가갈수록 발전하지만, 오직 인간 안에서만 실제로 사고를 구성하는 추상의 힘을 획득한다는 것을 알 수 있다.

과학 전체가 기초를 두고 있는 일반적 경험은 이상주의자들이 그들의 믿음의 기초가 되고자 하는 일반적 믿음과 잘 구별되어야만 한다; 전자는 실제 사실들에 대한 실재적 진술이고, 후자는 아무도 본 적이 없는 사실들의 추측일 뿐이며, 결과적으로 모든 사람들의 경험과 모순된다.요컨대, 우리의 모든 지식의 유일한 기원이자 원천인 이 책은 첫째, 모든 지능은 항상 어떤 동물의 몸에 붙어 있다는 것, 둘째, 이 동물적 기능의 강도, 힘은 동물 유기체의 상대적 완전성에 달려 있다는 것을 보여준다. 일반적인 경험의 이 두 번째 결과는 다른 종류의 동물에만 적용되는 것이 아니다. 우리는 인간의 경우에도 동일한 것을 관찰할 수 있는데, 인간의 지적, 도덕적 힘은 종족으로서, 국가로서, 계급으로서, 그리고 개인으로서의 그들의 유기체의 더 크거나 더 작은 완성에 너무나 분명하게 의존하고 있기 때문에 이 점을 강조할 필요가 없다.인종, 민족, 개인의 지능 사이의 차이에 직면하여 매우 큰 당혹감을 느껴야 한다. 만약 그들이 신성한 입자들이 불균등하게 분포되어 있다고 가정하고 싶지 않다면, 어떻게 이 차이를 설명할 수 있겠는가? 불행히도, 바보가 될 정도로 어리석은 사람들이 너무 많습니다. 그들은 분배 중에 신성하고 어리석은 입자를 동시에 받았는가? 이러한 난처한 상황에서 벗어나기 위해, 이상주의자들은 모든 인간의 영혼이 동등하지만, 그들이 갇혀 있는 감옥, 즉 인간의 육체는 불평등하며, 때로는 더 많이, 때로는 영혼의 순수한 지성을 위한 기관으로 봉사하기에 덜 부적합하다고 가정해야 한다. 예를 들어, 한 영혼은 매우 미세한 기관을 마음대로 사용할 수 있고, 다른 영혼은 매우 조악한 기관을 가질 수 있습니다. 그러나 이것들은 이상주의가 만들 자격이 없는 구별들이며, 그것은 그 자체가 모순과 가장 조잡한 유물론의 희생양이 되지 않고는 이용되어서는 안 된다. 왜냐하면 영혼의 절대적 비물질성 앞에서는 모든 육체적 차이가 사라지기 때문인데, 왜냐하면 육체적이고 물질적인 모든 것은 무관심하고 동등하며 절대적으로 조잡하게 보여야 하기 때문이다. 영혼과 육체를 분리하는 심연, 절대적 비물질성과 절대적 물질성은 무한하다. 결과적으로, 다른 방법으로는 설명할 수 없고 논리적으로 불가능한 모든 차이들, 심연 너머 물질에 존재할 수 있는 모든 차이는 영혼에게 존재하지 않는 것으로 간주되어야 하며, 영혼에 어떤 영향을 미칠 수도 없고 행사해서도 안 된다. 한마디로 말해서, 절대적으로 비물질적인 것은 절대적으로 물질적인 것에 의해 어느 정도 표현될 수 없고, 둘러싸일 수 없으며, 더욱이 표현될 수 없다. 사람들의 무지와 원시적인 어리석음에 의해 생겨난 모든 조잡하고 물질주의적인 공상들─이상주의자들이 그 단어에 부여하는 의미에서 물질주의적, 즉 잔인한─ 중에서, 물질적 육체 속에 갇혀 있는 비물질적 혼에 대한 상상은 확실히 가장 조잡하고 가장 천박한 것이며, 가장 훌륭한 정신들에 대한 낡은 편견의 전능함을 더 잘 보여주는 것은 없다. 높은 지성을 가진 사람들이 오늘날에도 여전히 그것에 대해 이야기 할 수 있다는 정말 개탄스러운 사실보다.

다른 한편으로는, 어떤 인간도 모든 물질적 형태로부터 분리되어 동물의 몸과 분리되어 존재하는 순수한 정신을 본 적이 없거나 볼 수 없었다는 것은 확실하다. 하지만 아무도 그를 본 적이 없다면, 사람들이 어떻게 그의 존재를 믿을 수 있겠는가? 왜냐하면, 이 신념은 악명 높게 확립되어 있으며, 이상주의자들이 주장하듯이 보편적이지는 않을지라도, 적어도 매우 일반적이며, 따라서 우리가 존경심을 가지고 고려할 가치가 있기 때문이다. 왜냐하면, 일반적인 믿음이 아무리 어리석을지라도, 그것을 무시하거나 무시하는 것이 용납될 수 없을 만큼, 언제나 인류의 운명에 너무나 강력한 영향력을 행사하기 때문이다.

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더욱이 이러한 믿음의 사실은 자연스럽고 이성적인 방식으로 설명된다. 어린이와 젊은이들, 심지어 오래 전에 성장한 많은 사람들의 모범은 인간이 정신 기능을 어떻게 사용하는지에 대해 설명하기 훨씬 전에, 이 행위에 대한 명확하고 정확한 의식에 도달하기 훨씬 전에 자신의 정신 기능을 사용할 수 있다는 것을 보여줍니다. 그 자체의 정신이 무의식적으로 기능하는 이 시기에, 지성이 순진하게 또는 충실하게 활동하는 이 시기에, 인간은 외부 세계에 의해 억압받고, 내면의 찌르기에 의해, 삶과 삶의 다양한 필요에 의해 추동되어, 필연적으로 처음에는 매우 불완전하고, 필연적으로 처음에는 매우 불완전하며, 사물과 사실의 현실에 부합하지 않는 수많은 상상력, 개념 및 관념을 창조한다. 그들이 자신을 표현하려고 노력하는 것은 거의 일치하지 않습니다. 그리고 인간이 자신의 지적 활동을 의식하지 않기 때문에, 그 자신이 이러한 상상들, 개념들, 그리고 관념들을 생산하고 계속 생산하고 있다는 것을 아직 알지 못하기 때문에, 그 자신도 그것들의 전적으로 주관적인 것, 즉 인간의 기원을 알지 못하기 때문에, 그는 자연스럽게 그것들을 객관적 존재로서, 그들 자신을 통해 그리고 그들 자신 안에서 자기 자신으로부터 매우 독립적으로 존재하는 실재적 존재로서 필연적으로 간주한다.

이렇게 해서 동물적 순수함을 서서히 버리고 있던 원시민족들은 자기들의 신들을 창조하였다. 그들이 그것들을 창조한 후에는, 그들 자신이 그들의 유일한 창조자라는 사실이 그들에게 떠오르지 않았으며, 그들은 그것들을 숭배하고, 그들을 자신들보다 무한히 우월한 실재적 존재로 간주하고, 그들에게 전능을 부여하고, 그들 자신을 그들의 피조물, 그들의 노예라고 선언했다. 인간 관념이 더욱 발전함에 따라, 신들 역시 스스로를 이상화했는데, 내가 말했듯이, 신들은 항상 환상적이고, 이상적이며, 시적인 반영 또는 이러한 관념들의 거꾸로 된 이미지일 뿐이었다. 조잡한 주물(呪物)로부터 그들은 차츰차츰 눈에 보이는 세계 바깥에 존재하는 순수한 영들이 되었고, 마침내는 오랜 역사적 발전의 결과로서, 그들은 하나의 신성한 존재, 순수하고 영원하며 절대적인 영, 세계의 창조자이며 주(主)로 병합되었다.

모든 옳고 그름, 실제든 상상의 전개든, 첫 번째 단계는 항상 가장 많은 비용이 들고, 첫 번째 행동은 가장 어렵다. 그것들을 극복한 후에는, 나머지는 필연적인 결과로 자연스럽게 따라온다. 그래서 아직도 우리를 사로잡고 짓밟고 있는 이 끔찍한 종교적 광기의 역사적 전개에서 어려운 것은 현실 세계 바깥에 있는 신성한 세계 그 자체를 전시하는 것이었다. 생리학적인 관점에서 볼 때 자연스러울 수 있고, 따라서 인류 역사에서 필요할지도 모르지만, 이 첫 번째 광기의 행위는 한 번에 일어난 것이 아니다. 이 믿음을 발전시키고 인간의 영적 습관에 침투하는 데 얼마나 많은 세기가 걸렸는지 모르겠습니다. 그러나 일단 자리를 잡자마자 그는 전능해졌고, 인간의 뇌를 장악하는 모든 광기는 필연적으로 그러하다. 어리석은 짓을 하라. 그의 어리석음의 특별한 대상이 무엇이든지 간에, 그를 사로잡고 있는 모호하고 고정된 관념이 그에게는 세상에서 가장 자연스러운 것으로 보이는 반면, 이 관념과 모순되는 자연스럽고 실제적인 사실들이 그에게는 우스꽝스럽고 혐오스러운 광기로 보인다는 것을 발견하게 될 것이다. 글쎄요, 종교는 집단적 광기이며, 그것은 전통적인 광기이기 때문에 훨씬 더 강력하며, 그 기원은 가장 먼 고대에서 잃어버렸습니다. 집단적 광기로서, 그것은 한 민족의 사회적 실존에 대한 모든 공적이고 사적인 세부 사항에까지 침투하여, 사회에 육화되어, 말하자면 그 민족의 영혼과 집단적 사고가 되었다. 모든 사람은 태어날 때부터 그 안에 싸여 있고, 어머니의 젖으로 빨아들이며, 듣고 보는 모든 것으로 흡수한다. 인간은 너무나 영양을 공급받고, 중독되고, 그의 전 존재에 스며들었기 때문에, 나중에는 그의 타고난 지성이 아무리 강력할지라도, 그것으로부터 자신을 해방시키기 위해 전례 없는 노력을 기울여야 하며, 그는 결코 완전히 성공하지 못한다. 현대의 이상주의자들이 그 증거입니다. 또 다른 증거는 우리의 교조주의적 유물론자들, 독일 공산주의자들이다: 그들은 국가의 종교를 제거할 수 없었다.

초자연적인 것, 신성한 세계가 민족들의 전통적 상상 속에 일단 자리를 잡자마자, 다양한 종교 체계들의 발전은 자연스럽고 논리적인 과정을 밟게 되었고, 더욱이 경제적 그리고 정치적 관계들의 동시적인 실재적 발전에 항상 상응하였으며, 그것은 언제나 종교적 상상의 세계에서 신실한 반영과 신성한 헌신이었다. 그리하여 종교라고 불리는 집단적 역사적 광기는 물신주의에서 발전하여 모든 수준의 다신교를 거쳐 기독교의 일신교로 발전했다.

종교적 신앙의 발전에 있어서 두 번째 단계는, 분명히 분리된 신성한 세계가 설립된 후에 가장 어려웠는데, 바로 이렇게 다신교로부터 일신교로, 이교도들의 종교적 물질주의로부터 그리스도교인들의 영성주의적 신앙으로의 전환이었다. 이교도의 신들은, 이것이 그들의 본질적인 특징이었으며, 무엇보다도 배타적인 국가적 신들이었다. 더욱이, 그들은 수적으로 많았기 때문에, 필연적으로 다소간의 물질적 성격을 유지했거나, 또는 오히려 그들이 물질적이었기 때문에, 그들이 그토록 많았던 것인데, 왜냐하면 다양성이 현실 세계의 주요 특징들 중의 하나이기 때문이다. 이교도의 신들은 아직 올바른 의미에서 실재하는 것들을 부정하는 것이 아니었고, 단지 그들의 환상적인 과장에 불과했다.

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우리는 이러한 [유일신교로의 전환]이 유대 민족에게 얼마나 많은 대가를 치르게 했는지를 보았으며, 말하자면 그들의 전체 역사를 형성했습니다. Dieu et l'Etat (1882)의 이 부분, pp. 79-83은 원고에 첨부된 다른 원고의 단편에서 발췌한 것이므로 J. Guillaume, Oeuvres에 의해 편집되었습니다., t. III, p. 111 (주 1). 그러나 이 페이지들은 본문에 잘 들어맞고 Dieu et l'Etat의 다른 모든 판본에 의해 널리 배포되었기 때문에 여기에 사본과 비교하여 본문에 포함시킵니다. (번역가).모세와 선지자들이 유일하신 하느님을 설교하였으나 헛되이 되었고, 백성들은 항상 그들의 원래의 우상 숭배로, 더 많은 더 물질적이고, 더 인간적이고, 더 납득할 수 있는 하느님들에 대한 오래되고 훨씬 더 자연스럽고 편안한 믿음으로 되돌아갔다. 그들의 유일한 하나님이신 여호와 자신, 모세와 예언자들의 하나님께서는 여전히 최고의 민족적 하나님이셨으며, 종종 어리석고 언제나 거칠고 조잡한 물질적 논증을 사용하셔서 자기의 신자들, 즉 자기의 택하신 백성에게 상을 주시고 벌을 내리셨다. 그분에 대한 믿음이 원래의 신들의 존재를 부정하는 의미조차 아니었던 것 같습니다. 유대의 하느님은 이 경쟁자들의 존재를 부인하지 않았다; 그는 그의 백성들이 그의 곁에서 그들을 숭배하는 것을 원하지 않았습니다, 왜냐하면 그는 무엇보다도 매우 질투심이 많은 하나님이었기 때문입니다. 그분의 첫 번째 계명은 "나는 주 너의 하나님이니 너는 나 외에는 다른 신들을 네게 네게 말지니라"였습니다.

그러므로 여호와는 현대 이상주의의 최고 신의 최초의, 매우 물질적이고, 조잡한 설계에 불과하였다. 더욱이, 그는 독일 장군들, 차르의 신민들, 그리고 모든 러시아 제국의 애국자들이 숭배하는 러시아의 신과 같은 민족적 신이었고, 베를린의 빌헬름 1세의 신민들인 경건주의자들과 독일 장군들이 틀림없이 곧 선포할 독일의 신과 같았다. 최극존재는 민족의 신이 될 수 없으며, 모든 인류의 신이 되어야 한다. 또한 그것은 물질적 존재가 될 수도 없다; 그것은 모든 물질─순수한 정신─의 부정이어야 한다. 그러므로 최극존재에 대한 예배종파의 실현을 위해서는 두 가지가 필요했다: (1) 민족들과 민족적 예배종파들의 부정을 통한 인류의 특정한 실현; (2) 유대인들의 총체적인 여호와의 영성화를 위한 형이상학적 관념들의 이미 진보된 발전이었다.

첫 번째 조건은, 비록 매우 부정적인 방식이었지만, 고대인들에게 알려진 대부분의 나라를 정복하고 그들의 국가 기관을 파괴함으로써 로마인들에 의해 충족되었다. 판테온에 모인 모든 정복 국가의 신들은 서로를 상쇄했습니다. 이것은 인류의 첫 번째, 매우 조잡하고 매우 부정적인 초안이었다.

두 번째 조건인 여호와의 영성화는 로마인들이 그리스를 정복하기 오래 전에 그리스인들에 의해 실현되었습니다. 그들은 형이상학의 창시자였다. 역사의 요람에서, 그리스는 이미 동양으로부터 신성한 세계를 발견하였고, 그 세계는 그 민족들의 전통적 신앙 속에 결정적으로 자리 잡았다; 이 세상은 그에게 맡겨졌고 동양이 그에게 넘겨주었다. 그 본능적인 시기에, 그것의 정치 역사 이전에, 그것은 그 시인들을 통해 이 신성한 세계를 발전시키고 놀랍게 인간화시켰으며, 그 역사의 실제 시작에 그것은 이미 준비된 종교, 현존하는 모든 종교 중에서 가장 동정적이고 가장 고귀한 종교를 가지고 있었다. 그리스의 위대한 사상가들, 그리고 그리스보다 더 위대한 민족은 없었기 때문에, 신의 세계가 그들 자신 밖에서, 사람들 사이에서뿐만 아니라 그들 자신 안에서도 고정되어 있음을 발견했고, 그들은 자연스럽게 그것을 그들의 출발점으로 삼았다. 그들이 신학을 실천하지 않았다는 것, 즉 중세의 스콜라 철학자들이 그랬던 것처럼, 깨어 있는 이성을 이런저런 신의 불합리성과 조화시키는 데 시간을 낭비하지 않았다는 것은 이미 그들 중 상당수였다. 그들은 하느님들을 그들의 추측 바깥에 남겨 두었고, 신성한 관념을 직접 고수하였는데, 이것은 눈에 보이지 않고, 전능하고, 영원하고, 절대적인 영성주의적이지만, 미(未)개인적 합일이었다. 따라서 강신술에 관한 한, 그리스의 형이상학자들은 유대인들보다 훨씬 더 기독교의 신의 창조자들이었다. 유대인들은 그들의 여호와의 잔인한 성품을 부가시켰을 뿐입니다.

신성한 플라톤과 같은 숭고한 천재가 하느님 관념의 실체를 절대적으로 확신할 수 있었다는 것은, 종교적 광기의 전통이 어떻게 가장 위대한 지성들에게도 전염성이 있고 전능한지를 증명한다. 게다가, 아리스토텔레스와 플라톤 이래 가장 위대한 철학적 천재인 헤겔이 우리 시대에도, 비록 불완전하고 너무 형이상학적이어서 신의 관념의 객관성이나 실재성을 파괴했음에도 불구하고, 이러한 신의 관념을 초감각적 또는 천상의 왕좌로 복귀시키려고 노력했다는 사실에 놀라지 말아야 한다. 물론 헤겔은 복원 작업에서 너무 무례했기 때문에 주님을 확실히 죽였습니다. 그는 그것들을 읽고 싶어하는 모든 사람에게 그것들이 결코 인간 정신의 창조물, 즉 그 자신을 찾아 헤쳐 나가는 인간 정신의 창조물이라는 것을 보여줌으로써 이러한 관념들의 신성한 성격을 박탈했다. 모든 종교적 어리석음과 신의 신기루에 종지부를 찍기 위해, 그는 자신의 뒤를 이은 두 명의 위대한 지성들, 즉 독일의 헤겔의 제자이자 파괴자인 루드비히 포이어바흐와 프랑스의 실증 철학의 창시자인 오귀스트 콩트(Auguste Comte)가 서로에 대해 들어본 적도 없이 거의 동시에 내뱉은 위대한 말을 입 밖에 내기를 원했을 뿐이었다. 이 단어는 다음과 같습니다.

"형이상학은 심리학으로 환원된다." 모든 형이상학적 체계는 역사 속에서 발전한 인간 심리 이외의 다른 것은 결코 아니었다.

오늘날 우리는 신의 관념이 어떻게 생겨났는지, 어떻게 그것들이 인간의 추상적 힘에 의해 창조되었는지를 이해하는 것이 더 이상 어렵지 않다. (부록 참조) 그러나 플라톤의 시대에는 그러한 지식이 불가능했다. 집단적 정신, 그리고 결과적으로 가장 위대한 천재의 개인적 정신조차도 그것을 위해 무르익지 않았다. 이 정신이 소크라테스와 같이 말하자마자 : 너 자신을 알아가라. 이 자기 인식은 직관의 상태에서만 존재하며, 실제로는 0이었다. 그러므로 인간의 정신이 그 자신이 신성한 세계의 유일한 창조자라고 생각하는 것은 불가능했다. 그는 자기 앞에 놓인 신성한 세계를 발견했고, 그것을 역사로서, 감정으로서, 사고의 습관으로 발견했으며, 필연적으로 그것을 그의 가장 고상한 사색의 대상으로 삼았다. 이것이 형이상학이 생겨난 방법이며, 이것이 강신술의 기초인 하나님의 아이디어가 개발되고 완성되는 방식입니다.

플라톤에 따르면, 마음의 발달이 말하자면 반대 방향으로 움직인 것은 사실이다. 과학과 실증 철학의 진정한 아버지인 아리스토텔레스는 신의 세계를 부정하지 않았지만 가능한 한 신의 세계에 관심을 갖지 않았습니다. 그는 자신이 논리학, 인간 사고의 법칙, 그리고 동시에 물리적 세계, 이상적이고 환상적인 본질이 아니라 실제 모습에 대해 조사, 분석가 및 실험가였습니다. 그의 후, 알렉산드리아의 그리스인들은 최초의 실증 과학 학교를 설립했습니다. 그들은 무신론자들이었습니다. 그러나 그들의 무신론은 동시대 사람들에게 아무런 영향을 미치지 못하였다. 과학은 점점 더 스스로를 생명으로부터 고립시키려 했다. 플라톤에 따르면, 신의 관념은 형이상학 자체에 의해 거부되었다. 이것은 에피쿠로스학파와 회의론파에 의해 행해졌는데, 이 두 종파는 인간 귀족의 타락에 크게 기여했지만, 대중에게는 아무런 영향을 미치지 못했다.

무한히 더 영향력 있는 또 다른 학교가 알렉산드리아에서 일어났다. 이것은 신플라톤주의자들의 학파였다. 동양의 괴물 같은 상상력과 플라톤의 관념을 불순한 혼합물 속에 섞은 이들은, 그리스도교 교리의 참된 준비자였고 나중에는 정교화자였다.

여호와의 개인적이고 지독한 이기심, 로마인들의 그에 못지 않게 잔인하고 거친 통치, 그리고 동방과의 접촉을 통하여 구체화된 그리스인들의 이상(理足)된 형이상학적 사색은 그리스도교인들의 영성주의적 종교를 구성하는 세 가지 역사적 요소들이었다.

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그토록 많은 제단의 폐허 위에 세상의 주이신 유일하시고 지고한 하나님의 제단을 세우기 위해서는, 이교도 또는 고대 세계의 여러 나라들의 자율적인 존재가 먼저 파괴되어야 했다. 로마인들은 매우 잔인한 방법으로 이 일을 행하였으며, 고대인들에게 알려진 세계의 대부분을 정복함으로써, 그들은 말하자면, 인류에 대한 최초의, 확실히 여전히 매우 부정적이고 조잡한 계획을 창조하였다.

이처럼 모든 나라의 모든 물질적, 사회적 국가적 구별을 초월한 신, 어떤 의미에서 모든 나라의 직접적 부정자였던 신은 비물질적이고 추상적인 존재여야만 했다. 그러나 그러한 존재의 존재에 대한 그토록 어려운 믿음은 한 번의 타격으로 생겨날 수 없었다. 내가 부록에서 보여준 바와 같이, 그것은 그리스 형이상학에 의해 오랫동안 준비되고 발전된 것이었는데, 그것은 영원히 창조적인 유형인 신의 관념에 대한 개념을 처음으로 철학적으로 전시하였고, 항상 가시적 세계에 의해 재현되었다. 그러나 그리스 철학에 의해 파악되고 창조된 신성(神性)은 미(未)개인적 신(神)이었는데, 왜냐하면 어떤 일관되고 진지한 형이상학도 개인적 하느님에 대한 관념을 끌어올릴 수 없고, 오히려 저하시킬 수 없기 때문이다. 그래서 당신은 독특하면서도 매우 인격적인 하나님을 찾아야 했습니다. 그는 매우 잔인하고, 매우 이기적이며, 매우 잔인한 여호와, 유대인의 국가적 하나님 안에서 발견되었다. 그러나 유대인들은, 오늘날에도 여전히 그들에게 속해 있는 배타적인 민족 정신에도 불구하고, 그리스도가 탄생하기 훨씬 전에 지구상에서 가장 국제적인 민족이 되었다. 부분적으로 포로로 끌려갔으며, 그들의 국민성의 주요 특징 중 하나인 무역에 대한 열정에 훨씬 더 이끌려 온 그들은 모든 나라에 흩어져 있었으며, 어느 곳에서나 그들의 여호와에 대한 숭배를 가지고 있었으며, 그분이 그들을 떠나면 두면 두면 할수록 그들은 여호와께 더욱 충실하게 되었다.

알렉산드리아에서 이 무서운 유대인의 하느님은 형이상학적인 신(神) 플라톤을 개인적으로 알게 되었는데, 플라톤은 동양과의 접촉으로 말미암아 이미 크게 타락하였고, 나중에는 여호와와의 접촉으로 더욱 타락하였다. 그의 민족적이고 질투심 많고 야만적인 배타주의에도 불구하고, 그는 그리스인들의 이 이상적이고 미(未)개인적 신(神)의 은혜를 오랫동안 저항할 수 없었다. 그는 그녀와 결혼했고, 이 결혼으로부터 기독교인들의 영적인 – 그러나 영적인 것이 아닌 – 하나님이 탄생했습니다. 알렉산드리아 신플라톤주의자들이 기독교 신학의 주요 창시자였던 것으로 알려져 있습니다.

그러나 역사적 요소들이 역사를 창조하기에 아직 충분하지 않은 것처럼, 신학은 아직 종교를 형성하지 못한다. 나는 역사적 요소들을 어떤 실제적인 발전의 일반적 성향과 관계들이라고 부르는데, 예를 들어, 현재의 경우, 예를 들어 로마의 정복과 유대인의 하나님과 그리스의 이상적 신의 만남이다. 이러한 역사적 요소들을 비옥하게 하기 위해서는, 그것들로부터 일련의 새로운 역사적 변혁들을 생산하기 위해서는, 생생하고 자발적인 사실이 필요한데, 그것들 없이는 그것들이 앞으로 수세기 동안 생산적인 요소들을 계속 유지할 수 없었을 것이다. 이 사실은 기독교에서 부족함이 없었다: 그것은 예수 그리스도의 선전, 순교, 그리고 죽음이었다.

우리는 이 위대하고 거룩한 인물에 대해 거의 아무것도 알지 못한다: 복음서가 그에 대해 말하는 모든 것은 너무나 모순되고 너무나 환상적이어서 우리는 그것으로부터 실제적이고 생생한 특성을 거의 끌어낼 수 없다. 그가 가난한 사람들의 설교자였고, 비참한 사람들, 무지한 사람들, 노예들과 여자들의 친구이자 위로자였다는 것, 그리고 그가 가난한 사람들에게 많은 사랑을 받았다는 것은 확실하다. 그는 모든 억압받는 이들, 이곳에서 고통받는 모든 이들에게 영생을 약속했습니다 – 그리고 그들의 숫자는 엄청납니다. 그가 당시의 공식 도덕과 공공 질서의 대표자들에 의해 교수형에 처해졌다는 것은 말할 필요도 없습니다. 그분의 제자들과 그들의 제자들은 국경을 파괴한 로마의 정복 덕분에 널리 퍼질 수 있었고, 실제로 고대인들에게 알려진 모든 나라에 복음의 선전을 전파할 수 있었으며, 모든 곳에서 노예와 여인들, 즉 고대 세계에서 가장 억압받고 가장 고통받는 두 계층, 그리고 물론 가장 무지한 계층에 의해 두 팔 벌려 환영을 받았습니다. 그들이 특권과 교육을 받은 세상에서 세운 소수의 개종자들은 대부분 여성의 영향력 덕분이었다. 그들의 가장 광범위한 선전은 거의 전적으로 노예 제도에 의해 무너진 것만큼이나 불행한 사람들 사이에서 이루어졌다. 이것이 프롤레타리아트의 첫 번째 각성, 원칙에 대한 첫 번째 반란이었다.

그리스도교의 위대한 영예, 그 논란의 여지가 없는 공로, 그리고 전례 없는, 더욱이 매우 정당한 승리의 전체 비밀은, 이 책이 이 엄청난 고통 받는 대중에게 전달되었다는 것인데, 왜냐하면 협소하고 잔인한 지적, 정치적 귀족 사회를 구성했던 고대 세계는 인류의 마지막 속성과 가장 단순한 권리조차 거부했기 때문이다. 그렇지 않았다면 결코 퍼질 수 없었을 것입니다. 그리스도의 사도들이 가르친 교리는 불행한 사람들에게는 위로가 되는 것처럼 보였을지 모르지만, 인간 이성의 관점에서 볼 때 너무나 혐오스럽고 불합리한 것이어서 계몽된 사람들이 그것을 받아들이기에는 어려웠다. 사도 성 바오로는 신앙의 스캔들과 이 신성한 어리석음의 승리에 대해 얼마나 의기양양하게 말하지 않는가? 이것은 당시의 권력자들과 지혜로운 자들이 거부하였지만, 단순하고 무지하며 가난한 사람들에 의해 더욱 열정적으로 받아들여졌던 것이다!

모든 종교적 부조리 중에서 가장 대담하고 가장 괴물 같은 기독교적 부조리를 받아들이기 위해서는 삶에 대한 매우 깊은 불만족, 매우 큰 마음의 갈증, 그리고 거의 완전한 정신의 빈곤이 있어야 한다.

그것은 고대의 모든 정치적, 사회적, 종교적 제도의 부정일 뿐만 아니라 모든 인간 이성의 상식에 대한 절대적인 전복이었다. 실제로 존재하는 존재, 실제 세계는 그때부터 무(無)로 간주되었다; 인간의 추상화 능력의 산물, 마지막이자 가장 높은 추상화, 이 능력은 존재하는 모든 것을 초월한 후에, 살아 있는 존재의 가장 일반적인 결정뿐만 아니라 초월할 것이 아무것도 남아 있지 않은 시간과 공간의 관념까지, 그들의 공허함과 절대적 부동성에 대한 관조에 의존한다(부록 참조), 이 추상화, 따라서 이 caput mortuum , 어떤 내용도 없이, 참된 무(無)인 신이 유일하고 실재하며 영원하고 전능한 존재로 선포된다. 실제 all은 0으로 선언되고 절대 0은 all로 선언됩니다. 그림자는 몸이 되고 몸은 그림자처럼 사라진다 나는 동양의 신학과 형이상학 체계, 특히 불교를 포함한 인도의 체계에서 이미 이상적이거나 절대적인 추상을 위해 현실 세계의 소멸이라는 원리를 발견한다는 것을 잘 알고 있다. 그러나 그것은 아직 그리스도교 특유의 자발적이고 고의적인 부정의 성격을 지니지 못하는데, 그 이유는 실제로 인간 세계였던 그 체계들이 기원된 시점에는 인간의 마음과 의지의 세계, 인간의 과학과 자유의 세계가 나중에 그리스-로마 문명에서 표현된 방식으로 아직 발전하지 않았기 때문이다.

이것은 전례 없는 대담함과 불합리함이요, 신앙의 참된 추문이요, 대중에게는 어리석음이 정신을 지배하는 승리였으며, 소수의 사람들에게는 진리에 대한 정직하고 진지한 탐구에 혐오감을 느끼고, 자신을 무감각하게 하고 벙어리로 만들려는 욕구에 혐오감을 느끼고, 피곤하고, 부패하고, 실망한 마음의 승리의 아이러니였다. credo quia absurdum . "저는 터무니없는 것만 믿지 않습니다. 나는 그것이 불합리하기 때문에 정확하게, 그리고 주로 그것을 믿는다." 그리하여 우리 시대의 많은 저명하고 계몽된 지성들은 동물의 자기주의, 영매술, 탁자 돌리기 등을 믿는다─그런데 왜 그렇게까지 하는가? – 그들은 여전히 기독교를, 이상주의를, 하나님을 믿는다.

고대 프롤레타리아트의 신앙은, 그 이후의 현대 대중의 신앙과 마찬가지로, 더 강하고, 덜 오만 적이며, 더 단순했다. 기독교 선전은 그의 정신, 그의 영원한 열망, 그의 필요, 그의 고통, 그의 노예 상태에 호소하는 것이 아니라, 그의 아직 잠자고 있는 이성에 호소하지 않았으며, 따라서 논리적 모순, 명백한 불합리성은 존재할 수 없었다. 고대 프롤레타리아트가 관심을 가졌던 유일한 질문은 약속된 해방의 시간이 언제 닥칠 것인가, 하나님의 왕국이 언제 올 것인가 하는 것이었다. 그것은 신학적 교의에 대해 전혀 이해하지 못했기 때문에 그것에 대해 신경 쓰지 않았다. 기독교로 개종한 프롤레타리아트는 이론적 사고가 아니라 부상하는 물질적 힘을 구성했다.

잘 알려진 바와 같이, 기독교 교리는 주로 동방의 개종한 신플라톤주의자들에 의해 일련의 문학 신학 작품과 공의회에서 이루어졌다. 그리스 정신은 너무나도 가라앉았기 때문에, 제1차 공의회 시기인 그리스도교 4세기가 되자마자, 우리는 교회의 모든 교부들이 만장일치로 인격적 하느님, 순수하고 영원하며 절대적인 영, 창조주이시며 세계 밖에 존재하는 세상의 최고 주님에 대한 관념을 만장일치로 받아들인 것을 발견하게 된다. 필멸의 몸이지만 부분적으로만 필멸의 몸 안에 거하며 갇혀 있는 영혼; 이 육신의 일부분은 비록 육체적이기는 하지만 영혼처럼 불멸하며, 영혼처럼 다시 살아날 것이기 때문에 부분적으로만 필멸의 존재입니다. 교부들조차도 어떤 육체적 형태 밖에 있는 순수한 정신을 상상하는 것조차 너무나 어려웠다!

일반적으로, 모든 신학적, 형이상학적 추론의 본질은 하나의 불합리함을 다른 불합리로 설명하려고 시도하는 것이다.

기독교가 노예의 세계를 발견한 것은 큰 행운이었다. 또 다른 행운이 그를 만났는데, 그것은 바로 야만족의 침략이었다. 야만인들은 용감한 사람들이었고, 타고난 힘으로 가득 차 있었으며, 무엇보다도 생명에 대한 큰 욕구와 생존 능력에 의해 활기차고 추진력이 있었다. 그들의 후계자인 오늘날의 독일인처럼 모든 것을 파괴하고 집어삼킬 수 있는 강도를 시험했습니다. 그들의 약탈은 후자보다 훨씬 덜 체계적이고 현학적이며, 덜 도덕적이고, 덜 배웠지만, 오히려 현대 독일의 부르주아처럼 훨씬 더 독립적이고 자부심이 강하며, 과학을 할 수 있고, 자유를 가질 수 없는 것이 아니다. 그러나 이 모든 위대한 자질에도 불구하고, 그들은 야만인에 불과했으며, 다시 말해서, 고대의 노예들처럼 신학과 형이상학의 모든 문제에 무관심했으며, 그들 중 다수는 더욱이 자기 종족에 속해 있었다. 일단 그녀의 실천적 혐오감이 깨지자, 그녀를 이론적으로 기독교로 개종시키는 것은 어렵지 않았다.

10세기 동안 교회와 국가의 전능함으로 무장한 기독교는 어느 편으로부터의 경쟁도 없이 유럽의 정신을 억압하고, 사생아하고, 거짓으로 만들 수 있었다. 교회 밖에는 사상가가 없었고, 심지어 교육받은 사람들도 없었기 때문에 경쟁자가 없었습니다. 혼자서 생각하고, 말하고, 쓰고, 가르쳤다. 그의 품속에서 생겨난 이단들은 언제나 기본 교리의 신학적이거나 실천적인 발전만을 공격할 뿐, 이 교리 자체를 공격하지는 않았다. 순수한 영혼이시며 세상의 창조주이신 하나님에 대한 믿음과 영혼의 비물질성에 대한 믿음은 그대로 남아 있었다. 이 이중적 신념은 유럽의 서방과 동부 문명 전체의 이상적 기초가 되었고, 모든 제도에 침투하였으며, 모든 계급과 대중의 공적 그리고 사적 생활의 모든 세부적인 것들에 육화되었다.

그렇다면, 이러한 믿음이 오늘날까지 보존되어 왔으며, 심지어 마치니(Mazzini), 퀴네(Quinet), 미켈레(Michelet) 등과 같은 엘리트 지성들에게도 치명적인 영향을 계속 미치고 있는 것이 조금이라도 이상할 것이 있겠는가? 우리는 15세기 자유로운 정신의 르네상스, 즉 바니니, 조르다노 브루노, 갈릴레오와 같은 영웅과 순교자를 배출한 르네상스가 그에 맞서 싸웠다는 것을 보았다. 종교 개혁의 소음과 소동과 격정에 곧 질식하였지만, 그것은 보이지 않는 일을 묵묵히 계속하였고, 모든 세대의 가장 고귀한 정신들에게 부조리의 파괴를 통한 인간 해방의 과업을 남겼으며, 마침내 l8세기 후반에 8세기에 그 일이 수행되었다. 19세기 초에 그는 무신론과 물질주의의 깃발을 대담하게 들었습니다.

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그 당시에는 인간의 정신이 모든 신성한 압력으로부터 단번에 완전히 해방될 것이라고 생각했을지도 모른다. 이것은 실수였습니다. 인류가 18세기 동안 자양분을 공급해 온 하나님의 거짓말 - 기독교 세계에 대해서만 말하자면 - 이 다시 한 번 인간의 진리보다 더 강력한 힘을 드러내게 되었다. 교회는 더 이상 흑인, 교회의 봉헌된 까마귀들, 모든 신용을 잃은 가톨릭 또는 프로테스탄트 사제들을 이용할 수 없었기 때문에, 평신도 사제들, 짧은 외투를 입은 거짓말쟁이들, 궤변가들을 이용했고, 주도적인 역할은 그들 중 두 명의 치명적인 사람, 즉 지난 세기의 가장 거짓된 정신과 가장 독단적인 전제적 의지에게 돌아갔다. J. J. 루소와 로베스피에르.

전자는 진정한 형태의 거짓말과 의심스런 옹졸함, 자신을 유일한 대상으로 삼는 고양, 차가운 열정과 감상적이고 무자비한 위선, 현대 이상주의의 필연적 거짓말이다. 그는 현대 반동의 진정한 창조자로 간주 될 수 있습니다. 그는 18세기의 가장 민주적인 작가로 보이지만, 정치가의 무자비한 전제주의가 그의 내면에 도사리고 있다. 그는 교조주의 국가의 예언자였으며, 그 국가의 합당하고 충실한 제자인 로베스피에르는 그 국가의 대제사장이 되려고 노력했다. 루소는 볼테르가 신이 존재하지 않는다면 신을 발명해야 한다고 말한 것을 들었고, 그는 최고의 존재, 즉 이신론자들의 추상적이고 메마른 신을 발명했다. 그리고 지고한 존재와 그가 명령한 위선적 미덕의 이름으로, 로베스피에르는 먼저 헤베르트주의자들을 단두대에 올렸고, 그 다음에는 혁명 그 자체의 천재인 단통을 단두대에 올려 공화국을 살해했으며, 그렇게 해서 그때부터 보나파르트 1세 독재의 필연적인 승리를 준비했다. 이 위대한 승리 이후, 이상주의적 반동은 19세기의 상당히 작은 규모의 부르주아지와 비교해 볼 때, 덜 광신적이고 덜 끔찍한 하인들을 찾았고 또 찾았다. 프랑스에서는 샤토브리앙(Chateaubriand), 라마르탱(Lamartine), 그리고 뭐라고 해야 할까요? 왜 안 돼요? 빅토르 위고(Victor Hugo) 자신, 민주주의자, 공화주의자, 오늘날의 준사회주의자, 그리고 그들 뒤를 이은 우울하고 감상적인 야위고 창백한 정신의 집단 전체가 그 거장들의 지도 아래 현대 낭만주의 학파를 형성했다. 독일에서는 슐레겔(Schlegel), 티크(Tieck), 노발리스(Novalis), 베르너(Werner), 그리고 셸링(Schelling)을 비롯한 수많은 사람들이 이름을 언급할 가치조차 없다.

이 학파가 만들어낸 문학은 그야말로 귀신과 귀신의 영역이었다. 그녀는 햇빛을 견딜 수 없었고 반 어둠 속에서만 살 수 있었습니다. 또한 대중의 무자비한 접촉도 용납할 수 없었는데, 그것은 섬세하고 섬세하며 뛰어난 영혼들이 조국인 천국을 열망하고, 자신의 의지에 반하듯 땅에서 살아가는 문학이었다. 그녀는 정치, 당시의 문제들을 경멸하고 혐오했다. 그러나 그녀가 우연히 그들에 대해 이야기했을 때, 그녀는 공공연하게 반동적인 태도를 보였고, 자유 사상가들의 오만에 맞서 교회의 편을 들었고, 민족들에 대항하는 왕의 편에 섰으며, 비참한 거리의 폭도들에 대항하여 모든 귀족 계급의 편에 섰다. 더욱이, 이 학교에서는 정치 문제에 대해 거의 완전히 무관심하였다. 그녀가 살았던 구름 속에서는 오직 두 가지 진정한 점만을 구별할 수 있었다: 부르주아 물질주의의 급속한 발전과 개인적 허영심의 무절제한 해방이었다.

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이 문헌을 이해하기 위해서는 1793년 혁명 이래 부르주아 계급 내에서 일어난 변혁에서 그 기원의 원인을 찾을 필요가 있다.

르네상스와 종교개혁에서 이 혁명에 이르기까지, 독일에서는 아니더라도 적어도 이탈리아, 프랑스, 스위스, 영국, 네덜란드에서는 부르주아지가 역사의 혁명적 천재의 영웅이자 대표자였다. 그로부터 16세기의 자유사상가들, 그 후 두 세기의 위대한 종교 개혁가들, 그리고 이번에는 독일의 사도들을 포함하여 지난 세기의 인간 해방의 사도들이 출현하였다. 물론 그것을 믿었던 사람들의 공감과 강력한 힘에 힘입은 혁명만이 1789년과 1793년의 혁명을 이뤘다. 그것은 왕권과 교회의 몰락, 민족들의 형제애, 인권과 시민권의 몰락을 선언했다. 이것들은 그들의 명성의 칭호입니다. 그들은 불멸입니다.

그 이후로 분열되었습니다. 국유지를 소유한 부유한 구매자들로 이루어진 상당수의 정당이 이번에는 도시 프롤레타리아트가 아니라 지주가 된 대다수 프랑스 농민들에게 의존하면서, 평화, 공공질서의 회복, 정규적이고 강력한 정부의 수립을 위해 노력했다. 그리하여 그것은 첫 번째 보나파르트의 독재를 기쁘게 찬양했고, 비록 항상 볼테르적이었지만, 그가 교황과 맺은 정교 조약과 프랑스의 공식 교회의 회복을 악한 눈으로 바라보지 않았다. 하늘의 만나에 대한 약속으로 백성들의 채워지지 않는 굶주림을 속이는 것이다. 바로 그때 샤토브리앙이 설교를 시작하였다. 그런데, 저는 잘 알려져 있고 매우 신빙성이 있는, 그리고 이 가톨릭 교리의 부흥의 개인적 성격과 그 당시의 종교적 진실성에 대해 매우 가치 있는 빛을 던져주는 일화를 회상하는 것이 유용하다고 생각합니다. 샤토브리앙은 그의 출판사에게 신앙에 반대하는 작품을 가져왔다. 그 서적 판매상은 무신론이 더 이상 유행이 아니며, 책을 읽는 대중은 더 이상 무신론에 관해 아무것도 알고 싶어 하지 않으며, 오히려 종교적인 서적을 요구한다고 말하였다. 샤토브리앙은 세상을 떠났지만, 몇 달 후 그에게 기독교의 천재성을 가져다주었다.

나폴레옹이 쓰러졌다. 합법적인 군주제를 포함한 유신은 프랑스에 교회와 귀족 계급의 권력을 되돌려 놓았으며, 이는 이전의 권력의 전부는 아닐지라도 적어도 상당 부분을 회복시켰다. 이 반동은 부르주아지를 다시 혁명 속으로 몰아넣었고, 혁명 정신과 함께 부르주아지의 자유 정신 또한 다시 깨어났다. 그녀는 샤토브리앙을 제쳐두고 볼테르를 다시 읽기 시작했다. 그녀는 디드로까지 가지 않았다: 그녀의 약해진 신경은 더 이상 그렇게 강한 식사를 견딜 수 없었다. 반면에 자유로운 영혼이자 이신론자였던 볼테르는 그녀에게 매우 잘 맞았다. 베랑제(Béranger)와 폴 루이 쿠리어(Paul-Louis Courier)는 이 새로운 경향을 충분히 표현했다. "선량한 국민의 신"이자 자유주의적이면서 동시에 민주적이며, 제국의 거대한 승리의 장엄하고 이제는 공격적이지 않은 배경에 맞서 두드러지는 시민 왕의 이상, 이것이 당시 프랑스 부르주아지의 매일의 정신적 자양분이었다.

라마르틴은 영국의 위대한 시인 바이런의 시적 경지에 오르고자 하는 헛된 우스꽝스러운 부러움에 자극을 받아, 귀족의 신과 합법적인 군주국에 경의를 표하는 냉정하고 정신 착란적인 찬가를 쓰기 시작했다. 그러나 그의 노래는 귀족 살롱에서만 울려 퍼졌다. 부르주아 계급은 그들의 말을 듣지 않았다. Béranger는 시인이었고 Paul-Louis Courier는 정치 작가였습니다.

7월 혁명은 그들의 취향을 세련되게 만들었다. 프랑스의 모든 부르주아는 그 안에 파괴할 수 없는 유형의 부르주아 젠틸옴므(bourgeois gentilhomme)를 가지고 있는 것으로 알려져 있으며, 이는 그가 약간의 부와 권력을 획득하자마자 항상 전면에 등장한다. 1830년에 이르러서는 부유한 부르주아 계급이 권력을 장악한 낡은 귀족을 확실히 대체했다. 그것은 자연히 새로운 귀족 정치, 즉 무엇보다도 자본의 귀족 정치뿐만 아니라 지성, 예의범절, 그리고 훌륭한 감정을 가진 귀족 정치의 기초를 위해 노력했다. 부르주아 계급은 종교적이라고 느끼기 시작했다.

이것은 단순히 그녀의 귀족적 매너를 흉내 낸 것이 아니라 그녀가 처한 상황의 필연적인 결과이기도 했다. 프롤레타리아트는 다시 한 번 귀족을 타도하는 데 도움을 줌으로써 최후의 봉사를 했다. 이제 부르주아지는 더 이상 이러한 도움을 필요로 하지 않았는데, 왜냐하면 부르주아지는 7월 왕좌의 그늘 속에 확고히 자리 잡고 있다고 느꼈고, 이제부터 무용지물이었던 인민과의 동맹이 부르주아지에게 불편해지기 시작했다. 백성을 그들의 자리에 앉혀야 했는데, 물론 그것은 대중의 큰 분노를 불러일으키지 않고는 불가능했다. 그들을 저지할 필요가 있게 되었다. 그러나 누구의 이름으로? 어쩌면 망설임 없이 인정된 부르주아적 이해관계의 이름으로? 이것은 너무 냉소적이었을 것입니다. 관심이 더 불공평하고 비인간적일수록, 그것은 더욱 헌신을 필요로 하며, 그러한 헌신이 종교에서 발견되지 않는다면, 어디에서 찾을 수 있겠는가? 이 신앙은 모든 배불리 찬 사람들의 선한 보호자이며 모든 굶주린 사람들에게 그토록 유용한 위로자이다. 그리고 그 어느 때보다도, 의기양양한 부르주아 계급은 종교가 인민에게 절대적으로 필요하다고 느꼈다.

종교적, 철학적, 정치적 저항, 저항, 혁명 속에서 불멸의 모든 영광의 칭호를 획득함으로써, 부르주아지는 마침내 지배계급이 되었고, 따라서 그 자체로 국가의 수호자이자 유지자가 되었으며, 국가는 다시 이 계급의 배타적 권력의 정규 기관이 되었다. 국가는 힘이며, 무엇보다도 그 자체에 대한 강제력의 권리, 즉 바늘총과 채찍으로 의기양양한 논쟁을 벌인다. 그러나 인간은 너무나 이상하게 구성되어 있기 때문에, 이런 종류의 논증은 설득력 있는 것처럼 보이지만, 장기적으로 볼 때 인간에게는 충분하지 않다. 그에게 존경심을 심어주기 위해서는 어느 정도의 도덕적 제재가 절대적으로 필요하다. 이 제재는 또한 대중의 설득력을 설득할 수 있을 정도로 명백하고 단순해야 하며, 대중은 국가의 권력에 짓밟히고 나서야 자신의 권리에 대한 도덕적 인식을 갖게 되어야 한다.

어떤 사회 제도의 선함을 대중에게 납득시키는 방법은 오직 두 가지뿐이다. 첫 번째, 유일하게 실제적인 것, 그러나 또한 가장 어려운 것, 왜냐하면 그것은 국가의 폐지를 수반하기 때문이다 - 즉, 어떤 소수에 의한 다수에 대한 정치적으로 조직된 착취의 폐지 - 이 수단은 대중의 모든 필요, 모든 인간적 열망의 직접적이고 완전한 충족이 될 것이다. 이것은 부르주아 계급의 정치적, 경제적 존재의 완전한 청산과 같을 것이며, 내가 방금 말했듯이 국가의 폐지와 마찬가지일 것이다. 이 수단은 의심할 여지 없이 대중에게는 유익할 것이지만, 부르주아지의 이해관계에는 치명적일 것이다. 그래서 그것은 의문의 여지가 없습니다.

다른 수단에 대해 얘기해보자면, 그것은 오직 민중에게만 치명적이지만, 부르주아 특권의 복지를 위해서는 가치가 있다. 이 다른 수단은 오직 종교일 수밖에 없다. 이 끊임없는 신기루가 대중을 신성한 보물을 찾아 떠나는 반면, 지배계급은 훨씬 더 겸손하게도 지구의 비참한 재화와 인민의 정치적, 사회적 자유를 포함한 인간의 재산을 매우 불평등한 방식으로 자기 구성원들에게 분배하는 데 만족한다. 더 많이 가진 사람은 항상 더 많이 받는다.

종교가 없는 국가는 존재할 수 없다. 지구상에서 가장 자유로운 주들, 즉 북아메리카 합중국이나 스위스 연방을 예로 들면, 모든 주들의 최고 승인인 신의 섭리가 모든 공식 연설에서 얼마나 중요한 역할을 하는지 보라.

그러나 국가 원수가 신에 대해 말할 때마다, 그것이 크누토-게르만 황제인 빌헬름 1세이든, 위대한 공화국의 대통령인 그랜트이든, 그는 그의 양떼를 새롭게 깎을 준비를 하고 있다는 것을 확신할 수 있다.

프랑스의 부르주아지, 자유주의자, 볼테르주의자, 그리고 그 기질에 의해 유물론은 말할 것도 없고, 특유의 편협하고 잔인한 실증주의에 충동을 느낀 그는 1830년의 승리로 국가 계급이 된 후 스스로를 위한 공식 종교를 채택하지 않을 수 없었다. 그 일은 쉬운 일이 아니었다. 그것은 갑자기 로마 가톨릭교의 멍에를 짊어질 수 없었다. 교회와 로마 교회 사이에는 피와 증오의 심연이 놓여 있으며, 아무리 실용적이고 영리해졌다 할지라도 역사가 된 열정을 자신 안에 억누르지 않는다. 더욱이, 프랑스의 부르주아지가 교회로 돌아와 공로롭고 진실한 회심의 주요 조건인 신에 대한 경건한 예배에 참여했다면 조롱으로 자신을 감쌌을 것이다. 몇몇은 시도했지만, 그들의 영웅적인 행동은 헛된 추문만을 낳을 뿐이었다. 가톨릭으로의 복귀는 로마의 불변의 정책과 중산층의 경제적, 정치적 이해관계의 발전 사이의 해결할 수 없는 모순 때문에 결국 불가능했다.

이 점에서는 개신교가 훨씬 더 편안하다. 그것은 부르주아 종교의 탁월한 것이다. 그는 부르주아에게 그들이 필요로 하는 만큼의 자유를 주었고, 천상의 열망과 지상의 이해관계가 요구하는 존경을 조화시키는 수단을 찾았다. 그러므로 우리는 무역과 산업이 발달한 곳이 바로 프로테스탄트 나라들이었다는 것을 알 수 있다. 그러나 프랑스 부르주아 계급이 프로테스탄트가 되는 것은 불가능했다. 한 종교에서 다른 종교로 전하기 위해서는, 순전히 계산에 의해 행해지는 경우를 제외하고는, 러시아와 폴란드의 유대인들의 경우처럼, 매번 새로운 보수를 받기 위해 서너 번 세례를 받는 경우를 제외하고는, 종교를 변화시키기 위해서는 종교적 믿음의 한 알이 필요하다. 그러나 프랑스 부르주아지의 배타적으로 긍정적인 마음속에는 이 곡물이 들어설 자리도 없다. 그에게는 모든 의문에 대해 오직 가장 깊은 무관심만이 있을 뿐이며, 첫째는 그의 지갑에 관한 질문들, 그 다음에는 그의 사회적 허영심에 관한 질문들을 제외하고는 말이다. 그는 카톨릭교만큼이나 프로테스탄트교에도 무관심하다. 다른 한편으로는, 프랑스 부르주아 계급은 대다수 프랑스 국민의 가톨릭 생활과 충돌하지 않고는 프로테스탄트교로 넘어갈 수 없었는데, 이것은 프랑스를 통치하고자 하는 계급에게는 매우 경솔한 행동이었을 것이다.

아마도 18세기의 인도주의적이고 혁명적인 종교로 돌아가는 것이 한 가지 길이 남았을 것이다. 그러나 이 종교는 지나치다. 그리하여 부르주아 계급은 새로운 국가, 즉 부르주아 국가가 세운 것을 승인하기 위해, 부르주아 계급 전체가 너무 많은 조롱과 추문을 일으키지 않으면서 큰 소리로 선포할 수 있는 새로운 종교를 설립하지 않을 수 없었다.

이것이 교조주의 학교의 이신론(理神論)이 생겨난 경위이다.

다른 사람들은 이 학교의 기원과 발전에 대해 나보다 훨씬 더 잘 말해 주었는데, 이 학교는 프랑스의 부르주아 청년들의 정치적, 지적, 도덕적 교육에 결정적이고도 치명적인 영향을 미쳤다고 감히 말할 수 있다. 벤자민 콘스탄트 (Benjamin Constant)와 마담 드 스탈 (Madame de Staël) 이후로 거슬러 올라가지만 진정한 창시자는 로이어 콜라드 (Royer Collard)였습니다. 그 사도는 Messrs. Guizot, Cousin, Villemain 및 기타 많은 사람들이었습니다. 크게 알려진 그것의 목표는 혁명과 반동, 또는 학교의 언어로 말하자면, 자유의 원칙과 권위의 원칙을 조화시키는 것이며, 물론 후자의 이익을 위해서이다.

정치에서 이러한 화해는 군주제와 입헌 국가로 대표되는 부르주아 통치의 이익을 위해 인민의 자유를 박탈하는 것을 의미했다. 철학에서, 신앙의 영원한 원칙에 대한 자유 이성의 의식적 복종. 우리는 여기서 후자의 주제만 다루어야 합니다.

이 철학은 주로 프랑스 절충주의의 아버지 인 M. Cousin에 의해 정교화되었다는 것은 잘 알려져 있습니다. 피상적이고 현학적인 연설가, 어떤 독창적인 개념, 그 자신의 생각으로부터 자유롭지만, 그가 상식과 잘못 혼동하는 평범한 것들에 매우 정통한 이 저명한 철학자는 프랑스의 학생 청소년이 그의 장르에서 형이상학적 요리를 사용하기 위해 박식한 방식으로 준비했습니다.대학에 복종하는 국가의 모든 학교에서 강제 소비는 여러 세대 동안 연속적으로 뇌 소화 불량으로 비난 받았다 이것은 1882 년에 출판 된 Dieu et l' Etat의 텍스트의 끝입니다. (번역).교부들, 스콜라 철학자들, 데카르트와 파스칼, 칸트와 스코틀랜드 심리학자들의 혼합물, 가장 대립하는 체계들로 구성된 철학적 샐러드를 상상해 보라, 이 모든 것은 플라톤의 신성하고 토착적인 관념들 위에 세워졌으며, 헤겔적 내재성의 층으로 덮여 있으며, 이 모든 것은 물론 자연과학에 대한 무지가 완전하면서도 경멸적인 태도를 동반하고 증명한다. "두 번은 다섯이다"와 같은 : 1. 인격적 신의 존재, 영혼의 불멸성과 영혼의 자발적 운명, 자유 의지 ... 그 다음에는 점점 더 길어지는 13개의 단락으로 이어져, 단지 몇 가지 비판적 논평만을 곁들인 절충주의 철학에 대한 무한히 상세한 요약이 이어지는데(Oeuvres III, 132-177), 이것은 바쿠닌이 텍스트의 마지막 단어들에 대한 주석을 시작했기 때문에 미완성으로 끝나게 된다(Oeuvres I, 264-326에 인쇄됨). 텍스트와 메모가 갑자기 끊어지는데, 이는 그 당시의 바쿠닌의 개인적 상황(1871년 4월)에서 그 설명을 찾을 수 있다. 서문 참조. (번역가).

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