천당 혹은 지옥?

[파란연꽃]

천당 혹은 지옥?

                                글/George Delayanis, 번역 곽미애

"마음은 그것 자체의 처지나 그것 자체안에서 천당도 지옥도 만들 수 있다."-       Milton의 실락원.

    “The mind is its own place, and in itself Can make a heaven of hell, or hell of heaven.” Milton in Paradise Lost.

오늘 TV의 뉴스에, 심한 폭행으로 검찰에 기소되어 법정에 서게된 한 여인에 대한 기사가 있었다.

그녀는 맥도날드 식당의 메니저가 그녀가 원하는 마요네즈가 아닌 다른 종류의 것을 주었다는  이유로 그녀의 차로 그를 치었다.

이것은 부처님께서 평생을 경계시겼던 조건적 마음의 좋은 예다.

더 정확하게는, 부처님은 그러한 조건적 마음의 행동들을 경계하셨다, 그리고 이 특정한 경우에서도 메니저뿐만 아니라 그녀자신에게도

불행한 결과를 초래하고 말았다. 그녀는 검찰에 기소 되어 법정에 서게 되었고 그 메니저는 골반 골절로 인해 병원에서 치료 받아야 했다.

이 얼마나 쓸데없는 고통인가!

더 우려되는 것은 이사건이 그러한 사소한 문제에도 광폭해가는 조건적 마음의 결과로 인해 생겨났다는 것이다. 더 큰 문제로 일어날 수 있는 부정적 힘의 영향력을 상상해 봐라.

다른 종교에서나, 혹은 정신적 삶의 방식으로는, 이 여인은 죄인으로 취급받을 수도 있고 그녀가 그녀의 방식을 개선하지 않는다면 영원

불멸의 지옥의 나락으로 떨어질 수도 있을 것이다. 그러나, 불교에서는, 죄인은 지옥의 나락으로 떨어지지 않는다.  ‘에크니스 이스와란 Eknath Easwaaran’이 그의 기록에 "법구경"에 대해 말한 것에 의하면:

              불교에서 지옥은 복수심으로 가득찬 곳이 아닌 정말 교육적인 곳이다: 계율을 어긴 폭력의 필할 수 없는 결과는 당연하다.

              차로 집으로 오면서 겪은 수난의 교훈은 어떤 방식들은 삶이 나눌 수 없는 총체적인 것이기 때문에 다른 사람에게 뿐만 아니라 자기 자신에게도 고통을 가져온다는 것이다.  지옥의  진정한 의미는 그것이 사람 자신이 어떤 생각들을 하고 행동들을 하느냐에 따라 야기되어 지는 정신적 상태라는 것이다.

수난을 겪는다: 이것은 가장 고귀한 진실 만큼이나 중요하다. 우리는 다른 사람들에게 뿐만 아니라 우리들 자신 모두에게 그 고통을 피하기 위해 무엇을 할 수 있는가? 한가지 방법은 일을 하건 놀건 하루 종일 일어나는 사소한 것들 속에서 조건적 마음의 절제를 연습하느 것이다.

우리는 단지 묵상을 하는 동안에만 이 절제를 하려는 제한을 해서는 안된다. 묵상의 전체적 중요성은 연습을 통해 우리가 결국은 절제와 집중을 우리의 일상의 행동으로 변환할 수 있는데 있다. 그 여인은 그녀에게 주어진 마요네즈에 대해 생각할 수 있었어야 했고 그리고 그것이 괜찮은 것이라는 결정을 내릴 수 있었어야 했다. 묵상을 하므로써 그녀는 그녀 자신의 조건적 마음 줄 일수 있었을 것이고 그 쓸데없는 고통을 피하는데 도움이 되었을 것이다. 이 문제의 또 다른면은 우리가 이 폭력의 과정을 멈추지 않는다면 그러면 각 조건적 행동은 단지 조건적인 것들에 강화하여 심지어는 더 심해진다는 것이다.

우리는 이 저속화 하는 추세를 피할 필요가 있다. 우리가 취하는 각 행동들은, 특히 다른 사람들에게 해가 되는 행동의 원인의 욕망에 그 뿌리를 둔다.  그러나, 그 행동 뒤의 결정적인 요인은 정신적  정신적 상태다. 다시 에크나스 이스롸란의 말을 빌려 본다.

             불교의 심리학에서, 각 욕구는 정신적 행동의 순간적 고립이다 -계율, 불교의 전문용어- 정신을 일깨운다. 이것은 무시되어질 수도, 혹은 인간이 그것에 굴복하기 위해 선택할 수 도 있다. 다른 한 편으로, 만약에  인간이 강한 욕구에 도전하기 위해

             선택한다면, 그 고통은 상당할 수 있다.....그러나, 만약 인간이 그 욕구가 일어날때 이기적인 욕구에 포기하지 않고 성공한다면,  그 마음은 점차적으로 정신이 안정되고자하는 욕구들의 요동사이의 중간에 오랜동안 남겨진체 상당히 수구러 들것이다.

매일, 매 순간마다.  다른 환경들과 사건들이  일어날 때 우리에게는 무슨일이 일어나느지 관찰하는 연습이 필요하다. 작게는 우리의 조건적 마음의 힘을 줄이는 일부터 천천히 시작할 수 있다.  팔리어에 "yathabuta"는 연습을 하기 위해 우리가 무엇이 필요한지를 잘 묘사해주고 있다. 이것은 대개 "이것은 이것이다."로 번역되어진다. 더 나은 번역은 "이것이 어떻게 일어나나"일것이다."이것은"발생되거나 혹은 일어나는 사건의 현상이다. 더 정확하게 이것은 이것이 일어날때 어떤 선입관적인 생각이나 혹은 표시 혹은 편견 없이 현상이나 사건의 발생을 보고 인지하는 것을 의미한다. 이것이 가장 중요한다 왜나하면 이와같은 정신적 부담이 없어야 우리가 조건적 마음의 폭정에 사로잡이지 않고 신선한 시각으로 각 사건들을 볼 수 있기 때문이다.

우리가 이것을 짧은 순간에 행할지라도, 끊임없는 연습으로 우리는 이 능력을 천천이 강화시킬 수 있을 것이다. 이 과정에서 인내심은 가장 중요하다 마치 오래된 정신적 습관을 고치는데 시간이 걸리는 것 처럼 말이다.

인생을 살아가는 새로운 방식에 우리가 어쩜 크게 도약 하지 않을 것이라는 것을 이해하는 것은 중요하다. 오래된 습관은 고치기 어렵고 조건적 마음은 그것에 사로 잡혔다면 끊임없는 경계를 필요로 한다. 우리가 매일 만들어 내는 모든 작은 의식들은 그것들이 일어날때 그 순간에 존재하므로써, 우리의 생각들을 주의하므로써 조건적인 것들을 줄이기 위해 서서히 이동 할 것이다. 완전이 근절되지는 못 할 지라도, 조건적 마음의 어두운 터널의 단지 이 작은 빛이 우리에게 아주 다른 세상을 보여 줄 것이다. 우리가  우리의 삶을 밝히는데 수천 와트의 불을 갖지 못 할 지라도, 기억해라 어둠속의 단 하나의 촛불의 빛이 십마일 떨어진 곳에서도 보여질 수 있다는 것을!

불을 밝히려는 우리의 작은 노력들이 결합하여 많은 전체 세상을 밝게 비출 수 있다.  The Dhammapada의 178절에  그 작은 것을 성취하는 것이 아주 중요함을 명확하게 보여준다:

이 세상을 지배하는 것보다 낫고,   

신의 영역에 이르는 것보다 좋고,

모든 세상의 지배자 보다 낫은 것은 열반의 길에 한 걸음 내딘는 것이다.

정신적 상태가 최고다; 주의가 어떻든지간에 정신적 상태가 삶을 지옥으로 혹은 천당으로도 만들 수 있다. 인간이 어떤 경험을 하느냐는 그가 택한 선택에 달려있다. 항상 그렇듯이, 부처님은 이 선택을 각 개인에게 맡기신다.    

2004년 4월          

Heaven or Hell?

By George Delayanis                                                     

“The mind is its own place, and in itself Can make a heaven of hell, or hell of heaven.”

--Milton in Paradise Lost.

Today watching the news on television, there was an item about a woman in court, being prosecuted for aggravated assault. In her car, she ran over the manager of a McDonald’s restaurant because she was not given the right mayonnaise! It was not the kind she liked. This is a good example of a conditioned mind that Buddha warned against all his life. More correctly, he warned against the actions of such a conditioned mind, which in this specific case, resulted in disaster for her as well as for the manager. She gets prosecuted in court and he had to be treated in hospital for a broken pelvis. What unnecessary pain! What is more disturbing is that this incident resulted from a conditioned mind going berserk over such a small matter. Imagine the force of negative energy arising from bigger issues.

In other religions, or ways of spiritual life, this woman could be labeled a sinner and possibly land up in eternal damnation if she did not reform her ways. However, in Buddhism, the sinner does not go to eternal damnation. As Eknath Easwaran in his notes on the Dhammapada says:

                Hell in Buddhism really is educative, not vengeful; it is the natural unavoidable result of actions that violate dharma. Suffering drives home the lesson that certain ways bring pain to oneself as well as to others, because life is an indivisible whole. The real significance of hell is that it is a mental state caused by the content of a person’s own thoughts and actions.

This goes right back to the first Noble truth: There is suffering. What can we do to avoid this pain both for ourselves as well as for others? One way is to practice control of the mind in small doses during the entire day, whether at work or play. We should not confine trying to have this control only during meditation. The whole point of meditation is that with practice we eventually are able to transfer that control and centeredness to our actions in our everyday lives. The woman could have thought about the mayonnaise she was given and decided it was okay. By doing this she would have made a small dent in her own conditioned mind and help avoid that unnecessary pain. The other side of this issue is that if we do not stop this process then each conditioned action only strengthens the conditioning even further.

We need to avoid this downward trend. Each of the actions we take, especially when harmful to others, has desire as the root cause. However, the determining factor is the mental state behind the activity, even more than the activity itself. Again I quote Eknath Easwaran:

In Buddhist psychology, each desire is an isolated moment of mental activity – a dharma, in the Buddhist’s technical vocabulary – rising up in the mind. It can be ignored, or one can choose to yield to it. On the other hand, if one chooses to defy a strong desire, the pain can be considerable…However, if one succeeds in not giving in to selfish desires as they arise, the mind gradually quiets down, leaving a longer and longer interval between waves of desire in which the mind is calm.

Each and everyday we need to practice observing what happens to us as different circumstances and incidents arise each and every moment of the day. In small ways we can slowly work at diminishing the power of our conditioned minds. The Pali word yathabhuta is a good description of what we need to practice. It is usually translated as “it is as it is.” A better translation would be “how it arises,” “it” being the phenomenon that is occurring or the event that is happening. More clearly it means seeing and being aware of the arising of a phenomenon or incident as it occurs without any preconceived ideas or labels or preconceptions.  This is most important because without these mental burdens we are then able to look at each incident with fresh eyes and not be caught in the tyranny of the conditioned mind. Even if we achieve this for a brief moment, with consistent practice we would slowly strengthen this ability. Patience is a very important part of this process as it does take time to break old mental habits.

It is important to understand that we will probably not make big leaps into a new way of dealing with life. Old habits die hard and the conditioned mind needs constant vigilance if it is to be conquered. All the small observances we make each day, by being in the moment, by observing our thoughts as they arise, will slowly move to diminish the conditioning. Even if not totally uprooted, just this little bit of light in the dark tunnel of the conditioned mind will show us a very different world. While we might not have one thousand watt lights glowing in our lives, remember that the light from a single candle in the darkness can be seen ten miles away! A combination of each of our small doses of enlightenment could light up a whole lot of world. Verse 178 of The Dhammapada clearly shows that these little achievements are very important:

                Better than ruling this world, better than

                Attaining the realm of the gods, better than

                Being lord of all the worlds, is one step taken on the path to nirvana.

Mental state is paramount; it can make life hell or heaven whatever the surroundings. The kind of experience one undergoes depends on the choices one makes. As always, the Buddha leaves this up to each individual.

2004년 4월