인간 안에 감추어진 근본을 찾아서

목차 1. 서론 : 인간 안에 감추어진 근본을 찾아서2. 본론   가. 외부의 하나님과 내면의 근본 하나님   나. 몸과 마음의 해체   다. 누스(νοῦς)와 감추어진 보석   라. 호라오(ὁράω), 영적 눈으로 보다3. 결론 : 그 생명의 빛은 이미 인간 안에 있다4. 한 줄 요약   5. 마무리   1. 서론 : 인간 안에 감추어진 근본을 찾아서 인류는 오랫동안 근본 하나님을 하늘 위에 계신 절대적 존재로 이해해 왔다. 사람들은 성전을 세우고, 율법을 만들고, 수많은 종교적 제도를 구축하면서 근본 하나님을 인간 밖에 계신 대상으로 섬겨 왔다. 그러나 그 과정에서 정작 가장 근본적인 질문 하나를 놓쳐 버렸다. “근본 하나님은 과연 어디에 계시는가?” 예수 그리스도께서는 단순히 역사 속에 나타났다가 사라진 한 인물에 불과한 것인가? 아니면 인간 존재의 가장 깊은 곳에 감추어진 생명의 근본으로 이해할 수 있는가? 이 책은 바로 이 질문에서 출발한다. 그리스도 예수는 인간 밖에서 갑자기 찾아오는 어떤 외부의 대상만을 의미하지 않는다. 신앙의 언어로 표현하면, 인간 존재의 가장 깊은 곳에서 발견되고 드러나는 생명의 근본으로 이해할 수 있다. 그것은 감추어진 보석과 같아서 새롭게 만들어지는 것이 아니라, 가려져 있던 것이 드러나는 과정과 관련된다. 그러나 그 보석은 쉽게 드러나지 않는다. 인간은 자신의 몸과 마음, 감각과 욕망, 기억과 관념을 ‘나’라고 여기며 살아가기 때문이다. 눈에 보이는 세계와 에고에 대한 집착은 인간으로 하여금 자신 안에 있는 더 깊은 생명의 차원을 보지 못하게 한다. 따라서 이 책에서 말하는 ‘드러남’은 새로운 무엇인가를 외부에서 가져오는 일이 아니다. 오히려 자신을 둘러싸고 있던 거짓된 동일시와 집착이 하나씩 벗겨지는 과정이다. 이러한 관점에서 성경의 원어와 헬라어 개념을 살펴보면, ‘마음’, ‘생각’, ‘보다’라는 표현들이 단순한 심리적·감각적 의미를 넘어 인간 존재의 깊은 차원을 가리키는 경우가 있음을 발견하게 된다. 특히 카르디아(καρδία), 누스(νοῦς), 호라오(ὁράω)라는 개념을 따라가면 인간의 내면과 성경이 말하는 ‘봄’의 의미를 새롭게 살펴볼 수 있다. 그리고 그 여정의 중심에는 호 로고스(ὁ λόγος)와 생명의 빛이라는 주제가 놓여 있다.  2. 본론 가. 외부의 하나님과 내면의 근본 하나님 1) 종교는 왜 하나님을 외부에 두었는가? 인간은 오래전부터 자신을 넘어서는 절대적 존재를 찾았다. 자연재해와 죽음, 질병과 전쟁 앞에서 인간은 자신의 힘으로 설명하기 어려운 세계를 경험했고, 그 너머에 있는 신적 존재를 찾고자 했다. 그 과정에서 하나님에 대한 신앙은 점차 외부의 대상에게 의지하는 형태로 발전하기도 했다. 성전은 하나님을 만나는 장소가 되었고, 종교적 제도와 의식은 하나님께 나아가는 방법으로 자리 잡았다. 그러나 이러한 외적 형식이 신앙의 전부가 될 때 문제가 발생한다. 하나님을 인간 밖에만 존재하는 대상으로 이해하면 인간은 자신을 하나님과 본질적으로 분리된 존재로 인식하기 쉽다. 그 결과 신앙은 생명의 변화보다 의존과 복종, 의식과 형식을 중심으로 하는 종교 체계로 굳어질 수 있다. 그러나 성경의 메시지를 내면의 관점에서 읽는다면 근본 하나님을 단순히 외부의 대상으로만 제한할 수는 없다. 예수께서 말씀하신 근본 하나님의 나라는 외적인 공간만을 가리키는 것이 아니라 인간 존재와 밀접하게 연결되어 있기 때문이다. 그러므로 중요한 질문은 다시 이것이다. “근본 하나님을 어디에서 찾아야 하는가?”이 질문은 결국 인간 자신의 존재를 향하게 한다. 2) 대속 신앙과 존재의 변화 예수 그리스도의 십자가는 기독교 신앙에서 매우 중요한 의미를 갖는다. 전통적인 기독교 신학에서는 그리스도의 죽음을 죄의 문제와 구원에 연결하여 이해해 왔다.그러나 십자가를 오직 외부에서 일어난 사건, 곧 ‘누군가가 나, 대신 죗값을 치러 준 사건’으로만 이해한다면 십자가가 인간 자신의 존재 변화와 어떻게 연결되는지를 충분히 설명하기 어려울 수 있다. 내면의 관점에서 십자가는 인간 안에 있는 옛 존재 방식의 해체를 상징하는 사건으로 읽을 수 있다. 곧, 옛 자아의 죽음, 에고에 대한 집착의 해체, 거짓된 자기 인식의 붕괴, 새로운 생명의 드러남이라는 존재의 변화를 의미한다. 이때 십자가는 단순한 죽음의 상징이 아니라 자아 중심의 존재가 해체되고 생명의 근본이 드러나는 통과점이 된다.  나. 몸과 마음의 해체 1) 카르디아(καρδία)의 세계 성경에서 사용되는 카르디아(καρδία)는 단순히 현대적 의미의 ‘심장’이나 감정만을 가리키는 말이 아니다. 성경의 인간론 적 문맥에서 카르디아는 인간의 내적 중심, 곧 생각과 의지, 감정과 욕망 등이 자리하는 중심적인 영역을 가리키는 경우가 많다. 인간은 자신의 마음을 통해 세계를 해석한다. 같은 사건을 바라보면서도 사람마다 전혀 다른 의미를 부여하는 이유가 여기에 있다. 욕망은 대상을 만들어 내고, 두려움은 판단을 만들어 내며, 기억은 현재의 현실을 해석하는 방식에 영향을 준다. 그리고 인간은 자신이 만들어 낸 해석의 세계를 다시 ‘현실’이라고 믿는다. 따라서 내면의 생명을 발견하기 위해서는 먼저 자신이 세계라고 믿고 있는 마음의 구조를 바라볼 필요가 있다. 문제는 마음을 없애는 데 있는 것이 아니다. 마음이 만들어 내는 모든 생각과 감정과 관념을 ‘나 자신’이라고 동일시하지 않는 데 있다. 이러한 분리가 시작될 때 인간은 비로소 자신의 내면을 바라볼 수 있게 된다. 2) 안·이·비·설·신·의의 세계를 넘어 불교에서 말하는 안·이·비·설·신·의(眼耳鼻舌身意)는 인간이 감각과 의식을 통해 세계를 경험하는 구조를 설명하는 중요한 개념이다. 인간은 눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 느끼며, 몸으로 감각하고, 의식으로 생각한다. 우리는 이러한 경험들의 총체를 ‘나’라고 부르기 쉽다. 그러나 보는 현상이 곧 보는 자의 전부는 아니며, 생각이 일어난다고 해서 그 생각 자체가 존재의 근본이라고 단정할 수도 없다. 내면의 각성이란 바로 이 지점에서 시작된다. “몸에서 일어나는 현상과 마음에서 일어나는 생각이 모두 나의 전부는 아니다.”이 사실을 깊이 바라보기 시작하면 인간은 자신의 경험과 자신을 구별하기 시작한다. 그때 ‘호 로고스’의 빛을 향한 새로운 시선이 열릴 수 있다.  다. 누스(νοῦς)와 감추어진 보석 1) 그리스도는 어디에서 드러나는가? 많은 사람은 그리스도 예수를 인간 밖에서 찾아야 할 대상으로 생각한다. 그러나 성경의 언어를 내면의 관점에서 살펴보면 인간의 내적 인식과 깨달음의 차원을 중요하게 다룰 수 있다. 여기에서 주목할 개념이 누스(νοῦς)이다. 누스는 단순한 감정이나 일상적인 생각 하나를 가리키는 말과 동일하지 않다. 신약성경에서는 이해, 사고, 인식, 마음의 기능 등을 나타내는 다양한 문맥에서 사용된다. 따라서 누스를 단순히 ‘영적 직관’이라고만 번역하는 것은 충분하지 않다. 오히려 문맥에 따라 인식하고 이해하는 인간의 내적 기능을 폭넓게 가리키는 개념으로 이해할 필요가 있다. 그런 의미에서 누스는 인간이 무엇을 보고 어떻게 이해하는지를 살펴볼 수 있는 중요한 창이 된다. 성경의 세계에서 눈이 열리고 마음이 깨달아지는 사건은 단순히 시각 능력이 향상되는 사건이 아니다. 인식의 구조 자체가 변화하는 사건이다. 감추어진 보석은 새로운 무엇인가가 인간에게 주어질 때 발견되는 것이 아니라, 이전에는 보지 못했던 것을 볼 수 있게 될 때 발견된다. 2) 마가의 다락방과 내면의 변화 마가의 다락방 사건 역시 단순히 하나의 장소에서 발생한 역사적 사건으로만 읽을 수도 있지만, 신앙의 내면적 의미를 탐구하는 관점에서는 다른 질문을 던질 수 있다. 예수의 죽음 이후 제자들은 자신들이 의지하던 세계가 무너지는 경험을 했다. 그들이 가지고 있던 기대와 판단, 미래에 대한 생각은 흔들렸다. 그리고 부활 신앙은 바로 이러한 붕괴 이후에 새로운 인식의 가능성을 열어 준다. 이 관점에서 부활은 단순히 육체의 회복이라는 차원만이 아니라, 죽음으로 끝난 것처럼 보였던 생명이 새로운 차원에서 드러나는 사건으로 이해될 수 있다. 제자들의 눈이 열리고 인식이 변화한다는 것은 단순한 지식의 증가가 아니다. 그들이 이전에 보지 못했던 것을 보기 시작하는 것이다. 그때 감추어져 있던 생명의 실상이 새로운 방식으로 드러난다.  라. 호라오(ὁράω), 영적 눈으로 보다 1) ‘보다’라는 말의 의미 성경에서 ‘보다’라는 의미로 사용되는 호라오(ὁράω)는 문맥에 따라 단순한 시각적 관찰을 넘어 ‘보다’, ‘깨닫다’, ‘경험하다’ 등의 의미를 나타낼 수 있다. 그러므로 호라오를 언제나 ‘영적으로 보다’라고 번역하는 것은 언어학적으로 지나친 단순화가 될 수 있다. 그러나 성경의 특정 문맥에서는 ‘본다.’는 행위가 단순한 시각적 인식만이 아니라 무엇인가를 인식하고 깨닫는 사건과 연결된다. 바로 이 지점에서 ‘영적 눈’이라는 표현을 이해할 수 있다. 영적 눈이란 눈이라는 감각기관이 새로운 능력을 얻는다는 의미가 아니다. 오히려 동일한 세계를 이전과 다른 방식으로 인식하는 능력이다. 따라서 “내가 주를 보았다.”라는 표현은 단순히 눈으로 어떤 형상을 보았다는 의미를 넘어, 특정 문맥에서는 주에 대한 인식과 경험이 일어났다는 의미로 이해될 수 있다. 2) 에고가 해체될 때 열리는 눈 인간은 자신의 생각과 판단을 끊임없이 붙잡는다. ‘나는 이것이다.’ ‘나는 저 사람보다 낫다.’ ‘나는 이것을 가져야 한다.’ ‘나는 이것을 잃어서는 안 된다.’이러한 생각들이 반복되면서 인간은 하나의 고정된 자기 이미지를 만들어 낸다. 그리고 그 자기 이미지를 지키기 위해 끊임없이 비교하고 판단하며 두려워하고 방어한다. 그러나 이러한 자아의 구조를 하나씩 바라보기 시작하면 중요한 변화가 일어난다. 생각을 바라보는 자와 생각 자체를 구별하기 시작하는 것이다. 그때 인간은 자신이 평생 ‘나’라고 믿었던 것이 사실은 끊임없이 변화하는 생각과 감정과 기억의 집합일 수 있음을 보게 된다. 이것이 내면의 눈이 열리는 하나의 출발점이다. 에고가 완전히 사라진다고 단정하기보다, 에고를 절대적인 실재로 붙잡고 있던 동일시가 약해지는 것이다. 그리고 그 자리에서 인간은 이전에는 보지 못했던 생명의 깊이를 경험할 가능성을 갖게 된다. 감추어진 보석은 그때 드러난다. 그 보석은 외부에서 새롭게 가져온 무엇인가가 아니라, 가려져 있던 생명의 근본을 가리키는 상징이다.  3. 결론 : 그 생명의 빛은 이미 인간 안에 있다 인간은 오랫동안 바깥에서 하나님을 찾았다. 하늘을 바라보고, 성전을 세우고, 종교의 형식을 만들고, 수많은 이름과 교리를 통해 하나님을 설명하려 했다. 그러나 인간이 아무리 밖을 바라보아도 자신의 내면을 보지 못한다면 근본적인 질문은 여전히 남는다. “나는 누구이며, 내 안에서 생명을 일으키는 근본은 무엇인가?”이 질문 앞에서 인간은 다시 자신의 존재를 바라보게 된다. 근본의 생명이 인간 안에 있다는 표현은 근본 하나님을 단순히 인간의 심리적 산물로 축소한다는 뜻이 아니다. 오히려 외부의 형식에만 머물지 않고 인간 존재의 가장 깊은 차원에서 생명의 근원을 어떻게 경험할 것인가를 묻는 것이다. 인간의 몸과 마음, 욕망과 두려움, 기억과 관념은 끊임없이 변화한다. 그러나 변화하는 것들을 바라보면서 인간은 그 변화 자체를 넘어서는 질문에 도달할 수 있다. “그렇다면 이 모든 것을 바라보고 있는 나는 무엇인가?” 바로 이 질문에서 내면의 여정이 시작된다. 그리스도 예수를 단순히 외부의 대상으로만 찾는 것이 아니라,  생명의 근본을 드러내는 존재론적 사건으로 바라볼 때 십자가와 부활, 성전과 지성소, 빛과 생명이라는 성경의 여러 상징들은 새로운 의미를 갖게 된다. 십자가는 자아의 집착이 해체되는 자리이고,  부활은 감추어졌던 생명이 드러나는 사건이며, 지성소는 인간 존재의 가장 깊은 내면을 가리키는 상징이 되고, 빛은 어둠 속에서 새롭게 창조되는 것이 아니라 어둠에 가려져 있던 생명의 실상을 드러내는 표지가 된다. 그러므로 참된 신앙의 여정은 외부에 있는 대상을 끊임없이 붙잡는 데서 끝나지 않는다. 오히려 자신을 가리고 있던 두려움과 욕망, 집착과 관념을 하나씩 바라보면서 그 너머에 있는 생명의 근본을 발견하는 데까지 나아간다. 그때 인간은 깨닫게 된다. 그 생명의 빛은 어디선가 새롭게 오는 것이 아니었다. 이미 존재하고 있었으며, 다만 인간의 눈이 그것을 보지 못했을 뿐이다. 그리고 마침내 내면의 눈이 열리는 순간, 인간은 자신이 평생 밖에서 찾았던 근본을 자신의 존재 가장 깊은 곳에서 마주하게 된다. 그 생명의 그 빛, 곧 근본이다.  4. 한 줄 요약 “몸과 마음, 에고에 대한 동일시가 벗겨질 때, 인간은 이미 존재하고 있던 생명의 빛과 근본을 내면에서 발견하게 된다.”  5. 마무리 우리는 너무 오랫동안 하나님을 찾기 위해 밖을 바라보았다. 그러나 이제 질문을 바꾸어야 한다. “근본 하나님은 어디에 계시는가?”에서 “무엇이 나로 하여금 근본 하나님을 보지 못하게 하는가?”로 질문을 바꾸는 것이다. 문제는 근본의 빛이 없는 것이 아니다. 빛은 이미 존재한다. 문제는 인간이 자신의 생각과 욕망과 두려움과 에고를 ‘나’라고 붙잡고 있다는 데 있다. 그러므로 내면의 길은 무엇인가를 새롭게 얻는 길이 아니라, 이미 있는 것을 가리고 있는 것을 벗겨내는 길이다. 하나의 관념이 내려놓아지고, 하나의 집착이 사라지고, 하나의 두려움이 풀릴 때마다, 인간은 자신 안에 감추어진 더 깊은 생명을 바라보게 된다. 그때 ‘보는 것’은 단순한 시각이 아니다. 호라오(ὁράω)의 깊은 의미에서 본다는 것은 인식하는 것이며, 깨닫는 것이며, 존재의 눈이 열리는 것이다. 그리고 그 눈이 열릴 때 감추어진 보석이 드러난다. 그 보석을 우리는 그리스도 예수라고 부를 수 있다. 그 빛을 우리는 생명의 빛이라고 부를 수 있다. 그 근원을 우리는 근본 하나님이라고 부를 수 있다. 이름은 다를 수 있지만, 중요한 것은 이름에 머무르지 않는 것이다. 이제 필요한 것은 더 많은 외부의 형식을 쌓는 것이 아니다. 자신의 내면을 정직하게 바라보는 것이다. 몸과 마음을 바라보고, 생각과 감정을 바라보고, 욕망과 두려움을 바라보고, 마침내 그 모든 것을 바라보는 자리까지 나아가는 것이다. 그곳에서 인간은 비로소 알게 된다. 찾고 있던 보석은 사라진 적이 없었다. 생명의 빛은 꺼진 적이 없었다. 근본은 인간에게서 떠난 적이 없었다. 다만 인간이 그것을 가리고 있었을 뿐이다. 그러므로 마지막 질문은 이것이다. “그 생명의 빛을 지금 볼 수 있는가?”그리고 그 질문 앞에서 조용히 자신을 바라보는 순간, 내면의 지성소에서 하나의 사실이 드러난다. 그 생명의 그 빛(근본)!