스크랩 On the meaning of: OM MANI PADME HUM “옴마니반메훔의 의미 - His Holiness 달라이 라마”

[香象]

On the meaning of: OM MANI PADME HUM     The jewel is in the lotus or praise to the jewel in the lotus   by His Holiness Tenzin Gyatso The Fourteenth Dalai Lama of Tibet    It is very good to recite the mantra OM MANI PADME HUM, but while you are doing it, you should be thinking on its meaning, for the meaning of the six syllables is great and vast. The first, OM, is composed of three pure letters, A, U, and M. These symbolize the practitioner's impure body, speech, and mind; they also symbolize the pure exalted body, speech and mind of a Buddha.    Can impure body, speech and mind be transformed into pure body, speech and mind, or are they entirely separate? All Buddhas are cases of being who were like ourselves and then in dependence on the path became enlightened; Buddhism does not assert that there is anyone who from the beginning is free from faults and possesses all goodqualities. The development of pure body, speech, and mind comes from gradually leaving the impure states and their being transformed into the pure.    How is this done? The path is indicated by the next four syllables. MANI, meaning jewel, symbolizes the factor of method- the altruistic intention to become enlightened, compassion, and love.  Just as a jewel is capable of removing poverty, so the altruistic mind of enlightenment is capable of removing the poverty, or difficulties, of cyclic existence and of solitary peace. Similarly, just as a jewel fulfills the wishes of sentient beings, so the altruistic intention to become enlightened fulfills the wishes of sentient beings.    The two syllables, PADME, meaning lotus, symbolize wisdom. Just as a lotus grows forth from mud but is not sullied by the faults of mud, so wisdom is capable of putting you in a situation of non- contradiction where as there would be contradiction if you did not have wisdom. There is wisdom realizing impermanence, wisdom realizing that persons are empty of self-sufficient or substantial existence, wisdom that realizes the emptiness of duality (that is to say, of difference of entity between subject and object), and wisdom that realizes the emptiness of inherent existence. Though there are many different types of wisdom, the main of all these is the wisdom realizing emptiness.    Purity must be achieved by an indivisible unity of method and wisdom, symbolized by the final syllable, HUM, which indicates indivisibility. According to the sutra system, this indivisibility of method and wisdom refers to one consciousness in which there is a full form of both wisdom affected by method and method affected by wisdom. In the mantra, or tantra vehicle, it refers to one conciousness in which there is the full form of both wisdom and method as one undifferentiable entity. In terms of the seed syllables of the five conqueror Buddhas, HUM is the is the seed syllable of Akshobhya- the immovable, the unfluctuating, that which cannot be disturbed by anything.    Thus the six syllables, OM MANI PADME HUM, mean that in dependence on the practice which is in indivisible union of method and wisdom, you can transform your impure body, speech and mind into the pure body, speech, and mind of a Buddha. It is said that you should not seek for Buddhahood outside of yourself; the substances for the achievement of Buddhahood are within. As Maitreya says in his SUBLIME CONTINUUM OF GREAT VEHICLE (UTTARA TANTRA) all beings naturally havethe Buddha nature in their own continuum. We have within us the seed of purity, the essence of a One Gone Thus (TATHAGATAGARBHA), that is to be transformed and full developed into Buddhahood. (From a lecture given by His Holiness The Dalai Lama of Tibet at the Kalmuck Mongolian Buddhist Center, New Jersey.) Transcribed by Ngawang Tashi (Tsawa), Drepung Loseling, MUNGOD, INDIA

“옴마니반메훔의 상징 의미 - 달라이 라마” 이 진언, 옴마니반메훔을 외우는 것은 매우 좋다. 그러나 진언을 외우는 동안 그 뜻을 생각해야만 한다. 이 육자의 뜻은 매우 크고 넓기 때문이다. 처음 옴(Om)은 세자 AㆍUㆍM으로 되어 있다.   이들 글자는 수행자의 부정한 몸, 말, 마음을 상징하면서 한편으로 부처님의 청정 무결한 몸, 말, 마음을 상징한다.  부정한 몸, 말, 마음을 청정한 몸, 말, 마음으로 바꿀 수가 있는가, 아니면 이들은 완전히 분리되어 있는 것인가? 모든 부처님은 우리들과 같은 존재 이였으나 길에 의해서 깨달음을 얻은 분들이다.  불교는 어느 누구도 처음부터 결점이 없이 완전무결한 성질만 소유하고 있다고 주장하지 않는다. 청정한 몸, 말, 마음의 개발에 의해서 점차로 부정한 상태에서 벗어나 청정한 상태로 바꾸게 되는 것이다. 어떻게 이것이 가능한가? 그 길이 다음의 네 글자에 의해서 제시된다. 마니는 보석을 의미하며, 방편의 요소를 상징한다. 즉 깨달음과 자비, 사랑을 얻게 되는 이타적인 뜻을 상징한다. 바로 보석이 가난을 버릴 수 있듯이 이타적인 깨달음의 마음은 가난과 윤회의 고난에서 벗어나 유일한 안정의 상태를 가지게 한다. 또 보석이 유정의 바램을 채워 주듯이 깨달음을 얻으려는 이타의 마음은 유정들의 모든 원을 성취시켜준다. 두 글자 반메는 연꽃을 의미하며 지혜를 상징한다. 연꽃이 더러운 곳에서 자라지만 그 더러움에 물들지 않듯이 지혜는 우리들을 모순이 없는 상태에 안내해준다. 따라서 지혜가 없으면 우리들은 모순 당착의 세계를 만날 수 밖에 없는데, 지혜는 모순이 없는 상황으로 우리를 인도한다. 지혜는 유한한 세계를 자각하게 하며 또한 모든 사람은 스스로 충만하고 본질적으로 그렇게 존재하는 공(空)한 상태임을 깨닫고 지혜는 주관과 객관 사이에 본질적인 차이가 있다는 둘의 개념이 없음을 깨닫고 지혜는 본래부터 이어받은 실체가 없음을 깨닫는다. 비록 상이한 많은 형태의 지혜가 있지만 이들의 중심은 공함을 깨닫는 지혜이다. 자신의 정화는 방편과 지혜가 하나가 되는 데서 얻을 수 있다. 훔은 이를 상징한다. 즉 불이(不二)의 상태를 가리킨다. 경전의 조직에 의하면 이 방편과 지혜의 불이성은 방편에 의해서 지혜가 나고, 지혜에 의해서 방편이 일어남을 제시한다. 진언에 있어서나, 탄트라 아니면 다른 승(乘)에 있어서도 지혜는 불이(不二)한 실체로서 지혜와 방편이 하나로서 완전히 하나로 되어 있는 의식 상태를 가리킨다. 다섯 부처님의 종자(種子)에서 훔은 아축불의 종자이다. 즉 부동하고 불변하여 어떠한 것에 의해서도 저해될 수 없는 아축불의 종자자다. 그래서 여섯 글자 옴 마 니 반 메 훔은 지혜와 방편이 불이의 일체를 이루고 있는 실천 법에 의해서 부정한 몸, 말, 마음을 청정 무결한 부처님의 몸, 말, 마음으로 바꾸는 것을 의미한다. 우리는 우리 자신의 밖에서 부처의 상태를 구해서는 아니 된다. 부처님을 성취하는 본질은 우리 자신 안에 있다. 마이테리아 (미륵보살)는 자신의 웃타라탄트라(Utaratantraㆍ장엄한 대승의 연속체)에서 모든 존재는 그 자신의 (연속하는) 본질 안에 부처의 성능을 가지고 있다고 말한다. 우리는 우리 자신 안에 정화의 씨앗을 가지고 여래성(Tathagatagarbha)를 가지고 있으며, 이 정화의 씨앗, 여래성은 우리들을 완전한 부처님의 상태로 바꾸고 계발하는 것이다. 注)「이 글은 존자 달라이라마가 미국 뉴저지주의 칼무크몽고리안 불교센터에서 행한 법문을 번역한 것이다.

[미타행자]

예 감사합니다 '옴마니 반메음' 염송 공덕이 하늘에서 떨어지는 눈송이와 같다고 합니다

[화현성]

감사드립니다.열심히 공부하겠습니다.

[화심]

고맙습니다....나무아미타불....()()()...