제7강

[김창원요한]

가. 깨어 있음이란 - 테오툴로스에게 보낸 글

 나. 독수자 이사야 - 지성을 지키는 것에 대하여 (1~27번) - 영어 원문


There is some uncertainty about the identity of the author of the Twenty-Seven Texts that follow. According to St Nikodimos, St Isaiah the Solitary lived around the year 370 and was a contemporary Makarios the Great of Egypt. Most historians today consider him to be later in date. He is now usually identified with a monk who lived initially at Sketis in Egypt, and who then moved to Palestine at some date subsequent to 431, eventually dying in great old age as a recluse near Gaza on 11 August 491 (according to others, 489). Whichever date is preferred, it is evident that the author reflects the authentic spirituality of the Desert Fathers of Egypt and Palestine during the fourth and fifth centuries. St Nikodimos commends in particular his advice on the rebuttal of demonic provocations and on the need to be attentive to the conscience.


On Guarding the Intellect
Twenty-Seven Texts
1.There is among the passions an anger of the intellect, and this anger is inaccordance with nature. Without anger a man cannot attain purity:he has to feel angry with all that is sown in him by the enemy. When Job felt this anger he reviled his enemies, calling them ‘dishonourable men of no repute, lacking everything good, whom I would not consider fit to live with the dogs that guard my flocks’ (cf.Job 30:1, 4. LXX).He who wishes to acquire the anger that is in accordance with nature must uproot all self-will, until he establishes within himself the state natural to the intellect.


2. If you find yourself hating your fellow men and resist this hatred, and you see that it grows weak and withdraws, do not rejoice in your heart; for this withdrawal is a trick of the evil spirits. They are preparing a second attack worse than the first; they have left their troops behind the city and ordered them to remain there. If you go out to attack them, they will flee before you in weakness. But if your heart is then elated because you have driven them away, and you leave the city, some of them will attack you from the rear while the rest will stand their ground in front of you; and your wretched soul will be caught between them with no means of escape. The city is prayer. Resistance is rebuttal through Christ Jesus. The foundation is incensive power.


3. Let us stand firm in the fear of God, rigorously practicing the virtues and not giving our conscience cause to stumble. In the fear of God let us keep our attention fixed within ourselves, until our conscience achieves its freedom. Then there will be a union between it and us, and thereafter it will be our guardian, showing us each thing that we must uproot. But if we do not obey our conscience, it will abandon us and we shall fall into the hands of our enemies, who will never let us go. This is what our Lord taught us when He said: ‘Come to an agreement with your adversary quickly while you are with him in the road, lest he hand you over to the judge, and the judge deliver you to the officer and you are cast into prison (Matt. 5:25).The conscience is called an ‘adversary’ because it opposes us when we wish to carry out the desires of our flesh; and if we do not listen to our conscience, it delivers us into the hands of our enemies.


4. If God sees that the intellect has entirely submitted to Him and puts its hope in Him alone. He strengthens it, saying: ‘Have no fear Jacob my son, my little Israel’ (Isa.41:14. LXX),and: ‘Have no fear: for I have delivered you, I have called you by My name; you are Mine. If you pass through water, I shall be with you, and the rivers will not drown you. If you go through fire, you will not be burnt, and the names will not consume you. For I am the Lord your God, the Holy One of Israel, who saves you’ (cf.Isa. 43:1-3. LXX).


5. When the intellect hears these words of reassurance, it says boldly to its enemies: ‘Who would fight with me? Let him stand against me. And who would accuse me? Let him draw near to me. Behold, the Lord is my helper; who will harm me? Behold, all of you are like an old moth-eaten garment’ (cf. Isa. 50:8-9. LXX).


6. If your heart comes to feel a natural hatred for sin, it has defeated the causes of sin and freed itself from them. Keep hell’s torments in mind; but know that your Helper is at hand. Do nothing that will grieve Him, but say to Him with tears: ‘Be merciful and deliver me, O Lord, for without Thy help I cannot escape from the hands of my enemies.’ Be attentive to your heart, and He will guard you from all evil.


7. The monk should shut all the gates of his soul, that is, the senses, so that he is not lured astray. When the intellect sees that it is not dominated by anything, it prepares itself for immortality, gathering its senses together and forming them into one body.


8. If your intellect is freed from all hope in things visible, this is a sign that sin has died in you.


9. If your intellect is freed, the breach between it and God is eliminated.


10. If your intellect is freed from all its enemies and attains the Sabbath rest, it lives in another age, a new age in which it contemplates things new and undecaying. For ‘wherever the dead body is, there will the eagles be gathered together’ (Matt. 24: 28).


11.The demons cunningly withdraw for a time in the hope that we will cease to guard our heart, thinking we have now attained peace; then they suddenly attack our unhappy soul and seize it like a sparrow. Gaining possession of it, they drag it down mercilessly into all kinds of sin, worse than those which we have already committed and for which we have asked forgiveness. Let us stand, therefore, with fear of God and keep guard over our heart, practicing the virtues which check the wickedness of our enemies.


12. Our teacher Jesus Christ, out of pity for mankind and knowing the utter mercilessness of the demons, severely commands us: ‘Be ready at every hour, for you do not know when the thief will come; do not let him come and find you asleep’ (cf.Matt. 24:42-43). He also says: ‘Take heed, lest your hearts be overwhelmed with debauchery and drunkenness and the cares of this life, and the hour come upon you unawares’ (cf. Luke 21:34). Stand guard, then, over your heart and keep a watch on your senses; and if the remembrance of God dwells peaceably within you, you will catch the thieves when they try to deprive you of it. When a man has an exact knowledge about the nature of thoughts, he recognizes those which are about to enter and defile him, troubling the intellect with distractions and making it lazy. Those who recognize these evil thoughts for what they are remain undisturbed and continue in prayer to God.


13.Unless a man hates all the activity of this world, he cannot worship God. What then is meant by the worship of God? It means that we have nothing extraneous in our intellect when we are praying to Him: neither sensual pleasure as we bless Him, nor malice as we sing His praise, nor hatred as we exalt Him, nor jealousy to hinder us as we speak to Him and call Him to mind. For all these things are full of darkness; they are a wall imprisoning our wretched soul, and if the soul has them in itself it cannot worship God with purity. They obstruct its ascent and prevent it from meeting God; they hinder it from blessing Him inwardly and praying to Him with sweetness of heart, and so receiving His illumination. As a result the intellect is always shrouded in darkness and cannot advance in holiness, because it does not make the effort to uproot these thoughts by means of spiritual knowledge.


14. When the intellect rescues the soul’s senses from the desires of the flesh and imbues them with dispassion, the passions shamelessly attack the soul, trying to hold its senses fast in sin; but if the intellect then continually calls upon God in secret, He, seeing all this, will send His help and destroy all the passions at once.


15. I entreat you not to leave your heart unguarded, so long as you are in the body. Just as a farmer cannot feel confident about the crop growing in his fields, because he does not know what will happen to it before it is stored away in his granary, so a man should not leave his heart unguarded so long as he still has breath in his nostrils. Up to his last breath he cannot know what passion will attack him; so long as he breathes, therefore, he must not leave his heart unguarded, but should at every moment pray to God for His help and mercy.


16. He who receives no help when at war should feel no confidence when at peace.


17. When a man severs himself from evil, he gains an exact understanding of all the sins he has committed against God; for he does not see his sins unless he severs himself from them with a feeling of revulsion. Those who have reached this level pray to God with tears, and are filled with shame when they recall their evil love of the passions. Let us therefore pursue the spiritual way with all our strength, and God in His great mercy will help us. And if we have not guarded our hearts as our fathers guarded theirs, at least in obedience to God let us do all we can to keep our bodies sinless, trusting that at this time of spiritual dearth He will grant mercy to us together with His saints.


18. Once you have begun to seek God with true devotion and with all your heart, then you cannot possibly imagine that you already conform to His will. So long as your conscience reproves you for anything that you have done contrary to nature, you are not yet free: the reproof means that you are still under trial and have not yet been acquitted. But if you find when you are praying that nothing at all accuses you of evil, then you are free and by God’s will have entered into His peace.
If you see growing within yourself a good crop, no longer choked by the tares of the evil one; if you find that the demons have reluctantly withdrawn, convinced that it is no use making further attacks on your senses; if 'a cloud overshadows your tent (cf. Exod.40:34), and 'the sun does not bum you by day, nor the moon by night' (Ps. 121:6);if you find yourself equipped to pitch your tent and keep it as God wishes - if all this has happened, then you have gained the victory with God's help, and henceforward He will Himself overshadow your tent, for it is His.
So long as the contest continues, a man is full of fear and trembling, wondering whether he will win today or be defeated, whether he will win tomorrow or be defeated: the struggle and stress constrict his heart. But when he has attained dispassion, the contest comes to an end; he receives the prize of victory and has no further anxiety about the three that were divided, for now through God they have made peace with one another. These three are the soul, the body and the spirit. When they become one through the energy of the Holy Spirit, they cannot again be separated. Do not think, then, that you have died to sin, so long as you suffer violence, whether waking or sleeping, at the hands of your opponents. For while a man is still competing in the arena, he cannot be sure of victory.


19. When the intellect grows strong, it makes ready to pursue the love which quenches all bodily passions and which prevents anything contrary to nature from gaining control over the heart. Then the intellect, struggling against what is contrary to nature, separates this from what is in accordance with nature.


20. Examine yourself daily in the sight of God, and discover which of the passions is in your heart. Cast it out, and so escape His judgment.


21. Be attentive to your heart and watch your enemies, for they are cunning in their malice. In your heart be persuaded of this: it is impossible for a man to achieve good through evil means. That is why our Savior told us to be watchful, saying: 'Strait is the gate, and narrow is the way that leads to life, and few there are that find it (Matt. 7:14).


22. Be attentive to yourself, so that nothing destructive can separate you from the love of God. Guard your heart, and do not grow listless and say: 'How shall I guard it, since I am a sinner?' For when a man abandons his sins and returns to God, his repentance regenerates him and renews him entirely.


23. Holy Scripture speaks everywhere about the guarding of the heart, in both the Old and the New Testaments. David says in the Psalms: 'O sons of men, how long will you be heavy of heart?' (Ps.4:2. LXX), and again: 'Their heart is vain' (Ps.5:9. LXX); and of those who think futile thoughts, he says: 'For he has said in his heart, I shall not be moved'(Ps. 10:6), and: 'He has said in his heart, God has forgotten'(Ps. 10:11).
A monk should consider the purpose of each text in Scripture, to whom it speaks and on what occasions. He should persevere continually in the ascetic struggle and be on his guard against the provocations of the enemy. Like a pilot steering a boat through the waves, he should hold to his course, guided by grace. Keeping his attention fixed within himself, he should commune with God in stillness, guarding his thoughts from distraction and his intellect from curiosity.


24. In storms and squalls we need a pilot, and in this present life we need prayer; for we are susceptible to the provocations of our thoughts, both good and bad. If our thought is full of devotion and love of God, it rules over the passions. As hesychasts, we should discriminate between virtue and vice with discretion and watchfulness; and we should know which virtues to practice when in the presence of our brethren and elders and which to pursue when alone. We should know which virtue comes first, and which second or third; which passions attack the soul and which the body, and also which virtues concern the soul and which the body. We should know which virtue pride uses in order to assault the intellect, and which virtue leads to vainglory, wrath or gluttony. For we ought to purify our thoughts from 'all the self-esteem that exalts itself against the knowledge of God'(2 Cor. 10:5).


25.The first virtue is detachment, that is, death in relation to every person or thing. This produces the desire for God, and this in turn gives rise to the anger that is in accordance with nature, and that flares up against all the tricks of the enemy. Then the fear ofGod will establish itself within us, and through this fear love will be made manifest.


26. At the time of prayer, we should expel from our heart the provocation of each evil thought, rebutting it in a spirit of devotion so that we do not prove to be speaking to God with our lips, while pondering wicked thoughts in our heart. God will not accept from the hesychast a prayer that is turbid and careless, for everywhere Scripture tells us to guard the soul's organs of perception. If a monk submits his will to the law of God, then his intellect will govern in accordance with this law all that is subordinate to itself. It will direct as it should all the soul's impulses, especially its incensive power and desire, for these are subordinate to it.
We have practiced virtue and done what is right, turning our desire towards God and His will, and directing our incensive power, or wrath, against the devil and sin. What then do we still lack? Inward meditation.


27. If some shameful thought is sown in your heart as you are sitting in your cell, watch out. Resist the evil, so that it does not gain control over you. Make every effort to call God to mind, for He is looking at you, and whatever you are thinking in your heart is plainly visible to Him. Say to your soul: 'If you are afraid of sinners like yourself seeing your sins, how much more should you be afraid of God who notes everything? 'As a result of this warning the fear of God will be revealed in your soul, and if you cleave to Him you will not be shaken by the passions; for it is written: 'They that trust in the Lord shall be as Mount Zion; he that dwells in Jerusalem shall never be shaken' (Ps.125:1. LXX).Whatever you are doing, remember that God sees all your thoughts, and then you will never sin. To Him be glory through all the ages. Amen.


  다. 로기스모이(Logismoi)


Logismoi λογίσμοι is a term used to describe assaultive or tempting thoughts.


Logismoi in the Writing of the Fathers


Evagrius Ponticus
Evagrius Ponticus (c.346-399), originally from Pontus, on the southern coast of the Black sea in what is modern-day Turkey. He served as a lector under St. Basil the Great and was made deacon and archdeacon under St. Gregory the Theologian. In order to deal with his sin, Evagrius retreated to the Egyptian desert and joined a cenobitic community. As a classically-trained scholar, Evagrius recorded the sayings of the desert monks and developed his own theological writings.


Evagrius developed a comprehensive list in 375 AD of eight evil thoughts (λογισμοι), or eight terrible temptations, from which all sinful behavior springs. This list was intended to serve a diagnostic purpose: to help readers identify the process of temptation, their own strengths and weaknesses, and the remedies available for overcoming temptation.


The eight patterns of evil thought are:
gluttony
fornication
avarice
sorrow
discouragement
anger
vainglory
and pride.
While Evagrius did not create the list from scratch, he certainly refined it. Some two centuries later in 590 AD, Gregory the Dialogist would revise this list to form the more commonly known Seven Deadly Sins, where St. Gregory the Great rolled acedia (discouragement) & tristitia (sorrow) into a newly defined sin of Sloth; Vainglory a part of Pride; and added Envy to the newly defined "Seven Deadly Sins".


St. Hesychios the Priest
St. Hesychios the Priest writes the following in the Philokalia: 'If we have not attained prayer that is free from thoughts [logismoi], we have no weapon to fight with. By this prayer I mean the prayer which is ever active in the inner shrine of the soul, and which by invoking Christ scourges and sears our secret enemy'


Logismoi in Modern Teaching
Fr. Maximos of Mount Athos
Fr. Maximos (Moschos?) of Mount Athos is quoted extensively on the subject of logismoi in Kyriakos Markides' book, Mountain of Silence. Fr. Maximos describes five stages of logismoi as detailed in the teachings of the Fathers of the Church:


Assault - the logismoi first attacks a person's mind
Interaction - a person opens up a dialogue with the logismoi
Consent - a person consents to do what the logismoi urges him to do
Defeat - a person becomes hostage to the logismoi and finds it more difficult to resist
Passion or Obsession - the logismoi becomes an entrenched reality within the nous of a person


Fr. Maximos explains that no sin is committed until the stage of Consent, though he warns that if a person is of weak temperment, they are unlikely to be able to resist the logismoi at the Interaction stage.


Fr. Maximos teaches that the best way to combat logismoi is to be indifferent, to ignore them. He suggests that a person should pray to combat logismoi, but only when not overcome by fear.


Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos
Hierotheos (Vlachos) of Nafpaktos writing in Orthodox Psychotherapy says: 'When the Fathers speak of `thoughts'(logismoi), they do not mean simple thoughts, but the images and representations behind which there are always appropriate thoughts.'


Referring to an impressive list of patristic writers--including Hesychios the Priest, Gregory of Sinai, Maximus the Confessor, Evagrius Ponticus, Isaac the Syrian, Diadochos of Photiki, St. Thalassios, John Climacus, and Barsanuphius of Optina--explains the concept of logismoi, the difference between simple thoughts and "images with thoughts," that logismoi are caused by warfare with the devil, consequences of evil thoughts, and the cure for evil thoughts.


Met. Hierotheos' project in Orthodox Psychotherapy is bound up with battling and curing evil thoughts. He outlines a preventative plan that includes "watchfulness, attentiveness, hesychia, and cutting off evil thoughts." For a person already ill with evil thoughts Met. Hierotheos outlines a program of avoiding agitation, cutting off evil thoughts, not letting thoughts persist, chasing them away by prayer, the reading of Scripture and lives of the saints, and creating good thoughts.


   라. 세 가지 영혼의 적대자의 도둑질


세가지 영혼의 적대자가 도둑질해가는 것은 무엇일까요


1. The lustful thoughts of our sinful flesh are bad, because they rob the soul of its liking for devotion.


2. The empty joys of the world are worse, because they rob us of the true joy that we should have in the contemplation of heavenly things, which are ministered and taught to us by the angels of heaven. For those who have an inordinate desire to be honored, admired, and served by people here on earth deserve to forgo the honor, admiration, and service of angels in the spiritual contemplation of heaven and heavenly things all their lifetime: that contemplation which is better and more worthy in itself than the delight and consolation of devotion.


3. But the worst spirit of them all I call this spirit of malice, of wrath, and of wickedness, because of this bitterness. And why? Surely because it robs us of the best thing of all: that is, charity, which is God. For whoever lacks peace and restfulness of heart lacks also the living presence and the lovely vision of the high peace of heaven, the good and gracious God, God’s own dear self.


Author of The Cloud of Unknowing, The Discernment of Spirits, 5


  마. 수도승의 목표 - 마음의 순결


수도승의 목표 마음의 순결(깨끗함)


IV. 이에 아빠스는 다음과 같이 말했다.
좋다. 그대들은 목표에 관해서는 똑똑히 말했다. 그러나 우리의 목적, 즉 [마지막] 목표에 도달하기 위하여 꾸준히 추구해야 할 (직접적) 목적 또는 표적이 무엇이냐 하는가를 그대들은 먼저 알아야 한다. ― 그 점에 대하여 우리는 모른다고 단순히 고백했다. 그래서 아빠스는 말을 이었다.
방금 말한 바와 같이 모든 기술과 학문에는 첫째로 어떤 목적, 즉 마음이 향하는 방향과 정신이 꾸준히 갖는 지향이 있어야 한다. 누가 지극한 근면과 인내로써 이것을 눈앞에 두지 않는다면 자기가 원하는 목표에 도달하지 못하고 아무런 이득도 보지 못할 것이다. 위에서 말한 대로 농부의 목표는 곡식의 풍부한 수확을 얻어서 안전하고 편리한 생활을 영위하는 것이지만 자기 일의 목적은 자기 밭에서 모든 가시를 치우고 쓸데없는 모든 잡초를 없애는 것이다. 그는 실제로 얻으려는 바가 자기가 하는 작업과 품고 있는 희망 속에 이미 내포되어 있지 않다면 풍요로움 속에 조용히 쉬려는 자기 목표에 이를 수 없다는 것을 잘 알고 있다. 상인도 큰 이익을 남겨서 부유해지기 위하여 쉬지 않고 상품을 사 놓는다. 그 이유는 적합한 길을 택하지 않고서는 이윤을 바랄 수 없기 때문이다. 마찬가지로 이 세상의 높은 벼슬을 얻으려는 사람은 누구나 일정한 자리에 들어가기 위하여 어느 직업이나 임무를 택해야 좋은지 미리 궁리한다. 그래야 자기 희망을 성취할 수 있는 적합한 길을 따라 결국 목표로 삼던 높은 자리에 도달할 수 있을 것이다. 이와 같이 우리 길의 목표가 하느님 나라라는 말은 옳다. 그러나 목적이 무엇인가를 열심히 찾아야 할 것이다. 만일 우리가 그것도 함께 발견해 내지 못한다면 아무리 노력해도 쓸데없이 기진 해 버릴 것이다. 왜냐하면 길 없이 여행하는 사람은 걷는 고생만 하고 전진하지는 못하기 때문이다. 이 말에 우리가 놀랐더니 노인은 계속 말했다.
우리 신분의 목표는 우리가 말한 대로 하느님 나라 또는 하늘나라다. 그런데 그 직접적인 목표(가까운 목표)는 마음의 순결이다. 그것 없이는 아무도 저 (궁극적) 목표에 도달할 수 없다. 그러므로 이 목적을 똑바로 바라보고 있으면 우리는 그려진 줄을 따르는 것처럼 직선으로 나갈 수 있게 된다. 그리고 만일 우리의 상념들이 조금이라도 그 방향에서 빗나간다면 우리는 즉시 다시 우리 시선을 그 가까운 목표에 되돌리며 그것을 준거로 하여 생각을 교정한다. 그러므로 우리의 정신이 그 결정한 방향으로부터 약간이라도 벗어난다면 우리는 우리의 모든 노력을 이 하나의 표적에로 집중시키는 그 준거에 의하여 경고를 받는다.


V. 이것은 이 세상의 어떤 왕 앞에서 자기 솜씨를 드러내 주려는 궁수나 사격수와 비슷한 경우이다. 그들은 상급이 그려진 작은 표지판에다 화살을 쏘아본다. 그들은 그 표적을 향하여 똑바로 겨누지 않고서는 그들이 노린 상급을 획득할 수 없음을 잘 알고 있다. 그러나 표적을 맞출 때는 상급이 그들의 것이 된다. 만일 그들이 저 표지판을 볼 수 없다면 화살이 날아가는 방향의 옳고 그름을 판단할 길이 없어서 서투른 궁수의 화살이 아무리 빗나가도 바른 선을 떠났다는 사실을 알 수 없을 것이다. 그들이 쓸데없이 화살을 쏜다 해도 옳은 방향에서 얼마나 벗어났는지 지적하는 표지가 없고 앞으로 어떤 식으로 그 방향을 교정해야 되는지 볼 수 없기 때문에 자기 잘못이나 착각을 분간할 길이 없다.
이와 같이 사도의 말씀대로 우리 생활의 최종 목표(Telos, End)는 영원한 생명이다. 그리고 ‘여러분이 맺는 열매는 성화이며 목표는 영원한 생명이다’(로마 6,22 라틴어역)라는 말씀대로 (우리 생활)의 가까운 목표는 사도가 성화라고 적절히 표현하는 마음의 순결인데 그것은 위에서 말한 최종 목표에 도달하는 데에 꼭 필요한 조건이다. 그러니 사도가 한 말씀은 ‘너희의 가까운 목표는 마음의 순결이며 최종 목표는 영원한 생명이다’ 하는 것과 같다. 이 표적에 대하여 같은 사도는 또 다음과 같이 말한다. ‘뒤에 있는 것을 잊어버리고 앞에 있는 것을 향해 몸을 내 뻗치면서 목표(skopos·σκοποζ)를 바라보고 주님께서 위로부터 부르시면서 내거신 상을 얻기 위하여 달려간다’(필립 3,14 라틴어역). 그 뜻은 그리스말로 더 분명하다. 원문에서는 목표를 ‘스코포스’(σκοποζ), 즉 표적이라고 하니 그것은 내가 뒤에 있는 것, 즉 묵은 사람의 죄악을 잊어버림이라는 가까운 표적을 겨눔으로써 천상 상급의 최종 목표에 도달하도록 노력한다는 말과 같다. 그렇다면 우리는 이 가까운 목표, 즉 마음의 순결에로 우리를 이끌어 갈 수 있는 것이라면 무엇이든지 온 힘을 다하여 따라야 하고, 반면에 방해되는 것이라면 무엇이든지 위태롭고 해로운 것으로 알아 피해야 한다. 이것을 위해 우리는 무엇이든지 행하고 무엇이든지 견디며, 이것을 위해 우리는 우리의 부모, 조국, 명예, 부(富), 이 세상의 즐거움과 온갖 쾌락을 경시한다. 왜냐하면 지속적으로 마음의 순결을 보존하려면 그렇게 하지 않으면 안 되기 때문이다. 그래서 이 가까운 목표가 우리 앞에 제대로 놓여질 때 우리는 그 목적 달성을 위하여 우리의 행동과 생각들을 언제나 곧장 그리로 향하게 할 것이다. 만일 그것이 우리 눈앞에 항구히 고정되어 있지 않으면 우리의 모든 수고는 헛되고 소용없는 것이 되어 아무런 보답도 이익도 없이 되고 말 뿐만이 아니라 서로 모순 되는 갖가지 잡념마저 일어나게 될 것이다. 되돌아가서 붙잡을 수 있는 고정된 점이 없다면, 틀림없이 정신은 시시각각으로 오만가지 떠돌아다니는 상념들에 따라 뒤바꿔질 것이며, 밖으로부터 들어오는 것들에 의하여 끊임없이 변화할 것이기 때문이다.


VI. 그런 까닭으로 우리는 어떤 이들이 이 세상의 엄청난 재물, 즉 무수한 금은과 함께 화려한 부동산 같은 것을 업신여기고서 작은 주머니칼이나 펜이나 바늘이나 연필 때문에 흥분하는 것을 볼 수 있다. 그들이 만일 깨끗한 마음에만 꾸준히 주의를 기울였다면 크고 귀한 재산 때문에 죄를 범하지 않기 위하여 그것을 아예 버리기로 한 그들은 작은 물건 때문에 죄를 범하지 않았을 것이다. 사실 어떤 이들은 너무 열심히 자기 책을 지켜서 남이 그것을 보거나 건드리지도 못하게 하므로 인내와 애덕의 공로를 얻어야 할 기회가 그들에게는 오히려 짜증과 죽음의 기회가 되어 버린다. 그러니 그들이 그리스도의 사랑 때문에 자기의 모든 재산을 나누어도 그들은 옛날의 욕심을 버리지 않고 그것을 사소한 물건에 붙여서 그 탓으로 가끔 화를 내게 된다. 그들은 사도가 말하는 사랑을 지니지 못해서 전혀 열매를 맺지 못한다. 사도는 이런 것을 성령 안에서 미리 보시고 “가난한 이들을 먹이기 위하여 내 모든 재산을 나누고 내 몸마저 내주어 불사르게 한다 할지라도 내게 사랑이 없다면 내게는 조금도 이로울 것이 없습니다.”(1고린 13,3)라고 말했다. 그러니 사도가 차례대로 묘사하는 사랑이 없다면 누가 재산을 포기하며 벼슬을 무시함으로써 모든 것을 버려도 즉시 완덕에 이르지 못한다는 것이 증명된다. 이 사랑은 오직 마음의 순결로 정립된다. 시기하지 않고 허세를 부리지 않으며 분통을 터뜨리지 않는 것과 무례하지 않으며 자기 이익을 찾지 않고 불의를 기뻐하지 않으며 나쁘게 생각하지 않는 것 등은(1고린 13,4-6) 완전하고 깨끗한 마음을 언제나 하느님께 바치고 모든 동요로부터 깨끗이 지키는 것 외에 도대체 무엇인가?


VII. 그래서 우리는 이것을 위하여 모든 것을 수행하며 추구해야 한다. 오직 이를 위해 우리는 고독을 찾아야 하며 이를 위해 재 지키기, 밤새움, 주소, 육신의 헐벗음을 감수하고 독서와 그 외의 모든 덕행을 마땅히 함양해야 함을 우리는 안다. 그런 것들을 통하여 우리는 우리 마음이 모든 사악한 욕정으로부터 해를 입지 않도록 지킬 수 있으며 이러한 단계들을 따라 사랑의 완성에 오르게 될 것이다. 그래서 만일 우리가 유익하고 필요한 어떤 일에 종사하다가 관례적인 규율을 지킬 수 없게 되었다 하더라도 위에서 말한 것들을 준수하지 못했다는 이유로 슬퍼하거나 성을 내거나 흥분하지 말아야 한다. 우리가 빠뜨린 수행의 목적은 오직 이런 악덕을 극복하기 위한 것이 아닌가? 재를 지켜서 얻은 이득은 성을 내는 데서 오는 손실보다 적고 독서를 통해 맺는 열매는 형제를 경멸하는 데서 오는 해악보다 적다는 것이다. 그래서 우리는 이차적인 것, 곧 재 지키기, 밤새움, 고독, 성경묵상 등을 주된 목적, 곧 애덕과 동일한 마음의 순결을 위하여 이행해야 한다. 우리는 그런 수행 때문에 주된 사랑의 덕을 탈선시키지 말아야 한다. 사실 사랑만 온전하게 지킨다면 이차적인 것 가운데 불가피하게 빠뜨리는 것이 있다 해도 우리는 해를 입지 않는다. 한편 우리가 모든 것을 수행하면서 사랑을 빼놓는다면 아무런 이익도 얻을 수 없다. 왜냐하면 우리는 사랑의 덕을 얻기 위해서 다른 모든 것을 하기 때문이다.
누구나 어떤 부분의 기술에 소용되는 도구들을 구하고 마련할 때, 그는 그것들을 가만히 소유하는 데 목적을 두지 않으며 그 도구들로부터 기대하는 이득이 그것들을 단순히 소유함으로써 생긴다고 생각하지 않고 오직 그 도구들을 사용함으로써 그것들을 활용하는 기술에 능숙해지고 그 기술의 목표에 효과적으로 도달하려고 하는 것이다. 그래서 재 지키기, 밤새움, 성경묵상, 헐벗음, 모든 재산의 포기 등은 완덕이 아니라 완덕의 도구들이다. 그것들은 우리 수행의 목표가 아니라 그것들을 통해 우리는 목표에 도달하게 된다. 이것들을 행해야 하는 목표에 도달하기 위하여 전력하지 않고 마치 이것들이 최고의 선인 것처럼 그것으로 만족하고 거기에 마음의 지향을 고정시키는 사람은 그것들을 수행하는 데 헛수고만 한다.
그런 사람은 이 기술의 도구만 차지하고 있지, 모든 열매를 맺게 될 목표를 모르고 있다. 그러면 우리 마음의 순결과 평화를 어지럽힐 수 있는 것이면 무엇이든지 – 그것이 유용하고 필요한 것으로 보인다 해도 – 해로운 것으로서 피해야 한다. 왜냐하면 이 규칙을 지킴으로써 우리는 실수와 엉뚱한 짓을 잘 피하여 탈선할 위험 없이 안전한 선을 따라 우리가 원하는 목표에 똑바로 도달할 수 있기 때문이다.


- 담화집 제1담화(모세 아빠스의 담화)에서 발췌


  바. 영들의 식별 - 세상 육신 마귀


성 베르나르도 저작을 다시 씀


1. 여러 가지 종류의 영들이 있기 때문에 우리가 그런 영을 구분하는 법을 아는 것은 아주 필요한 일이다.


특히 사도 요한은 우리에게 “모든 영들을 믿지 말라”고 가르치고 있기 때문이다.(1요한4.1)


왜냐하면 특별히 영적인 것들에 거의 교육을 받지 못한 이들에게 있어서는 인간 마음에 울려 나오는 모든 생각은 단지 자기 자신의 영의 말이 틀림없다고 여기기 때문이다. 그러나 그것은 그렇지 않다.
믿음과 성경의 증언은 분명하게 이를 보여줍니다. 다윗은 말한다. “나는 들으리라. 나는 내 자신이 말하는 것이 아니라 나의 주 하느님께서 내 안에서 말씀하신다.”라고.(시편85.9)


그리고 다른 예언자는 한 천사가 그 분 안에서 말씀하신다고 한다.


이외에도 우리는 시편에서 “사악한 영들은 인간 속에 사악한 생각들을 보낸다.”고 한다.(시편78.49)


더욱이 사도 바오로는 명백히 악한 육의 영이 있음을 보여주며 몇 사람이 “그들 자신의 육의 영(정신)으로 잔뜩 부풀어 있다”고(골로2.18)


그리고 그는 또한 세상의 영 또한 있음을 선언한다.
“우리는 세상의 영이 아니라 하느님에게서 오시는 영을 받았습니다. 그러나 현세적인 인간은 하느님의 영에게서 오는 것을 받아들이지 않습니다.”(1고린2.12-14)


2 이제 육의 영과 세상의 영 두 가지 영들은 말하자면 저주 받을 영 즉 지옥의 더러운 악마의 종들인 동시에 무장한 사람들(루가11.21)이라고 할 수 있다.
그래서 사악한 영은 육과 세상의 영의 주인인 셈이다.


이 더러운 세 가지 영들 중 어느 것도 우리는 신뢰해서는 안 된다. 왜냐하면 그들은 반드시 육신과 영혼의 손실을 일으키는 것만을 말하기 때문이다.


우리 영에게 말하는 것이 무엇인가 하는 것은 그 영이 말하는 것에 의해 명백히 드러날 것이다.
1. 왜냐하면 육의 영은 언제나 몸에 부드럽고 편한 것을 말하고


2. 세상의 영은 헛된 것과 명예에 대 한 무질서한 욕망을 말하고


3.악마의 영은 잔인하고 휠씬 극악 한 것들을 말하기 때문이다.


1. 육의 영의 식별과 대처?
그래서 음식. 음료, 잠 그리고 좋은 옷과 그 밖에 우리 마음이 그에 대한 갈망으로 불타게 만드는 육에 속한 모든 다른 것들에 대한 어떤 생각이 있을 때마다 우리는 은총의 도움으로 할 수 있는 한 이 영을 쫓아내야 만 한다. 그 영은 바로 우리의 원수이기 때문이다.
2.세상의 영의 식별과 대처?
우리 안에서 떠올라 우리 자신을 더 매력적으로 보이고 싶어 하고, 더 인정받고 싶고, 더 고귀한 가문출신으로 그리고 우리를 매력적이거나 현명하게, 지혜롭고 대단한 사람으로 여김 받고 싶어 하고 이외에도 이 세상에서 높은 자리와 특별한 지위를 갖고 싶은 갈망으로 우리를 불타오르게 하는 이 세상의 공허한 기쁨에 대한 생각들이든 그리고 다른 사람들의 눈이나 자신의 눈에 실제보다 더 중요하고 존경할 만하게 보이게 만드는 모든 그런 생각들은 모두가 세상의 영으로 그런 것들을 마음속에 중얼대는 것이다.


이런 세상의 영은 육의 영보다 휠씬 더 위험한 적이고 우리는 이런 세상의 영을 더 긴급히 쫓아내야만 한다.


3.사탄의 영의 식별과 대처방법
분노와 사악함의 영이자 왕자인 무시무시한 악마의 두 가지 종인 동시에 무장한 사람들(육의 영과 세상의 영)은 종종 은총과 영혼의 영적 전략에 의해 아래로 끌어내려져 발아래 짓밟힌다. 다른 한편 이 두 가지 종들이자 무장한 사람들의 영들은 그들의 사악한 주인의 간교한 전술에 의해 일부러 후퇴할지도 모른다. 그래서 지옥의 이 더러운 악마는 더 큰 악의와 분노로 자신을 들어 높이려는 생각으로 사나운 사자처럼 배회하면서 우리의 약점과 무력한 때에 우리를 공격하려고 노린다.
우리 마음의 생각이 육의 욕망이나 세상의 헛된 기쁨을 갖도록 자극하는 것이 아니라
불평, 불만, 고충 내뱉기, 영혼의 쓰라림, 헛된 갈망 , 안달, 분노, 우울, 악의, 증오, 시기, 등등을 하도록 우리를 자극하는 것이다.


이런 악마의 영은 누군가 우리에게 어떤 것을 우리가 기대한 것보다 덜 우호적이거나 덜 사려 깊게 말하거나 행한다면 그것을 더 나쁘게 받아들이도록 만든다. 그리하여 그것은 우리 안에 모든 종류의 악한 의심을 일으키게 만든다.
만일 어떤 그런 징후나 모습이 있거나 어느 식으로든 악의 기회나 마음을 무겁게 만들 기회가 될 말이나 행동이 있으면 이 영은 우리가 그런 것을 더욱 나쁘게 받아들이게 만든다.