理神論 - deus- 자연신학(natural theology), 기독교 이신론과 범신론

[dhleepaul]

신론 (동음이의) 문서를 참고하십시오. 유신론과 혼동하지 마십시오.

이신론(理神論) (/ˈdiːɪzəm/ DEE-iz-əm [1][2] 또는 /ˈdeɪ.ɪzəm/ DAY-iz-əm; "신"을 의미하는 라틴어 deus에서 파생됨)[3][4] 철학적 입장과 합리주의 신학[5] 일반적으로 신성한 지식의 원천으로서의 계시를 거부하고 경험적 이성과 자연 세계에 대한 관찰을 주장합니다 배타적으로 논리적이고, 믿을 만하며, 우주의 창조자인 최극존재의 실존을 결정하기에 충분하다. [11] 더 간단히 말하면, 이신론은 신의 존재에 대한 믿음입니다 (종종 우주를 창조 한 후 우주에 개입하지 않는 신) [8] [12] 계시 된 종교나 종교적 권위에 의존하지 않고 이성적인 사고에만 근거합니다. [13] 이신론(理神論)은 자연신학(natural theology), 즉 하나님의 존재가 자연을 통해 드러난다는 개념을 강조한다. [14]

17세기 이래로 계몽주의 시대, 특히 18세기 영국, 프랑스, 북아메리카에서,[15] 다양한 서양 철학자들과 신학자들은 많은 조직화된 종교에 속하는 여러 종교 문헌에 대한 비판적 거부를 공식화했다를 참조하고, 신성한 지식의 유일한 원천으로서 이성에 의해 확립될 수 있다고 생각되는 진리에만 호소하기 시작했다. [17] 이러한 철학자와 신학자들은 "이신론자"라고 불렸고, 그들이 옹호한 철학적/신학적 입장을 "이신론"이라고 불렀다. [18]

뚜렷한 철학적, 지적 운동으로서의 이신론은 18세기 말에 쇠퇴했지만[5] 19세기 초에 부흥했다. [19] 그 교리 중 일부는 유니테리언주의와 같은 다른 지적 및 영적 운동의 일부로 계속되었으며[4] 이신론은 기독교 이신론과 범신론과 같은 현대적 변형을 포함하여 오늘날에도 계속 옹호자를 두고 있습니다.

초기 개발[편집]고대 역사[편집]

본문: History of philosophy

History of philosophy - Wikipedia

이신론적 사고는 고대부터 존재해 왔다. 이신론의 뿌리는 고대 그리스의 철학적 전통으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. [20] 3세기 기독교 신학자이자 철학자인 알렉산드리아의 클레멘스는 하느님이 인간사에 관여하지 않으신다고 믿고, 따라서 방탕한 삶을 살았다고 믿는 사람들을 명시적으로 언급했다. [21] 그러나 이신론은 근대 초기 유럽에서 16세기 중반에 시작된 과학 혁명 이후까지 종교 철학 운동으로 발전하지 않았습니다. [22]

이슬람 신학의 신학교[편집]

본문: 이슬람의 아키다와 하나님

Aqidah - Wikipedia

이슬람 역사에서 가장 초기에 발전한 이슬람 신학 학파 중 하나는 서기 8세기 중반의 무타질라(Muʿtazila)였다. [23][24] 무타질파 신학자들은 이성과 이성적 사고의 사용을 강조하면서 이성적 사고와 탐구를 통해 신의 명령에 접근할 수 있다고 주장했으며, 꾸란이 신과 함께 영원하지 않고 창조되었다고 단언했으며, 이는 이슬람 신학 역사상 가장 논쟁적인 질문 중 하나로 발전할 것입니다. [23][24]

서기 9-10세기에 아샤리 학파는 10세기 이슬람 학자이자 신학자인 아부 알-하산 알-아샤리에 의해 창시된 무타질라에 대한 대응으로 발전했다. [25] 아샤리테스는 여전히 꾸란을 이해하는 데 이성을 사용하라고 가르쳤지만, 추론을 통해 도덕적 진리를 추론할 수 있는 가능성은 부정했다. [25] 이 입장은 마투리디 학파에 의해 반대되었다. [26] 창시자인 10세기 무슬림 학자이자 신학자인 아부 만쉬르 알-마투리디(Abū Manṣūr al-Māturīdī)에 따르면, 인간의 이성은 신의 계시와는 독립적으로 이성적 사고에 근거하여 창조주 신(bāriʾ)의 존재를 인정해야 한다. [26] 그는 그의 스승이자 전임자인 아부 하니파 알-누만(기원전 8세기)과 이 신념을 공유했지만, 알-아샤리는 결코 그런 견해를 갖지 않았다. [26]

아프가니스탄계 미국인 철학자 사예드 하산 후사이니(Sayed Hassan Hussaini)에 따르면, 고전 무슬림 철학자들 사이에서 이슬람 신학과 신학적 신념의 초기 학파는 "유신론에 대한 약간의 성향을 가진 이신론의 풍부한 색채"로 특징지어진다. [27]

이신론(理神論)의 기원[편집]

이신론(理神論)과 유신론(神論論)이라는 용어는 모두 "신"을 의미하는 단어에서 파생된 것으로, 라틴어 deus와 고대 그리스어 theós(θεός)입니다. [3] déiste라는 단어는 1563년 Pierre Viret라는 스위스 칼뱅주의 신학자가 쓴 신학 논문에서 프랑스어로 처음 등장했지만 [9] 이신론은 Pierre Bayle이 Viret에 대한 기사가 포함된 그의 유명한 Dictionnaire Historique et Critique를 출판한 1690년대까지 프랑스 왕국에서 일반적으로 알려지지 않았습니다. [28]

영어에서 이신론자(deist)와 유신론자(theist)라는 단어는 원래 동의어였지만 17세기에 이르러 두 용어의 의미가 달라지기 시작했습니다. [29] 현재 의미를 가진 이신론자라는 용어는 로버트 버튼의 《우울의 해부》(1621)에서 영어로 처음 등장한다.

허버트 오브 체르베리(Herbert of Cherbury)와 초기 영국 이신론(Early English Deism)[편집]

아이작 올리버 (Isaac Oliver, 1560-1617)가 연기 한 체버리의 허버트 경

영어로 된 이신론의 첫 번째 주요 진술은 Cherbury의 Lord Herbert of Cherbury의 책 De Veritate (1624)입니다. [30] 허버트 경은 동시대의 데카르트와 마찬가지로 지식의 기초를 찾았습니다. 그의 저서 De Veritate(계시, 개연성, 가능, 거짓과 구별되는 진리에 관하여)의 처음 3분의 2는 허버트의 지식 이론을 설명하는 데 할애되어 있다. 허버트는 진리와 경험을 구별하고, 경험에 대한 추론을 타고난 진리와 계시된 진리와 구별했다. 타고난 진리는 보편적으로 받아들여지는 것에서 알 수 있듯이 우리의 마음에 각인됩니다. 허버트는 보편적으로 받아들여지는 진리를 노티티아 코뮌(notitiae communes), 즉 공통 관념(common notions)이라고 불렀다. 허버트는 모든 종교적 신념을 통합하는 다섯 가지 공통 개념이 있다고 믿었다.

Edward Herbert, 1st Baron Herbert of Cherbury - Wikipedia

1. 지고한 신은 한 분이시다.
2. 하나님은 마땅히 경배를 받으셔야 합니다.
3. 덕과 경건은 신성한 예배의 주요 부분이다.
4. 우리는 마땅히 죄를 뉘우치고 회개해야 합니다.
5. 신성한 선하심은 이생에서나 내세에서나 보상과 벌을 나누어 주신다.

허버트 자신은 상대적으로 소수의 추종자를 가지고 있었고, 1680년대가 되어서야 허버트는 찰스 블라운트(Charles Blount, 1654-1693)에게서 진정한 후계자를 찾았다. [31]

이신론(理神論)의 절정 (1696-1801)[편집]

참조 : 18 세기 영국과 프랑스의 이신론

존 로크(John Locke)의 『인간 이해에 관한 에세이(Essay Concerning Human Understanding)』(1690)의 출현은 영국 이신론(理神論)의 역사에서 중요한 전환점이자 새로운 국면을 맞이한다. 허버트 경의 인식론은 "일반적인 관념"(또는 타고난 관념)이라는 개념에 기반을 두고 있습니다. 로크의 에세이는 타고난 관념의 토대에 대한 공격이었다. 로크 이후, 이신론자들은 더 이상 허버트가 그랬던 것처럼 타고난 관념에 호소할 수 없었다. 대신에, 이신론자들은 경험과 본성에 근거한 논증으로 눈을 돌릴 수밖에 없었다. 뉴턴의 영향 아래, 그들은 하나님의 존재에 대한 주된 논증으로서 설계론을 이용하였다. [32]

피터 게이(Peter Gay)는 존 톨랜드(John Toland)의 『신비하지 않은 기독교(Christianity Not Mysterious)』(1696)와 그것이 불러일으킨 "격렬한 반응"을 포스트 로키언 이신론(post-Lockian Deism)의 시작으로 규정한다. 주목할만한 인물 중 Gay는 Toland와 Matthew Tindal을 가장 잘 알려진 인물로 묘사합니다. 그러나 게이는 그들을 철학자나 학자라기보다는 재능 있는 홍보 전문가로 여겼다. 그는 코니어스 미들턴(Conyers Middleton)과 앤서니 콜린스(Anthony Collins)가 토마스 처브(Thomas Chubb)와 토마스 울스턴(Thomas Woolston)과 같은 비주류 작가들과는 대조적으로 논쟁의 본질에 더 많이 기여했다고 생각한다. [33]

Christianity not Mysterious - Wikipedia

이 기간 동안 저명한 다른 영어 이신론자로는 William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1st Viscount Bolingbroke, [7] 그리고 후반부에는 Peter Annet, Thomas Chubb 및 Thomas Morgan이 있습니다. Anthony Ashley-Cooper, 3rd Earl of Shaftesbury도 영향력이 있었습니다. 자신을 이신론자로 소개하지는 않았지만 그는 이신론자들의 주요 태도 중 많은 부분을 공유했으며 지금은 일반적으로 이신론자로 간주됩니다. [34]

특히 주목할 만한 것은 매튜 틴달(Matthew Tindal)의 「창조만큼 오래된 기독교」(Christianity as Old as the Creation, 1730)인데, 이 책은 출판 직후 이신론(理論論) 논쟁의 중심이 되었다. 수십 년 동안 제기된 거의 모든 논쟁, 인용문, 쟁점이 여기에서 발견될 수 있기 때문에, 이 책은 종종 "이신론자의 성경"이라고 불린다. [35] 타고난 관념에 대한 로크의 성공적인 공격에 이어, 틴달의 "성경"은 이신론적 인식론의 기초를 경험이나 인간 이성에 기초한 지식으로 재정의했다. 이것은 전통적인 기독교인들과 그가 "기독교 이신론자"라고 불렀던 사람들 사이의 격차를 효과적으로 넓혔는데, 이 새로운 기초는 인간의 이성을 통해 "계시된" 진리가 입증될 것을 요구했기 때문이다.

계몽주의적 이신론[편집]계몽주의 철학에서 이신론의 양상[편집]

계몽주의적 이신론은 두 가지 철학적 주장으로 구성되었다: (1) 이성은 자연계의 특징들과 함께 종교적 지식의 유효한 원천이며, (2) 계시는 종교적 지식의 유효한 원천이 아니다. 다른 이신론 철학자들은 이 두 가지 주장을 확장하여 레슬리 스티븐(Leslie Stephen)이 나중에 이신론의 "건설적" 측면과 "비판적" 측면이라고 부른 것을 만들었습니다. [36][37] "건설적" 주장 - 이신론 작가들이 이성과 자연계의 특징에 호소함으로써 정당화된다고 느꼈던 주장 (또는 아마도 직관적으로 명백하거나 일반적인 개념)은 다음과 같다:[38][39]

• 하나님은 존재하시며 우주를 창조하셨습니다.
• 하느님께서는 인간에게 추리할 수 있는 능력을 주셨습니다.

"비판적" 주장들―종교적 지식의 유효한 원천으로서의 계시를 부인하는 데서 뒤이은 주장들―은 훨씬 더 많았으며, 다음을 포함했다.

• 신의 계시를 담고 있다고 주장하는 모든 책(꾸란과 성경 포함)을 거부함. [40]
• 삼위일체와 다른 종교적 "신비"에 대한 이해할 수 없는 개념에 대한 거부.
• 기적, 예언 등에 대한 보고를 거부합니다.

종교의 기원[편집]

이신론(理神論)의 중심 전제는 그 당시의 종교가 순수하고, 자연스럽고, 단순하고, 이성적인 본래의 종교를 타락시켰다는 것이었다. 인류는 이 본래의 종교가 개인적 이익과 사제들의 계급적 이익을 위해 종교를 조종하는 사제들에 의해 타락했을 때,41) 미신과 "신비", 즉 비이성적인 신학 교리로 종교를 뒤덮었을 때 이 본래의 종교를 잃어버렸다. 이신론자들은 이러한 종교 교리 조작을 경멸적인 용어인 "사제술"이라고 불렀습니다. [42] 이신론자들의 경우, 자연 종교의 이러한 타락은 평신도들이 "신비"에 당황하고 구원의 요건에 대한 정보를 얻기 위해 사제직에 의존하도록 고안되었다. 이것은 사제들에게 많은 권능을 부여했으며, 이신론자들은 신권이 그것을 유지하고 증가시키기 위해 일한다고 믿었다. 이신론자들은 "사제술"과 "신비"를 벗겨내는 것을 그들의 사명으로 보았다. 아마도 가장 저명한 이신론자 작가인 틴달은 이것이 기독교 교회의 적절하고 본래적인 역할이라고 주장했다. [43]

이 전제의 한 가지 함의는 오늘날의 원시 사회, 즉 먼 과거에 존재했던 사회는 미신이 덜 주입되고 자연 신학의 신념에 더 가까운 종교적 신념을 가져야 한다는 것이었다. 데이비드 흄(David Hume)과 같은 사상가들이 종교의 자연사를 연구하기 시작하면서 이러한 입장은 점점 더 그럴듯해지지 않게 되었고, 종교의 기원은 이성에 있는 것이 아니라 미지의 것에 대한 두려움과 같은 감정에 있다고 주장했다.

영혼불멸[편집]

다른 이신론자들은 영혼의 불멸, 지옥의 존재와 악인을 처벌하는 저주, 유덕한 자에게 보상하는 천국의 존재에 대해 서로 다른 믿음을 가지고 있었습니다. 앤서니 콜린스(Anthony Collins), 볼링브로크(Bolingbroke), 토마스 처브(Thomas Chubb), 피터 아넷(Peter Annet)은 유물론자였으며 영혼불멸을 부정하거나 의심했다. [45] 벤자민 프랭클린은 환생이나 부활을 믿었다. 체버리의 허버트 경(Lord Herbert of Cherbury)과 윌리엄 월러스턴(William Wollaston)[46]은 영혼이 존재하고, 죽음에서 살아남으며, 내세에서 그들의 행동에 대해 신에 의해 보상이나 벌을 받는다고 주장했다. 토마스 페인은 영혼불멸의 "가능성"을 믿었다. [47]

기적과 신의 섭리[편집]

이신론자들의 가장 자연스러운 입장은 성경의 기적 이야기를 포함한 모든 형태의 초자연주의를 거부하는 것이었다. 문제는 기적을 거부하는 것이 또한 신의 섭리(즉, 하느님께서 인간사에 개입하신다는 것)를 거부하는 것을 수반하는 것처럼 보였다는 점이었는데, 많은 이신론자들은 그것을 받아들이려고 했다. [48] 시계 제작자 신을 믿는 사람들은 기적과 신의 섭리의 가능성을 거부했다. 그들은 하느님께서 자연 법칙을 제정하시고 우주를 움직이게 하신 후에 물러가셨다고 믿었습니다. 그는 자신의 창조물을 계속 만지작거릴 필요가 없었으며, 그렇게 했다는 제안은 모욕적이었다. [49] 그러나 신의 섭리를 굳게 믿었기 때문에 마지못해 기적의 가능성을 받아들일 수밖에 없었던 사람들도 있었다. 어쨌든 하느님은 전능하신 분이셨으며, 자신의 자연 법칙을 일시적으로 중단시키는 것을 포함하여 그분이 원하는 것은 무엇이든 하실 수 있었습니다.

Divine providence - Wikipedia

자유와 필요성[편집]

뉴턴 과학의 영향을 받은 계몽주의 철학자들은 우주를 신의 개입 없이 자연 법칙에 따라 계속 작동하는 창조주에 의해 창조되고 움직이는 거대한 기계로 보는 경향이 있었습니다. 이 견해는 자연스럽게 당시 "필연주의"[50]라고 불렸던 것(현대 용어는 "결정론"이다)으로 이어졌다: 인간의 행동을 포함한 우주의 모든 것은 선행 상황과 자연 법칙에 의해 완전히, 인과적으로 결정된다는 견해. (예를 들어, La Mettrie의 L'Homme 기계를 참조하십시오.) 그 결과, 자유 대 "필요성"에 대한 논쟁은 계몽주의 종교 및 철학적 토론의 단골 주제였습니다. 당시의 지적 풍토를 반영하여, 이신론자들 사이에는 자유와 결정론에 대한 차이점이 있었다. 앤서니 콜린스(Anthony Collins)와 같은 일부 사람들은 실제로 필연주의자였다. [51]

데이비드 흄[편집]

데이비드 흄

데이비드 흄(David Hume)이 이신론자였는지, 무신론자였는지, 아니면 다른 사람이었는지에 대해서는 견해가 분분합니다. [52] 이신론자들과 마찬가지로 흄은 계시를 거부했으며 그의 유명한 에세이 On Miracles는 기적에 대한 믿음에 대한 강력한 논거를 제공했습니다. 다른 한편으로, 그는 이성에 호소하는 것이 종교를 정당화할 수 있다고 믿지 않았다. 에세이 Natural History of Religion (1757)에서 그는 일신교가 아니라 다신교가 "인류 최초이자 가장 오래된 종교"이며 종교의 심리적 기초는 이성이 아니라 미지의 것에 대한 두려움이라고 주장했습니다. [53] Waring의 말:

자연 종교의 명백한 합리성은 미개한 인간―흄이 말한 대로 "야만적이고 필연적인 동물"―에 대해 알 수 있는 것에 대한 반(半)역사적 고찰 앞에서 사라졌다. 자연적 종교는, 만일 그 용어가 미개한 민족들의 실제적인 종교적 신념과 실천 관행을 의미한다면, 미신의 직물로 간주되었다. 원시인은 유일하신 하느님의 진리를 분명하게 꿰뚫어 보는 때묻지 않은 철학자가 아니었다. 그리고 종교의 역사는, 이신론자들이 암시했던 것처럼, 퇴보하지 않았다; 널리 퍼진 미신 현상은 사제의 악의 때문이라기보다는, 사람이 자신의 체험에 직면하면서 이성을 잃은 탓으로 말미암아 일어났다. [54]

미국의 이신론(理神論)[편집]

토마스 페인

1776년 미국 독립전쟁 이후 미합중국이 된 북아메리카 13개 식민지는 대영제국의 일부였으며, 미국인은 영국의 신민으로서 대영제국의 지적 생활에 영향을 받고 참여했다. 영국의 이신론(理神論)은 토머스 제퍼슨의 사상과 미국 헌법 수정 제1조에서 주장하는 종교의 자유 원칙에 중요한 영향을 미쳤다. 이신론(理神論)의 영향을 받은 다른 건국의 아버지들로는 에단 앨런(Ethan Allen), 벤자민 프랭클린(Benjamin Franklin), 코넬리우스 하넷(Cornelius Harnett), 모리스(Gouverneur Morris), 휴 윌리엄슨(Hugh Williamson), 제임스 매디슨(James Madison), 그리고 아마도 알렉산더 해밀턴(Alexander Hamilton)이 있다.

미국에서는 미국 건국의 아버지들이 기독교인이었는지, 이신론자였는지, 아니면 그 중간에 있었는지에 대해 많은 논란이 있습니다. [56][57] 특히 벤자민 프랭클린, 토머스 제퍼슨, 조지 워싱턴의 신념에 대한 논쟁이 뜨겁다. [58][59][60]

프랭클린은 그의 자서전에서 젊었을 때 "이신론에 반대하는 책들이 내 손에 들어왔다. 그것들은 보일의 강의에서 설교한 내용의 내용이라고 한다. 그들이 의도한 것과는 정반대의 결과를 내게 끼쳤다. 왜냐하면, 반박하기 위해 인용된 이신론자들의 논증이 내게는 논박보다 훨씬 더 강하게 보였기 때문이다. 요컨대, 나는 곧 철저한 이신론자가 되었다." [61][62] 다른 이신론자들과 마찬가지로, 프랭클린은 "신은 때때로 그의 특별한 섭리에 의해 간섭하고, 자연의 과정이나 인간의 자유 의지에 의해 만들어질 수 있는 사건들을 제쳐놓는다"고 믿었고,[63] 헌법 제정 회의에서 "내가 더 오래 살수록, 나는 이 진리에 대한 더 설득력 있는 증거를 보게 된다 – 신은 인간의 일을 다스린다." [64]

토마스 제퍼슨(Thomas Jefferson)은 아마도 이신론적 경향을 가장 분명하게 보여주는 건국의 아버지일 것이지만, 그는 일반적으로 자신을 이신론자(Deist)라기보다는 유니테리언(Unitarian)이라고 불렀습니다. 그의 정경 복음서(현재 일반적으로 제퍼슨 성경으로 알려짐)의 발췌문은 예수 생애에 대한 이야기에서 모든 초자연적이고 교리적인 언급을 제거합니다. 프랭클린과 마찬가지로, 제퍼슨도 인간사에서 하느님께서 계속 활동하신다고 믿었습니다. [65]

토마스 페인 (Thomas Paine)은 미국 혁명의 대의에 대한 그의 공헌과 아브라함 종교에 대한 비판과 함께 이신론을 옹호하는 그의 저술로 특히 주목할 만합니다. [19][66][67][68] 이성의 시대(1793-1794)와 다른 저술에서 그는 이신론을 옹호하고 이성과 자유 사상을 장려했으며 일반적으로 제도화된 종교와 특히 기독교 교리에 반대했습니다. [19][66][67][68] 이성의 시대는 짧고, 읽기 쉬웠으며, 아마도 오늘날에도 계속 읽히고 영향력 있는 유일한 이신론적 논문일 것이다. [69]

미국 이신론(American Deism)의 마지막 공헌자는 엘리후 팔머(Elihu Palmer, 1764-1806)로, 그는 1801년에 "미국 이신론의 성경", 자연의 원리(Principles of Nature)를 썼다. 파머는 "뉴욕의 이신론적 사회(Deistical Society of New York)"와 메인에서 조지아에 이르는 다른 이신론적 사회들을 설립함으로써 이신론(Deism)에 어떤 조직을 가져오려고 시도한 것으로 주목할 만하다. [70]

프랑스와 유럽 대륙의 이신론(理神論)[편집]

니콜라 드 라질리에르(Nicolas de Largillière)가 연기한 24세의 볼테르

프랑스는 몽테뉴(Montaigne), 피에르 베일(Pierre Bayle), 몽테스키외(Montesquieu)의 작품에서 종교적 회의주의와 자연신학의 전통을 가지고 있었다. 프랑스의 이신론자들 중 가장 유명한 사람은 볼테르였는데, 그는 영국에서 2년 동안 망명 생활을 하는 동안 뉴턴 과학과 영국의 이신론을 접했다(1726-1728). 그가 프랑스로 돌아왔을 때, 그는 두 권을 모두 가지고 돌아왔고, 프랑스의 독서 대중(즉, 귀족)을 여러 권의 책으로 그들에게 노출시켰다.

프랑스의 이신론자(理兩者者)들 중에는 막시밀리앙 로베스피에르(Maximilien Robespierre)와 루소(Rousseau)도 있었다. 프랑스 혁명 (1789-1799) 동안, 로베스피에르의 신학적 견해를 직접적으로 표현한 최극존재에 대한 이신론적 숭배는 프랑스의 새로운 국교로 잠깐(3개월 미만) 확립되어 폐위된 가톨릭 교회와 경쟁 무신론적 이성 숭배를 대체했습니다.

이신론자인 프랑스 혁명가들은 500명이 넘었다. 이 이신론자들은 이신론자의 고정 관념에 맞지 않는데, 왜냐하면 그들은 기적을 믿었고 종종 하나님께 기도했기 때문입니다. 사실, 그들 중 70명 이상은 하느님께서 기적적으로 프랑스 혁명이 적들을 물리치고 승리를 거두도록 도우셨다고 생각했습니다. 더욱이, 100명이 넘는 프랑스 혁명 이신론자들도 하느님께 드리는 기도와 찬송가를 썼습니다. 시민 드빌레르는 신이 기적을 행했다고 믿었던 많은 프랑스 혁명 이신론자 중 한 명이었다. 드빌레르는 "우리의 운명을 주관하시는 하나님은 우리의 위험에 관심을 가지셨다. 그는 승리의 기운을 발령하여 충실한 프랑스군의 손을 이끌었고, 몇 시간 만에 귀족들은 우리가 준비한 공격을 받았고, 사악한 자들은 파괴되고 자유는 복수되었다." [71]

독일의 이신론(理神論)은 잘 문서화되어 있지 않다. 우리는 볼테르와의 서신을 통해 프리드리히 대왕이 이신론자였다는 것을 알고 있습니다. 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)와 이신론(Deism)의 동일시는 논란의 여지가 있다. [72]

계몽주의 이신론(理神論)의 쇠퇴[편집]

피터 게이(Peter Gay)는 계몽주의적 이신론(Enlightenment Deism)이 1730년대에 서서히 쇠퇴하기 시작했다고 묘사했다.[73] 이러한 쇠퇴에 대한 몇 가지 이유가 제시되었는데, 다음과 같다:[74]

• 자연주의와 물질주의의 영향력이 커지고 있다.
• 데이비드 흄(David Hume)과 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)의 저술은 형이상학적 질문을 다루는 이성의 능력에 대한 의문을 제기합니다.
• 프랑스 혁명의 폭력.
• 경건주의와 감리교(하나님과의 인격적 관계를 강조함)와 같은 기독교 부흥 운동과 요한 게오르크 하만(Johann Georg Hamann)과 같은 반합리주의 및 반계몽주의 철학의 부상. [74]

이신론은 시간이 지남에 따라 인기가 떨어졌지만 학자들은 이러한 사상이 여전히 현대 사회에 지속적인 영향을 미치고 있다고 믿습니다. [75] 이신론자들의 주요 활동 중 하나인 성경 비평은 그 자체로 고도의 기술 분야로 발전했다. 계시된 종교에 대한 이신론적 거부는 19세기 자유주의 영국 신학과 유니테리언주의의 부상으로 발전하여 기여했다. [74]

Unitarianism - Wikipedia

현대 이신론[편집]

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현대 이신론은 고전 이신론을 현대 철학 및 과학 지식의 현재 상태와 통합하려고 시도합니다. 이러한 시도는 "이신론(理神論)"이라는 넓은 범주의 믿음 아래 다양한 개인적 믿음을 낳았다.

현대 이신론에는 일신론(이신론의 기본 표준 개념), 범신론, 범신론, 영적 이신론, 과정 이신론, 기독교 이신론, 다신론, 과학적 이신론, 인본주의적 이신론 등 여러 하위 범주가 있습니다. [76][77][78] 일부 이신론자들은 자연에서 설계를, 우주와 그들의 삶에서 목적을 본다. 또 어떤 이들은 하나님과 우주를 공동 창조 과정으로 본다. 일부 이신론자들은 고전적 용어로 신을 인류를 관찰하지만 우리 삶에 직접 개입하지 않는 것으로 보는 반면, 다른 이신론자들은 신을 세상을 창조한 다음 관찰하기 위해 뒤로 물러난 미묘하고 설득력 있는 영으로 봅니다.

이신론(理神論)에 대한 최근의 철학적 논의[편집]

1960년대에 신학자 찰스 하트숀(Charles Hartshorne)은 이신론(理神論)과 범신론(범신론)을 면밀히 조사하고 거부하여 "어떤 면에서는 절대적 완전성, 다른 모든 면에서는 상대적 완전성" 또는 "AR"을 특징으로 하는 하나님의 개념을 지지하면서, 이 이론은 "이신론이나 범신론에서 긍정적인 모든 것을 일관되게 포용할 수 있다. "범재신론적 교리는 이신론과 범신론의 자의적 부정을 제외한 모든 것을 포함하고 있다"고 결론지었다. [79]

Pantheism - Wikipedia

찰스 테일러(Charles Taylor)는 2007년에 출간된 그의 저서 '세속의 시대(A Secular Age)

A Secular Age - Wikipedia

'에서 이신론(理神論)의 역사적 역할을 보여주었고, 이는 그가 "배타적 인본주의"라고 부르는 것으로 이어졌다. 이 인본주의는 도덕적 질서를 불러일으켜 그 존재론적 헌신이 초월성과 무관하게 전적으로 인간 내면에 있다. 80) 이신론에 기초한 인본주의의 특별한 업적 중 하나는 인간이 상호 이익이 되는 행위를 성취하도록 동기를 부여하고 권한을 부여하는 새로운 인간 중심적 도덕적 원천을 드러낸다는 점이다. [81] 이것은 완충되고 이탈된 자아의 영역이며, 존엄성, 자유, 규율의 소재지이며, 인간의 능력에 대한 감각을 부여받았다. [82] 테일러에 따르면, 19세기 초에 이르러 이신론을 매개로 한 배타적 인본주의는 인격적인 하나님과 기적과 신비의 질서에 대한 기독교 신앙의 대안으로 발전했다. 이신론(理神論)을 비판하는 일부 사람들은 신봉자들이 허무주의의 발흥을 조장한다고 비난해 왔다. [83]

Deism in Nazi Germany[edit]

[under discussion]

Main articles: Gottgläubig, Ideology of the Nazi Party, and Religion in Nazi Germany

Further information: Kirchenkampf, Reichskonkordat, and Religious aspects of Nazism

독일의 적극적 신에 대한 믿음에 대하여(On positive German God-belief , 1939)

나치 독일에서 Gottgläubig (문자 그대로: "신을 믿는다")[84][85]는 공식적으로 기독교 교회를 떠났지만 더 높은 힘이나 신성한 창조주에 대한 믿음을 고백한 독일 시민들이 실천하는 일종의 비종파주의에 대한 나치 종교 용어였습니다. [84] 그러한 사람들을 Gottgläubige ( "신을 믿는 사람들")라고 불렀고, 전체 운동의 용어는 Gottgläubigkeit ( "신에 대한 믿음")였습니다. 이 용어는 제도적 인 종교적 소속이 없지만 여전히 신을 믿는 사람을 나타냅니다. [84] 이 국가 사회주의자들은 당시의 종교 기관에 호의적이지 않았으며 계급 내에서 어떤 유형의 무신론도 용납하지 않았습니다. [85][86] 1943년 철학 사전(The 1943 Philosophical Dictionary)은 고트글라우비히(Gottgläubig)를 "교회 교파에 얽매이지 않고 특정 종류의 경건과 도덕을 고백하는 동시에 무종교와 무신론을 거부하는 사람들을 위한 공식 명칭"으로 정의했습니다. [87] Gottgläubigkeit는 이신론의 한 형태로 간주되며 "주로 창조론과 이신론적 견해에 기반을 두었다". [88]

1920년 국가사회주의독일노동자당(NSDAP)의 국가사회주의 강령에서 아돌프 히틀러는 "긍정적 기독교"라는 문구를 처음 언급했다. 나치당은 특정 기독교 종파에 얽매이지 않고 기독교 일반에 얽매이기를 원했으며, "그 존재를 위태롭게 하거나 게르만 인종의 도덕적 감각에 반대하지 않는 한"(24항) 모든 종파의 종교의 자유를 추구했다. 1933년에 히틀러와 NSDAP가 권력을 잡았을 때, 그들은 한편으로는 로마 가톨릭 교회와 제국 연합을 통해, 다른 한편으로는 독일 복음주의 교회 연맹을 개신교 제국 교회로 강제 합병함으로써 교회에 대한 국가 통제를 주장하려고 했다. 이 정책은 1936년 말까지 비교적 잘 진행된 것으로 보이는데, 나치당과 교회 사이의 "점진적인 관계 악화"로 인해 키르헤나우스트리트(Kirchenaustritt, "교회를 떠나는 것")가 일어났다. [84] 교회 회원 자격을 박탈하라는 하향식 공식 지시는 없었지만, 일부 나치 당원들은 자발적으로 탈퇴하기 시작했고 다른 회원들이 그들의 모범을 따르도록 압력을 가했다. [84] 교회를 떠난 사람들은 1936년 11월 26일 내무부 장관 빌헬름 프릭(Wilhelm Frick)이 공식적으로 인정한 용어인 Gottgläubige("신자")로 지정되었습니다. 그는 그 용어가 교회로부터의 정치적 분리를 의미하는 것이지, 종교적 배교의 행위가 아니라는 점을 강조하였다. [84] 그때까지 일부 교회 탈퇴자들이 사용했던 "반체제 인사"라는 용어는 "믿음이 없는"(glaubenslos)과 관련이 있었지만 대부분은 여전히 신을 믿기 때문에 다른 단어가 필요하다고 강조했습니다. [84]

Nazi Party - Wikipedia

Adolf Hitler - Wikipedia

National Socialist Program - Wikipedia

나치 시대가 시작된 지 6년 후인 1939년 5월의 인구 조사[89]와 대부분이 가톨릭 신자인 오스트리아 연방 국가와 대부분이 가톨릭 신자인 독일 점령 체코슬로바키아[90]가 독일 점령 유럽에 합병된 후, 인구의 54%가 자신을 개신교인이라고 생각했고, 41%가 자신을 가톨릭 신자라고 생각했으며, 3.5%는 고트글라우비히라고 자칭했다.[92][93] 그리고 1.5%는 "무신론자"입니다. [92]

터키의 이신론(理神論)[편집]

본문: Irreligion in Turkey

추가 정보: 터키의 세속주의

무스타파 케말 아타튀르크(Mustafa Kemal Atatürk)는 터키 공화국의 건국의 아버지로, 1923년부터 1938년 사망할 때까지 초대 대통령을 역임했습니다. 그는 대대적인 점진적 개혁을 단행하여 터키를 세속적이고 산업화된 국가로 근대화시켰다. [94][95][96]

2018년 4월 초 터키 교육부의 보고서 '청소년들이 이신론을 향해 미끄러지고 있다'에 따르면, 이맘 하팁 학교의 점점 더 많은 학생들이 이슬람을 거부하고 이신론(창조주 신에 대한 비종교적 믿음)을 지지하고 있다. [97][98][99][100][101][102][103] 이 보고서의 발표는 터키의 보수적인 이슬람 종파, 무슬림 성직자, 이슬람주의 정당뿐만 아니라 터키 언론과 사회 전반에 걸쳐 대규모 논란을 불러일으켰다. [97][98][99][100][101][102][103]

진보적인 무슬림 신학자 무스타파 외즈튀르크는 그보다 1년 전에 터키 사람들 사이에 있는 이신론적 경향에 주목하면서, 이슬람을 대표한다고 주장하는 사람들 대다수가 가지고 있는 "매우 구식의 독단적인 종교 개념"이 "새로운 세대가 이슬람 세계관에 무관심하고 심지어 멀어지게" 하고 있다고 주장했다. 신뢰할 수 있는 통계 자료가 부족함에도 불구하고 수많은 일화와 독립적인 설문 조사가 이 방향을 가리키는 것으로 보입니다. [97][98][99][100][101][102][103] 일부 평론가들은 터키의 세속화가 단순히 서구의 영향의 결과이거나 심지어 "음모"라고 주장하지만,", 다른 논평가들, 심지어 일부 친정부 논평가들조차도 "이슬람에 대한 믿음을 잃은 진짜 이유는 서방이 아니라 터키 자체"라는 결론에 도달했다. [104]

미국의 이신론(理神論)[편집]

본문: 미국의 비종교

이신론(理神論)은 계몽주의 이후 미국에서 가라앉았지만, 완전히 사라지지는 않았다. 예를 들어, 토마스 에디슨은 토마스 페인의 이성의 시대에서 많은 영향을 받았습니다. [105] 에디슨은 페인의 "과학적 이신론"을 옹호하면서 "그는 무신론자라고 불렸지만 무신론자는 아니었다. 페인은 다른 사람들이 종종 신의 이름으로 표현하는 관념을 대표하는 최고의 지성을 믿었다." [105] 1878년 에디슨은 뉴저지의 신지학회에 가입했지만,[106] 창립자인 헬레나 블라바츠키에 따르면 그는 그다지 활동적인 회원이 아니었다. [107] 1910년 10월 2일 뉴욕 타임즈 매거진과의 인터뷰에서 에디슨은 다음과 같이 말했다.

자연은 우리가 알고 있는 것입니다. 우리는 종교의 신들을 알지 못한다. 그리고 자연은 친절하지도, 자비롭지도, 사랑스럽지도 않다. 하나님께서 나를 만드셨다면, 즉 내가 말한 세 가지 자질, 즉 자비, 친절, 사랑의 전설적인 하나님을 만드셨다면, 그분은 내가 잡아 먹는 물고기도 만드셨다. 그리고 그 물고기에 대한 그분의 자비와 친절과 사랑은 어디에서 오는가? 아니요; 자연이 우리를 만들었고, 자연이 모든 것을 만들었지, 종교의 신들이 아니었다. [108]

에디슨은 이 발언으로 인해 무신론자로 낙인찍혔고, 공개적으로 논쟁에 휘말리지는 않았지만 사적인 편지를 통해 자신을 분명히 밝혔다.

당신은 그 글 전체를 오해하고 있는데, 왜냐하면 당신은 그 기사가 하나님의 존재를 부인한다는 결론에 이르렀기 때문이다. 그런 부정은 없다, 너희가 신이라고 부르는 것을 나는 자연이라고 부르고, 물질을 지배하는 지고의 지성이라고 부른다. 그 기사가 말하고 있는 것은, 내 생각에는 우리의 지성이나 영혼, 또는 그것을 뭐라고 부르든 간에 그것이 존재로 살아가는지, 아니면 그것이 왔던 곳에서 다시 흩어져서, 우리를 만든 세포들 사이에 흩어져 있는지는 의심스럽다는 것이다. [105]

그는 또한 "나는 신학자들의 하나님을 믿지 않는다. 그러나 최고의 지성이 있다는 것은 의심의 여지가 없다." [109]

2001년 미국 종교 식별 조사(ARIS) 보고서는 1990년과 2001년 사이에 자신을 이신론자로 인식하는 사람들의 수가 6,000명에서 49,000명으로 증가하여 당시 미국 인구의 약 0.02%를 차지하는 것으로 추정했습니다. [110] 2008년 ARIS 설문 조사에 따르면 미국인의 70%가 인격적인 신을 믿는다고 한다: [i] 대략 12%는 무신론자 또는 불가지론자이며, 12%는 인격적인 신이 아닌 "더 높은 힘으로서의 신에 대한 이신론적 또는 이교도적 개념"을 믿는다. [111]

"의식 이신론"이라는 용어는 1962 년에 만들어졌으며 1984 년 이래로 미국 대법원에서 미국 헌법 수정 제 1 조의 설립 조항의 면제를 평가하기 위해 사용되어 왔으며, 이는 신에 대한 진지한 기원이 아닌 문화적 전통의 표현으로 생각됩니다. 이 용어는 이신론 자체의 어떤 학파도 설명하지 않는다는 점에 주목했습니다. [112]

같이 보기[편집]

• 미국 계몽주의
• 계몽주의 시대의 무신론
• 의식 이신론(儀神論)
• 18세기 영국과 프랑스의 이신론(理神論)
• 이신론적 진화론
• 우주의 위대한 건축가
• 이에시즘
• 인피니티즘
• 이신론자 목록
• 도덕주의적 치료적 이신론(Moralistic therapeutic deism)
• 니고데모
• 비물리적 실체
• 무신론
• 철학적 유신론
• 미국 대통령의 종교
• 빅뱅 이론에 대한 종교적 해석
• 영적이지만 종교적이지는 않다
• 유신론적 합리주의
• 초월주의
• 유니테리언 보편주의(Unitarian Universalism)

각주[편집]주석[편집]

1. ^ 미국 종교 식별 조사(ARIS) 보고서는 "용어에 대한 정의는 제공되지 않았지만 [그것들은] 일반적으로 구원, 성경 및 선교 사업에 대한 특정 관점과 함께 예수 그리스도와의 '개인적 관계'와 관련이 있습니다"(p. 11)라고 지적합니다.

인용[편집]

1. ^ R. E. Allen, ed. (1990년). 간결한 옥스포드 사전. 옥스포드 대학 출판부.
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7. ^ Jump up to:a b c d e f 마누엘, 프랭크 에드워드; 페일린, 데이비드 에이; 맵슨, K.; ↑ Stefon, Matt (2020년 3월 13일) [1999년 7월 26일]. "이신론(理神論)". 브리태니커 백과사전. 에든버러: 브리태니커 백과사전(Encyclopædia Britannica, Inc.) 2021년 6월 9일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 . 2021년 8월 3일에 확인 함 . 이신론(理神論)은 17세기 전반기에 에드워드 허버트(Edward Herbert, 이후 체버리의 허버트 남작(Baron Herbert of Cherbury))를 시작으로 18세기 중반에 볼링브로크 1자작 헨리 세인트 존(Henry St. John)으로 끝나는 영국 작가 그룹들 사이에서 표현된 비정통적인 종교적 태도입니다. 이 저술가들은 18세기 후반에 유럽에서, 그리고 18세기 말과 19세기 초에 식민지였던 미국에서도 그와 비슷한 종교적 태도를 갖게 되었습니다. 일반적으로 이신론은 자연 종교라고 할 수있는 것, 즉 모든 사람에게 선천적이거나 이성을 사용하여 습득 할 수있는 특정 종교 지식을 받아들이고 계시 나 교회의 가르침을 통해 습득 할 때 종교적 지식을 거부하는 것을 말합니다.
8. ^ Jump up to:a ᄂ ᄂ 고메즈, 앨런 W. (2012) [2011]. "이신론(理神論)". 기독교 문명 백과사전. 치체스터, 웨스트 서식스: 와일리-블랙웰. doi:10.1002/9780470670606.wbecc0408입니다. ISBN 9781405157629. 이신론(理神論)은 자연신학에 중점을 둔 유신론에 대한 합리주의적이고 비판적인 접근이다. 이신론자들은 종교를 가장 근본적이고 이성적으로 정당화할 수 있는 요소로 간주하는 것으로 축소시키려고 시도했다. 엄밀히 말하자면, 이신론(理神論)은 신이 세상을 시계처럼 감아서 스스로 돌아가게 했다는 가르침이 아니지만, 그 가르침은 그 운동의 일부 사람들에 의해 받아들여졌다.
9. ^ Jump up to:a b c d e ↑ Pitassi, Maria-Cristina (2005년 8월 22일). "Déisme". 스위스 역사 사전(프랑스어). 제네바 : 스위스 인문 사회 과학 아카데미. 2023년 3월 29일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 . 2023년 5월 30일에 확인 함 . Si le terme de déisme se trouve déjà chez Pierre Viret en 1563, ce n'est qu'aux XVIIe et XVIIIe s. que le mouvement connut son véritable essor. Il fut actif surtout en Angleterre où Herbert of Cherbury d'abord, Matthew Tindal, John Toland, et Anthony Collins ensuite lui donnèrent ses bases intellectuelles. [...] Malgré des sensibilités assez différentes à l'intérieur du mouvement, le déisme se caractérise par une attaque virulente de la révélation biblique et des institutions ecclésiastiques au nom d'une religion naturelle que l'être humain peut découvrir en utilisant exclusivement sa raison. [...] Assimilés par les apologistes chrétiens à des athées, les déistes ne niaient pas l'existence de Dieu mais dénonçaient sans indulgence les prétendues incohérences, voire les immoralités de l'Ecriture; Celle-CI, considérée dans le meilleur des cas comme un amas de contradictions et dans le pire comme une supercherie habilement exploitée par les autorités ecclésiastiques, était ainsi dépouillée de tout caractère sacré. Pourtant, en dépit de son côté radical et polémique, la réflexion déiste sur l'Ancien et le Nouveau Testament a contribué au développement du criticisme biblique, en particulier en ce qui concerne l'élucidation des origines juives et chrétiennes, l'histoire du canon ou l'interprétation des prophéties.
10. ^ Jump up to:a b c d 콜러, 카우프만; 허쉬, 에밀 G. (1906). "이신론". 유대인 백과사전. 코펠만 재단. 2013년 1월 15일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2021년 8월 3일에 확인 함 . 신의 존재를 만물의 원인으로 상정하고, 그분의 완전성을 인정하지만, 신의 계시와 정부를 거부하고, 자연 법칙의 모든 것을 충족시킨다고 선포하는 신앙 체계. 삼위일체 교리와는 반대로, 소치니파는 이신론자로 지정되었다 [...]. 17세기와 18세기에 이신론은 "자연적 종교"와 동의어가 되었고, 이신론은 "자유사상가"와 동의어가 되었다. 영국과 프랑스는 연속적으로 이신론(理神論)의 본거지가 되어 왔다. 영국의 "이신론(理神論)의 아버지"인 체버리(Cherbury)의 허버트 경(Lord Herbert of Cherbury)은 다섯 가지 종교적 진리를 확립하는 어떤 "타고난 관념"을 가정한다: (1) 신은 존재한다; (2) 그분을 경배하는 것이 사람의 의무이다. (3) 예배는 덕과 경건으로 이루어진다. (4) 사람은 죄를 회개하고 악한 길을 버려야 한다. (5) 이생이나 내세에서 하나님의 보응이 확실하다. 그는 모든 실증적 종교는 자연에 대한 알레고리적이고 시적인 해석이거나 사제들의 의도적으로 조직된 강요라고 주장한다.
11. ^ [3][5][6][7][8][9][10]
12. ^ 도니거, 웬디; Eliade, Mircea, eds. (1999). "데우스 오티오수스". 메리엄-웹스터 세계 종교 백과사전(Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions). 매사추세츠주 스프링필드: 메리엄-웹스터. 288쪽. ISBN 9780877790440. OCLC 1150050382. 2023년 3월 13일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 . 2023년 3월 15일에 확인 함 . DEUS OTIOSUS (라틴어 : "비활성 신")는 종교와 철학의 역사에서 세계 정부의 즉각적인 세부 사항에서 물러난 높은 신입니다. [...] 서양 철학에서 deus otiosus 개념은 17-18 세기 서양의 합리주의 종교 철학 운동 인 이신론에 기인하며, 우주의 개입하지 않는 창조자에 대한 견해에 기인합니다. 극소수의 이신론자들만이 이 냉혹한 해석을 받아들였지만, 그들의 적대자들 중 다수는 창조의 본래 행위 이후에 하느님께서 자연과 인간사의 과정에 개입하지 않으시고 사실상 물러나셨다고 주장하는 입장으로 그들을 강요하려고 시도했다.
13. ^ [3][5][6][7][9][10]
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15. ^ Rowe, William L. (2022) [2017]. "Deism". In Craig, Edward (ed.). Routledge Encyclopedia of Philosophy. London and New York: Routledge. doi:10.4324/9780415249126-K013-1. ISBN 9780415250696. In the popular sense, a deist is someone who believes that God created the world but thereafter has exercised no providential control over what goes on in it. In the proper sense, a deist is someone who affirms a divine creator but denies any divine revelation, holding that human reason alone can give us everything we need to know to live a correct moral and religious life. In this sense of 'deism' some deists held that God exercises providential control over the world and provides for a future state of rewards and punishments, while other deists denied this. However, they all agreed that human reason alone was the basis on which religious questions had to be settled, rejecting the orthodox claim to a special divine revelation of truths that go beyond human reason. Deism flourished in the seventeenth and eighteenth centuries, principally in England, France, and America.
16. ^ Jump up to:a b Herrick, James A. (1997). "Characteristics of British Deism". The Radical Rhetoric of the English Deists: The Discourse of Skepticism, 1680–1750. Studies in Rhetoric/Communication. Columbia, South Carolina: University of South Carolina Press. pp. 23–49. ISBN 978-1-57003-166-3.
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29. ^ 존 오어 (1934). 영국 이신론: 그 뿌리와 열매. 에르드만스. 이신론(理神論)과 유신론(神論論)이라는 단어는 모두 "신"을 의미하는 파생어로, 라틴어 ZEUS-deus/"deist"와 그리스어 theos/"theist"(θεός)를 의미합니다. deus/déiste라는 단어는 1564년 스위스의 칼뱅주의자인 피에르 비레(Pierre Viret)의 저서에 프랑스어로 처음 등장하지만, 1690년대에 피에르 베일(Pierre Bayle)이 비레(Viret)에 관한 기사가 실린 유명한 사전(Dictionary)을 출판할 때까지 프랑스에서는 일반적으로 알려지지 않았다." 17세기 이전에는 ["이신론"과 "이신론"]이라는 용어가 각각 "유신론"과 "유신론자"라는 용어와 같은 의미로 사용되었습니다. .. 17세기의 신학자들과 철학자들은 이 단어에 다른 의미를 부여하기 시작했다. .. [유신론자들과 이신론자들] 둘 다 유일하신 최고의 하나님, 창조주에 대한 믿음을 주장하였다. .. 그러나 유신론자는 하느님이 자신이 만드신 세계에 여전히 적극적인 관심을 갖고 활동하신다고 가르친 반면, 이신론자는 하느님이 창조 시에 세상에 자립적이고 스스로 행동하는 힘을 부여한 다음, 그것을 제2의 원인으로 작용하는 이 힘들의 작용에 전적으로 맡겼다고 주장했다." (13쪽)
30. ^ Basil Willey, The Seventeenth Century Background: Studies in the Thought of the Age in Relation to Poetry and Religion, 1934, p.59ff.
31. ^ 남성 동성애자. (위 참조). "블라운트는 그의 광범위한 고전적 학식을 활용하여, 기독교에 대항하여 이교도 작가들과 이교도 사상을 사용하는 방법을 보여주었다. ... 다른 이신론자들도 그의 인도를 따를 것이었다." (47-48쪽)
32. ^ 로크 자신은 이신론자가 아니었다. 그는 기적과 계시를 모두 믿었다. Orr, pp.96-99 참조.
33. ^ 남성 동성애자. (위 참조). "이신론자들 중에서, 오직 앤서니 콜린스(Anthony Collins, 1676-1729)만이 많은 철학적 능력을 주장할 수 있었다. 코니어스 미들턴(Conyers Middleton, 1683-1750)만이 정말 진지한 학자였다. 가장 잘 알려진 이신론자들, 특히 존 톨랜드(John Toland, 1670-1722)와 매튜 틴달(Matthew Tindal, 1656-1733)은 재능 있는 홍보 전문가였으며, 깊지 않으면서도 명확하고, 강력하지만 미묘하지 않았다. ... 토마스 처브(Thomas Chubb, 1679-1747)와 같은 사람들은 독학으로 자유 사상가였다. 토머스 울스턴(1669-1731)과 같은 소수의 사람들은 광기에 가까웠다." (9-10쪽)
34. ^ 남성 동성애자. (위 참조). 게이는 그를 (pp.78-79) "이름만은 아닐지라도 사실 이신론자"라고 묘사한다.
35. ^ 경고. (위 참조). 107쪽.
36. ^ 스티븐, 레슬리 (1881). 18세기 영국 사상사, 3판, 2권(1949년 재판). 런던: Smith, Elder & Co. ISBN 978-0844614212. 2015년 6월 30일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2019 년 1 월 4 일에 확인 함 . 스티븐의 책은, "어쩌면 너무 야심적인" 제목에도 불구하고(서문, Vol.I, p.vii), "이신론 논쟁에 대한 설명"(p.vi)으로 생각되었다. 스티븐은 종교적 관용이 아직 법적으로 완전하지 않았고, 실제로 완전히 확정된 사실이 아니었기 때문에(Ch.II s.12) 1차 자료들을 해석하는 것이 어려웠다고 지적한다: 이신론자들의 저자들은 "어쩔 수 없이 .. [그들의 의견을] 점잖은 모호성의 베일로 덮으십시오." 그는 교수형 집행인에 의해 불태워진 이신론자 책에 대해 쓰고, Aikenhead 신성모독 사건 (1697)을 언급합니다 [1] Archived 2019-01-06 - 웨이백 머신, 추방, 투옥 등 5명의 이신론자의 이름을 댔습니다.
37. ^ Gay (Fröhlich), Peter Joachim, ed. (1968). 이신론(理神論): 선집(神論). 프린스턴 등: Van Nostrand. ISBN 978-0686474012입니다.
    • "All Deists were in fact both critical and constructive Deists. All sought to destroy in order to build, and reasoned either from the absurdity of Christianity to the need for a new philosophy or from their desire for a new philosophy to the absurdity of Christianity. Each deist, to be sure, had his special competence. While one specialized in abusing priests, another specialized in rhapsodies to nature, and a third specialized in the skeptical reading of sacred documents. Yet whatever strength the movement had—and it was at times formidable—it derived that strength from a peculiar combination of critical and constructive elements." (p.13)
38. ^ Tindal: "By natural religion, I understand the belief of the existence of a God, and the sense and practice of those duties which result from the knowledge we, by our reason, have of him and his perfections; and of ourselves, and our own imperfections, and of the relationship we stand in to him, and to our fellow-creatures; so that the religion of nature takes in everything that is founded on the reason and nature of things." Christianity as Old as the Creation (II), quoted in Waring (see above), p.113.
39. ^ Toland: “I hope to make it appear that the use of reason is not so dangerous in religion as it is commonly represented .. There is nothing that men make a greater noise about than the "mysteries of the Christian religion". The divines gravely tell us "we must adore what we cannot comprehend" .. [Some] contend [that] some mysteries may be, or at least seem to be, contrary to reason, and yet received by faith. [Others contend] that no mystery is contrary to reason, but that all are "above" it. On the contrary, we hold that reason is the only foundation of all certitude .. Wherefore, we likewise maintain, according to the title of this discourse, that there is nothing in the Gospel contrary to reason, nor above it; and that no Christian doctrine can be properly called a mystery." Christianity Not Mysterious: or, a Treatise Shewing That There Is Nothing in the Gospel Contrary to Reason, Nor above It (1696), quoted in Waring (see above), pp. 1–12
40. ^ 스티븐스, 윌리엄. 영국에서 이신론(理神論)의 성장에 대한 설명. 2019 년 1 월 5 일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 . 2019 년 1 월 4 일에 확인 함 . (1696 / 1990). 서론 (James E. Force, 1990): "이신론자들이 심지어 가장 위도주의적인 동시대 기독교인들과 구별되는 점은 성경의 계시를 이성적으로 이해할 수 없고, 따라서 인간 사회와 종교에 쓸모가 없거나 심지어 해로운 것으로 제쳐 놓으려는 그들의 욕망이다. 예외가있을 수 있지만 .. 대부분의 이신론자들은, 특히 18세기가 지나면서, 계시된 성경은 농담이나 "잘 꾸며낸 허풍"에 불과하다는 데 동의한다. 세기 중반쯤, 존 릴랜드(John Leland)는 이 운동에 대한 그의 역사적, 분석적 설명에서 [View of the Principal Deistical Writers [2] Archived 2019-01-05 at the Wayback Machine (1754–1755)]에서 계시된 성경을 거부하는 것이 이신론의 특징적인 요소이며, 이 견해는 에프라임 챔버스(Ephraim Chambers)와 사무엘 존슨(Samuel Johnson)과 같은 권위자들에 의해 더욱 성문화되었다고 단호하게 말합니다. .. 스티븐스는 "이신론(理神論)은 계시된 모든 종교를 부정하는 것"이라고 직설적으로 썼다.
41. ^ 챔피언, J.A.I. (2014). 「흔들리는 사제술의 기둥들: 영국 국교회와 그 적들」(The Pillars of Priestcraft Shaken: The Church of England and its Enemies, 1660-1730). Cambridge University Press (케임브리지 근대 영국사 연구). 챔피온은 역사적 논증이 이신론자들이 참된 종교로 간주하는 것을 변호하는 핵심 요소였다고 주장한다.
42. ^ 페인, 토마스. 이성의 시대. "사제술은 언제나 지식의 적이었기 때문에, 사제술은 사람들을 망상과 무지 속에 가둬 놓음으로써 스스로를 지탱하기 때문에, 지식의 습득을 진정한 죄로 만드는 사제술의 정책과 일치했다." (2부 p.129)
43. ^ "이교도 세계가 우상숭배에 빠진 것은 자연에 비추어 볼 때 어떤 결함 때문이라고 할 수 없으며, 다만 그들의 신들과 교통하는 척하는 사제들에 의해 전적으로 지배되었고, 거기서 그들의 계시를 받았기 때문이며, 그들은 신봉자들에게 신의 신탁으로 강요했다. 반면에, 그리스도교 섭리의 시대는 그러한 모든 전통적 계시를 파괴하고, 창조 때부터 인류 안에 심어진 참된 원시적이고 자연적인 종교를 모든 우상 숭배로부터 해방시키는 것이었다." Christianity as Old as the Creation (XIV), Waring (see above), p.163에서 인용.
44. ^ 오어. (위 참조). 134쪽.
45. ^ 오어. (위 참조). 78쪽.
46. ^ 오어. (위 참조). 137쪽.
47. ^ 이성의 시대, Pt I:

나는 유일신을 믿으며, 그 이상은 믿지 않는다. 그리고 이생 너머의 행복을 바란다.

1. 그리고 (요약에서)

나는 미래의 실존의 방식에 관하여 나 자신을 괴롭히지 않는다. 나는 나에게 존재를 준 힘이 이 몸이 있든 없든 그가 원하는 어떤 형태와 방식으로든 그것을 계속할 수 있다고 믿는 것으로 만족한다. 그리고 내가 그 존재가 시작되기 전에 지금처럼 존재했어야 하는 것보다 내가 이후에도 계속 존재할 가능성이 더 높아 보인다.

1.  
2. ^ 예를 들어, 대부분의 미국 이신론자들은 신의 섭리를 굳게 믿었다. 이 글, 미국의 이신론(Deism in the United States)을 보라.
3. ^ 예를 들어 Paine, Thomas를 참조하십시오. 이성의 시대., 1부.
4. ^ 예를 들어, 데이비드 하틀리(David Hartley)는 자신을 "상당히 필연주의적인 계획에 빠져 있다. Ferg, Stephen, "Two Early Works of David Hartley", Journal of the History of Philosophy, vol. 19, no. 2 (April 1981), pp. 173–89 참조.
5. ^ 예를 들어 Liberty and Necessity (1729)를 보라.
6. ^ 흄 자신은 이 두 용어 모두에 불편함을 느꼈고, 흄 학자 폴 러셀은 흄의 견해에 대한 가장 좋고 안전한 용어는 무종교라고 주장했다. 러셀, 폴 (2005). "종교에 관한 흄". 스탠포드 철학 백과사전. 2009년 12월 17일에 확인함.
7. ^ 데이비드 흄 (1779). 종교의 자연사. "인류의 기본 종교는 주로 미래의 사건들에 대한 불안한 두려움에서 발생한다; 그리고 사람들이 어떤 종류의 암울한 염려 아래 놓여 있는 동안, 보이지 않는 알려지지 않은 힘에 대해 자연히 어떤 관념을 품게 될 것인지는 쉽게 상상할 수 있다. 복수심, 가혹함, 잔인함, 악의의 모든 형상이 나타나야 하며, 놀란 종교인을 억압하는 섬뜩함과 공포를 증강시켜야 한다. .. 그리고 비뚤어진 사악함에 대한 어떤 관념도 꾸며질 수 없으며, 겁에 질린 헌애자들은 양심의 가책 없이 그것을 그들의 신에게 쉽게 적용하지 않는다." (섹션 XIII)
8. ^ 경고. (위 참조).
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Bibliography[edit]

Wikiquote has quotations related to Deism.

Histories[edit]

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Primary sources[edit]

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Secondary sources[edit]

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더 읽을 거리[편집]

위키문헌에는 브리태니커 백과사전(9판) 문서 이신론(Deism)의 본문이 있습니다.

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외부 링크[편집]

무료 사전인 위키낱말사전(Wiktionary)에서 이신론(deism)을 찾아보세요.

• "이신론자들의 세계 연합". www.deism.com. 1997–2021. 2021년 8월 19일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 . 2021년 8월 28일에 확인 함 .
• "현대 이신론자 교회". moderndeist.org. 2012–2021. 2021년 4월 14일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 . 2021년 8월 28일에 확인 함 .

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