프랑스 철학사109, 도미니크파: 아퀴나스주의

[천야]

프랑스 철학사(La philosophie française)

로비네(André Robinet, 1922-2016), PUF, (1966) 1977.

류종렬, 서광사, (1987) 수정본.

프랑스 철학사(La philosophie française, 1966)

- 1장 중세 철학 / 2장 근세 철학 / 3장 현대 철학 / 결론

1장 중세 철학

101, 샤를마뉴시대의 철학, 알퀭: 문화적 세계

102, 요하네스 스코투스의 철학: 자연의 세계

103, 안셀무스의 지성의 인식: 지적인 인식

104: 이법의 뿌리: 영혼, 빅토리아학파

105, 아벨라르 변증론: 분할과 결합, 개별과 보편.

106, 베르나르의 반(反)변증론: 신앙으로 회귀

107, 아리스토텔레스주의와 플라톤주의 부활,

108, 프란체스코파: 플라톤주의, 지혜의 추구

109, 도미니크파: 아퀴나스주의, (논리학을 통한) 신앙의 체계. 34-39

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1장 중세 철학

[09: 도미니크파 : 토마스 아퀴나스]

신앙의 체계 : 신앙의 체계 및 논증의 방식 정초

[로만 카톨릭의 체제, 교회권세 정립 ]

    동시에 도미니크파는, 지성이 그 자체가 행해야할 역할을 가지고 있다고 생각하게 한다. 아우구스티누스(354-430)의 가지적[지성적] 세계, 안셀무스(1033-1109)의 본체론[존재론], 보나벤투라(1221-1274)의 모범주의는 플라톤주의적 그리고 플로티노스적인 현존에 대한 본질의 선행(先行)을 공통으로 하고 있다. [그런데] 도미니크파의 철학은 데카르트의 철학이 [세계의] 존재를 인식하게 될 것과 마찬가지로, [신의] 존재에 대해 대담하게 인식하였다. (34)

    기욤 도베르뉴(Guillaume d’Auvergne, 1190–1249), 알베르 르그랑(Albert le Grand, Albertus Magnus, 1200경-1280)은 현존과 본질을 혼동하는 것을 부정하고, 존재의 형이상학적 개념을 다시 높이 평가하고, 이해력을 위한 개념 작용과 실재 속에서 개념 출현 사이에 중요한 구별을 끌어내고 있다. 토마스 아퀴나스(Thomas d'Aquin, 1227-1274)는 아우구스티누스의 전통이 의존하는 논증적인 순서에 반대한다. 아리스토텔레스 철학이 그에게는 합리성의 모델 역할을 하고, 중세 문화에 새로운 차원을 부여하면서 그의 교육에도 침투하고 있다. (34)

    사실상 토마스 아퀴나스는 철학의 독립을 비난하고 있다. 방법, 원리, 목적도 마찬가지이다. 철학의 고유한 질서를 위태롭게 하지 않는 한도 내에서 철학은 신학의 시녀로 남는다. 󰡔신학대전(Somme théologique. Summa theologica, 1274)󰡕의 처음 항목들은 철학과 신학 이론 사이의 구별을 증명[증거]하고 있다. (34)

    아퀴나스는 존재로부터 인식에로, 지각된 세계로부터 인식된 세계로 나아간다. 신의 존재[현존]은 그 자체로서 명증한가? 아우구스티누스주의자들은 단지 용어들을 검증함으로써 그러한 것을 재인식하게 된다는 것이 명백하다고 선언했다. “신”이란 단어를 이해함과 동시에 신이 존재한다는 것도 그만큼 확실해진다고 그들은 생각한다. 아벨라르의 󰡔예와 아뇨󰡕를 직접적으로 번안한 󰡔반론(Sed Contra)󰡕에서 아퀴나스는 어떤 사람도 명증성에 대한 반대를 생각할 수 없지만, 그럼에도 불구하고 “신이 존재[현존]한다”라는 명제에 대한 반대를 생각할 수 있다는 것을 반대한다. 안셀무스의 문제 제기의 방식이 그것을 증명하는 한에서이다. 몰상식한 자는 마음 속으로 “신은 존재하지 않는다”라고 말한다. 그런데 그 명제는 자명하지 않다. 우리에게 자명함이 없이 그 자체로 자명하다는 것과, 그 자체로도 또 우리에게도 자명하다는 것과의 차이를 구별해야 한다. [전자에서] 술어가 주어의 관념 속에 내포되어 있는 명제는 첫째 종류의 것인데, 즉 인간은 동물이다와 같은 명제이다. 주어의 본성과 술어의 본성을 무시하는 것에서 명증적인 것은 아무것도 없다. [후자에서] “그러므로 ‘신이 존재한다’는 명제가 명제로서 존재하는 것만큼 그 자체로 명증적이라고 나는 말한다. 왜냐하면 술어는 거기에서 주어와 동일하기 때문이다. 신은 사실상 그 존재 자체이다. 그러나 우리가 신이 존재한다는 것을 모르기 때문에 우리에게 있어서 이 명제는 자명하지 않다. 이 명제는 우리에게 훨씬 잘 알려진 것에 의해서, 그 본성이 덜 분명하다 하더라도 말하자면 신적인 경과들에 의하여 증명될 필요가 있다.” 왜냐하면 사람들이 “신”이란 단어를 이해한다면 사람들은 모든 것 중에서 가장 큰 것인 어떤 형체가 있다고 생각할 수 있기 때문이다. 살마들은 자기의 상식 범위 안에서 이 개념을 파악한다면, “그 개념을 생각하는 인간이 그러한 존재가 사물의 본성 속에 존재한다는 사실을 정신 속에 간직한다고 하는 것이 그 결과로서 나오지 않는다. 즉 인간은 가신의 고유한 정신의 이해만을 생각할 뿐이다.” 신의 존재를 그 관념에 의해 증명하는 것은 불가능하다. 왜냐하면 완전히 독립적으로 부여된 신의 관념을 없기 때문이다. 아우구스티누스주의에서 데카르트주의로 연결되는 노선을 반대하는 소위 존재론적 논증은 반박된다. (36)

    신의 존재를 증명하는 논증들 중 최초이면서 가장 분명한 것은 관념에 의해서가 아니라 자연적 결과들의 확실한 사실들에 의해 지지를 받고 있다. 토마스주의의 실재론은 5 가지 방식 – 운동, 제1동인, 필연인, 존재의 여러 등급들, 목적, – 에 의하여 증거를 정리한다. 첫째 운동자에 의한 방식은 가장 잘 다음어지고 가장 복잡한 것이다. 우리들 자신의 설명 전개를 위하여 충족 원인의 근거에서 나온 둘째 것에서 멈추자. 감각적 사물들을 관찰해보면 동인들 사이에 하나의 질서가 있다는 것이 보인다. 사람들은 한 사물이 동인 그 자체인지를 켤코 관찰하지 못한다. 즉 그것은 그 자신의 존재에 앞선 사물 – 불가능한 사물 – 을 가정하는 것이다. 그런데 동인의 질서 속에서 무한히 되올라 가는 것도 가능하지 않다. 왜냐하면 연속되어 있는 모든 동인들 가운데 그들이 많든지 또는 그 중에서 하나만 있든지 간에 첫째는 중간자들의 원인이고, 중간자들은 마지막 항의 원인이기 때문이다. 우리는 원인을 제거하면 결과를 제거하게 된다. 첫째 항목이 없으면 중간도 마지막도 없을 것이다. 동인의 질서에 따라 무한히 올라간다고 하는 것은 동인들 중의 첫째 동인을 제거하는 것이 될 것이다. 그러면 결과적으로 마지막 결과도 중간 원인도 없을 것이다. 그것은 명백한 잘못이다. 그러므로 우리 모두들이 신이라고 부르는 어떤 첫째의 동인을 필연적으로 가정해야 한다. (36)

     사람들은 아리스토텔레스가 창안한 용어법에 놀랐으며, 토마스 아퀴나스는 그것을 우선적으로 사용한다. 󰡔신학대전󰡕과 같은 교육적 작품에서 그는 가장 지적인 파리 사람들 사이에 널리 퍼져 있는 용어법에 대해 지원을 요청한다. 현실태와 가능태, 질료와 형상, 질료인, 운동인, 형상인, 목적인 등이 토마스주의 사상의 성격을 지배한다. 게다가 문제 제시의 방법은 아우구스티누스 철학과는 전혀 관계가 없다. 첫째의 증명[증거]도 우리가 설명한 둘째 증명[증거]처럼 참고로 핵심만 보면, 아리스토텔레스의 󰡔형이상학󰡕에서 직접적으로 나온다. 무한히 역행하는 과정은 유한 존재가, 적어도 인식의 관점에서 보면 무한한 존재를 앞서고 있다고 가정하고 있다. 결국 신의 속성들은 신의 존재 증명으로부터 얻어지고, 관념 속에서 이해되었다고 해서 그것이 더 이상 존재의 증거가 되지는 못한다. (37)

    그러나 아리스토텔레스 철학의 논증 방식의 논의는 그리스적인 것이 아닌 결론으로 인도한다. 토마스 아퀴나스에 있어서 연속된 결과들의 존재는 이 결과들과 동질적인 순수 현실로 되돌아 갈 뿐만 아니라, 또한 존재하는 작용 자체이며 결과들의 창조적인 유일 존재로 되돌아간다. 유일 존재의 작용은 자신인 창조하는 결과들 속에서 계속해서 작용한다. (37)

     토마스 아퀴나스의 자연계는 대체로 아리스토텔레스 철학의 세계로부터 영감을 받고 있다. 활동하는 지성에게 신의 존재를 드러나게 할 수 있는 이 자연은 에리우게나(810경–877)의 신의 출현과 상관이 없으며, 안셀무스(1033-1109) 철학의 신의 계시와도 상관이 없다. 각각의 존재는 지각이 감성 속에 잠겨 있는 오성에 각각 존재를 넘겨주는 대로 따로따로 알려진다. 감각적인 것이 영혼에 드러나는 세계는 타나나는 대로의 세계이다. 감각적인 것을 허용하는 신적 감각은 일단 성취된 영혼의 오성 작용에서만 생겨난다. 아리스토텔레스 철학의 인식론적 세계의 회복은 중세 말리게 있어서 우주론을 무시한 이전 시대에 비해 거대한 발전이다. 이 실재 세계는 둘째 힘들의 화합물이다. 신의 탐구의 첫째 계기에서 증명된 둘째 힘들의 결과들은 실체의 자율권에 빚지고 있었고, 제1원인이 준 차용물의 효능에 잘 듣는 첫째 동력에 의하여 움직이게 된다. 아벨라르(1079-1142)의 유명론은 자연을 묘사하는데 부여된 개념적인 기구를 세련시켰다. 이 제2의 실체들은 그것들로써 과학적 대상이 되게 하는 물질적 자유권을 구체적 존재에게 부여한다. (38)

     인간의 세계는 더 이상 그대로 머무르지 않는다. 인간 세계의 최첨단에서 사유하는 실체를 끌어낸 인식하는 영혼의 형이상학은 데카르트주의와 더불어서 만 다시 탄생하게 된다. 인간은 불완전한 존재이며 완전한 실체인 영혼과 신체의 복합물이다. 유기적 존재의 개별성은 물리적으로도 형이상학적으로도 영혼과 신체를 구분하게 하지 않는다. 나는 생각한다고 하는 것은 토마스주의자의 영역에서 추방되었다. 토마스 아퀴나스는 중세 관념론자의 흐름에 영감을 주는 아우구스티누스의 추세에 대항한다. 나 자신의 지각은 지향의 한계 안에서 현재 있는 대상에 의해 조건 지워진다. 이 지각은 방성이지 직관은 아니다. 영혼은 대상의 존재를 요구하는 인식 작용이 잠세태에서 완전태로 옮김에 의해서만 인식될 뿐이다. 영혼은 자기의 능동적 지능의 추상 작용이 대상의 인식에 도움을 주는데 따라서만 인식될 뿐이고, 그렇게 할 뿐이다. 아우구스티누스를 직접적으로 반박한 토마스 아퀴나스는 이렇게 쓰고 있다. “만일 인간 지성이 플라톤 철학의 이론에 따라 형체 없는 실재들과 교류하면서 구별된 가지적 형상들에 참여함으로써 작용하고 있었다면, 인간 지성은 스스로 이해할 것이다. 그러나 현재의 생활에서 지성이 물질적이고 감각적인 사물들에로 향하여져 있는 것이 편리하다는 것은 사실이다. 결과적으로 능동적 지성의 빛이 감각적인 것으로부터 추상한 종류들에 의해서 지성이 작용하는 한, 지성은 스스로 인식한다. 이 빛은 가지적인 것들의 작용이며, 동시에 이들을 매개로 해서 가능적 지능의 작용이 된다. 그러므로 우리들의 지성은 그 본질에 의해서 인식하는 것이 아니라 그 작용[작동]에 의해서 인식한다.” (38)

     만일 사람들이 존재의 계층 속에서 천사와 악마의 현존을 일단 언급하지 않는다면, 사람들이 중세의 진리에 게을리 하게 되는 것이리라. 그들 종류들에 관한 서술과 그들의 본선에 관한 반성은 정신적으로 도덕적으로나 헤아릴 수 없을 정도이고, 관습과는 다른 처리방식이다. 순수정신들, 즉 존재와 물질에 내포된 존재자들 사이의 매개물들과 순수 지성들과 천사들은, 철학자가 창조하는, [또는] 창조된 본성으로 만드는 논리적 표상 속에서 어떠한 공백도 존재하지 않을 정도로 존재의 계층 속에 위치하고 있다. 이 개념작용은 시각 작용이 유한에서 무한으로 와는 반대로, 무한에서 유한으로 이행과, 존재의 여러 정도의 차이를 계속 나타내고 있다고 가정한다. 세계가 무한하게 됨에 따라,즉 신적 무한성이 소위 무한하게 무한한 존재가 됨에 따라, 천사들은 근대정신에 의해 창조주와 피조물 사이에 끼여든 틈이라는 결과를 감당한다. (39)

(4:27, 59OMI)

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427 플라톤(Platon, Πλάτων, 본명 아리스토클레스 Aristoclès 427-347; 80살) 플라톤이란 ‘어깨가 넓음’을 의미한다. 이데아의 철학자. (소크라테스 나이 42살이었고) [그리고 18년 후에 배울 수 있을 있었다면, 소크라테스 나이 60살이었으며 10여년을 따라다니며 배울 수 있었을 것이다.]

384 아리스토텔레스(Aristote, Ἀριστοτέλης, 전384-322), 고대 그리스의 철학자. 플라톤의 제자. 󰡔형이상학(La Métaphysique, τὰ μετὰ τὰ φυσικά)󰡕

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205 플로티노스(205경-270경), 알렉산드리아에서 신플라톤주의자,

354 아우구스티누스(Hipponensis, 354-430) 북아프리카인 알제리 및 이탈리아에서 활동한 기독교 신학자이자 주교로, 개신교, 로마 가톨릭교회 등 서방 기독교에서 교부로 존경받는 인물이다.

810 에리우게나(Jean Scot Érigène, Johannes Scotus Eriugena, 810경–877) 신부, 철학자, 번역가. / 아일랜드 신학자.(Irish theologian)

1079 아벨라르(Pierre Abélard, Abelardus, 1079-1142), 프랑스 철학자, 인간이 학문을 스스로 할 수 있다고 여겼다. - 󰡔재난의 역사/ 나의 불행한 이야기(Historia calamitatum, 부재 Histoire de mes malheurs, 1132)󰡕(쉰셋): 그는 여기서 엘로이즈와 사랑, 거세, 그리고 1121년 스와송 공의회(concile de Soissons en 1121)에서 단죄, 그의 초기작품들의 파괴 등을 이야기한다.

1096 <제1차 십자군 전쟁: 모두 9차례(Croisades, 1096-1291) (I 1096-1099, II 1147-1149, III 1189-1192, IV 1202-1204, V 1217-1221, VI 1229, VII 1248-1254, VIII Loui IX 튀니지에서 사망, IX 1291) >

1103 안셀무스(Anselme de Cantorbéry, lat. Anselmus Cantuariensis, 1033-1109), 이탈리아 태생, 베네딕트 수도사. 영국 칸터베리의 대주교. 󰡔Monologion de Divinitatis (Solilogue sur la Divinité), 1075-1076󰡕 󰡔Proslogion seu Alloquium de Dei existentia (Supplément ou Allocution sur l'existence de Dieu), 1077-1078󰡕]

1190 기욤 도베르뉴(Guillaume d’Auvergne, 1190–1249), 프랑스 신학자, 빠리주교. 걸승 수도원(les ordres mendiants)을 보호했다고 한다. 그의 생애에는 아직 프란체스코파와 도미니크파 사이의 대립이 심하지 않았다. 그런데 걸승파를 옹호한 것으로 보아 프란체스코파에 실천에 가깝고, 파리주교를 지낸 것으로보아 교회 안에서는 도미니크파에 가까웠을 것이다.

1200 알베르 르그랑(Albert le Grand, Albertus Magnus, 1200경-1280), 독일 도나우 지역출생, 도미니크파 신학자, 철학자, 자연주의자, 화학자.

1210 <수도원 프란체스코파 성립 이노센트 3세(Innocent III)에 의해 구두로 승인>

1216 <수도원 도미니크파 성립 호노리우스 3세(Honorius III)에 의해 승인>

1221 보나벤투라(Bonaventure de Bagnoregio / Bonaventura de Bagnoregio, 1221-1274) 이탈리아출신, 리용 공의회(le IIe concile de Lyon) 준비중 사망(독살설), 카톨릭 신부, 프란체스코파, 신학자, 추기경(cardinal, 1221–1274), 플라톤주의자.

1224 토마스 아퀴나스(Thomas d'Aquin, Thomas Aquinas, it. Tommaso d'Aquino, 1224년/1225-1274), 로만 카톨릭의 신학자. 스콜라 철학자.

1227 토마스 아퀴나스*(Thomas d'Aquin, Thomas Aquinas 1227-1274) 이탈리아 중부 아키노 출생, 이탈리아 중부에서 몰. 파리 대학 수학(1245-1248), 강의(1268-1272), 동 로마 귀족 가문의 출신으로 도미니크 수도원으로 갔다. 아랍-이슬람 문화에 시달리던 서구 기독교의 교리에 대한 정리를 하였다. 아리스토텔레스 주의자.

1596 데까르트(René Descartes, 1596-1650), 프랑스 수학자, 물리학자, 철학자.

(5:37, 59OMI)

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