혹 이와 같은 말을 들은 적이 있는지..
"석가모니 수행자는 12연기를 발견하시어, 12연기법을 통해 부처님을 이루시고,
제자들에게는 4성제를 가르치시니, 4성제를 통해 제자들은 아라한에 이른다."
불교 신도는 스스로를 부처님의 자식인 불자 또는 불제자라 한다.
제자인 우리에게 가장 중요한 것은 무엇일까.
12연기보다는 4성제가 아닌가.
고제, 집제, 멸제, 도제인 4성제는 불교를 간략하면서 분명히 보여주고, 도성제인 8정도를 바르게 익히면 아라한에 이를 수 있다고 했다.
그와같은 4성제를 들은 뛰어난 제자들은 궁금했다.
스승은 어떻게 4성제를 발견하고 가르칠 수 있었는지에 대해..
그런 의문을 갖고 있는 제자들에게 가르친 게 12연기법이다.
4성제를 분명히 이해하고 실천으로 증명할 정도가 되면 12연기법을 바르게 이해할 수 있다고 보얐기에..
그런데 12연기법 바른 이해는 4성제를 잘 이해한 제자들에게도 쉬운 게 아니었던 것 같다.
수행은 5온을 깊히 관찰하는 것이 시작인데.. 그것은 12처의 접촉에서 시작한다.
석가세존께서 처음으로 법을 설했다는 경인 <초전법륜경>을 보면..
4성제 설법을 들은 다섯 사문 가운데 꼰단냐가 처음으로 " 생법이 곧 멸법이군요!" 하는 깨달음이 일어났다고 하는데..
그때 그는 자기가한 말 뜻을 바르게 이해하고 있었는지.. 지금도 한 가기가 아닌 여러 해석이 나온다.
그 뿐 아니라 설혹 그가 그 자리에서 4성제에 대한 바른 이해인 깨달음이 생겼다 해도 몸 실천으로 나오는 깨침이 생긴 게 아니다.
스승은 제자에게 이해는 전해도 깨침은 순전히 제자 몫이기에.
그렇다면 모든 지식을 손에 들고 다니는 현대에도 4성제나 12연기법 이해가 하늘의 별따기 만큼 어려울까?.
12연기법을 지금 여기서 들여다 보자.
12연기법이란 무명에서 시작해 10개 문을 거쳐 생노사에 이르는데 이 과정은 순환도로를 달리는 기차처럼 돌고 또 도는데 그런 가운데 번뇌와 괴로움이 쌓인다는 법이다.
신기한 것은 이것인데.. 괴로움을 멸하고자 하면 무명을 멸하면 10개 문이, 생노사가 멸해 더 이상 괴로움이 생기지 않는다는 것.
해서 무명에서 시작해 괴로움이 쌓인다는 것을 유전문이라 하고, 무명을 말하면 괴로움이 멸한다는 것을 환멸문이라 한다.
'일체가 괴로움의 바다' 인 이유가 유전문 세상이기 때문인데.. 우리에게 희망이 있는 것은
일체의 괴로움에서 벗어나는 길인 환멸문이 있기 때문이다. 그러기에 <금강경>을 보면 '(괴로움인) 일체가 모두 허망하다[범소유상 개시허망]' 고 한 것이다.
다시 말해 무명에서 시작하는 것을 유전문, 생사문이라 하여, AI 까지 포함해 우리가 사는 삶의 현장이며, 불교에서 가르치는 생사 윤회하는 세계가 된다. 반복하면 과거에서 현재에 이르기까지 근본 불교를 제외한 모든 종교, 철학, 예술 그리고 과학도 모두 유전문 세계 안에서 존재한다. 더 나아가 천국과 지옥, 극락까지도 유전문 세계에 존재하니.. 일체가 유전문 안에 있다.
내 눈으로 보는 것은 한계가 있어 코끼리를 만지는 장님처럼 당연히 세상의 일부분이지만.. 남의 눈을 내 눈처럼 사용할 수 있다면.. 천개의 눈을 갖고 있다는 관세음보살처럼 볼 수 있지 않은가..
요새 많은 사람들이 빠져 있는 유튜브나 인스타그램이 바로 천개 이상의 눈 역활을 하고 있다. 우리는 손 안에 있는 핸드 폰으로 세계를 만나고 있는 것이다. 진짜와 가짜가 섞여 있는 이 세계를..
아버지가 살아계실 때 여행을 가자고 하면 "나는 안간다. 티비 속에 다 있는데.. 무엇하러 여행을 떠나나" 하셨는데.. 이제는 어디든 동행할 수 있는 핸드 폰이 아버지의 티비보다 엄청 더 많은 것들을 즉시 해결해 주고 있다.
그런데 사람은 모두 같지 않아서 이런 세계에 고통을 느끼며.. 그 괴로움에서 벗어나길 바라는 이들이 있다. 그것도 여행처럼 잠시 휴식이 아닌 삶 자체로.. 그런 자들을 수행자라 한다.
보통 사람이라면 유전문인 이 세계에서 희로내락을 느끼며 살아가겠으나.. 그런 삶 전체를 괴로움으로 여기는 이들은 이 세상을 떠난다.
그런 수행자들에게 보여준 길이 바로 12연기법의 환멸문이다.
"있는 것은 있고, 없는 것은 없다. 우리는 없는 것에 대해서는 시비할 수 없고 오직 있는 것에 대해서 시비할 수 있다." 고 했는데..
환멸문은 없는 것을 향해 들어가는 문이라 할 수 있다.
그리고 더욱 놀라운 것은 없는 것으로 향하는 문 내용인 12연기법의 환멸문이 보기에는 참 쉽다는 것이다.
유전문에 없다는 '무(無)'만 하나 붙이면 된다. 즉 '무명이 있으면 행이 생기고' 하는데 반해 환멸문은 '무명이 없으면 행이 없어지고' 가 되는 것이다. 해서 '무명이 없으면.. 생노사가 없고 더불어 일체 괴로움이 사라진다' 가 되니, 그것이 환멸문이다.
12연기법의 환멸문을 정리해 보면..
무무명 -> 무행 -> 무식 -> 무명색 -> 무6처 -> 무촉 -> 무수 -> 무애 -> 무취 -> 무유 -> 무생 -> 무노사 가 된다.
앞에서 12연기법은 부처님이 된 법이라 했는데 그 뜻은..
유전문을 통해 세상이 어떻게 이루어져 진행되고 있는 지를 보고..
환멸문을 통해 유전문을 벗어날 수 있었다.
해서 유전문과 환멸문은 불교의 핵심이라 할 수 있고, 특히 환멸문은 석가세존이 처음으로 세상에 보여준 법이 된다.
석가세존은 12연기의 유전문과 환멸문을 4성제의 고제와 집제 그리고 멸제와 도제로 만들어 다섯 사문에게 처음으로 설했다.
4성제는 12연기법보다 훨씬 편하게 이해할 수 있으면서 강하게 다가온다.
여기서는 4성제 보다 12연기법을 먼저 설명한다. 우리 이해력은 2500년 전 석가 제자들 보다 더욱 뛰어나므로.
환멸문은 설명이 쉽지 않다. 우리가 살며 접촉하는 세계는 유전문 세계로.. 유전문 세계 눈으로 보면 환멸문은 없는 게 되므로..
없는 것을.. 우리가 접촉할 수 없는 것을 어떤 방법으로 설명할 수 있을까?.
그러니 불교 관련 자료를 보아도 온통 유전문 설명이 주를 이룬다.
12연기법의 유전문 설명으로 가장 유명한 게 3세양중인과설[줄여 3세설]이다.
부처님이 나오기 전까지 윤회설은 인도인의 주류 사상이지만 전생에서 현생, 현생에서 내생으로 인과법에 따라 윤회한다고 주장할 뿐,
어떻게 윤회가 되는지는 잡다한 설만 있어 모두가 만족하지 못하고 있었다. 그런 상황에 12연기법의 유전문을 약간 수정한
3세설[3세양중인과설]을 전하니 범 인도 사회는 발칵 뒤집힐 수 밖에 없었고 단박에 불교가 인도 주류 종교가 되는데 한 몫을 단단히 했다..
3세설의 자세한 내용은 다른 곳에서 다루기로 하고,
3세설로 윤회를 완벽하게 설명할 수 있게 되자.. 그동안 윤회를 믿고 싶었는데 설명이 부족하여 찜찜하던 차에 윤회설을 완벽하게 설명하는 3세설을 전하니.. 인도 사회 전체에 불교에 대한 믿음과 자부가 커지고.. 불교 안에서도 3세설이 12연기법 핵심이요, 전부로 이해하게 된다.
그런 현상은 세존이 전하려는 핵심인 윤회를 벗어나는 길인 환멸문이 뒤로 밀리는 현상을 낳았다.
4성제와 12연기법을 제자에게 전한 핵심은 유전문 세계에서 벗어나 환멸문으로 들어가야 한다는 것을 보여주는 것인데..
현실은 윤회하는 유전문 세계를 설명하는 법으로 12연기법이 사용되고, 환멸문을 통해 살아서 열반을 이룬 분은 오로지 석가모니 부처님 뿐!이라는 주장에 이르게 된다.
<초전법륜경> 마지막 부분에 4성제 법문을 듣고 다섯 사문 가운데 꼰단냐가 깨달으니 그는 4성제의 ‘집제가 곧 멸제’라고 감탄한다.
그것을 <초전법륜경>에서는 ‘일어난 법이 곧 멸법이다[集法卽滅法].' 라고 하였다. 그리고 해석하길,
'생법은 반드시 소멸하는 법이다' 라고 하여 '태어난 것은 모두 죽는다' 하여
유전문과 시차가 없는 본래 환멸문을 시차가 있는 환멸문으로 해석하고 있는 것이다.
'태어남은 한조각 구름이 일어남이요, 죽음은 한 조각 구름이 사라짐이라’
하는 깨달음 성취는 결코 작은 게 아니다. 누구나 부러워할 만큼 커다란 성취다.
그런데 그 정도 성취는 불교를 모르더라도 얼마든지 깨달을 수 있는 경지가 아닌가..
지금까지 우리가 셩현이라 부르면 존경하는 분들은 그 정도는 그 이상을 깨닫고 있지 않을까..
꼰단나가 그 정도 법을 깨달았기에 석가모니 부처님은 기뻐하며 지혜를 성취한 꼰단냐[안냐꼰단냐]라고 불렀을까.
아니다. 꼰단냐의 깨달음은 '생이 곧 멸이군요![집이 곧 멸]' 하듯..
유전문과 환멸문은 다른 게 아닌 것으로.. 유전문과 환멸문은 결국 둘이 아니군요! 하는
깨달음으로 적어도 불이법인 삶이 곧 죽음이요, 중생이 곧 부처님이다 하는
집법즉멸법(集法卽滅法)이다.
유전문은 생문이라 하고, 환멸문은 멸문이라 하는 데.. 어떻게 생이 곧 멸이라 할 수 있을까.
굉장하지 않은가. 4성제는 고집과 고집멸로 나누어 고집의 세계에서 고집멸로 나아가는 것이라 하는데, 어떻게 고집이 고집멸과 같다고 할 수 있는가.
더군다나 꼰단냐의 그 말을 듣고 나서야 부처님은 꼰단냐가 나와 같은 깨달음을 얻었구나, 안냐꼰단냐(지혜를 성취한 꼰단냐) 다 라고 하시다니.
왜 그리 기뻐하실까?.
그거야 당신 말을 듣고 이해하고 깨닫는 자가 나왔다는 사실을 확인되었기에 기뻐하는 것이겠으나,
그 내용이 기가 막히지 않는가.
고집[집제]이 곧 고집멸[멸제]이라니.
그 답을 찾으려면 <잡. 214경>을 보고 이해해야만 한다.
214. 이법경(二法經)
"두 가지 인연이 있어서 식(識)이 생긴다. 어떤 것이 두 가지인가? 이른바
[안(眼)과 색(色)], [이(耳)와 성(聲)], [비(鼻)와 향(香)], [설(舌)과 미(味)], [신(身)과 촉(觸)], [의(意)와 법(法)]이니라.
...
안(眼)과 색(色)을 인연하여 안식(眼識)이 생기나니,
그것은 무상하고 유위(有為)이며 마음을 연하여 생긴 것이다[心緣生].
만일 색과 안과 식이 무상하고 함이 있으며 마음을 연하여 생긴 것[心緣生]이라면,
이 세 가지 법이 화합하는 접촉[觸], 접촉 뒤의 느낌[受], 느낌 뒤의 생각[想], 이러한 모든 법도 다 무상하고 함이 있으며 마음을 연하여 생긴 것이다.
이러한 것들이 이른바 접촉[觸]·생각[想]·의도[思]이다.
5. 이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意)에 있어서도 또한 그와 같으니라."
6. 부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
차분히 깊이 음미해 보시길 바랍니다.().