신의 존재는 종교 철학

[dhleepaul]

신의 존재는 종교 철학에서 논쟁의 주제이다. [1] 신의 존재에 대한 다양한 주장은 논리적, 경험적, 형이상학적, 주관적 또는 과학적으로 분류될 수 있습니다. 철학적 용어로 신의 존재에 대한 질문은 인식론(지식의 본질과 범위)과 존재론(존재 또는 존재의 본질에 대한 연구) 및 가치 이론(신에 대한 일부 정의에는 "완전성"이 포함되기 때문에)의 학문과 관련이 있습니다.

신의 존재에 대한 서양의 철학적 논의 전통은 플라톤과 아리스토텔레스로부터 시작되었는데, 아리스토텔레스는 우주를 형성하는 데 책임이 있는 존재의 존재에 대한 주장을 펼쳤는데, 이는 오늘날 우주론적 논증으로 분류될 데미우르고스 또는 움직이지 않는 원동력이라고 불린다. 신의 존재에 대한 다른 논증은 최초의 존재론적 논증을 공식화 한 성 안셀름 (St. Anselm)에 의해 제안되었습니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 우주론적 논증(첫 번째 방법)에 대한 자신의 버전을 제시했다. 르네 데카르트(René Descartes)는 감각의 증거가 의미를 갖기 위해서는 자비로운 신의 존재가 논리적으로 필요하다고 말했다. 존 칼빈(John Calvin)은 신성 감각(sensus divinitatis)을 주장했는데, 그것은 각 인간에게 하나님의 존재에 대한 지식을 준다. 신의 존재에 대한 논증을 발전시킨 이슬람 철학자들은 아리스토텔레스의 움직이지 않는 발동기 개념에 영향을 받은 주장을 한 아베로에스를 포함한다. Al-Ghazali와 Al-Kindi는 Kalam 우주론적 논증을 제시했습니다. 진실의 증거를 제시한 Avicenna; 그리고 신플라톤주의적 주장을 한 Al-Farabi.

철학에서, 더 구체적으로 종교 철학에서, 무신론은 신이 존재하지 않는다는 명제를 가리킨다. [2] 자이나교와 같은 일부 종교는 창조 신의 가능성을 거부합니다. 하느님의 존재를 부정하는 논증을 제시한 철학자들로는 데이비드 흄, 루트비히 포이어바흐, 버트런드 러셀 등이 있습니다.

신이 존재한다는 명제인 유신론은 종교 철학자들 사이에서 지배적인 견해입니다. [3] 2020년 PhilPapers 설문 조사에서 종교 철학자의 69.50%는 유신론을 받아들이거나 기울고 있다고 말한 반면 19.86%는 무신론을 받아들이거나 기울고 있다고 말했습니다. [4] 유신론을 옹호한 저명한 현대 종교 철학자로는 앨빈 플랜팅가, 나가사와 유진, 존 힉, 리처드 스윈번, 윌리엄 레인 크레이그가 있으며, 무신론을 옹호한 사람들로는 그레이엄 오피, 폴 드레이퍼, 쿠엔틴 스미스, JL 매키, JL 셸렌버그가 있습니다.

직위[편집]

신의 존재에 대한 입장은 수많은 축을 따라 나뉘어질 수 있으며, 다양한 직교 분류를 낳을 수 있습니다. 유신론과 무신론은 믿음의 입장 또는 믿음의 결핍의 입장이며, 영지주의와 불가지론은 지식의 입장 또는 지식의 결핍입니다. 무지주의는 하나님의 개념적 일관성에 대한 믿음과 관련이 있습니다. 무관심은 신의 존재 여부에 대한 실제적인 중요성에 대한 믿음과 관련이 있습니다.

논의를 위해, 리처드 도킨스(Richard Dawkins)는 유신론적 확률의 스펙트럼에 대한 일곱 가지 "이정표"를 설명했다.[5]

1. 강한 유신론자. 신이 존재할 확률은 100%입니다. 칼 융(Carl G. Jung)의 말을 빌리자면, "나는 믿지 않는다, 나는 안다."
2. 사실상의 유신론자. 확률은 매우 높지만 100%는 부족합니다. "확실히는 모르겠지만, 저는 하나님을 굳게 믿고, 하나님이 계신다는 가정 하에 살아갑니다."
3. 유신론에 기대어 있다. 50%보다 높지만 그리 높지는 않습니다. "나는 매우 확신이 서지 않지만, 하느님을 믿고 싶습니다."
4. 완전히 공정합니다. 정확히 50%입니다. "신의 존재와 비존재는 정확히 동등하다."
5. 무신론에 기대고 있습니다. 50%보다 낮지만 그리 낮지는 않습니다. "신이 존재하는지는 모르겠지만, 나는 회의적인 경향이 있다."
6. 사실상 무신론자. 확률은 매우 낮지만 0에 못 미칩니다. "확실히는 모르겠지만, 나는 신이 매우 불가능하다고 생각하고, 나는 신이 존재하지 않는다는 가정 하에 내 삶을 산다."
7. 강한 무신론자. "나는 융이 신이 있다는 것을 알고 있는 것과 같은 확신을 가지고 신이 없다는 것을 안다."

유신론[편집]

본문: 유신론

가톨릭 교회는 사도 바오로(예: 로마 1,20), 토마스 아퀴나스, 제1차 바티칸 공의회의 가르침에 따라 하느님의 존재는 "인간 이성의 자연적 빛에 의해 창조된 세계로부터 확실하게 알려질 수 있다"고 확언합니다. [6]

신에 대한 전통적인 종교적 정의[편집]

고전 유신론에서 하나님은 유신론적 인격주의, 열린 유신론, 과정 유신론과 같은 다른 개념과 구별되는 형이상학 적 궁극 적 인 존재 (최초의, 시대를 초월한, 절대적으로 단순하고 주권적 인 존재)로 특징 지어집니다. 고전적 유신론자들은 하나님이 완전히 정의될 수 있다고 믿지 않습니다. 그들은 한낱 인간이 하나님을 정의하는 것은 하나님의 초월적 본성과 모순된다고 믿는다. 로버트 배런(Robert Barron)은 2차원의 물체가 3차원의 인간을 상상하는 것은 불가능해 보인다고 비유를 통해 설명한다. [7]

현대 서구 사회에서 신의 개념은 일반적으로 기독교, 이슬람 및 유대교 전통에서 발견되는 일신교, 최고, 궁극적 및 인격적 존재를 수반합니다. 아브라함 전통 이외의 유일신 종교에서도 신의 존재는 비슷한 용어로 논의됩니다. 이러한 전통에서 하나님은 또한 특정 텍스트의 저자 (직접 또는 영감에 의해)로 식별되거나 특정 텍스트는 문제의 하나님에 의해 야기 된 특정 역사적 사건 또는 하나님과의 의사 소통 (직접 말이나 꿈 또는 징조를 통해)을 묘사합니다. 일부 전통은 또한 신이 현재 개입이나 정보 또는 의견에 대한 기도에 응답하는 존재라고 믿습니다.

이븐 루쉬드: 12세기 이슬람 학자

많은 이슬람 학자들은 신의 존재를 증명하기 위해 철학적이고 합리적인 논증을 사용했다. 예를 들어, 12세기의 이슬람 학자이자 철학자, 의사인 이븐 루쉬드(Ibn Rushd)는 지지할 만한 가치가 있는 논증은 오직 두 가지뿐이며, 그 두 가지 논증은 모두 그가 "귀중한 책"(꾸란)이라고 부르는 것에서 찾을 수 있다고 말한다. 러쉬드는 하나님의 존재를 주장하기 위해 꾸란의 비유를 사용하면서 "섭리"와 "발명"을 인용한다. 러쉬드는 지구의 날씨 패턴이 인간의 삶을 지탱할 수 있도록 조건화되어 있다고 주장한다. 그러므로, 만일 지구가 생명을 유지하도록 그토록 정교하게 조율되어 있다면, 그것은 훌륭한 조율자—하느님—를 암시하는 것이다. 태양과 달은 은하수에 떠 있는 임의의 물체가 아니라 밤낮으로 우리에게 봉사하며 자연이 작동하는 방식과 생명이 형성되는 방식, 인류는 그로부터 이익을 얻습니다. 러쉬드는 근본적으로 인간의 필요를 충족시키기 위해 모든 것을 완벽하게 만든 더 높은 존재가 있어야 한다는 결론에 도달한다. [8][9]

마이모니데스로 널리 알려진 모세 벤 마이몬은 하느님의 존재를 논리적으로 증명하려고 노력한 유대인 학자였습니다. 마이모니데스는 하느님의 존재에 대한 증거를 제시하였지만, 다른 많은 사람들처럼 하느님을 먼저 정의하는 것부터 시작하지는 않았습니다. 오히려, 그는 하느님의 존재를 증명하기 위해 지구와 우주에 대한 묘사를 사용하였습니다. 그는 천체에 대해, 그리고 천체들이 어떻게 영원한 운동에 전념하고 있는지에 대해 이야기했다. 마이모니데스는 모든 물리적 물체가 유한하기 때문에 유한한 양의 힘만 포함할 수 있다고 주장했습니다. 모든 행성과 별을 포함한 우주의 모든 것이 유한하다면 우주 만물의 운동을 밀어내는 무한한 힘이 있어야 합니다. 무한한 존재로 좁혀서, 운동을 설명할 수 있는 유일한 것은 몸도 아니고 몸 속의 힘도 아닌 무한한 존재(신을 의미함)뿐이다. 마이모니데스는 이 논증이 신이 어떤 존재인지에 대한 관념이 아니라 신이 존재한다고 믿을 수 있는 근거를 제공한다고 믿었다. 그는 하느님을 이해하거나 비교할 수 없다고 믿었습니다. [10]

하나님에 대한 비인격적 정의[편집]

범신론에서는 하나님과 우주를 같은 것으로 간주합니다. 이러한 관점에서 볼 때, 자연과학은 본질적으로 하나님의 본성을 연구하는 것이다. 하나님에 대한 이러한 정의는 하나님이 있는 우주와 하나님이 없는 우주가 동일하다는 철학적 문제를 일으킨다.

이신론(理神論)과 범재신론(panentheism)은 우주와 구별되거나 우주를 넘어서(시간이나 공간 또는 다른 방식으로) 확장되는 신이 있다고 주장합니다. 이러한 입장은 하느님께서 인간과 개인적으로 의사 소통을 하는 것을 포함하여 우주의 운영에 개입하신다는 사실을 부인합니다. 신이 결코 우주에 개입하거나 우주와 소통하지 않는다거나, (범신론에서처럼) 우주로 진화했을 수도 있다는 개념은 정의상 불가능하지는 않더라도 신이 있는 우주와 없는 우주를 구별하는 것을 어렵게 만든다.

바뤼흐 스피노자의 윤리학은 신의 존재에 대한 두 가지 실증을 제시했다. [11] 스피노자의 신은 어떤 외력에 의해서도 야기되지 않고 자유의지가 없으며, 인격적이지도 않고 의인화되지도 않는다.

유신론을 어떻게 논증해야 하는지에 대한 논쟁[편집]

기독교 신앙에서 신학자이자 철학자인 토마스 아퀴나스는 (a) 신앙 서문과 (b) 신앙 조항을 구분했습니다. [12] 서문에는 계시에 담겨 있지만 이성으로 입증할 수 있는 진리, 예를 들어 영혼불멸, 신의 존재 등이 포함되어 있다. 반면에 신앙 조항은 이성만으로는 증명하거나 도달할 수 없는 진리를 담고 있으며, 기독교에서 삼위일체와 같은 전문의 진리는 입증할 수 없으며 하나님의 존재를 전제합니다.

신의 존재가 신의 계시에 노출되기 전에도 모든 사람이 알 수 있다는 주장은 기독교 이전부터 있었다. [설명 필요] 사도 바울은 "창세 이래 하나님의 보이지 않는 본성, 즉 그의 영원한 능력과 신성이 만물 안에 분명히 나타났기 때문에" 이교도들은 변명의 여지가 없다고 말하면서 이러한 주장을 했습니다. [13] 여기서 바울은 나중에 토마스 아퀴나스[14]와 다른 사람들에 의해 선언된 창조주에 대한 증명을 암시하며, 이는 그리스 철학자들에 의해서도 탐구되었습니다.

1920년대 후반에는 네덜란드와 미국의 개혁주의 사상가들(아브라함 카이퍼, 벤자민 워필드, 헤르만 두예베어드 등)을 포함한 또 다른 변증 학파가 등장했다. 이 학파는 코넬리우스 반 틸(Cornelius Van Til)에 의해 설립되었으며, 전제적 변증학(presuppositional apologetics)으로 널리 불리게 되었다(반틸은 "초월적"이라는 말이 더 정확한 제목이라고 느꼈다). 이 접근법과 더 고전적인 증거 주의적 접근법 사이의 주요 차이점은 전제 주의자는 비신자가 부인하는 것, 즉 유신론적 세계관의 진리에 대한 가정을 제외하고는 신자와 비신자 사이의 공통점을 부정한다는 것입니다. 다른 말로 하자면, 전제주의자들은 근본적으로 다른 세계관을 가진 사람들에게 동일한 (이론적) 의미를 갖는 가공되지 않은, 해석되지 않은, 또는 "짐승 같은" 사실에 호소함으로써 신의 존재가 증명될 수 있다고 믿지 않는다. 그들은 신의 존재에 대한 유일하게 가능한 증거는 바로 그 믿음이 다른 모든 인간의 경험과 행동을 이해할 수 있는 데 필요한 조건이라는 것이라고 주장한다. 그들은 믿음의 초월적 필요성에 호소하는 수단으로, 직접적으로(어떤 형태의 공통된 사실에 호소함으로써) 간접적으로(비신자의 세계관의 공언되지 않은 전제들에 호소함으로써) 신의 존재를 증명하려고 시도한다. 실제로 이 학파는 초월론적 논증으로 알려진 것을 사용한다. 이러한 논증은 인간의 모든 경험과 행동(심지어 불신의 상태 자체까지도)이 하나님의 존재에 대한 증거임을 증명한다고 주장하는데, 그 이유는 하나님의 존재가 그들의 명료성의 필요조건이기 때문이다.

개신교 기독교인들은 기독교 신앙이 "구원은 믿음으로 말미암는다"고 가르치며,[15] 신앙은 하나님의 신실하심에 의존하는 것이라고 지적한다. 이 입장의 가장 극단적인 예는 신앙주의라고 불리는데, 신앙은 단순히 믿으려는 의지라고 주장하며, 하나님의 존재가 이성적으로 입증 가능하다면 그 존재에 대한 믿음은 불필요해질 것이라고 주장합니다. 쇠렌 키르케고르(Søren Kierkegaard)는 1+1=2와 같은 객관적 지식은 존재에 중요하지 않다고 주장했다. 하느님이 이성적으로 증명될 수 있다면, 그분의 존재는 인간에게 중요하지 않을 것입니다. [ 인용 필요 ] 하나님의 존재가 우리에게 중요하다는 것을 이성적으로 증명할 수 없기 때문입니다. 칼빈주의 신학자 로버트 레이몬드(Robert L. Reymond)는 '지식의 칭의'(The Justification of Knowledge)에서 신자들은 하나님의 존재를 증명하려고 해서는 안 된다고 주장한다. 그는 그러한 모든 증거가 근본적으로 건전하지 않다고 믿기 때문에, 신자들은 그것들을 신뢰하지 말아야 하며, 믿지 않는 사람들과의 토론에서 그것들에 의존해서는 더더욱 안 된다. 오히려 그들은 계시의 내용을 신앙으로 받아들여야 한다. 레이몬드의 입장은 그의 멘토인 고든 클라크(Gordon Clark)의 입장과 비슷한데, 클라크는 모든 세계관이 증명할 수 없는 어떤 첫 번째 전제(또는 공리)에 기초하고 있으며, 따라서 궁극적으로 증명할 수 없다고 주장한다. 그러므로 기독교 유신론자는 다른 어떤 것보다도 "믿음의 도약"을 통해 기독교와 함께 시작하는 것을 선택해야 합니다. 이 입장은 때때로 전제적 변증법이라고도 불리지만 Van Tillian 품종과 혼동되어서는 안됩니다.

무신론[편집]

본문: Atheism

종교 철학에서 무신론은 기본적으로 신이 존재하지 않는다는 형이상학적 주장으로 정의됩니다. 1972년, 안토니 플루(Antony Flew)는 무신론을 신에 대한 믿음이 전혀 없는 심리적 상태로 정의할 것을 제안했다. 그러나 Flew의 정의는 유신론에 대한 정반대 명제, 즉 신이 존재한다는 형이상학적 주장을 뒷받침하는 논증의 필요성 때문에 일반적으로 거부됩니다. [2]

적극적 무신론[편집]

본문: 부정적 무신론과 긍정적 무신론

긍정적 인 무신론 ( "강한 무신론"및 "하드 무신론"이라고도 함)은 신이 존재하지 않는다고 주장하는 무신론의 제안 된 형태입니다. [16][17][18] 강한 무신론자는 신이 존재하지 않는다고 명시적으로 주장한다.

부정적 무신론[편집]

부정적 무신론 ( "약한 무신론"및 "부드러운 무신론"이라고도 함)은 긍정적 인 무신론이 아닌 다른 무신론의 제안 된 형태로, 사람은 신의 존재를 믿지 않지만 명시 적으로 신이 없다고 주장하지는 않습니다. [16][17][18]

불가지론[편집]

본문: Agnosticism

불가지론은 특정 주장, 특히 신의 존재에 대한 주장뿐만 아니라 다른 종교적, 형이상학적 주장의 진리 가치를 알 수 없거나 알 수 없다는 견해입니다. [19] 불가지론은 신에 대한 믿음이나 불신을 정의하지 않는다. 불가지론자들은 여전히 자신을 유신론자 또는 무신론자로 규정할 수 있습니다. [20]

강력한 불가지론[편집]

강한 불가지론은 인간이 신의 존재 여부를 알 수 없다는 믿음입니다.

약한 불가지론[편집]

본문: 약한 불가지론(Weak agnosticism)

약한 불가지론은 신의 존재 또는 비존재가 알려지지 않았지만 반드시 알 수없는 것은 아니라는 믿음입니다.

불가지론적 유신론[편집]

본문: 불가지론적 유신론

불가지론적 유신론은 유신론과 불가지론을 모두 포괄하는 철학적 견해입니다. 불가지론적 유신론자는 신 또는 신의 존재를 믿지만이 명제의 근거를 알 수 없거나 본질적으로 알 수없는 것으로 간주합니다. 불가지론적 유신론자들은 또한 그들이 믿는 신들의 속성에 대해 무지하다고 주장할 수도 있다. [21]

불가지론적 무신론[편집]

본문: 불가지론적 무신론

불가지론적 무신론은 무신론과 불가지론을 모두 포괄하는 철학적 입장입니다. 불가지론적 무신론자들은 신의 존재를 믿지 않기 때문에 무신론자이며, 불가지론자는 신의 존재를 원칙적으로 알 수 없거나 현재 알 수 없다고 주장하기 때문에 무신론자입니다.

신학자 로버트 플린트는 이렇게 설명한다.

만일 어떤 사람이 하느님이 계시다는 것을 믿을 만한 어떤 타당한 이유도 발견하지 못했다면, 하느님이 계시다는 것을 믿지 않는 것은 지극히 자연스럽고 이성적인 일이다. 그리고 만일 그렇다면, 그는 무신론자이지만, 그는 초인간적인 지식을 가정하지 않고, 단지 증거를 판단하는 평범한 인간의 능력을 가정한다. 만일 그가 더 나아가서, 인간 지식의 본질과 범위를 조사한 후에, 하나님의 존재가 증명될 수 없다는 결론에 이르게 되면, 그가 그것이 참되다는 것을 알 수 없다는 이유로 그것을 믿지 않는다면, 그는 불가지론자이자 또한 무신론자이며, 불가지론자-무신론자이다. [22]

무관심[편집]

본문: Apatheism

냉담주의자는 신이 존재하거나 존재하지 않는다는 주장을 받아들이거나 부정하는 데 관심이 없는 사람입니다. 냉담주의자는 마치 신이 없는 것처럼 살며 신을 언급하지 않고 자연 현상을 설명합니다. 신의 존재는 부정되지 않지만 불필요하거나 쓸모없는 것으로 지정될 수 있습니다. 이 견해에 따르면, 신들은 삶의 목적을 부여하지도 않고, 일상 생활에 영향을 미치지도 않는다. [23]

무지주의[편집]

본문: Ignosticism

무지론자(또는 무신론자)는 보통 "하나님"과 같은 개념이 충분하거나 명확하게 정의되지 않았기 때문에 하나님의 존재 또는 비존재에 대한 질문은 일반적으로 논의할 가치가 없다고 결론을 내립니다. 이그노스틱주의(ignosticism) 또는 무신론(igtheism)은 다른 모든 신학적 입장(불가지론과 무신론 포함)이 하나님의 개념과 다른 많은 신학적 개념에 대해 너무 많이 가정하는 신학적 입장입니다. 그것은 하나님의 존재에 대한 두 가지 관련 견해를 포괄하는 것으로 정의 될 수 있습니다. 신의 존재에 대한 질문에 앞서 신에 대한 일관된 정의가 제시되어야 한다는 견해는 의미 있게 논의될 수 있다. 더욱이, 만약 그 정의가 반증될 수 없다면, 이그노시스트는 신의 존재에 대한 질문(그 정의에 따르면)은 무의미하다는 신학적 비인지주의적 입장을 취한다. [ 인용 필요 ] 이 경우, 하느님에 대한 개념은 무의미한 것으로 간주되지 않는다. "하나님"이라는 용어는 무의미한 것으로 간주됩니다. 두 번째 관점은 신학적 비인지주의와 동의어이며, "신은 존재하는가?"라는 원래의 질문을 무의미하다고 선언하기 전에 먼저 "'신'이란 무엇을 의미하는가?"라고 묻는 단계를 건너뜁니다.

일부 철학자들은 무명주의를 불가지론이나 무신론의 변형으로 보았고,[24] 다른 철학자들은 그것을 별개의 것으로 간주했습니다. [ 인용 필요 ] 무지한 사람은 유신론에 대한 충분한 정의가 제시되기 전까지는 자신이 유신론자인지 무신론자인지조차 말할 수 없다고 주장한다.

"ignosticism"이라는 용어는 1960 년대에 랍비이자 인본주의 유대교의 창시자 인 Sherwin Wine에 의해 만들어졌습니다. "무신론"이라는 용어는 세속적 인본주의자인 폴 커츠(Paul Kurtz)가 1992년 그의 저서 '새로운 회의주의(The New Skepticism)'에서 만들었다. [25]

철학적 쟁점[편집]초자연적 현상의 문제[편집]

하느님의 존재에 대한 의문이 제기하는 한 가지 문제는, 전통적인 신앙이 대개 하느님에게 여러 가지 초자연적인 힘이 있다고 믿는다는 것입니다. 초자연적 존재는 바우시스와 빌레몬의 이야기에서와 같이 자신의 목적을 위해 자신을 숨기고 드러낼 수 있습니다. 또한 신의 개념에 따르면, 신은 자연 질서의 일부가 아니라 자연과 과학 법칙의 궁극적인 창조자이다. 따라서 아리스토텔레스 철학에서 신은 과학적 결론을 뒷받침하는 데 필요한 설명 구조의 일부로 간주되며, 신이 소유 한 모든 능력은 엄밀히 말하면 자연의 창시자로서의 신의 위치에서 파생 된 자연 질서에 속합니다 (Monadology 참조).

칼 포퍼(Karl Popper)의 과학철학에 따르면, 모든 과학적 가설은 자연계에서 반증될 수 있어야 하기 때문에 초자연적 신에 대한 믿음은 과학적 탐구의 자연적 영역 밖에 있다. 스티븐 제이 굴드(Stephen Jay Gould)가 제안한 비중첩 교도권(non-overlapped magisteria) 관점 역시 신의 존재(또는 다른 것)가 과학의 영역과 무관하거나 과학의 영역을 넘어선다고 주장한다.

과학자들은 과학적 방법을 따르며, 그 안에서 이론은 물리적 실험으로 검증될 수 있어야 합니다. 신에 대한 대부분의 저명한 개념은 증명이나 반증에 의해 존재를 테스트 할 수없는 존재를 명시 적으로 또는 효과적으로 상정합니다. [26] 그러므로 신의 존재에 대한 질문은 현대 과학의 범주 밖에 있을 수 있다. 27) 가톨릭 교회는 하느님의 존재에 대한 지식이 "인간 이성의 자연적 빛"이라고 주장한다. [28] 신앙주의자들은 하나님의 존재에 대한 믿음은 논증이나 반박의 대상이 될 수 없으며, 오직 믿음에 근거해야 한다고 주장한다.

루돌프 카르납이나 A. J. 에이어와 같은 논리 실증주의자들은 신에 관한 모든 이야기를 문자적으로 터무니없는 것으로 여겼습니다. 논리적 실증주의자들과 유사한 학파의 지지자들에게, 종교적 또는 다른 초월적 경험에 대한 진술은 진리 가치를 가질 수 없으며, 그러한 진술에는 명확한 검증 기준이 없기 때문에 의미가 없는 것으로 간주됩니다. 기독교 생물학자인 스콧 C. 토드(Scott C. Todd)가 말한 바와 같이, "모든 자료가 지적인 설계자를 가리키고 있다 하더라도, 그러한 가설은 자연주의적이지 않기 때문에 과학에서 배제된다." [29] 이 주장은 과학의 영역을 경험적으로 관찰할 수 있는 것으로 제한하고, 하나님의 영역을 경험적으로 증명할 수 없는 것으로 제한한다.

관련 증명과 주장의 성격[편집]

존 폴킹혼(John Polkinghorne)은 물리학에서 신의 존재에 가장 가까운 비유는 겉보기에는 역설적이지만 많은 양의 이질적인 데이터를 이해하는 양자역학의 아이디어라고 제안합니다. [30]

앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)는 신의 존재에 대한 질문을 다른 마음의 존재에 대한 질문과 비교하면서, 둘 다 단호한 회의론자에 대항하여 "증명"하는 것이 악명 높을 정도로 불가능하다고 주장한다. [31]

스티븐 D. 언윈(Stephen D. Unwin)과 같은 저술가들이 제안한 한 가지 접근법은 유신론과 자연주의가 베이지안 의미의 두 가설인 것처럼 취급하고, 세계에 대한 특정 데이터(또는 주장된 데이터)를 나열하고, 이러한 데이터의 가능성이 한 가설에서 다른 가설보다 훨씬 더 높다고 제안하는 것입니다. [32] 신의 존재에 대한 찬성 또는 반대 주장의 대부분은 이런 식으로 우주의 특정 측면을 가리키는 것으로 볼 수 있다. 거의 모든 경우에 논쟁의 지지자들은 그것들이 반박할 수 없다고 진지하게 제안하지 않으며, 단지 그것들이 하나의 세계관을 다른 세계관보다 훨씬 더 가능성 있게 보이게 만든다고 제안한다. 그러나 증거의 무게에 대한 평가는 각 세계관에 할당된 사전 확률에 따라 달라지기 때문에 유신론자가 설득력 있다고 생각하는 논증은 무신론자에게는 빈약해 보일 수 있으며 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. [33]

비트겐슈타인과 같은 철학자들은 반실재론으로 간주되는 견해를 취하고 신의 존재와 관련된 철학적 논쟁에 반대합니다. 예를 들어, 찰스 테일러(Charles Taylor)는 진짜는 무엇이든 사라지지 않을 것이라고 주장한다. 만약 우리가 하나님에 대한 이야기를 다른 어떤 것으로 환원시킬 수 없다면, 혹은 그것을 대체할 수 없다면, 혹은 그것이 거짓임을 증명할 수 없다면, 아마도 하나님은 다른 어떤 것보다도 실재하실 것이다. [34]

1710 년 조지 버클리 (George Berkeley)의 인간 지식의 원리에 관한 논문 (A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge)에서 그는 "벌거 벗은 생각"은 존재 할 수 없으며 지각은 생각이라고 주장했다. 그러므로 오직 마음들만이 존재한다는 것을 증명할 수 있는데, 왜냐하면 다른 모든 것들은 단지 지각에 의해 전달된 관념일 뿐이기 때문이다. 이로부터 버클리는 우주는 관측에 기초하고 있으며 객관적이지 않다고 주장했다. 그러나 그는 우주에는 인간이 지각할 수 없는 "관념"이 포함되어 있으며, 따라서 그러한 것들을 인식하는 전지전능한 초관찰자가 존재해야 한다고 지적했다. 버클리는 이것을 기독교 신의 존재에 대한 증거로 간주했다.

서양 사상의 바깥[편집]

절대적 진리 안에서의 존재는 베단타 인식론의 핵심이다. 전통적인 감각 인식 기반 접근 방식은 선입견 또는 중첩 된 아이디어로 인해 오해의 소지가 있다는 의문이 제기되었습니다. 그러나 모든 대상-인식이 의심될 수 있다 하더라도, 의심하는 자의 존재는 아디 샹카라(Adi Shankara)를 따르는 마야바다(mayavada) 학파의 나스티카(nastika) 전통에서도 사실로 남아 있다. [35] 존재론에서 논의될 다섯 가지 영원한 원리는 신이나 이스바라로부터 시작하여, 궁극적 실재는 논리만으로는 성립될 수 없으며, 종종 더 우수한 증거를 필요로 한다. [36]

바이스나비즘에서 비슈누 또는 크리슈나의 친밀한 존재론적 형태는 서구 전통의 인격적 절대적 신과 동일시된다. 본래 절대진리인 삿 칫 아난다(sat chit ananda)에서 스바얌 바가반(svayam bhagavan)으로서의 크리슈나의 측면은 크리슈나 형상의 세 가지 본질적인 속성, 즉 브라흐만 측면과 관련된 "영원한 존재" 또는 삿(sat)에서 비롯된 것으로 이해된다. "지식"또는 잡담, paramatman에게; 그리고 산스크리트어로 "행복" 또는 아난다(ananda)를 바가반(bhagavan)으로 바갑니다. [37]

인수[편집]신의 존재에 대한 논증[편집]논리적 논증[편집]아퀴나스의 다섯 가지 길[편집]

본문: Five Ways (Aquinas)

토마스 아퀴나스는 그의 저서 「신학대전」(Summa Theologica)의 제3조 제2문에서 하느님의 존재에 대한 다섯 가지 논증을 전개했다. 이러한 주장은 아리스토텔레스의 존재론에 근거를 두고 있으며 무한 회귀 논증을 사용합니다. [38][39] 아퀴나스는 정통적으로 생각되는 신의 존재를 완전히 증명할 의도는 없었지만(그의 모든 전통적 속성과 함께) 그의 다섯 가지 길을 첫 번째 단계로 제안했고, 그는 그의 작품 후반부에 이를 기반으로 삼았다. [40] 아퀴나스의 다섯 가지 길은 움직이지 않는 원동력, 제1원인, 필연적 존재, 정도로부터의 논증, 최종적 원인으로부터의 논증을 논증한다. [38]

• 움직이지 않는 발동기 논증 : 세상의 사물은 움직이고 있으며, 무언가는 움직이는 사람에 의해서만 움직일 수 있으므로 세상의 모든 것은 움직이지 않는 발동기에 의해 움직여야합니다.
• 첫 번째 원인 논증 : 세상의 모든 것들은 원인을 가지고 있으며, 그 어떤 것도 그 자체의 원인이 아니므로, 세상의 모든 것은 첫 번째 원인 또는 원인이없는 원인을 가져야합니다.
• 필연적 존재 논증: 세상의 사물은 우연적이며, 우연적 존재는 원인 없이 존재할 수 없으므로 세상의 모든 것은 필연적 존재에 의해 야기되어야 합니다.
• 정도 논증 : 사물들 사이에는 선함과 완전함의 정도가 있으며, 최대 정도의 어떤 것이 더 낮은 정도의 사물의 원인이어야하며, 따라서 모든 좋은 것들에는 지극히 선하고 완전한 원인이 있어야합니다.
• 마지막 원인 논증: 세상의 사물은 목적이나 목적을 위해 행동하지만, 오직 지적인 존재만이 목적을 향해 나아갈 수 있으므로, 사물을 목적을 향해 지시하는 지적인 존재가 있어야 한다.

우주론적 논증[편집]

본문: Cosmological argument

우주론적 논증은 우주의 원인이나 이유에 대한 사후적 논증이다. [41]

일반적으로 칼람 우주론적 논증이라고 불리는 우주론적 또는 "제1원인" 논증의 한 유형은 존재하기 시작하는 모든 것이 원인을 가지고 있고 우주가 존재하기 시작했기 때문에 우주는 그 자체로 원인이 아닌 원인을 가지고 있었음에 틀림없다고 주장합니다. 이 궁극적인 첫째 원인은 하나님과 동일시된다. 기독교 변증가인 윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig)는 이 주장을 다음과 같이 표현한다:[42]

1. 존재하기 시작하는 모든 것에는 원인이 있습니다.
2. 우주가 존재하기 시작했다.
3. 그러므로, 우주에는 원인이 있었다.

존재론적 논증[편집]

본문: Ontological argument

존재론적 논증은 성 안셀름(St. Anselm)과 르네 데카르트(René Descartes)를 포함한 철학자들에 의해 공식화되었습니다. 이 논증은 하나님의 존재가 자명하다고 주장한다. 논리는 공식에 따라 대략 다음과 같다:[43]

어떤 사물에 대한 분명하고 뚜렷한 관념 속에 담겨 있는 것은 무엇이든지 그 사물에 근거를 두어야 한다. 그러나 절대적으로 완전한 존재에 대한 분명하고 뚜렷한 관념은 실재적 실존에 대한 관념을 포함한다; 그러므로 우리는 절대적으로 완전한 존재라는 관념을 가지고 있기 때문에, 그러한 존재는 실제로 존재해야 한다. [43]

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 신이 초월적이라면 인간에게는 불가능해야 하는 신에 대한 정의를 제안한 논증을 비판했다. [44] 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 논리적인 관점에서 그 증명을 비판했다: 그는 "하나님"이라는 용어가 실제로 두 개의 다른 용어, 즉 하나님에 대한 관념과 하나님을 의미한다고 말했다. 칸트는 그 증명이 하나님이라는 단어의 모호성에 근거한 애매모호함이라고 결론지었다. [45] 칸트는 또한 존재가 존재의 본질에 아무 것도 추가하지 않기 때문에 존재가 (완전성의) 술어라는 논증의 가정에 도전했습니다. 존재가 술어가 아니라면, 가능한 가장 큰 존재가 존재한다는 것이 반드시 참인 것은 아니다. [46] 칸트의 비판에 대한 일반적인 반박은 "존재"가 신의 개념과 실재 모두에 무언가를 추가하지만, 그 지시 대상이 비현실적 존재라면 개념은 크게 다를 것이라는 것입니다. [ 인용 필요 ] 칸트에 대한 또 다른 반응은 앨빈 플란팅가(Alvin Plantinga)에 기인하는데, 그는 존재가 실재하는 술어가 아니라고 인정한다 하더라도, 신에 대한 이해의 올바른 공식인 필연적 실존은 실재하는 술어라고 말한다. [47]

괴델의 존재론적 증명[편집]

이 부분은 괴델의 존재론적 증명에서 발췌한 것이다. [편집]

괴델의 존재론적 증명은 수학자 쿠르트 괴델(Kurt Gödel, 1906-1978)이 신의 존재를 공식적으로 주장한 것이다. 이 논쟁은 캔터베리의 안셀름(Anselm of Canterbury, 1033-1109)으로 거슬러 올라간다. 성 안셀름의 존재론적 논증은 가장 간결한 형태로 다음과 같다: "하느님은 정의상 더 큰 것을 생각할 수 없는 존재이다. 하나님은 이해력 속에 존재하신다. 만약 하나님이 이해 속에 존재한다면, 우리는 그분이 현실 속에 존재함으로써 더 위대하다고 상상할 수 있다. 그러므로 신은 존재해야 한다." 고트프리트 라이프니츠(Gottfried Leibniz, 1646-1716)에 의해 더 정교한 버전이 제공되었다. 이것은 괴델이 연구하고 그의 존재론적 논증으로 해명하려고 시도한 버전이다.

괴델은 자신의 논문에서 자신의 철학적 신념에 대한 14 가지 개요를 남겼습니다. [48] 존재론적 증명과 관련된 요점은 다음과 같다.

4. 다른 세계들과 다른 더 높은 종류의 이성적 존재들이 있다.5. 우리가 살고 있는 세상은 우리가 살거나 살았던 유일한 세상이 아닙니다.13. 가장 추상적인 개념을 다루는 과학적(정확한) 철학과 신학이 있다. 그리고 이것은 또한 과학에 가장 큰 유익을 가져다준다.14. 종교는 대부분 나쁘지만 종교는 그렇지 않습니다.

증명[49][51]은 필연적 진리와 우연적 진리를 구별하는 양태 논리를 사용한다. 모달 논리에 대한 가장 일반적인 의미론에서는 많은 "가능한 세계"가 고려됩니다. 진리가 모든 가능한 세계에서 진리라면 진리가 필요하다. 반대로, 어떤 진술이 우리 세계에서는 사실이지만 다른 세계에서는 거짓이라면, 그것은 우연적인 진리입니다. 어떤 세계(반드시 우리 세계일 필요는 없음)에서 참인 진술을 가능한 진리라고 합니다.

더욱이, 증명은 고차(모달) 논리를 사용하는데, 이는 신의 정의가 속성에 대한 명시적인 수량화를 사용하기 때문이다. [52]

첫째, 괴델은 "긍정적 속성"의 개념을 공리화한다 : [주 1] 각 속성 φ에 대해 φ 또는 부정 ¬φ 양수이어야하지만 둘 다 양수는 아니어야한다 (공리 2). 만약 양수 속성 φ 각각의 가능한 세계에서 ψ 속성을 내포한다면, ψ 역시 양수이다(공리 1). [주 2] 그런 다음 괴델은 각각의 긍정적 속성이 "예시될 수 있다"고 주장하며, 즉 적어도 어떤 세계의 어떤 대상에 적용된다고 주장합니다(정리 1). 괴델은 어떤 물체가 모든 양의 성질을 가지고 있다면 신과 같은 것으로 정의하고(정의 1), [주 3] 그 성질 자체가 양적일 것을 요구하면서(공리 3), 괴델은 어떤 가능한 세계에 신과 같은 대상이 존재한다는 것을 보여주며(정리 2), 다음에서는 "신"이라고 부른다. [주 5] 괴델은 신과 같은 물체가 모든 가능한 세계에 존재한다는 것을 증명하기 시작한다.

메이농 논쟁[편집]

이 부분은 메이농의 논증에서 발췌한 것이다. [편집]

The Meinongian argument is a type of ontological argument[53] or an "a priori argument" that seeks to prove the existence of God.[54] This is through an assertion that there is "a distinction between different categories of existence."[55] The premise of the ontological argument is based on Alexius Meinong's works. Some scholars also associate it with St. Anselm's ontological argument.[56]

상표권 논쟁[편집]

이 섹션은 상표권 논쟁에서 발췌한 것입니다. [편집]

르네 데카르트

에 대한 시리즈의 일부

보이다
철학

보이다
작동

보이다
사람

• v
• t
• e

상표 논증[57]은 프랑스의 철학자이자 수학자인 르네 데카르트(René Descartes)가 개발한 신의 존재에 대한 선험적 논증이다. 이 이름은 각 사람 안에 존재하는 신의 관념이 "신성한 창조주의 상표, 특징 또는 도장"이라는 사실에서 파생됩니다. [58]

『명상록』에서 데카르트는 신의 존재에 대한 두 가지 논증을 제시한다. Meditation V에서 그는 신의 본성으로부터 신의 존재를 추론하려고 시도하는 존재론적 논증의 버전을 제시합니다. 명상 III에서 그는 하나님의 활동의 효과 중 하나로부터 하나님의 존재에 대한 논증을 제시한다. 데카르트는 세계의 존재 또는 세계의 어떤 특징으로부터 시작할 수 없는데, 왜냐하면 그의 논증의 이 단계에서 그는 세계가 존재한다는 것을 확립하지 않았기 때문이다. 오히려, 그는 자신이 하나님에 대한 관념을 가지고 있다는 사실에서 시작하여, "내가 존재하고 내 안에 가장 완전한 존재 즉 하나님에 대한 관념을 가지고 있다는 단순한 사실만으로도 하나님이 실제로 존재한다는 매우 분명한 증거를 제공한다"고 결론을 내린다. 그는 "하나님께서 나를 창조하실 때 이 생각을 내 안에 넣어 두셔서 말하자면 그의 작품에 새겨진 장인의 표식이 되도록 하셨다는 것은 놀라운 일이 아니다"라고 말한다.

플란팅가의 자유의지 방어[편집]

이 부분은 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)의 자유 의지 변호에서 발췌한 것입니다. [편집]

Alvin Plantinga 2004 안에앨빈 플랜팅가의 자유의지 변호는 미국의 분석 철학자 앨빈 플랜팅가가 발전시킨 논리적 논증으로, 1977년 그의 저서 '신, 자유, 악'의 최종본으로 출간되었다. [59] 플란팅가의 주장은 1955년부터 철학자 J. L. 맥키(J. L. Mackie)가 공식화한 악의 논리적 문제에 대한 방어이다. [60][61] 악의 논리적 문제에 대한 맥키의 공식화는 신에게 귀속된 세 가지 속성(전지전능, 전능, 전능)이 악의 존재와 논리적으로 양립할 수 없다고 주장했다.

특히, 악의 논증은 다음과 같은 일련의 명제들이 그 자체로 논리적으로 모순되거나 모순된다고 주장한다.

1. 하나님은 전지전능하시다
2. 하나님은 전능하시다(전능하시다)
3. 하나님은 전지전능하시다 (도덕적으로 완전하시다)
4. 세상에는 악이 있다

플란팅가의 자유의지 변호는 도덕적 악과 육체적 악 사이의 구별에 주목하는 것으로 시작하며(플란팅가의 변호는 주로 도덕적 악을 언급한다), 맥키의 논증은 신과 도덕적 악의 존재 사이의 명백한 논리적 모순을 확립하지 못했다고 주장한다. 다른 말로 하면, 플란팅가는 (1-4)가 그 자체로 모순되는 것이 아니며, 모든 모순은 무신학자의 암묵적인 진술되지 않은 가정들, 즉 논증 자체에 진술되지 않은 전제들을 나타내는 가정들에서 비롯되어야 한다는 것을 보여준다. 명백한 모순이 배제된 상태에서, 무신학자는 논증이 성공하기 위해서는 논증에 전제를 덧붙여야 한다. [62] 그럼에도 불구하고, 플란팅가가 더 이상의 논증을 제시하지 않았다면, 모순이 존재해야 한다는 무신학자의 직관적 인상은 답이 없는 채로 남았을 것이다. 플란팅가는 두 가지 요점을 더 제시함으로써 이 문제를 해결하고자 했다. [63]

첫째, 플란팅가는 양태 논리를 사용하여 전능은 논리적으로 가능한 모든 것을 할 수 있는 힘이며, 따라서 신은 논리적으로 불가능한 일을 할 것으로 기대할 수 없다고 지적했다. [64] 예를 들어, 하느님께서는 네모난 원을 만들거나, 자신의 본성에 반하는 행동을 하거나, 더 정확히 말하자면, 결코 악을 선택하지 않는 자유의지를 가진 존재를 창조하실 수 없다. [65] 이 후자의 관점을 더 발전시키면서, 플란팅가는 인간의 자유의지의 도덕적 가치는 신이 악의 존재를 허용하는 도덕적으로 정당한 이유로서 가질 수 있는 신뢰할 수 있는 상쇄 정당화라고 주장했다. [66] 플란팅가는 논리적 문제의 결론이 틀렸다고 주장하지도 않았고, 악을 허락하신 하나님의 이유가 사실 자유의지를 보존하기 위해서라고 주장하지도 않았다. 오히려, 그의 논증은 악의 논리적 문제가 유효하지 않다는 것을 보여주려고 했을 뿐이다. [67]

플란팅가의 변호는 학계 철학자들 사이에서 강력한 지지를 받고 있으며, 많은 사람들이 그것이 악의 논리적 문제를 물리쳤다는 데 동의한다. [68][69][70][71] 현대 무신학자들[72]은 명제 1-4에 추가함으로써 명백히 모순되는 유신론을 만드는 데 필요한 추가 전제를 발견했다고 주장하는 주장을 제시했습니다.

진실의 증거[편집]

이 부분은 진실의 증거에서 발췌한 것입니다. [편집]

이 주장의 지지자인 아비첸나는 1999년 타지키스탄 지폐에 그려져 있다

진실의 증거 [73] (아랍어 : برهان الصديقين, 로마자 표기 : burhān al-ṣiddīqīn, [74] 진실의 증거 [74] 또는 진실의 증거 [75]라고도 번역됨)는 이슬람 철학자 Avicenna가 도입 한 신의 존재를 증명하기위한 공식적인 주장입니다 (Ibn Sina, 980–1037라고도 함). 아비첸나는 존재할 수 없는 실체인 "필요한 존재"(아랍어: واجب الوجود, 로마자: wājib al-wujūd)가 있어야 한다고 주장했다. [76] 이 논증은 우발적인 것들의 전체 집합이 우연적이지 않은 원인을 가져야 한다고 말하는데, 그렇지 않으면 그것이 집합에 포함될 것이기 때문이다. 더욱이, 일련의 논증을 통해, 그는 필요한 실존자는 통일성, 단순성, 비물질성, 지성, 힘, 관대함, 선함 등 이슬람에서 신과 동일시하는 속성을 가져야 한다는 것을 도출했다. [77]

철학사학자 피터 애덤슨(Peter Adamson)은 이 논증을 신의 존재에 대한 가장 영향력 있는 중세 논증 중 하나이자 철학사에 대한 아비센나의 가장 큰 공헌이라고 불렀다. [76] 그것은 무슬림 철학자, 토마스 아퀴나스와 둔스 스코투스와 같은 서양 기독교 철학자, 마이모니데스와 같은 유대인 철학자를 포함한 후기 철학자들에 의해 열광적으로 받아 들여지고 반복되었습니다 (때로는 수정과 함께).

이 논증을 비판하는 사람들 중에는 그 방법론에 반대했던 아베로에스(Averroes), 신의 성격을 규정하는 것에 동의하지 않았던 알-가잘리(Al-Ghazali), 그리고 신의 속성에 대한 단편적인 파생이 사람들로 하여금 논증의 일부를 받아들일 수 있게 해주지만 여전히 신의 존재를 거부할 수 있다고 주장하는 현대 비평가들이 있다. 현대 학자들 사이에는 논쟁의 분류에 대한 합의가 없습니다. 어떤 사람들은 그것이 존재론적이라고 말하고 다른 사람들은 그것이 우주론적이라고 말합니다. [78]

경험적 논증[편집]아름다움의 논증[편집]

이 섹션은 아름다움의 논쟁에서 발췌한 것입니다. [편집]

아름다움에 대한 논증 (또한 미적 논증)은 비물질적 관념의 영역 또는 가장 일반적으로 신의 존재에 대한 논증으로, 자연, 예술, 음악, 심지어 물리학 법칙의 우아함이나 수학의 우아한 법칙과 같은보다 추상적 인 영역에서 명백한 아름다움이 창조주 신의 증거라고 대략적으로 말합니다 누가 이런 것들을 아름답게(미학적으로 즐겁게, 또는 "좋은") 추하지 않게 배열했는가.

플라톤은 추상적 관념 또는 보편성의 초월적 차원이 있다고 주장했는데, 이는 그러한 관념의 실제 사례보다 더 완벽합니다. 후대의 철학자들은 이 평면을 선(善), 아름다움, 그리고 기독교의 신(神)의 관념과 연결시켰다.

다양한 관찰자들은 또한 아름다움의 경험이 우주적 신의 존재에 대한 증거라고 주장했다. 관찰자에 따라 음악이나 예술과 같은 인공적으로 아름다운 것, 풍경이나 천체와 같은 자연의 아름다움, 수학이나 물리학 법칙과 같은 추상적인 아이디어의 우아함이 포함될 수 있습니다.

미학적 논쟁의 가장 잘 알려진 현대 옹호자는 Richard Swinburne입니다.

의식으로부터의 논증[편집]

이 부분은 의식으로부터의 논증에서 발췌한 것입니다. [편집]

의식으로부터의 논증은 인간의 의식의 특성(예: 퀄리아)은 인간의 신체와 뇌의 물리적 메커니즘으로 설명할 수 없다고 주장하는 신의 존재에 대한 논증이며, 따라서 인간의 의식에는 비물리적 측면이 있어야 한다고 주장합니다. 이것은 유대교, 기독교, 이슬람교의 영혼과 내세에 대한 개념이 그러한 주장과 일치한다는 점을 감안할 때 하나님에 대한 간접적인 증거로 간주됩니다.

의식으로부터의 논증을 가장 잘 옹호하는 사람은 J. P. 모어랜드이다. [ 인용 필요 ]

설계의 주장[편집]

이 부분은 목적론적 논증에서 발췌한 것입니다. [편집]

목적론적 논증 (τέλος, telos, '목적, 목표', 물리 신학적 논증, 설계 논증 또는 지적 설계 논증으로도 알려짐)은 신의 존재에 대한 논증이며, 더 일반적으로는 설계된 것처럼 보이는 자연 세계의 복잡한 기능이 지적인 창조자의 증거라는 논증입니다. [79][80][81][82]

이 주장의 가장 초기에 기록 된 버전은 고대 그리스의 소크라테스와 관련이 있지만, 그가 더 오래된 논쟁을 취하고 있다고 주장되었습니다. [83][84] 플라톤과 아리스토텔레스는 우주가 지적인 원인을 가지고 있다는 제안에 대한 복잡한 접근 방식을 개발했지만, 그들의 영향으로 "'설계로부터의 논증'이라는 레이블로 널리 알려진 창조론적 논증의 배터리를 개발"한 것은 스토아학파였습니다. [85]

아브라함의 종교들은 목적론적 논증을 여러 가지 방법으로 사용해 왔으며, 그것은 그들과 오랜 연관을 가지고 있다. 중세 시대에 알 가잘리와 같은 이슬람 신학자들은 꾸란 문자 주의자들에 의해 불필요하고 많은 이슬람 철학자들에 의해 설득력이 없다고 거부되었지만 논쟁을 사용했습니다. 나중에, 목적론적 논증은 성 토마스 아퀴나스에 의해 받아들여졌고, 하느님의 존재를 증명하는 그의 "다섯 가지 방법" 중 다섯 번째로 포함되었습니다. 근대 초기 영국에서는 윌리엄 터너와 존 레이와 같은 교직자들이 잘 알려져 있었습니다. 18세기 초, 윌리엄 더햄(William Derham)은 그의 물리학-신학(Physico-Theology)을 출판했는데, 이 책은 "하나님의 창조 작품으로부터 하나님의 존재와 속성을 증명"했다. [86] 나중에 윌리엄 페일리 (William Paley)는 1802 년 자연 신학 또는 신의 존재와 속성에 대한 증거 (Natural Theology or Evidences of the Existence and Attributes of the Deity)에서 시계 제작자 비유의 자신의 버전과 "디자인의 논증"이라는 문구의 첫 번째 사용과 함께 디자인 논쟁에 대한 저명한 프레젠테이션을 발표했습니다. [87]

처음부터 목적론적 논증의 다양한 버전에 대한 수많은 비판과 비목적론적 자연과학에 대한 주장에 대한 도전에 대한 반응이 있었습니다. 특히 중요한 것은 데이비드 흄이 1779년에 발행한 「자연 종교에 관한 대화」(Dialogues Concerning Natural Religion)에서 제시한 일반적인 논리적 논증과 1859년에 발행된 찰스 다윈의 「종의 기원」(Origin of Species)에서 제시된 생물학적 복잡성에 대한 설명이었다. [88] 1960년대 이래로 페일리의 주장은 "지적 설계자에 의한 설계"와 같은 문구를 사용하는 창조 과학 운동의 발전에 영향을 미쳤으며, 1987년 이후에는 지적 설계자를 지칭하는 지적 설계 운동에 의해 촉진된 "지적 설계"로 브랜드가 변경되었습니다. 두 운동 모두 목적론적 논증을 사용하여 진화에 대한 현대 과학적 이해에 반대하고 초자연적 설명이 공립학교 과학 교과 과정에서 동등한 타당성을 부여받아야 한다고 주장했습니다. [89]

또한 이미 고전 그리스에서 시작하여, 목적론적 논증에 대한 두 가지 접근법이 발전했는데, 이는 자연 질서가 문자 그대로 창조되었는지 아닌지에 대한 이해로 구별된다. 비창조론적 접근은 아리스토텔레스로부터 가장 분명하게 시작하지만, 신플라톤주의자들과 같은 많은 사상가들은 그것이 이미 플라톤에 의해 의도되었다고 믿었다. 이 접근법은 단순한 의미에서 창조론자가 아닌데, 왜냐하면 그것은 우주적 지성체가 자연의 질서에 책임이 있다는 것에는 동의하지만, 이 질서를 물리적으로 만들고 유지하기 위해서는 "창조자"가 필요하다는 제안을 거부하기 때문이다. 신플라톤주의자들은 목적론적 논증이 설득력이 없다고 생각했고, 이에 따라 알 파라비와 아비센나와 같은 중세 철학자들이 그 뒤를 따랐다. 나중에, 아베로에스와 토마스 아퀴나스는 그 논증이 받아들일 수 있다고 생각했지만, 반드시 최선의 논증은 아니었다.

자연 질서 배후의 지성이라는 개념은 고대의 것이지만, 자연 세계가 설계자 또는 인간과 같은 목적을 가진 창조 지성을 가지고 있다는 것을 알 수 있다고 결론짓는 합리적인 주장은 고전 철학에서 시작된 것으로 보입니다. [83] 유대교, 힌두교, 유교, 이슬람교, 기독교의 종교 사상가들도 목적론적 논증의 버전을 개발했습니다. 나중에, 설계론의 주장에 대한 변형은 서양 철학과 기독교 근본주의에 의해 생산되었습니다.

목적론적 논증의 현대적 옹호자들은 주로 기독교인들이다.[90] 예를 들어 리처드 스윈번과 존 레녹스가 그렇다.

자연법칙의 논증[편집]

본문: Natural-law argument

아이작 뉴턴(Isaac Newton), 르네 데카르트(René Descartes), 로버트 보일(Robert Boyle)이 주창한 자연법칙의 논증은 하나님의 존재가 우주의 지배 법칙과 기존 질서의 관찰에 의해 분명해진다고 주장한다. [91]

환각제의 주장[편집]

추가 정보: 환각제의 철학

과학 연구에서 인간 피험자는 LSD, 메스칼린, 실로시빈 버섯 및 DMT와 같은 환각제가 신과의 만남을 포함하여 초월적 실재에 대한 인식을 제공한다고 보고했습니다. [92][93] 선사 시대부터 전 세계 문화권에서는 신비로운 경험을 가능하게 하기 위해 엔테오겐을 사용해 왔습니다. 영국의 철학자이자 작가인 올더스 헉슬리(Aldous Huxley)는 '지각의 문(The Doors of Perception)'에서 인간의 뇌는 일반적으로 현실을 걸러내며, 그러한 약물은 이 필터를 제거하여 인간을 의식적 인식의 더 넓은 스펙트럼에 노출시킨다고 주장하면서 메스칼린의 영향을 받는 동안 자신의 신비로운 경험을 이야기합니다.

신성 감각(sensus divinitatis)의 논증[편집]

sensus divinitatis(라틴어로 "신성의 감각"을 뜻함)의 주장은 인간이 하나님의 임재를 인식할 수 있는 타고난 감각 또는 인지 메커니즘을 가지고 태어난다고 가정합니다. 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)는 감각적 경험에 의해 형성된 신념이 외적 정당화를 필요로 하지 않는 적절한 기본으로 간주될 수 있다면, 감각적 신성에 의해 형성된 유신론에 대한 신념 역시 적절하게 기본적인 것으로 간주될 수 있으며, 따라서 외적 정당화가 필요하지 않다고 주장한다. [94] 종교인지 과학의 연구에 따르면 인간의 뇌는 유신론적 신념에 대한 자연적이고 진화적인 성향을 가지고 있으며, 켈리 제임스 클라크는 이것이 감각적 신성의 존재에 대한 경험적 증거라고 주장합니다. [95]

합리적 영장[편집]

철학자 스티븐 툴민(Stephen Toulmin)은 관념의 역사(History of ideas)[96]에서 (합리적인) 영장, 즉 전제를 결론과 연결하는 진술을 특징으로 하는 그의 연구로 유명하다.

조셉 힌만(Joseph Hinman)은 신의 존재에 대한 그의 논증, 특히 그의 저서 The Trace of God: A Rational Warrant for Belief에서 툴민의 접근법을 적용했다. [97] 힌만은 신의 존재를 증명하려고 시도하는 대신, "믿음의 이성적으로 정당화되는 본질을 증명"할 수 있다고 주장한다. [98]

힌만은 로버트 우스나우(Robert Wuthnow), 앤드류 그릴리(Andrew Greeley), 매스(Mathes), 캐슬린 노벨(Kathleen Nobel)의 연구를 포함한 광범위한 연구를 통해 신비로운 경험이 중요하고 긍정적이며 지속적인 방식으로 삶을 변화시킨다는 것을 입증합니다. [99] 그는 자신의 주장에 몇 가지 주요 요점을 추가하기 위해 추가 작업을 수행합니다. 첫째, 이러한 경험을 한 사람들은 전통적인 정신 질환의 징후를 보이지 않을 뿐만 아니라 종종 그 경험으로 인해 일반 인구보다 정신적, 육체적 건강이 더 좋습니다. [100] 둘째, 경험은 효과가 있다. 다시 말해, 유용하고 효과적인 삶을 탐색하기 위한 틀을 제공한다. [101] 경험이 사람들의 삶에 미치는 긍정적인 영향에 대한 모든 증거를 그는 데리다의 용어를 차용하여 "신의 흔적"이라고 부른다.

마지막으로, 그는 종교적 체험과 신에 대한 믿음이 어떻게 인간들 사이에서 규범적이며, 항상 규범적이었는지에 대해 논의한다.102) 사람들은 신의 존재를 증명할 필요가 없다. 힌먼은 증명할 필요가 없고 신의 흔적(예를 들어, 신비적 체험이 신비적 체험에 미치는 영향)이 신에 대한 믿음이 합리적으로 정당화된다고 주장한다. [설명 필요]

귀납적 논증[편집]

어떤 사람들은 귀납적 추론에 근거하여 하나님의 존재에 대한 논증을 제시해 왔습니다. 예를 들어, 한 부류의 철학자들은 하느님의 존재에 대한 증명이 절대적인 확실성은 아니지만 상당히 큰 확률을 제시한다고 주장합니다. 그들은 많은 모호한 점들이 항상 남아 있다고 말합니다. 이러한 어려움을 떨쳐 버리기 위해서는 신앙의 행위가 필요합니다. 이 견해는 무엇보다도 스코틀랜드의 정치가 아서 밸푸어(Arthur Balfour)가 그의 저서 The Foundations of Belief(1895)에서 지지하고 있다. 이 책에 제시된 의견은 프랑스에서 Revue des deux Mondes의 편집자인 페르디낭 브루네티에르에 의해 채택되었습니다. 많은 정통 프로테스탄트교도들은 케플러 협회 회장인 E. 데너트 박사가 그의 저서 「Ist Gott tot?」에서 같은 방식으로 자신들을 표현한다.[103]

형이상학적 논증[편집]학위 논쟁[편집]

이 섹션은 Argument from degree에서 발췌한 것입니다. [편집]

완전도 논증 또는 병리학적 논증이라고도 하는 학위로부터의 논증[104]은 중세 로마 가톨릭 신학자 토마스 아퀴나스가 그의 Summa Theologica에서 신의 존재를 철학적으로 주장하는 다섯 가지 방법 중 하나로 처음 제안한 신의 존재에 대한 논증입니다. 그것은 완전성에 대한 존재론적, 신학적 개념에 기초한다. [105] 현대의 토마스주의 학자들은 종종 이 증명에 대한 형이상학적 정당화에 대해 의견이 일치하지 않는다. [ 인용 필요 ] 에드워드 페저 (Edward Feser)에 따르면, 논쟁에 관련된 형이상학은 플라톤보다 아리스토텔레스와 더 관련이 있습니다. 따라서 이 논증은 보편자와 추상적 대상에 대한 실재론을 전제로 하지만, 아퀴나스는 플라톤적 실재론 자체가 아니라 아리스토텔레스의 실재론을 생각하고 있다고 말하는 것이 더 정확할 것이다.

욕망으로부터의 논증[편집]

이 부분은 욕망의 논증에서 발췌한 것입니다. [편집]

욕망으로부터의 논증은 영혼불멸의 존재에 대한 논증이다. [106] 이 주장의 가장 잘 알려진 옹호자는 기독교 작가 C. S. 루이스입니다. 간략하게 그리고 대략적으로, 이 논증은 모든 자연적 욕망이 만족을 줄 수 있기 때문에 영원한 행복에 대한 인간의 자연적 욕망은 만족할 수 있어야 한다는 것이다. 이 주장의 버전은 중세 시대부터 제공되어 왔으며 오늘날에도 Peter Kreeft [107] 및 Francis Collins와 같은 옹호자가 계속 있습니다. [108]

C. S. 루이스(C. S. Lewis)는 『순전한 기독교』(Mere Christianity)와 다른 저서에서 모든 자연적 욕망은 자연적 대상을 가지고 있다고 주장했다. 사람은 목마르고, 이 갈증을 해소할 물이 있다. 사람은 굶주리고, 이 배고픔을 채울 음식이 존재한다. 그런 다음 그는 완전한 정의, 완전한 평화, 완전한 행복 및 기타 무형의 것들에 대한 인간의 욕망은 지상에서는 얻을 수 없는 것처럼 보이지만 그러한 것들이 존재한다는 것을 강하게 암시한다고 주장했습니다. 더 나아가 그는 이생의 꺼지지 않는 욕망은 우리가 원하는 무형의 것을 제공할 수 있는 신의 지배를 받는 다른 삶을 살도록 의도되어 있음을 강하게 암시한다고 주장했다. [109]

사랑의 논증[편집]

이 부분은 사랑의 논증에서 발췌한 것입니다. [편집]

사랑의 논증은 사랑의 깊이, 복잡성 및 보편성이 초월적 근원 또는 목적을 가리킨다는 것을 암시하는 신의 존재에 대한 논증입니다.

수학의 논증[편집]

추가 정보: 수학 철학 및 수학과 하나님

수학의 논증은 미국 철학자 윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig)에 의해 제시된다. 수학 철학에서 수, 집합 및 함수와 같은 수학적 실체의 존재론적 지위는 논쟁의 여지가 있습니다. 이 철학적 맥락에서 두 가지 주요 입장이 나타납니다 : 수학적 실재론과 수학적 반 실재론. 실재론자들은 수학적 대상들이 추상적이고 비인과적인 실체로서 인간의 사고와 독립적으로 존재한다고 주장한다. 이와는 대조적으로, 반실재론자들은 이러한 수학적 대상들의 독립적 존재를 부정한다. 이 논쟁에서 중요한 쟁점은 물리학자 유진 위그너(Eugene Wigner)가 "수학의 불합리한 효과"라고 부른 현상이다. 이것은 이론 물리학자 피터 힉스(Peter Higgs)가 수학 방정식을 사용하여 기본 입자의 존재를 예측한 것에서 볼 수 있듯이 자연계의 현상을 설명하고 예측하는 수학의 능력을 말하며, 이는 수십 년 후 실험적으로 검증되었습니다.

Craig는 이러한 효과가 수학적 실체의 존재에 대한 입장에 관계없이 수학의 적용 가능성에 대한 중요한 철학적 질문을 제시한다고 가정합니다. 그는 유신론이 형이상학적 자연주의보다 이 현상을 이해하는 데 더 설득력 있는 틀을 제공한다고 주장한다. 실재론 하에서 비신론적 관점은 수학적 추상화와 물리적 현실의 정렬을 단순한 우연의 일치로 볼 수 있습니다. 그러나 유신론적 실재론자는 이러한 추상적인 수학적 구조를 기반으로 세계를 창조한 지고한 존재가 의도적이라고 주장할 수 있습니다. 다른 한편으로, 반 실재론자들, 특히 자연주의적 설득의 사람들은 수학적 관계를 추상적 인 실체를 필요로하지 않고 실제 상호 작용의 반영으로 봅니다. 그러나 크레이그는 왜 물리적 세계가 의도적인 설계 없이 본질적으로 그토록 복잡한 수학적 패턴을 나타내는지에 대해 의문을 제기함으로써 이러한 견해에 이의를 제기한다. 이와는 대조적으로, 유신론적 반실재론자는 다음과 같이 간단하게 설명한다: 세계는 추상적 모델을 따라 하나님에 의해 창조되었기 때문에 복잡한 수학적 구조를 반영한다. 따라서 크레이그는 유신론이 수학이 물리적 세계를 이해하고 예측하는 데 왜 그토록 효과적으로 적용되는지에 대한 탁월한 설명을 제공한다고 결론지었다. [110]

도덕성의 논증[편집]

이 부분은 Argument from morality에서 발췌한 것입니다. [편집]

도덕의 논증은 신의 존재에 대한 논증이다. 도덕의 논증은 도덕적 규범성 또는 도덕적 질서에 기초하는 경향이 있습니다. 도덕적 규범성의 논증은 도덕성의 어떤 측면을 관찰하고 신이 이것에 대한 최선의 또는 유일한 설명이라고 주장하여 신이 존재해야한다는 결론을 내립니다. 도덕적 질서의 주장은 우주에 도덕적 질서가 존재해야 한다는 주장에 근거한다. 그들은 이 도덕적 질서가 존재하기 위해서는 그것을 뒷받침하기 위해 하나님이 존재해야 한다고 주장한다. 도덕의 논증은 메타 윤리학의 거의 모든 중요한 철학적 문제에 주의를 기울이지 않고는 논증의 건전성을 평가할 수 없다는 점에서 주목할 만하다.

독일의 철학자 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 실천 이성에 기초한 도덕의 논증을 고안했다. 칸트는 인간의 목표는 완전한 행복과 미덕(summum bonum)을 달성하는 것이라고 주장했으며, 이것이 가능하기 위해서는 사후 세계가 존재한다고 가정해야 하며, 이를 제공하기 위해 신이 존재한다고 가정해야 한다고 믿었습니다. 그러나 칸트는 신의 존재를 증명하는 것을 목표로 삼았던 것이 아니라, 모든 도덕적 사유는 신이 존재한다는 가정을 필요로 하며, 따라서 우리는 그러한 가정을 구성적 원리가 아니라 규정적 원리로서만 할 수 있다는 것을 증명하려고 시도했다. 그러나 그것은 지식을 제공하지 않습니다). C. S. 루이스는 자신의 저서 「순전한 그리스도교」(Mere Christianity)에서 "양심은 자연계에서 그 근원을 찾을 수 없는 도덕법을 우리에게 밝혀 주며, 따라서 초자연적인 입법자를 가리킨다"고 주장하였습니다. [111][112] 루이스는 인간 이성의 타당성을 주어진 것으로 받아들이는 것은 실천 이성의 타당성을 받아들이는 것을 포함해야 한다고 주장했는데, 실천 이성은 더 높은 우주의 도덕적 질서를 참조하지 않고는 타당할 수 없으며, 더 높은 우주의 도덕적 질서를 언급하지 않고는 타당할 수 없으며, 신을 창조하고 확립할 수 없다. 이와 관련된 주장은 양심에서 비롯된 것입니다. 존 헨리 뉴먼(John Henry Newman)은 양심이 객관적인 도덕적 진리가 존재한다는 주장을 지지한다고 주장했는데, 그 이유는 양심이 사람들로 하여금 자신의 이익에 부합하지 않을 때에도 도덕적으로 행동하도록 이끌기 때문입니다. 뉴먼은 양심이 객관적인 도덕적 진리의 존재를 암시하기 때문에, 이러한 진리에 권위를 부여하기 위해서는 하나님이 존재해야 한다고 주장했다.

도덕성 논쟁의 현대 옹호자는 그레이엄 워드, 알리스터 맥그래스 및 윌리엄 레인 크레이그입니다.

이성의 논증[편집]

이 섹션은 Argument from reason에서 발췌한 것입니다. [편집]

이성의 논증은 형이상학적 자연주의와 신(또는 적어도 인간 이성의 원천인 초자연적 존재)의 존재에 대한 초월적 논증이다. 이 논쟁의 가장 잘 알려진 옹호자는 C. S. 루이스입니다. Lewis는 1947년 그의 저서 Miracles: A Preliminary Study에서 처음으로 이 주장을 길게 변호했습니다. Miracles (1960)의 두 번째 판에서 Lewis는 그 주장을 실질적으로 수정하고 확장했습니다.

이성의 논증을 옹호하는 현대인으로는 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga), 빅터 레퍼트(Victor Reppert), 윌리엄 해스커(William Hasker) 등이 있다. [ 인용 필요 ]

초월론적 논증[편집]

이 부분은 신의 존재에 대한 초월론적 논증에서 발췌한 것이다. [편집]

신의 존재에 대한 초월적 논증(TAG)은 신의 존재를 증명하려고 시도하는 초월적 논증, 즉 신이 존재하지 않는다는 명제와 모순되는 어떤 것(예: 지식)의 가능성에 필요한 조건을 증명하려고 시도하는 초월적 논증이다. [113]

임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 1763년에 저술한 「신의 존재를 증명할 수 있는 유일한 논증」(The Only Possible Argument in Support of a Demonstration of the Existence of God)에서 한 가지 해석을 공식화하였다. C. S. 루이스의 이성으로부터의 논증 역시 일종의 초월론적 논증이다.

하나님에 대한 초월적 논증에 대한 대부분의 현대적 공식화는 기독교 전제적 변증학과 코넬리우스 반 틸 (Cornelius Van Til)과 그렉 반센 (Greg Bahnsen)과 같은 사람들의 틀 안에서 개발되었습니다. [114]

주관적 논증[편집]종교적 경험에서 비롯된 논증[편집]

본문: 종교적 경험의 논증

종교적 경험의 논증은 종교적 경험에 대한 가장 좋은 설명은 그것이 하나님의 임재에 대한 실제적인 인식이라는 것입니다. 철학자 로버트 슬론 리(Robert Sloan Lee)는 이 주장이 환각의 존재를 지적하는 것과 같은 단순한 반론에 의해 쉽게 패배할 수 있는 것처럼 보이지만 "예상치 못한 탄력성"을 가지고 있다고 지적합니다. [115] 철학자 윌리엄 J. 에이브러햄(William J. Abraham)은 "우리는 일반적으로 평범한 자연물에 대한 일부 보고가 때때로 환상, 환각 등을 포함하기 때문에 모든 보고가 그렇게 한다고 믿지 않는다"고 말합니다. 115) "만일 우리가 종교적 경험에만 적용된다고 주장한다면, 우리는 다른 곳에서는 적용하지 않는 기준을 종교 영역에서는 적용한다는 부끄러운 사실에 직면하게 된다." [115]

증인들의 증언에 근거한 주장[편집]

증언을 통한 논증은 증인의 증언이나 경험에 의존하며, 아마도 특정 계시 종교의 명제를 구체화할 수 있습니다. 스윈번은 증언을 하지 말아야 할 강력한 이유가 없는 한 증언을 받아들여야 한다는 것이 합리성의 원칙이라고 주장한다. [116]

• 증인 논증은 동시대와 시대를 통틀어 개인적인 증인들에게 신빙성을 부여한다. 이것의 변형은 하나님의 존재를 확립하기 위해 초자연적 인 사건에 대한 증언에 의존하는 기적 ( "사제 이야기"라고도 함)의 주장입니다.
• 다수의견은 기록된 역사의 대부분과 여러 다른 장소들에서 사람들의 유신론이 하나님의 존재에 대한 원초적 증거를 제공한다고 주장한다.
• 이슬람교는 그들의 경전인 꾸란의 계시와 그 독특한 문학적 특성들이 그 책의 신성한 저자임을 입증하며, 따라서 신의 존재를 입증한다고 주장한다. [117][118]
• 몰몬교로도 알려진 예수 그리스도 후기 성도 교회도 이와 비슷하게 하나님과 예수 그리스도와 천사들이 조셉 스미스와 다른 사람들에게 기적적으로 나타나신 것과 그 후에 몰몬경이 발견되고 번역됨으로써 하나님의 존재가 확증되었다고 주장한다. 후기 성도 운동 전체는 예를 들어 그리스도의 공동체, 그리스도의 교회(템플 롯), 예수 그리스도 교회(비커토나이트), 후기 성도 예수 그리스도 교회(스트랜지트), 예수 그리스도 교회(커틀러라이트) 등과 같은 주장을 합니다.
  • 예수 그리스도 후기 성도 교회(Strangite)도 마찬가지로 놋쇠판으로도 알려진 라반의 판을 찾아 주님의 율법서와 보리 판으로 번역한 제임스 스트랭, 강하고 강한 자, 하나님의 존재를 확립한다고 주장합니다. [ 인용 필요 ]
  • 그리스도의 교회(템플 롯)에서 떨어져 나온 여러 종파들(예: "엘리야 메시지와 함께" 그리스도의 교회와 그리스도의 교회(확실한 길))은 강하고 강한 분이신 세례 요한이 천사가 인류에게 가져온 주님의 말씀에서 오토 페팅과 W. A. 드리브스에게 전한 메시지가 하나님의 존재를 확립한다고 주장합니다. [ 인용 필요 ]

역사적 사건의 주장[편집]

• 기독교와 유대교는 하나님이 역사의 중요한 특정 순간, 특히 출애굽과 이스라엘의 모든 지파 앞에서 십계명을 주실 때 개입하셨다고 주장하며, 순전히 많은 증인에서 비롯된 경험적 증거로 주장을 제기하여 하나님의 존재를 입증합니다. [119][신뢰할 수 없는 출처?]
• 기독론적 논증은 기독교 신약성경의 어떤 사건들이 역사적으로 정확하며, 하나님의 존재를 증명한다고 주장한다.
  • 예수 부활[120] (기적의 논증)

역사적 인물의 권위에 의한 주장[편집]

이러한 주장은 권위에 호소하는 것입니다.

• 도덕적으로 올바른 사람으로서 예수 자신이 하나님의 아들이라는 주장
• 지혜로운 사람이라고 일컬어지는 예수 예수는 신의 존재를 믿었습니다
• 브라마 쿠마리스(Brahma Kumaris) 종교를 창시한 레크라즈 크리팔라니(Lekhraj Kripalani)의 신앙은 신이 그의 몸에 들어간다고 전해진다[121][122]

일화적 논쟁[편집]

참조: 일화적 증거

• 타소우프 전통의 무슬림 수피교도들이 지지하는 진지한 구도자의 주장은 인도를 향한 정형화된 길을 따르는 모든 개인이 신의 존재, 특히 이슬람의 유일신 교리와 율법에 대한 확신의 동일한 목적지에 도달한다고 가정한다. 인도와 믿음에 대한 이 명백한 자연법은 이슬람의 계시에서 주장하듯이 그 공식과 간구가 다루어지는 동일한 신적 존재에 의해 응답될 때에만 일관성을 가질 수 있다. 이것은 이맘 아부 하미드 알 가잘리 (Imam Abu Hamid Al-Ghazali)가 아랍어 "Kimiya-yi sa'ādat"로 "오류로부터의 구원"과 "행복의 연금술"과 같은 주목할만한 작품에서 공식적으로 조직했습니다. 이 길에는 다른 사람에게 해를 끼치지 않는다는 황금률을 따르고, 동정심, 침묵 또는 최소한의 말로, 은둔, 매일 금식하거나 물과 기본 영양을 최소한으로 섭취하고, 정직한 임금을 받고, "우주의 창조주"에게 인도를 구하는 일일 간구가 포함됩니다. [123][124]
• 적절한 근거에서 나온 논증은 하나님에 대한 믿음이 "적절하게 기본적"이라고 주장합니다. "의자가 보인다" 또는 "통증을 느낀다"와 같은 진술과 유사합니다. [ 인용 필요 ] 그러한 믿음은 반증할 수 없으며, 따라서 증명할 수도 없고 반증할 수도 없다. 그것들은 지각적 신념 또는 논란의 여지가 없는 정신 상태와 관련이 있습니다.
• 독일의 프리드리히 하인리히 야코비 학파는 인간의 이성이 감각적인 것을 지각할 수 있다고 가르쳤다. Jacobi는 감각, 이성 및 이해의 세 가지 기능을 구별했습니다. 감각이 물질에 대한 즉각적인 지각을 가지고 있는 것처럼, 이성은 비물질적인 것에 대한 즉각적인 지각을 가지고 있는 반면, 이해는 이러한 지각을 사람의 의식에 가져와서 서로 결합시킨다. [125] 그러므로 신의 존재는 증명될 수 없으며(야코비는 임마누엘 칸트와 마찬가지로 인과성의 원리의 절대적 가치를 거부했다), 그것은 정신으로 느껴져야 한다.
• 독일에서도 프리드리히 슐라이어마허(Friedrich Schleiermacher)가 동일한 이론을 주창하였는데, 슐라이어마허는 사람들이 종교적 진리를 느끼는 내적 종교적 감각을 전제로 하였다. 슐라이어마허에 따르면, 종교는 오로지 이러한 내적 인식에 있으며, 독단적인 교리는 비본질적이다. [126]

힌두교의 주장[편집]

베단타 학파는 신의 존재에 대한 증거 중 하나가 카르마의 법칙이라고 주장합니다. 브라흐마 수트라(Brahma Sutras, III, 2, 38, 41)에 대한 주석에서, 아디 상카라(Adi Sankara)는 원래의 카르마 행위 자체는 미래의 어느 시점에 적절한 결과를 가져올 수 없다고 주장한다. 또한 아드르스타와 같은 초감각적이고 비지성적인 자질은 그 자체로 적절하고 정당하게 마땅한 쾌락과 고통을 중재할 수 없다. 그에 따르면, 열매는 의식적 행위자, 즉 지고한 존재(Ishvara)의 작용을 통해 관리되어야 한다. [127] 냐야 학파도 비슷한 주장을 한다.

다른 주장[편집]

• 자연주의적 진화론은 인간에게 그들의 지식이 긍정적인 인식론적 지위를 갖는 데 필요한 인지 장치를 제공할 수 없다고 주장하는 자연주의에 대한 진화론적 논증. [128]
• 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)가 제시한 신에 대한 믿음이 제대로 기본적이라는 주장. [129]
• 개인 정체성의 주장. [130]
• "과학 법칙의 신성한 속성"의 주장. [131]

신의 존재에 대한 반론[편집]

아래의 논증은 창조주가 불필요하거나 모순되거나, 알려진 과학적 또는 역사적 사실과 상충되거나, 하나님이 존재한다는 증거가 불충분하다는 것을 보여줌으로써 하나님이 존재하지 않는다는 것을 보여주는 것을 목표로 합니다.

논리적 논증[편집]

다음의 논증들은, 대부분 자기모순을 통해, "창조주"로서의 신이 존재하지 않는다는 것을 추론한다.

• 하나님의 존재에 대한 과학적 증거는 발견되지 않았다. 따라서 과학적 회의론이나 과학주의 세계관에 따르면 신의 존재 여부는 알 수 없습니다. 또는 심지어 신은 존재하지 않습니다 (그러한 세계관의 강도에 따라 다름). [132]
• 스티븐 호킹(Stephen Hawking)과 공동 저자인 레너드 믈로디노우(Leonard Mlodinow)는 그들의 저서 '위대한 설계(The Grand Design)'에서 누가 또는 무엇이 우주를 창조했는지를 묻는 것은 합리적이지만, 만약 그 대답이 하나님이라면, 그 질문은 단지 누가 하나님을 창조했는가 하는 질문으로 빗나간 것이라고 말한다. 두 저자 모두 이러한 질문에 답하는 것이 순전히 과학의 영역 안에서, 그리고 어떤 신성한 존재도 불러내지 않고 가능하다고 주장한다. [133] 레온하르트 오일러(Leonhard Euler)와 베르나르 데스파냐(Bernard d'Espagnat)[134]와 같은 기독교 학자들은 그런 종류의 회의적인 주장에 동의하지 않는다.
• 도킨스의 얼티밋 보잉 747 갬빗은 위의 내용을 유추한다. 일부 유신론자들은 진화론과 생물발생설이 보잉 747기를 조립하는 허리케인과 비슷하다고 주장한다 – 우주(또는 생명)는 너무 복잡하고, 무생물만으로는 만들어질 수 없으며, 유신론자들이 신이라고 부르는 누군가에 의해 설계되어야만 한다고 주장한다. 도킨의 반론은 그러한 신은 그 자체로 복잡할 것이고, 따라서 설계자가 필요하다는 것이다.
• 신학적 비인지주의는 종교적 언어, 특히 "하나님"과 같은 단어는 인지적으로 의미가 없으며 하나님에 대한 환원 불가능한 정의는 순환적이라는 주장입니다.
• 러셀의 찻주전자에 비유하자면, 하나님의 존재를 증명할 책임은 무신론자가 아니라 유신론자에게 있다고 주장한다. 오컴의 면도날(Occam's Razor)의 연장선이라고 할 수 있다.

양립할 수 없는 신성한 속성의 주장[편집]

일부 주장은 하나님이 전지전능하고 도덕적으로 완전한 분이라는 특정 개념의 존재에 초점을 맞춥니다.

전능의 역설

전능의 역설은 전능한 신의 개념에 도전하는 철학적 문제입니다. 이 역설은 하나님이 정말 전능하시다면, 논리적으로 불가능한 일들을 포함하여 무엇이든 하실 수 있어야 한다고 주장합니다. 하지만 하느님께서 논리적으로 불가능한 일을 하실 수 없다면, 그분은 참으로 전능하신 분이 아닙니다. 이 역설은 수세기 동안 철학자들에 의해 논의되어 왔으며 현대에도 계속 논의의 주제가 되고 있습니다.

전능의 역설(Omnipotence Paradox)의 기본 형태는 다음과 같이 제시될 수 있다: 신이 너무 무거워서 들어 올릴 수 없는 돌을 만들 수 있는가? 만일 하나님이 그러한 돌을 창조하실 수 있다면, 그분은 그것을 들어 올릴 수 없기 때문에 전능하신 분이 아니다. 만약 신이 그러한 돌을 창조할 수 없다면, 신은 전능하지 않은 것이 있는데, 그 이유는 신이 할 수 없는 무언가가 있기 때문이다.[135]

전능의 역설에 대한 가장 초기의 기록된 논의 중 하나는 고대 그리스 철학자 에피쿠로스의 저서에서 찾을 수 있습니다. 에피쿠로스는 그의 저서 "메노이세우스에게 보내는 편지"에서 신이 정말로 전능하다면 세상에 악이 존재하는 것을 막을 수 있어야 한다고 주장합니다. 하지만 악이 실제로 존재하기 때문에, 하느님은 전능하지 않으시거나 자비로우시지 않습니다. [136]

전능의 역설의 또 다른 버전은 과거를 바꿀 수 있는 하나님의 능력과 관련이 있다. 하나님이 정말 전능하시다면, 이미 일어난 사건을 바꾸실 수 있어야 합니다. 그러나 만약 그가 과거를 바꿀 수 있다면, 그는 자신의 행동과 결정을 바꾸게 될 것이며, 이는 그가 애초에 진정으로 행동할 자유가 없다는 것을 의미할 것이다. [137]

전능의 역설에 대한 또 다른 초기 논의는 중세 철학자 성 토마스 아퀴나스의 저서에서 찾을 수 있습니다. 아퀴나스는 신의 전능하심이 그 자신의 본성과 논리적 법칙에 의해 제한된다고 주장했다. 그는 하나님이 네모난 원을 만들거나 2+2=5를 만드는 것과 같이 논리적으로 모순되는 행동을 할 수 없다고 믿었습니다. [138]

이 역설의 가장 유명한 버전 중 하나는 "신은 자신보다 더 강력한 존재를 창조할 수 있는가?"라는 질문이다. 이 질문은 모순을 내포하고 있는데, 왜냐하면 만약 하나님이 정말로 전능하시다면, 그분은 자신보다 더 강력한 존재를 포함하여 무엇이든 창조하실 수 있어야 하기 때문이다. 그러나 그런 존재가 존재한다면 하나님은 더 이상 전능하지 않을 것이다. [139]

전지전능의 역설

전지(全知)의 역설은 하나님이 미래에 일어날 모든 것을 아실 수 있다는 생각에 도전한다. 만약 하나님께서 앞으로 일어날 모든 일을 미리 아신다면 인간에게는 자유의지가 없는 것 같습니다. 어쨌든, 하나님께서 우리가 모든 상황에서 무엇을 할 것인지를 이미 알고 계시다면, 우리는 다른 것을 선택할 수 없는 것처럼 보입니다. [140]

전지(全知)의 역설의 또 다른 형태는 하느님께서 자신의 미래 행동에 대해 아시는 것과 관련이 있습니다. 하느님께서 자신이 하실 일을 미리 알고 계시다면, 그분에게는 다른 선택을 할 자유가 없는 것 같습니다. 그러나 그가 무엇을 할 것인지 모른다면, 그는 진정으로 전지전능한 사람이 아니다. [141]

전지(全知)의 역설(全知)의 가장 최근 버전은 "석판의 역설(paradox of the stone tablet)"이다. 이 주장은 다음과 같다: 하나님께서 미래에 일어날 모든 일을 돌판에 기록하셨다고 가정해보자. 만약 하나님이 정말로 전지전능하시다면, 그분은 이미 서판에 쓰여진 것을 알고 계십니다. 그러나 서판에 쓰여진 것이 사실이라면 인간에게는 자유 의지가 없는 것 같습니다. [142]

전지전능과 전능의 모순

전지전능과 전능의 모순은 수세기 동안 철학적 논쟁의 주제였습니다. 전지(全知)의 개념은 신이 모든 것을 안다는 생각을 말하고, 전능은 신이 전능하다는 생각을 말한다. 모든 것을 아시는 하나님도 전능하실 수 있는지 생각해 볼 때 모순이 생깁니다. 하나님이 모든 것을 안다면 앞으로 무엇을 할 것인지를 알아야 하고, 앞으로 무엇을 할 것인지를 안다면, 마음을 바꾸어 다른 일을 할 수 없다. 이 말은 하느님께서 미래에 대한 지식에 제한을 받으시기 때문에 전능하신 분이 아니라는 뜻입니다. 반면에 하나님이 전능하시다면 마음을 바꾸어 다른 일을 하실 수 있어야 하지만, 그렇게 하신다면 애초에 자신이 무엇을 하려는지 모르셨기 때문에 전지전능하실 수 없습니다. [143]

악의 문제

하나님을 대적하는 악의 문제는 가장 어려운 철학적, 신학적 문제 중 하나입니다. 그것은 전능하시고, 모든 것을 아시며, 자비로우신 하나님의 존재와 세상에 존재하는 악과 고통의 존재를 조화시키려고 노력합니다. 이 문제는 여러 세기 동안 철학자, 신학자, 다양한 종교 전통의 학자들에 의해 논의되어 왔습니다.

악의 문제는 여러 가지 방식으로 공식화될 수 있다. 한 가지 일반적인 공식은 악의 논리적 문제인데, 악의 존재는 전능하고 모든 것을 아시며 완벽하게 선하신 하나님의 존재와 논리적으로 양립할 수 없다고 주장합니다. 이 인수는 다음과 같습니다.

1. 하나님이 전능하시고, 모든 것을 아시며, 완벽하게 선하신 분이라는 속성으로 정의된다고 가정해 봅시다.

2. 하나님이 전능하시다면 악이 일어나는 것을 막으실 수 있습니다.

3. 하나님이 모든 것을 아신다면 악이 어디에 존재하는지 알고 악을 제거하는 방법을 알고 계십니다.

4. 하나님이 완전히 선하시다면, 악이 일어나는 것을 막고 싶어 하실 것입니다.

5. 악은 존재한다.

6. 그러므로 하나님은 존재하지 않습니다.

이 주장은 세상을 창조하고 사랑과 보살핌으로 세상을 다스리는 전능하고 자비로운 존재로서의 하나님에 대한 전통적인 개념에 도전합니다. 그러한 하느님이 계시다면, 왜 악이 일어나도록 내버려 두십니까? 자연재해, 질병, 전쟁, 범죄 및 그 밖의 형태의 고통이 존재한다는 사실은 사랑 많고 동정심 많은 하느님에 대한 개념과 모순되는 것 같습니다.

악의 문제에 대한 또 다른 공식화는 악의 증거 문제인데, 악의 존재가 하나님의 존재를 논리적으로 반증하지는 못하지만 그의 존재에 대한 강력한 증거를 제공한다고 주장합니다. 이 논증은 전능하시고 선하신 하나님께서 우리가 이해할 수 없는 악이 일어나도록 허락하시는 이유가 있을 수 있음을 인정합니다. 그러나 이 책은 세상에 존재하는 악의 양과 강도가 엄청나기 때문에 그러한 이유가 존재할 가능성은 거의 없다고 주장한다.

악의 문제는 고대부터 종교 철학의 중심 관심사였다. 플라톤은 그의 대화편 "에우티프로스"에서 신들이 선하기 때문에 선한 것을 사랑하는지, 아니면 신들이 그것을 사랑하기 때문에 선한지에 대한 질문을 제기합니다. 이 질문은 도덕이 하나님과 무관한지, 아니면 그분께 의존하고 있는지에 대한 문제를 제기한다. 만약 도덕이 하나님과 무관하다면, 도덕적 가치와 의무가 존재하기 위해 하나님은 필요하지 않을 수도 있다. 만약 도덕이 하나님께 의존한다면, 그것은 하나님의 명령이 임의적인지 아니면 그 뒤에 이유가 있는지에 대한 문제를 제기한다. [144][145][146][147]

신성한 불변성의 문제

신의 불변성의 문제는 수세기 동안 논쟁되어 온 철학적, 신학적 문제입니다. 문제의 핵심은 하나님이 변할 수 있느냐 없느냐 하는 것이다. 이 질문은 우리가 하나님의 본성, 하나님과 피조물의 관계, 악의 문제를 이해하는 방법에 광범위한 영향을 미칩니다.

신의 불변성에 대한 주요 주장 중 하나는 신이 모든 면에서 완전하고 완전하다는 생각에 근거를 두고 있습니다. 이 견해에 따르면, 만일 하나님이 어떤 식으로든 변하신다면, 그것은 하나님의 본성에 결핍되거나 불완전한 것이 있음을 암시할 것입니다. 이것은 완전하고 완전한 존재라는 개념과 일치하지 않을 것입니다. [148]

신의 불변성에 대한 또 다른 주장은 신이 시간 밖에 존재한다는 생각에 근거한다. 이 견해에 따르면, 하나님의 본성은 영원하고 변하지 않으며, 따라서 시간 내에 일어나는 어떤 일에도 영향을 받을 수 없다. 이 말은 세상에서 일어나는 사건들에 반응하여 하나님이 변하실 수 없다는 것을 의미하는데, 그 이유는 이 사건들 자체가 일시적이고 변할 수 있기 때문이다. [149]

그러나 신의 불변성에 반대하는 많은 주장도 있습니다. 그 중 하나는 신이 변할 수 없다면 신이 세상과 의미 있는 방식으로 상호 작용하는 것이 불가능하다는 생각에 근거한다. 이 견해에 따르면, 만약 하나님의 본성이 고정되어 있고 변하지 않는다면, 하나님과 피조물 사이에는 진정한 관계가 있을 수 없다. [150]

신의 불변성에 반대하는 또 다른 주장은 악의 문제에 근거를 두고 있다. 만약 신이 변할 수 없다면, 신은 세상에 악이 존재한다는 것을 항상 알고 있었고 그것을 허락했음에 틀림없다. 이것은 우리가 어떻게 온전하게 선하시고 사랑이 많으신 하나님과 그토록 많은 고통과 불공정이 만연한 세상을 조화시킬 수 있는지에 대한 의문을 불러일으킵니다. [151]

자유 의지에 의한 논증

자유의지의 논증은 전지전능과 인간의 자유의지는 양립할 수 없으며, 따라서 두 속성을 모두 포함하는 신에 대한 개념은 본질적으로 모순된다고 주장한다: 만약 신이 전지전능하다면, 신은 이미 인류의 미래를 알고 있으며, 이는 자유의지의 주장과 모순된다. [152][153]

지옥 문제

지옥의 문제는 하나님의 존재에 대한 가장 어려운 도전 중 하나입니다. 기본적인 논거는 하나님이 전능하시고, 모든 것을 아시며, 완벽하게 선하시다면, 왜 지옥과 같은 영원한 형벌의 장소를 만드시는가 하는 것입니다. 이 질문은 수세기 동안 철학자들과 신학자들에 의해 논쟁되어 왔습니다.

지옥의 문제는 고대까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 내세에 대한 개념은 많은 문화권에서 일반적이었지만, 영원한 형벌에 대한 개념은 그렇지 않았다. 고대 그리스인들은 죽은 자가 가는 하데스라는 영역을 믿었지만 그곳은 형벌의 장소가 아니었습니다. 고대 이집트인들은 사람이 좋은 내세로 갈지 나쁜 내세로 갈지 결정하는 사후의 심판을 믿었지만, 다시 말하지만, 그것은 영원한 형벌이 아니었습니다. 기독교가 부상하고 나서야 비로소 지옥에서의 영원한 형벌에 대한 개념이 널리 퍼졌습니다.

지옥에 대한 기독교의 개념은 예수 그리스도와 성경의 가르침에 근거합니다. [ 인용 필요 ] 기독교 신학에 따르면, 지옥은 하나님을 거부하고 죄악된 삶을 살았던 사람들에게 영원한 형벌을 내리는 곳입니다. 그곳은 종종 울며 이를 갊이 있는 불과 고통의 장소로 묘사됩니다. 지옥에서의 영원한 형벌에 대한 개념은 기독교 역사를 통틀어 논란이 되어 왔습니다.

지옥의 문제를 근거로 하나님의 존재를 반대하는 한 가지 주장은 지옥이 하나님의 완전한 선하심과 양립할 수 없는 것처럼 보인다는 것입니다. 만약 하나님이 완벽하게 선하시다면, 왜 사람들이 영원히 고통받는 지옥 같은 곳을 만드셨을까요? 이 주장은 역사를 통틀어 많은 철학자들에 의해 제기되었습니다. [154][155][156][157][158]

신의 비존재에 대한 초월적 논증 (TANG)

신의 비존재에 대한 초월적 논증(TANG)은 신의 개념이 합리성의 특정 필수 조건과 논리적으로 양립할 수 없음을 보여줌으로써 신의 비존재를 증명하려는 철학적 논증입니다. 이 주장은 합리성에 필요한 어떤 조건이 참이라면 신의 존재는 불가능하다는 생각에 근거합니다. TANG의 지지자들은 그것이 유신론에 반대하는 강력한 주장이라고 주장하며, 철학계에서 많은 논쟁의 주제가 되어 왔습니다.

TANG의 기본 구조는 다음과 같이 요약할 수 있습니다.

1. 합리성이 존재한다면, 합리성을 위한 어떤 필요조건들이 참이어야 한다.

2. 하나님의 존재는 논리적으로 합리성을 위한 이러한 필요조건들과 양립할 수 없다.

3. 그러므로 합리성을 위한 이러한 필요조건들이 참이라면, 하나님의 존재는 불가능하다.

TANG의 지지자들은 합리성을 위한 세 가지 필수 조건이 있다고 주장합니다.

1. 논리의 법칙은 타당하다.

2. 우리의 인지 능력은 신뢰할 수 있습니다.

3. 객관적인 도덕적 기준이 있다.

탕에 따르면, 이 세 가지 조건이 참이라면 신의 존재는 불가능하다.

첫째, TANG의 지지자들은 논리의 법칙이 합리성을 위해 유효하고 필요하다고 주장합니다. 그들은 논리의 법칙이 타당하지 않다면 우리는 어떤 것도 추론하거나 이해할 수 없다고 주장합니다. 따라서 그들은 논리의 법칙이 타당하고 보편적으로 적용 가능한 것이 합리성을 위해 필요하다고 주장합니다.

둘째, TANG의 지지자들은 우리가 합리적으로 추론하기 위해서는 우리의 인지 능력이 신뢰할 수 있어야 한다고 주장합니다. 그들은 우리의 인지 능력이 신뢰할 수 없다면, 우리는 우리 자신의 추론 과정을 신뢰할 수 없으며 지식이나 믿음의 근거를 가질 수 없다고 주장합니다. 그러므로, 그들은 합리성을 위해서는 우리의 인지 능력이 신뢰할 수 있어야 한다고 주장한다.

마지막으로, TANG의 지지자들은 우리가 이성적으로 추론하기 위해서는 객관적인 도덕적 기준이 있어야 한다고 주장한다. 그들은 객관적인 도덕적 기준이 없다면 윤리적 문제에 대해 도덕적 판단이나 추론을 할 수 없다고 주장합니다. 따라서 그들은 합리성을 위해서는 객관적인 도덕적 기준이 필요하다고 주장한다.

TANG의 지지자들은 신의 존재가 합리성을 위한 이러한 필수 조건과 논리적으로 양립할 수 없다고 주장한다. 그들은 하느님이 존재한다면, 논리의 법칙은 그분의 뜻에 달려 있으며 실제와 다를 수 있다고 주장합니다. 그들은 또한 신이 존재한다면, 우리의 인지 능력은 그의 의지에 달려 있으며 신뢰할 수 없을 수 있다고 주장한다. 마지막으로, 그들은 신이 존재한다면, 도덕은 그의 의지에 달려 있으며 객관적인 도덕적 기준은 없다고 주장한다.

따라서 당나라 지지자들은 합리성을 위한 이러한 필요조건들이 참이라면 신의 존재는 불가능하다고 결론을 내린다. 그들은 신의 개념이 논리적으로 이러한 필연적 조건들과 양립할 수 없으며, 따라서 존재할 수 없다고 주장한다. [159][160][161][162][163]

무신론자-실존주의 논증

무신론자-실존주의 논증은 인간 존재가 부조리, 무의미, 절망으로 특징지어진다고 가정합니다. 이 주장에 따르면, 인간은 무한한 우주에 살고 있는 유한한 존재이며, 그들의 존재에는 내재된 목적이나 의미가 없습니다. 이 주장을 지지하는 사람들은 하나님이 존재하셨다면 인류에게 분명한 존재 목적과 의미를 주셨을 것이라고 주장합니다. 그러나 그러한 목적이나 의미가 존재하지 않기 때문에 하나님은 존재하지 않습니다.

장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)는 무신론자-실존주의 논쟁의 가장 저명한 지지자 중 한 명입니다. 사르트르는 그의 저서 "실존주의는 휴머니즘이다"에서 인간의 존재는 삶에 내재된 목적이나 의미가 없기 때문에 부조리하다고 주장합니다. 그는 인간이 자신의 의미와 목적을 창조할 자유가 있지만 궁극적으로 자신의 선택과 행동에 대한 책임은 인간에게 있다고 주장합니다. 사르트르는 신이 존재한다면 인류에게 분명한 존재 목적과 의미를 부여했을 것이라고 주장한다. 그러나 그러한 목적이나 의미가 존재하지 않기 때문에 하나님은 존재하지 않습니다. [164]

이와 비슷하게, 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 그의 저서 "차라투스트라는 이렇게 말했다(Thus Spoke Zarathustra)"에서 인간의 존재는 삶에 내재된 목적이나 의미가 없기 때문에 무의미하다고 주장한다. 니체는 인간은 자신의 가치와 의미를 창조해야 하며, 신의 개념은 존재의 부조리를 받아들일 수 없는 사람들에게 버팀목 역할을 하는 인간의 발명품이라고 주장한다. 니체는 신의 죽음이 인류가 자유를 받아들이고 자신의 가치와 의미를 창조할 수 있게 해주기 때문에 인간 진화의 필수 단계라고 주장한다. [165]

알베르 카뮈(Albert Camus)도 그의 저서 "시지프스의 신화(The Myth of Sisyphus)"에서 비슷한 주장을 펼친다. 카뮈는 인간의 존재가 부조리한 이유는 삶에 내재된 목적이나 의미가 없기 때문이라고 주장한다. 그는 인간은 이러한 부조리에 직면하여 자신의 의미를 창조해야 하며, 신의 개념은 이 과업에서 주의를 산만하게 한다고 주장한다. 카뮈는 존재의 부조리에 맞서는 유일한 방법은 반항을 통해서라고 주장하는데, 반항은 내재적 의미가 없음에도 불구하고 삶을 포용하는 것을 포함한다. [166]

마르틴 하이데거(Martin Heidegger)는 그의 저서 "존재와 시간(Being and Time)"에서 신의 비존재에 대한 실존주의적 논증을 제시한다. 하이데거는 인간 존재가 불안과 공포로 특징지어진다고 주장하는데, 그 이유는 인간이 자신의 필멸성과 자신의 행위의 궁극적 무익함을 알고 있기 때문이다. 그는 만약 신이 존재했다면, 인류에게 분명한 존재 목적과 의미를 부여하여 이러한 불안을 덜어주었을 것이라고 주장한다. 그러나 그러한 목적이나 의미가 존재하지 않기 때문에 하나님은 존재하지 않습니다. [167][168]

"이유 없음" 논쟁

"이성이 없다"는 주장은 전지전능한 존재가 어떤 식으로든 행동할 이유가 없다는 것을 보여주려고 하는데, 특히 우주를 창조함으로써 이러한 개념은 주관적으로 인간이기 때문에 필요, 욕구 또는 욕망이 없기 때문입니다. 우주가 존재하기 때문에 모순이 있고, 따라서 전지전능한 신은 존재할 수 없다. 이 주장은 스콧 애덤스(Scott Adams)가 쓴 '하나님의 잔해(God's Debris)'라는 책에서 자세히 설명되었는데, 이 책은 범신론(Pandeism)의 한 형태를 근본적인 신학적 모델로 제시한다. 루드비히 폰 미제스(Ludwig von Mises)의 "인간 행동(Human Action)"에도 비슷한 주장이 제시되어 있다. 그는 그것을 "실용론적 논증"이라고 불렀고, 완전한 존재는 오래 전에 모든 욕구와 욕망을 충족시켰을 것이며, 자신의 욕구를 더 빨리 성취할 수 없었다는 것을 증명하지 않고는 더 이상 현재에 행동을 취할 수 없을 것이라고 주장했다.

이 주장은 무언가가 존재한다면 그 존재에 대한 이유나 설명이 있어야 한다는 생각에 근거합니다. 그러므로, 하느님이 존재하신다면, 그분의 존재에 대한 이유나 설명이 있어야 합니다. 하지만 "이유 없음" 주장을 지지하는 사람들은 하느님의 존재에 대한 이유나 설명이 없기 때문에 하느님은 존재하지 않는다고 주장합니다.

"이유 없음" 주장의 주요 지지자 중 한 사람은 J. L. Mackie입니다. 그의 저서 "유신론의 기적: 신의 존재에 대한 찬반 논증"에서 맥키는 신의 존재를 설명하기 위해 자주 사용되는 원인 없는 원인의 개념에 결함이 있다고 주장한다. 그는 만물이 그 존재에 대한 원인이나 설명을 가져야 한다면, 하나님도 자신의 존재에 대한 원인이나 설명을 가지고 있어야 한다고 주장한다. 그러나 하느님은 종종 원인 없는 원인으로 묘사되기 때문에, 이것은 하느님에 대한 개념에 모순을 일으킵니다. [169]

"이유 없음" 주장을 지지하는 또 다른 사람은 버트런드 러셀이다. 러셀은 자신의 저서 "나는 왜 그리스도인이 아닌가"(Why I Am Not a Christian)에서 하느님이 원인 없는 원인이라는 개념은 비논리적이라고 주장합니다. 그는 만물이 그 존재에 대한 원인이나 설명을 가져야 한다면, 하나님도 자신의 존재에 대한 원인이나 설명을 가지고 있어야 한다고 주장한다. 그러나 하느님은 종종 원인 없는 원인으로 묘사되기 때문에, 이것은 하느님에 대한 개념에 모순을 일으킵니다. [170]

더욱이, "이성이 없다"는 주장을 지지하는 사람들은 증명의 책임이 하느님이 존재한다고 주장하는 사람들에게 있다고 주장합니다. 그들은 하느님의 존재를 믿을 만한 증거나 이유가 없기 때문에 그분이 존재하지 않는다고 가정하는 것이 더 합리적이라고 주장합니다.

이러한 주장에 더하여, "이성이 없다"는 주장을 지지하는 사람들은 또한 하나님의 존재에 반대하는 증거로서 악의 문제를 지적한다. 그들은 하느님이 전능하시고, 모든 것을 아시고, 모든 것을 선하시다면, 세상에 악이 존재하는 것을 허락하지 않으실 것이라고 주장합니다. 그러나 악이 실제로 존재하기 때문에, 이것은 하나님에 대한 개념에 모순을 일으킨다. [171][172][173]

경험적 논증[편집]

다음 경험적 주장은 결론을 도출하기 위해 관찰 또는 실험에 의존합니다.

자연주의의 논증

자연주의의 주장은 자연 세계가 존재하는 모든 것이며 초자연적 인 설명이 불필요하다고 주장하는 철학적 주장입니다. 이 주장은 우주가 자연 법칙에 따라 작동하고 이러한 법칙은 과학적 탐구를 통해 발견 될 수 있다는 전제에 근거합니다. 자연주의의 주장은 수세기 동안 철학자들 사이에서 논쟁의 주제였으며 지지자와 반대자는 다양한 주장과 반론을 제시했습니다.

자연주의의 주장은 고대 그리스 철학으로 거슬러 올라갈 수 있는데, 데모크리토스와 에피쿠로스와 같은 철학자들은 우주가 원자와 공허로 구성되어 있으며 초자연적 인 설명이 필요하지 않다고 주장했습니다. 그러나 18세기 계몽주의 시대가 되어서야 자연주의가 지배적인 철학적 입장이 되었습니다. 이 기간 동안 데이비드 흄과 임마누엘 칸트와 같은 철학자들은 지식은 초자연적 설명에 의존하지 않고 경험적 관찰과 합리적 분석을 통해서만 도출 될 수 있다고 주장했습니다.

자연주의 주장의 핵심 전제 중 하나는 자연 세계가 존재하는 모든 것이라는 것입니다. 이 견해에 따르면, 물리적 영역 너머에 존재하는 초자연적 존재나 힘은 존재하지 않습니다. 이 전제는 우주의 모든 것이 과학적 탐구를 통해 발견될 수 있는 자연 법칙에 따라 작동한다는 가정에 기반을 두고 있습니다. 철학자 폴 커츠(Paul Kurtz)가 말했듯이, "자연주의적 관점은 자연이 물리적 원인과 결과의 독립적인 체계라고 주장한다."[174]

자연주의 논증의 또 다른 중요한 전제는 초자연적 설명이 불필요하다는 것이다. 이 견해에 따르면, 우주의 모든 현상은 초자연적 실체나 힘을 불러일으키지 않고 자연적 원인과 과정을 통해 설명될 수 있습니다. 이 전제는 자연주의적 설명이 관찰된 모든 현상을 설명하기에 충분하다는 가정에 기초합니다. 철학자 윌리엄 로우(William Rowe)가 말했듯이, "자연주의는 세계를 설명하기 위해 어떤 초자연적 존재나 힘을 가정할 필요가 없다고 주장한다."[175]

자연주의의 주장을 지지하는 사람들은 자연주의적 설명이 초자연적 설명보다 더 간결하다고 주장합니다. 이것은 자연주의적 설명이 초자연적 설명보다 더 간단하고 더 적은 가정을 필요로 한다는 것을 의미한다. 예를 들어, 어떤 사람이 나무가 쓰러지는 것을 관찰한다면, 자연주의적 설명은 중력 때문에 나무가 쓰러졌다는 것이고, 초자연적 설명은 신이 나무를 쓰러뜨렸다는 것입니다. 자연주의적 설명은 초자연적 설명보다 더 간단하고 더 적은 가정을 필요로 한다.

자연주의의 주장에 반대하는 사람들은 우주에는 자연주의적 원인과 과정으로 설명할 수 없는 현상이 있다고 주장합니다. 이러한 현상은 종종 "초자연적" 또는 "초자연적"이라고 하며 기적, 심령 능력 및 임사 체험과 같은 것을 포함합니다. 자연주의를 반대하는 사람들에 따르면, 이러한 현상은 초자연적인 설명을 필요로 한다.

그러나 자연주의의 주장을 지지하는 사람들은 이러한 현상에 대한 초자연적 설명을 뒷받침하는 경험적 증거가 없다고 반박합니다. 그들은 초자연적 현상이라고 생각되는 많은 것들이 자연주의적 원인과 과정을 통해 설명될 수 있다고 주장한다. 예를 들어, 임사 체험은 사후 세계의 증거가 아니라 뇌 화학의 변화와 산소 결핍을 통해 설명될 수 있다. [176][177][178]

진화론의 논증

신의 존재에 대한 진화론의 논증은 진화론을 사용하여 신의 비존재를 증명하려는 철학적 논증입니다. 이 주장은 진화론이 지구상의 생명체의 다양성에 대한 자연적인 설명을 제공하므로 신성한 창조주를 불러낼 필요가 없다는 생각에 근거를 두고 있습니다.

진화론은 찰스 다윈(Charles Darwin)이 1859년 그의 저서 "종의 기원(On the Origin of Species)"에서 처음 제안했습니다. 이 이론에 따르면 모든 살아있는 유기체는 자연 선택 과정을 통해 공통 조상에서 시간이 지남에 따라 진화했습니다. 자연 선택은 특정 형질이 생존과 번식에 대한 유용성에 따라 시간이 지남에 따라 개체군에서 다소 흔해지는 과정입니다. 수백만 년에 걸쳐 이 과정은 오늘날 지구에서 볼 수 있는 생명체의 광대한 다양성으로 이어졌습니다. [179]

진화론에 근거한 하나님의 존재를 반대하는 주요 논증 중 하나는 불완전성으로부터의 논증으로 알려져 있습니다. 이 주장은 하느님께서 지구상의 모든 생명체를 창조하실 책임이 있다면, 왜 불완전한 유기체를 창조하셨을까? 예를 들어, 왜 그는 아무런 목적도 없고 고통을 유발하지도 않는 흔적 기관을 가진 동물을 만들었을까? [180]

진화론에 근거한 하나님의 존재에 반대하는 또 다른 논증은 나쁜 설계로부터의 논증으로 알려져 있다. 이 주장은 만약 하나님이 지구상의 모든 생명체를 창조하신 책임이 있다면, 왜 그토록 형편없는 설계적 특징을 가진 유기체들을 창조하셨을까? 예를 들어, 그는 왜 형편없는 눈을 가졌거나 질병에 걸리기 쉬운 동물을 만들었을까요? [181]

유티프로의 딜레마

유티프로의 딜레마는 도덕과 신의 존재 사이의 관계에 대한 의문을 제기하는 철학적 문제이다. 이 딜레마는 고대 그리스 철학자 플라톤이 그의 대화편 "에우티프로스"에서 처음 제시했습니다. 딜레마는 어떤 것이 하나님이 명령하셨기 때문에 도덕적으로 선한지, 아니면 도덕적으로 선하기 때문에 하나님이 명령하시는지를 묻는다. 이 딜레마는 신의 존재에 대한 논거로 사용되어 왔는데, 이는 신이 도덕에 필요하지 않거나 신의 명령이 임의적이며 도덕의 객관적인 기준에 근거하지 않는다는 것을 암시하는 것처럼 보이기 때문입니다. [144]

딜레마의 첫 번째 뿔은 어떤 것이 하나님께서 그것을 명령하셨기 때문에 도덕적으로 선하다는 것을 암시합니다. 이 견해는 신의 명령 이론으로 알려져 있는데, 이 이론은 도덕적 진리가 신의 뜻이나 명령에 근거를 두고 있다고 말합니다. 이 견해에 따르면, 하나님의 명령은 옳고 그른 것을 결정하며, 도덕은 하나님의 존재에 달려 있다. 만약 신이 존재하지 않는다면, 도덕에 대한 객관적 근거는 존재하지 않을 것이다.

딜레마의 두 번째 뿔은 하나님께서 어떤 것을 명령하시는 것은 그것이 도덕적으로 선하기 때문이라는 것을 암시합니다. 이 견해는 하나님의 뜻과 무관하게 존재하는 도덕에 대한 객관적인 기준이 있음을 암시합니다. 다시 말해, 하나님은 도덕적으로 선한 것을 인정하시고 그것을 따르라고 명령하십니다. 이 견해는 도덕적 실재론으로 알려져 있으며, 도덕적 진리는 인간의 의견이나 신념과 독립적으로 존재한다고 주장합니다.

신의 명령 이론을 비판하는 사람들은 그것이 문제가 있는 결론으로 이어진다고 주장한다: 만약 어떤 것이 단지 하나님이 그것을 명령하셨기 때문에 도덕적으로 선하다면, 하나님이 그것을 명령하셨다면 어떤 것도 도덕적으로 선한 것으로 간주될 수 있다. 예를 들어, 만약 신이 우리에게 무고한 사람들을 죽이라고 명령했다면, 신의 명령 이론에 따르면 무고한 사람들을 죽이는 것은 도덕적으로 선한 것으로 간주될 것이다. 이것은 도덕이 어떤 객관적인 기준에 근거를 두기보다는 하나님의 변덕에 따라 임의적이고 의존적이라는 것을 암시하는 것 같습니다.

반면에, 도덕적 실재론을 비판하는 사람들은 그것이 도덕 자체의 본질에 대한 의문을 제기한다고 주장한다. 하나님의 뜻과 무관하게 존재하는 객관적인 도덕 기준이 있다면, 그 기준의 근원은 무엇일까? 그것은 자연 법칙입니까, 아니면 완전히 다른 것입니까? 더욱이 도덕에 대한 객관적인 기준이 있다면, 왜 문화와 사회마다 다른 도덕률이 있는가? 이것은 도덕이 도덕적 실재론자들이 주장하는 것만큼 객관적이지 않다는 것을 암시하는 것처럼 보인다. [182][183][184][185]

인위적 논증의 문제점

인류 논증은 우주와 그 물리 법칙이 생명체의 존재를 허용하도록 미세하게 조정되어 있으므로 지적인 창조주에 의해 설계되었음에 틀림없다고 주장하는 철학적, 신학적 개념입니다. 이 주장을 지지하는 사람들은 우주가 우연히 존재할 확률이 천문학적으로 매우 낮기 때문에 창조주를 믿지 않는 것보다 믿는 것이 더 합리적이라고 주장합니다. 그러나 인류 논증을 반대하는 사람들은 그것이 결함이 있으며 반드시 하나님의 존재를 증명하는 것은 아니라고 주장합니다.

인류학적 논증에 대한 주요 비판 중 하나는 그것이 선택 편향의 오류로 고통 받고 있다는 것입니다. 그 이유는 우주를 지지하는 사람들이 우주가 존재할 수 있었던 다른 모든 가능한 방법들을 고려하지 않고 오늘날 존재하는 그대로만 고려하기 때문이다. 예를 들어, 물리 법칙이 달랐다면 우리가 알고 있는 생명체는 불가능했을지 모르지만, 그렇다고 해서 그러한 조건 하에서 다른 형태의 생명체가 존재할 수 없었다는 의미는 아닙니다. 그러므로, 반대자들은 우주가 생명체를 허용한다고 해서 반드시 그렇게 하도록 설계되었다는 의미는 아니라고 주장합니다.

인류학적 논증에 대한 또 다른 비판은 생명이 본질적으로 가치 있고 중요하다고 가정한다는 것이다. 반대론자들은 이것이 주관적인 가치 판단이며 하나님의 존재에 대한 증거로 사용될 수 없다고 주장한다. 그에 더하여, 반대자들은 우주에는 블랙홀이나 초신성과 같이 생명체가 살기에 적합하지 않은 부면이 많이 있는데, 그러한 부면들은 자비로운 창조주에 대한 증거로 간주될 수 있다고 지적한다.

더욱이, 반대자들은 인류학적 논증이 확률에 대한 잘못된 이해에 기초하고 있다고 주장한다. 그들은 어떤 것이 가능성이 없다고 해서 그것이 불가능하다는 것을 의미하지는 않으며, 따라서 낮은 확률은 설계의 증거로 사용될 수 없다고 주장한다. 또한 반대자들은 가능한 모든 결과를 알고 있을 때만 확률 계산이 이루어질 수 있다고 주장하는데, 이는 우주의 경우에는 불가능합니다.

인류학 논쟁에 반대하는 사람들은 또한 우주의 미세 조정에 대한 대안적인 설명이 있다고 지적한다. 일부 과학자들은 다중우주 이론을 제안하는데, 이 이론은 우리 우주가 각각 고유한 물리 법칙을 가지고 있는 많은 가능한 우주 중 하나일 뿐이라고 제안합니다. 이 시나리오에서, 우리가 다른 어떤 유형의 우주에도 존재할 수 없기 때문에 생명체가 살 수 있는 우주에 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 다른 과학자들은 우주의 물리적 상수가 실제로 고정되어 있는 것이 아니라 시간이 지남에 따라 변할 수 있으며, 이것이 우주가 생명체가 살기에 맞게 미세하게 조정된 것처럼 보이는 이유를 설명할 수 있다고 제안합니다. [186][160][70][187][188]

기적의 문제에서 논증

기적의 문제는 우주가 예측 가능하고 일관된 법칙에 따라 작동한다고 가정하는 자연 법칙의 개념에 뿌리를 두고 있습니다. 이 견해에 따르면, 기적과 같이 자연 법칙을 거스르는 사건은 일어날 수 없다. 그러므로, 기적이 일어났다고 주장한다면, 그것은 오해이거나 고의적인 속임수임에 틀림없다.

기적 문제의 가장 저명한 옹호자 중 한 사람은 스코틀랜드의 철학자 데이비드 흄이었습니다. 흄은 그의 에세이 "기적에 관하여"에서 기적이 일어났다는 것을 받아들이는 것보다 누군가가 실수하거나 거짓말을 하고 있다고 믿는 것이 항상 더 합리적이라고 주장했다. 그는 기적이 항상 자연 법칙과 모순되기 때문에 의심의 여지가 없는 기적을 증명할 수 있는 증언이나 증거가 아무리 많아도 없다고 주장했습니다. 흄의 주장은 모든 지식은 감각적 경험에서 비롯되며 초자연적 사건에 대한 주장은 그러한 경험에 의해 뒷받침되지 않는다고 주장하는 그의 경험주의 철학에 근거했습니다. [189]

종교적 경험의 문제로부터의 논증

이 주장은 종교적 경험이 주관적이며 검증하거나 위조할 수 없기 때문에 신의 존재에 대한 증거로 신뢰할 수 없다는 것을 시사합니다.

하느님의 실존에 대항하는 종교적 체험의 문제로부터의 논증은 다음과 같이 공식화될 수 있다:

1. 종교적 경험은 주관적이며 확인하거나 위조할 수 없습니다.

2. 종교적 체험을 검증하거나 반증할 수 없다면, 신의 존재에 대한 증거로서 신뢰할 수 없다.

3. 그러므로, 종교적 경험은 하나님의 존재에 대한 증거로서 신뢰할 수 없다.

전제 1은 종교적 경험이 개인적이고 주관적이라는 사실에 근거합니다. 그것들은 종종 객관적으로 설명하거나 측정하기 어려운 느낌, 감정 및 감각의 관점에서 설명됩니다. 예를 들어, 어떤 사람은 모든 것과의 깊은 일체감을 느낀 신비한 경험을 했다고 주장할 수 있습니다. 그러나 이 경험은 다른 사람이 객관적으로 측정하거나 검증할 수 없습니다. 그것은 순전히 주관적이며 그것을 가진 개인의 마음 속에만 존재합니다.

전제 2는 전제 1에서 논리적으로 따릅니다. 종교적 경험을 검증하거나 위조할 수 없다면, 신의 존재나 본성에 대한 특정 믿음을 뒷받침하는 증거로 사용할 수 없습니다. 진정한 종교 체험과 단순한 환각이나 망상을 구별할 방법이 없기 때문이다. 종교적 경험을 검증하거나 반증할 수 있는 객관적인 기준이 없다면, 그것들은 순전히 주관적일 뿐이며, 신의 존재에 대한 어떤 이성적인 논쟁에서도 증거로 사용될 수 없다.

전제 3은 전제 1과 2에서 논리적으로 이어지는 결론입니다. 종교적 경험이 신의 존재에 대한 증거로서 신뢰할 수 없다면, 신의 존재에 대한 어떤 논증도 뒷받침하는 데 사용될 수 없다. 이것은 하나님의 존재에 대한 증거로 종교적 경험에 의존하는 모든 주장은 본질적으로 결함이 있으며 자신의 믿음에 대한 객관적인 증거를 요구하는 사람들이 진지하게 받아들일 수 없다는 것을 의미합니다. [190][191][192][193][194]

일관성 없는 폭로로 인한 논쟁[편집]

이 부분은 종교 다원주의에서 발췌한 것입니다. [편집]

종교의 자유

보이다
개념

보이다
국가별 현황

보이다
종교적 박해

종교 포털

• v
• t
• e

전쟁 기념관의 십자가 (영국 교회 / 기독교)와 메노라 (유대교)는 영국 옥스포드의 세인트 자일스 (St Giles) 북쪽 끝에 공존합니다.

보스니아 헤르체고비나 Bosanska Krupa의 카톨릭 교회, 모스크 및 세르비아 정교회

종교 다원주의는 사회에 공존하는 종교적 신념 체계의 다양성에 관한 태도 또는 정책입니다. 다음 중 하나 이상을 나타낼 수 있습니다.

• 사회 또는 국가의 종교적 다양성을 인정하고 관용하며, 종교의 자유를 증진하고, 세속주의를 공적 표현에 개방된 공론장이나 광장에서 종교를 반대하는 것과는 대조적으로 종교 문제에 대한 중립(국가 또는 비종파 기관)으로 정의하고, 종교와 국가의 우호적인 분리를 촉진합니다 다른 형태의 세속주의에 의해 지지되는 적대적 분리 또는 반신론과는 대조적입니다.
• 여러 형태의 종교적 포괄주의 중 하나. 그러한 세계관 중 하나는 자신의 종교가 유일하고 배타적인 진리의 원천이 아니라고 주장하며, 따라서 적어도 일부 진리와 참된 가치는 다른 종교에도 존재한다는 것을 인정합니다. 또 다른 개념은 상호 배타적인 진리 주장을 가진 두 개 이상의 종교가 동등하게 유효하다는 것입니다. 이것은 관용 (유럽의 종교 전쟁의 결과로 발생한 개념) 또는 도덕적 상대주의의 한 형태로 간주 될 수 있습니다.
• Perennialism (philosophia perennis의 개념에 근거한)은 다른 종교의 독점적 인 주장이 면밀히 조사하면 태곳적부터 가르쳐 온 보편적 인 진리의 변형으로 판명된다는 이해입니다. 일부 다년생 주의자들은 종교적 혼합주의를 받아들이는 보편 주의자이지만, 전통주의 학파의 사람들은 그것을 거부하고 역사적, "정통적"신앙의 중요성을 옹호합니다.
• 때로는 에큐메니즘의 동의어로, 즉 단일 종교 내에서 다른 종교 또는 다른 종파 간의 일정 수준의 통합, 협력 및 이해 향상을 촉진합니다.
• 다른 종교 또는 종교 종파의 지지자들 간의 조화로운 공존 상태를 나타내는 용어입니다.

편협함의 주장[편집]

(오캄의 면도날을 사용한) 간결성의 논증은 자연적(비초자연적) 이론이 종교와 신에 대한 믿음의 발전을 적절하게 설명하기 때문에,[195] 그러한 초자연적 행위자의 실제 존재는 불필요하며 현상을 설명하기 위해 달리 증명되지 않는 한 기각될 수 있다고 주장한다.

역사적 귀납법의 논증[편집]

"역사적 귀납법"의 논증은 역사를 통틀어 대부분의 유신론적 종교들(예: 고대 이집트 종교, 고대 그리스 종교)과 그들의 신들이 궁극적으로 참이 아니거나 부정확한 것으로 간주되기 때문에, 현대 종교를 포함한 모든 유신론적 종교는 귀납법에 의해 참이 아니거나 틀릴 가능성이 가장 높다는 결론을 내립니다. H. L. 멩켄은 1922년에 "추도식"이라는 제목의 짧은 글을 썼다. [196] 스티븐 F. 로버츠(Stephen F. Roberts)의 유명한 인용문의 일부로 암시되어 있다.

나는 우리 둘 다 무신론자라고 주장한다. 난 그저 너보다 신이 하나 적다고 믿겠지. 너희가 왜 다른 모든 가능한 신들을 무시하는지 이해할 때, 너희는 내가 왜 너희의 신들을 무시하는지 이해할 것이다.

불신의 주장[편집]

이 부분은 Argument from nonbelief에서 발췌한 것입니다. [편집]

불신의 논증은 신의 존재와 사람들이 그를 인식하지 못하는 세상 사이의 모순을 주장하는 철학적 논증입니다. 그것은 존재하는 세계와 신이 그것을 꿰뚫어 볼 수 있는 능력과 결합된 어떤 욕망을 가지고 있다면 존재할 세계 사이의 모순을 긍정하는 악의 고전적 논증과 유사하다.

이 주장에는 크게 두 가지 종류가 있습니다. 합리적 불신(rational nonbelief)의 논증(또는 신의 은폐성(divine hiddenness)에 의한 논증)은 J. L. 쉘렌버그(J. L. Schellenberg)의 1993년 저서 '신의 은신과 인간의 이성(Divine Hiddenness and Human Reason)'에서 처음 정교하게 다듬어졌다. 이 논증은 만약 하나님이 존재한다면(그리고 완전히 선하고 사랑이 많으셨다면) 모든 이성적인 사람들이 하나님을 믿게 되었을 것이라고 말합니다. 그러나 합리적인 불신자들이 있습니다. 그러므로 이 신은 존재하지 않는다.

Theodore Drange는 나중에 하나님에 대한 불신의 단순한 존재에 근거하여 불신에서 논증을 발전 시켰습니다. 드랜지는 합리적인(쉘렌버그가 '과실이 있는'을 의미하는) 불신과 불합리한(과실이 있는) 불신의 구분을 부적절하고 혼란스럽다고 생각한다. 그럼에도 불구하고 학문적 논의의 압도적 다수는 셸렌버그의 공식화에 관한 것이다.

우주의 형편없는 설계에 대한 주장[편집]

악의 문제는 전능하고 자비로운 신의 존재에 이의를 제기함으로써 그러한 신이 악이나 고통의 존재를 허용해서는 안된다고 주장합니다. 유신론자들의 반응은 신정론(theodicies)이라고 불린다. 이와 비슷하게, 형편없는 설계의 주장은 전능하고 자비로운 창조 신은 형편없는 설계를 나타내는 것처럼 보이는 인간을 포함한 생명체를 창조하지 않았을 것이라고 주장한다.

리처드 캐리어(Richard Carrier)는 우주 공간 대부분이 우주에 완전히 적대적이기 때문에 우주 자체가 생명체가 살기에 매우 부적합하게 설계된 것처럼 보인다고 주장했다. 이것은 우주가 신, 특히 인격적인 신에 의해 설계되었다는 가설에 비추어 볼 때 틀림없이 예상치 못한 것이다. 캐리어는 그러한 신이 우주의 부피 대부분이 인간과 다른 생명체가 거주할 수 있는 지구 중심의 우주 를 최근에 쉽게 창조할 수 있었을 것이라고 주장한다. 인격적인 신이 우리가 관찰하는 우주를 창조했을지도 모르지만, 캐리어는 이 우주는 우리가 그러한 신이 존재할 때 볼 수 있을 것으로 기대할 수 있는 종류의 우주가 아니라고 주장한다. 그는 마지막으로 유신론과는 달리, 우주의 본질에 대한 우리의 관찰은 무신론의 가설에 따라 강하게 기대된다고 주장하는데, 그 이유는 만약 생명이 순전히 우연히 생겨났다면, 우주는 광대하고, 매우 오래되었으며, 생명체가 거의 완전히 없어야 하기 때문이다. [197]

주관적 논증[편집]

참조: 일화적 증거

신의 존재에 대한 주관적 논증과 마찬가지로, 신의 존재에 대한 주관적 논증은 주로 증인의 증언이나 경험, 또는 계시된 종교 일반의 명제에 의존한다.

• 증인 논증은 하나님의 존재를 믿지 않거나 강하게 의심하는 동시대 및 과거의 개인적인 증인들에게 신빙성을 부여한다.
• 상충되는 종교 논쟁은 많은 종교가 하나님이 어떤 분이시며 하나님이 무엇을 원하시는지에 대해 서로 다른 설명을 한다는 점에 주목합니다. 모순되는 설명이 모두 정확할 수는 없기 때문에, 모든 종교는 아닐지라도 많은 종교가 틀릴 수밖에 없습니다.
• 실망 논증은 만일 도움을 구할 때 하나님으로부터 오는 눈에 보이는 도움이 없다면, 하나님이 계시다고 믿을 이유가 없다고 주장한다.

힌두교의 주장[편집]

무신론적 힌두교 교리는 창조주 하나님이나 이슈바라를 거부하는 다양한 논거를 인용한다. 삼캬 학파의 IAST는 이 체계에서 창조주 신을 위한 철학적 자리는 없다고 말한다. 또한 이 본문에서는 이슈바라(하나님)의 존재를 증명할 수 없고, 따라서 존재를 인정할 수 없다고 주장한다. [198] 고전적 삼캬는 형이상학적 근거로 신의 존재를 논증한다. 예를 들어, 변하지 않는 하느님은 끊임없이 변하는 세상의 근원이 될 수 없다고 주장합니다. 그것은 신이 상황에 의해 요구되는 필연적인 형이상학적 가정이라고 말한다. [199] 삼매경(三司經)은 신(神)의 관념이 상상할 수 없고 자기모순적이라는 것을 증명하려고 애쓰며, 일부 주석서들은 이 주제에 대해 분명하게 말하고 있다. 상캬 땃뜨바-카우무디(Sankhya- tattva-kaumudi)는 카리카 57에 대해 논평하면서, 완전한 신은 세상을 창조할 필요가 없다고 주장하며, 신의 동기가 친절이라면, 삼캬는 존재하지 않지만 고통이 없는 존재를 존재하게 하는 것이 합리적인지 의문을 제기한다. 삼캬는 자비로운 신은 현실 세계와 같은 불완전한 세계가 아니라 행복한 피조물만을 창조해야 한다고 가정한다. [200]

신하(Sinha)에 따르면, 삼캬(Samkhya) 철학자들은 영원하고, 스스로 야기한 창조주 신의 개념에 대해 다음과 같은 주장을 펼쳤다.

• 카르마의 존재를 가정한다면, 신을 우주의 도덕적 통치자로 내세우는 것은 불필요하다. 왜냐하면, 만약 신이 행위의 결과를 강제한다면, 그는 카르마 없이 그렇게 할 수 있기 때문이다. 그러나 만약 그가 카르마의 법칙 안에 있다고 가정한다면, 카르마 자체가 결과의 제공자가 될 것이고 신은 필요 없을 것이다.
• 설령 카르마가 부정된다 하더라도, 신은 여전히 결과의 집행자가 될 수 없다. 왜냐하면 집행자의 동기는 이기적이거나 이타적일 것이기 때문이다. 이타적인 신은 그토록 고통으로 가득 찬 세상을 창조하지 않을 것이기 때문에 신의 동기가 이타적이라고 가정할 수 없다. 만일 그의 동기가 이기주의적이라고 가정한다면, 욕망이 없는 상태에서는 선택의지나 권위가 성립될 수 없기 때문에, 하나님은 욕망을 가지고 있다고 생각해야 한다. 그러나 하나님이 욕망을 가지고 계신다고 가정하는 것은 행동의 강요를 필요로 하지 않는 하나님의 영원한 자유와 모순되는 것이다. 더욱이 삼캬에 따르면 욕망은 쁘라끄리띠의 속성이며 절 안에서 자라난다고 생각할 수 없다.
• 반대되는 주장에도 불구하고, 만약 신이 여전히 충족되지 않은 욕망을 가지고 있다고 가정한다면, 그로 인해 그는 고통과 다른 유사한 인간 경험을 겪게 될 것이다. 그러한 세속적인 신은 삼매의 상위자아 개념보다 나을 것이 없다.
• 더욱이, 하나님의 존재에 대한 증거도 없습니다. 그는 지각의 대상이 아니며, 추론으로 그를 증명할 수 있는 일반적인 명제는 존재하지 않는다.

그러므로 삼캬는 다양한 우주론적, 존재론적, 목적론적 논증들이 신을 증명할 수 없다고 주장했다. [201]

의식과 정형술에 기초한 미맘사 학파의 지지자들은 신의 존재를 증명한다고 주장하는 증거가 불충분하다고 결정했다. 그들은 저자가 베다를 작곡할 필요가 없거나 신이 의식을 정당화할 필요가 없는 것처럼 세상을 만든 사람을 가정할 필요가 없다고 주장한다. [202] 미맘사는 베다에 이름이 붙여진 신들은 그들의 이름을 말하는 만트라 외에는 존재하지 않는다고 주장한다. 그런 점에서 만트라의 힘은 신의 힘으로 여겨지는 것입니다. [203]

심리적 측면[편집]

참조 : 종교의 진화 심리학

2005년 유로바로미터(Eurobarometer)에 따르면 유럽인들은 "신을 믿는" 사람들을 대상으로 설문조사를 실시했다

2010-2012년 종교 정체성에 대한 북미 여론 조사

몇몇 저자들은 신의 존재에 대한 믿음에 대한 심리학적 또는 사회학적 설명을 제공했습니다.

심리학자들은 대다수의 인간이 종종 "우리가 왜 여기에 있는지", 인생에 목적이 있는지와 같은 실존적 질문을 한다고 말합니다. 일부 심리학자들은 종교적 신념이 이러한 의문을 충족시키기 위해 인지적 메커니즘을 동원할 수 있다고 가정했다. 윌리엄 제임스(William James)는 우울과 행복 사이의 내면의 종교적 투쟁을 강조했고, 트랜스를 인지 메커니즘으로 지적했다. 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)는 두려움과 고통, 강력한 부모의 모습에 대한 필요성, 의식의 강박적 성격, 공동체가 유도할 수 있는 최면 상태를 종교 심리학에 기여하는 요인으로 강조했다.

파스칼 보이어(Pascal Boyer)의 『종교 설명』(Religion Explained, 2002)은 그의 인류학적 현장 연구에 부분적으로 기초를 두고 있는데, 신에 대한 믿음은 뇌의 행위자 탐지 경향의 결과로 취급한다. 보이어는 진화론적 압력 때문에 인간은 선택의지가 없는 곳에 선택의지를 부여하는 오류를 범한다고 주장한다. 보이어의 견해에 따르면, 초자연적 존재에 대한 믿음은 그들의 기억력 때문에 확산되고 문화적으로 고정된다. "최소한으로 직관에 반하는" 존재라는 개념은 몇 가지 면에서 평범하지 않은 존재(예: 투명인간, 비행 가능, 전략 및 기타 비밀 정보에 접근할 수 있음)는 입소문을 통해 퍼지는 지속적인 인상을 남깁니다.

스콧 애트란(Scott Atran)의 『우리가 신뢰하는 신들: 종교의 진화적 풍경(In Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion)』(2002)도 비슷한 주장을 하면서 공유된 믿음의 사회적으로 조정되는 측면에 대한 고찰을 덧붙인다. Minds and Gods: The Cognitive Foundations of Religion에서 Todd Tremlin은 Boyer를 따라 보편적인 인간의 인지 과정이 자연스럽게 초자연적 개념을 생성한다고 주장합니다. 트렘린은 행위자 탐지 장치(ADD)와 마음 이론 모듈(ToMM)이 인간이 모든 사건의 배후에 있는 행위자를 의심하게 만든다고 주장한다. 명백한 행위자가 없는 자연적 사건들은 신에게 귀속될 수 있다(c.f. 신의 행위).

같이 보기[편집]

• 변증학(Apologetics)
• 코플스턴-러셀 논쟁
• 기독교 실존주의 변증학
• 기도의 효능
• 신의 존재 (책)
• 예수 예수의 존재
• 괴델의 존재론적 증명
• 하느님은 존재하는가?
• 형이상학
• 파스칼의 내기(Pascal's Wager)
• 악의 문제
• 하나님의 창조주의 문제
• 합리주의
• 종교와 과학의 관계
• 유신론적 확률의 스펙트럼
• 무신론자의 경험
• 초월신학

주석[편집]

1. ^ 모든 속성 중에서 양의 속성을 골라낼 수 있다고 가정합니다. 괴델(Gödel)은 "긍정적이라는 것은 도덕적 미적 의미에서 (세계의 우연적 구조와는 무관하게) 긍정적이라는 것을 의미한다... 그것은 또한 궁핍 (또는 궁핍을 포함하는)과 반대되는 순수한 귀속을 의미 할 수도 있습니다." (Gödel 1995), (Gawlick 2012)의 원고도 참조하십시오.
2. ^ 불경한 예로서, 녹색의 속성이 양수라면, 빨간색이 아닌 속성도 (공리 1에 의해) 양수이며, 따라서 빨간색의 속성은 음수입니다 (공리 2에 의해). 보다 일반적으로, 최대 하나의 색상은 양수로 간주 될 수 있습니다.
3. ^ 색상 예를 계속하면 신과 같은 물체는 긍정적으로 간주되는 고유 한 색상을 가져야하거나 색상이 전혀 없어야합니다. 두 가지 대안 모두 직관적이지 않은 것처럼 보일 수 있습니다.
4. ^ 부분 순서를 고려하면 ⪯ 에 의해 정의 𝜑⪯𝜓 면 ◻∀𝑦(𝜑(𝑦)→𝜓(𝑦)), 공리 1-3은 이 순서에 대해 양의 특성이 한외필터를 형성한다는 말로 요약할 수 있습니다. 정의 1과 공리 4는 한외 필터의 주요 요소로서 신과 같은 특성을 확립하는 데 필요합니다.
5. ^ 공리, 정의, 증명 및 정리에서 모든 모달 연산자를 제거함으로써 "∃x G(x)", 즉 "모든 양의 속성을 갖지만 음의 속성은 없는 객체가 존재한다"는 정리 2의 수정된 버전을 얻습니다. 이 결과에 대해서는 공리 1-3, 정의 1 및 정리 1-2 이상을 고려해야합니다.

각주[편집]

1. ^ 유신론의 합리성(The Rationality of Theism)은 쿠엔틴 스미스(Quentin Smith)의 말을 인용한다: "신은 학계에서 '죽은' 것이 아니다. 1960년대 후반에 다시 태어났습니다." 그들은 "폴 에드워즈(Paul Edwards)의 「철학 백과사전」(Encyclopedia of Philosophy, 1967년)에 나오는 유신론에 대한 적대감에서 보다 최근의 라우틀리지 철학 백과사전(Routledge Encyclopedia of Philosophy)에 나오는 유신론에 대한 동정심으로의 전환"을 언급한다.
2. ^ Jump up to:a b 드레이퍼, 폴 (2022). "무신론과 불가지론". 스탠포드 철학 백과사전. 스탠포드 대학교 형이상학 연구소.
3. ^ 크루즈 드, 헬렌; ↑ Nichols, Ryan (2016년 1월 28일). 종교, 인지 과학 및 실험 철학의 발전. 블룸즈버리 아카데믹. 135쪽. ISBN 978-1-4742-2382-9입니다.
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5. ^ 도킨스, 리처드 (2006). 신의 망상. 밴텀 북스. 50쪽. ISBN 978-0-618-68000-9입니다.
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더 읽을 거리[편집]

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• 크리스토퍼 히친스(Christopher Hitchens), 『신은 위대하지 않다: 종교는 어떻게 모든 것을 독살하는가』(God is Not Great: How Religion Poisons Everything). 12권의 책, 2007년 (ISBN 978-0-446-57980-3).
• 힉, 존, ed. (1964). The Existence of God: Readings, in The Problems of Philosophy Series(신의 존재: 철학의 문제 시리즈). 뉴욕 : Macmillan Company.
• 플랜팅가, 앨빈. "Two Dozen (or so) Theistic Arguments" (PDF)(영어). 캘빈 칼리지. 2008년 7월 24일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서. 2007년 11월 25일에 확인함.
• 슈나이더, 네이선 (2013). God in Proof: The Story of a Search from the Ancients to the Internet(증거의 하나님: 고대인에서 인터넷으로의 검색 이야기). 캘리포니아 대학 출판부. ISBN 9780520269071.
• 스윈번, 리처드 (2004). 신의 존재 (2판). 옥스포드: Oxford University Press. ISBN 978-0199271672.
• 월스, 제리 L.; 도허티, 트렌트, eds. (2018). 하나님에 대한 20 개 (또는 그 정도)의 논쟁. 옥스포드: Oxford University Press. ISBN 978-0190842222.

외부 링크[편집]

위키인용집에는 신의 존재와 관련된 인용문이 있습니다.

위키책에는 다음과 같은 주제에 관한 책이 있습니다: 신과 종교적 관용/신의 증거

위키배움터에는 신의 존재에 대한 학습 자료가 있습니다.

• A Collection of arguments for the existence of God Archived 2017년 6월 26일 - 웨이백 머신
• 신의 존재에 대한 증거: 이슬람—아마디야트(PDF)
• 하느님의 존재—가톨릭 백과사전
• 신의 존재에 대한 고전적 이슬람 논증 작성자 : Majid Fakhry

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