9월 10일 일요일

[수친구]

오늘의 말씀

위에서 오는 지혜는 우선 순결하고, 다음으로 평화를 이루고, 합리적이고, 기꺼이 순종하고, 자비와 선한 열매가 가득하고, 편파적이지 않고, 위선적이지 않습니다.—야고보 3:17.
우리는 반드시 교만을 피하고 계속 배우려는 태도를 유지해야 합니다. 어떤 병에 걸리면 심장 동맥이 굳어 심장 박동이 약해질 수 있는 것처럼, 교만해지면 마음이 완고해져서 여호와의 인도를 따르기가 힘들 수 있습니다. 바리새인들은 마음이 너무 완고해져서 하느님의 영이 작용하는 분명한 증거를 보고도 그것을 인정하지 않았습니다. (요한 12:37-40) 그렇게 하는 것은 영원한 생명의 희망을 잃게 만들 수 있는 위험한 태도였습니다. (마태 23:13, 33) 우리가 계속해서 하느님의 말씀과 영에 의지해서 성품과 생각을 틀 잡고 결정을 내리는 것은 정말 중요합니다! 야고보는 겸손한 사람이었기 때문에 여호와께 기꺼이 배우고자 했습니다. 또한 그는 겸손했기 때문에 잘 가르치는 사람이 되었습니다. 「파22.01」 10면 7항

훌륭한 비유들은 간단하고 요점이 분명하고 효과적이다(그림출처: JW.ORG).

위에서 오는 지혜는 우선 순결하고, 다음으로 평화를 이루고, 합리적이고, 기꺼이 순종하고, 자비와 선한 열매가 가득하고, 편파적이지 않고, 위선적이지 않습니다.
But the wisdom that is from above is first pure, then peaceable, gentle, and easy to be intreated, full of mercy and good fruits, without partiality, and without hypocrisy.—야고보 3:17.
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Barnes' Notes on the Bible
But the wisdom that is from above - Compare the notes at 1 Corinthians 2:6-7. The wisdom which has a heavenly origin, or which is from God. The man who is characterised by that wisdom will be pure, peaceable, etc. This does not refer to the doctrines of religion, but to its spirit.
Is first pure - That is, the first effect of it on the mind is to make it pure. The influence on the man is to make him upright, sincere, candid, holy. The word here used (ἁγνη hagnē) is that which would be applied to one who is innocent, or flee from crime or blame. Compare Philippians 4:8; 1 Timothy 5:22; 1 John 3:3; where the word is rendered, as here, "pure"; 2 Corinthians 7:11; where it is rendered clear, (in this matter); 2 Corinthians 11:2; Titus 2:5; 1 Peter 3:2, where it is rendered chaste. The meaning here is, that the first and immediate effect of religion is not on the intellect, to make it more enlightened; or on the imagination, to make it more discursive and brilliant; or on the memory and judgment, to make them clearer and stronger; but it is to purify the heart, to make the man upright, inoffensive, and good. This passage should not be applied, as it often is, to the doctrines of religion, as if it were the first duty of a church to keep itself free from errors in doctrine, and that this ought to be sought even in preference to the maintenance of peace - as if it meant that in doctrine a church should be "first pure, then peaceable;" but it should be applied to the individual consciences of men, as showing the effect of religion on the heart and life.
The first thing which it produces is to make the man himself pure and good; then follows the train of blessings which the apostle enumerates as flowing from that. It is true that a church should be pure in doctrinal belief, but that is not the truth taught here. It is not true that the scripture teaches, here or elsewhere, that purity of doctrine is to be preferred to a peaceful spirit; or that it always leads to a peaceful spirit; or that it is proper for professed Christians and Christian ministers to sacrifice, as is often done, a peaceful spirit, in an attempt to preserve purity of doctrine. Most of the persecutions in the church have grown out of this maxim. This led to the establishment of the Inquisition; this kindled the fires of Smithfield; this inspirited Laud and his friends; this has been the origin of no small part of the schisms in the church. A pure spirit is the best promoter of peace, and will do more than anything else to secure the preval‎ence of truth.
(It is but too true that much unseemly strife has had the aegis of this text thrown over it. The "wrath of man" accounts itself zeal for God, and strange fire usurps the place of the true fire of the sanctuary. Yet the author's statement here seems somewhat overcharged; possibly his own personal history may have contributed a little to this result. Although the Greek word ἁγνη hagnē, here qualifying the σοφια sophia, or wisdom, refers to purity of heart, still it remains true that a pure heart will never relinquish its hold on God's truth for the sake of a peace that at such a price would be too dearly purchased. A pure heart cannot but be faithful to the truth; it could not otherwise be pure, provided conscientiousness and love of truth form any part of moral purity. Surely, then, an individual solicited to yield up what he believed to be truth, or what were cherished convictions, might properly assign this text as a reason why he could not, and ought not; and if an individual might, why not any number associated into a church?
It is true the Scriptures do not teach that "doctrinal purity" is to be preferred to a "peaceful spirit." However pure a man's doctrine may be, if he has not the peaceful spirit he is none of Christ's. But the common view of this passage is not chargeable with any such absurdity. It supposes only that there may be circumstances in which the spirit of peace, though possessed, cannot be exercised, except in meek submission to wrong for conscience sake; never can it turn traitor to truth, or make any compromise with error. The "first" of the apostle does not indicate even preference of the pure spirit to the peaceful spirit, but only the order in which they are to be exercised. There must be no attempts to reach peace by overleaping purity. The maxim that a pure heart ought not to sacrifice truth on any consideration whatever, never gave rise to persecution: it has made many martyrs, but never one persecutor; it has pined in the dungeon, but never immured any there; it has burned amid the flames, but never lighted the faggot; it has ascended scaffolds, but never erected them; it has preserved and bequeathed civil and religious liberty, but never assaulted them; it is a divine principle - the principle by which Christianity became strong, and will ultimately command the homage of the world. There is another principle, with which this has no brotherhood, that denies the right of private judgment, and enforces uniformity by the sword: its progeny are inquisitors, and Lauds and Sharpes; and let it have the credit of its own offspring.)
Then peaceable - The effect of true religion - the wisdom which is from above - will be to dispose a man to live in peace with all others. See the Romans 14:19 note; Hebrews 12:14.
Gentle - Mild, inoffensive, clement. The word here used (ἐπιεικὴς epieikēs) is rendered "moderation" in Philippians 4:5; patient in 1 Timothy 3:3; and gentle in Titus 3:2; James 3:17, and 1 Peter 2:18. It does not occur elsewhere in the New Testament. Every one has a clear idea of the virtue of gentleness - gentleness of spirit, of deportment, and of manners; and every one can see that that is the appropriate spirit of religion. Compare the notes at 2 Corinthians 10:1. It is from this word that we have derived the word "gentleman"; and the effect of true religion is to make everyone, in the proper and best sense of the term, a gentleman. How can a man have evidence that he is a true Christian, who is not such? The highest title which can be given to a man is, that he is a Christian gentleman.
And easy to be entreated - The word here used does not elsewhere occur in the New Testament. It means easily persuaded, compliant. Of course, this refers only to cases where it is right and proper to be easily persuaded and complying. It cannot refer to things which are in themselves wrong. The sense is, that he who is under the influence of the wisdom which is from above, is not a stiff, stern, obstinate, unyielding man. He does not take a position, and then hold it whether right or wrong; he is not a man on whom no arguments or persuasions can have any influence. He is not one who cannot be affected by any appeals which may be made to him on the grounds of patriotism, justice, or benevolence; but is one who is ready to yield when truth requires him to do it, and who is willing to sacrifice his own convenience for the good of others. See this illustrated in the case of the apostle Paul, in 1 Corinthians 9:20-22. Compare the notes at that passage.
Full of mercy - Merciful; disposed to show compassion to others. This is one of the results of the wisdom that is from above, for it makes us like God, the "Father of mercies." See the notes at Matthew 5:7.
And good fruits - The fruits of good living; just, benevolent, and kind actions. Philippians 1:11 note; 2 Corinthians 9:10 note. Compare James 2:14-26.
Without partiality - Margin, "or wrangling." The word here used (ἀδιάκριτος adiakritos) occurs nowhere else in the New Testament. It means, properly, "not to be distinguished." Here it may mean either of the following things:
(a) not open to distinction or doubt; that is, unambiguous, so that there shall be no doubt about its origin or nature;
(b) making no distinction, that is, in the treatment of others, or impartial towards them; or,
(c) without strife, from διακρίνω diakrinō, to contend.
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The second meaning here suggested seems best to accord with the sense of the passage; and according to this the idea is, that the wisdom which is from above, or true religion, makes us impartial in our treatment of others: that is, we are not influenced by a regard to dress, rank, or station, but we are disposed to do equal justice to all, according to their moral worth, and to show kindness to all, according to their wants. See James 2:1-4.
And without hypocrisy - What it professes to be; sincere. There is no disguise or mask assumed. What the man pretends to be, he is. This is everywhere the nature of true religion. It has nothing of its own of which to be ashamed, and which needs to be concealed; its office is not to hide or conceal anything that is wrong. It neither is a mask, nor does it need a mask. If such is the nature of the "wisdom which is from above," who is there that should be ashamed of it? Who is there that should not desire that its blessed influence should spread around the world?
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반즈의 성경 노트
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그러나 위로부터 온 지혜 - 고린도전서 2:6-7의 주석을 비교해 보세요. 하늘에서 온 지혜, 즉 하나님으로부터 온 지혜. 그 지혜로 특징지어지는 사람은 순수하고 평화로운 사람입니다. 이것은 종교의 교리를 말하는 것이 아니라 그것의 영을 말합니다.
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먼저 순수하다 - 즉, 그것이 마음에 미치는 첫 번째 효과는 마음을 순수하게 만드는 것입니다. 그 사람에게 미치는 영향은 그를 정직하고 성실하며 솔직하고 거룩하게 만드는 것입니다. 여기서 사용된 단어(ἁγνη 하그네)는 결백하거나 범죄나 비난에서 벗어난 사람에게 적용되는 단어입니다. 빌립보서 4:8, 디모데전서 5:22, 요한1서 3:3, 여기서 이 단어가 "순수한"으로 번역된 곳, 고린도후서 7:11, (이 문제에서) 분명하게 번역된 곳, 고린도후서 11:2, 디도서 2:5, 베드로전서 3:2, 순결하다고 번역된 곳을 비교하세요. 여기서 종교의 일차적이고 즉각적인 효과는 지성을 더 깨우치게 하거나 상상력을 더 담론적이고 명석하게 하거나 기억력과 판단력을 더 명확하고 강하게 만드는 것이 아니라 마음을 정결하게 하고 사람을 정직하고 불의하지 않고 선하게 만드는 것입니다. 이 구절을 종교 교리에 적용하여 마치 교리에서 오류를 범하지 않는 것이 교회의 첫 번째 의무인 것처럼, 그리고 이것이 평화를 유지하는 것보다 우선적으로 추구되어야 하는 것처럼, 마치 교리에서 교회가 "먼저 순수하고 그 다음에 평화로워야 한다"는 것을 의미하는 것처럼 적용해서는 안 되며, 종교가 마음과 삶에 미치는 영향을 보여주는 것처럼 사람들의 개별 양심에 적용해야 합니다.
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종교가 가장 먼저 만들어 내는 것은 인간 자신을 순수하고 선하게 만드는 것이며, 그 다음에는 사도가 열거한 축복의 열차가 그것으로부터 흘러나오는 것을 따릅니다. 교회가 교리적인 믿음에서 순수해야 한다는 것은 사실이지만, 그것은 여기서 가르치는 진리가 아닙니다. 교리의 순수성이 평화로운 정신보다 우선해야 한다거나, 교리의 순수성이 항상 평화로운 정신으로 이어진다거나, 공언한 그리스도인과 그리스도인 봉사자가 교리의 순수성을 지키기 위해 종종 행해지는 것처럼 평화로운 정신을 희생하는 것이 옳다고 성경이 가르치는 것은 여기나 다른 곳에서도 사실이 아닙니다. 교회에서 일어나는 대부분의 박해는 이 격언에서 비롯되었습니다. 이 격언은 종교재판소의 설립으로 이어졌고, 스미스필드의 불을 지폈으며, 로드와 그의 친구들에게 영감을 주었고, 교회 분열의 적지 않은 원인이 되었습니다. 순수한 정신은 평화를 촉진하는 최고의 촉진제이며, 진실의 확산을 위해 무엇보다도 많은 일을 할 것입니다.
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(많은 보기 흉한 분쟁이 이 본문의 보호를 받고 있다는 것은 너무도 사실입니다. "사람의 진노"는 그 자체로 하나님을 향한 열심을 설명하며, 이상한 불이 성소의 참된 불의 자리를 빼앗습니다. 그러나 여기서 저자의 진술은 다소 과장된 것 같습니다. 아마도 그의 개인적인 역사가 이 결과에 약간 기여했을 수 있습니다. 여기서 그리스어 ἁγνη 하그네(σοφια 소피아, 지혜)는 마음의 순수함을 의미하지만, 순수한 마음은 너무 값비싼 대가를 치르고 얻은 평화를 위해 하나님의 진리를 붙잡는 것을 결코 포기하지 않는다는 것은 여전히 사실입니다. 양심과 진리에 대한 사랑이 도덕적 순결의 일부를 구성한다면 순수한 마음은 진리에 충실할 수밖에 없습니다. 그러므로 자신이 진리라고 믿는 것 또는 소중한 신념을 포기하도록 요청받은 개인은 이 본문을 그가 할 수 없고 해서는 안되는 이유로 적절하게 할당할 수 있으며, 개인이 할 수 있다면 왜 교회에 관련된 부분들이 없겠습니까?
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성경은 "교리적 순수성"이 "평화로운 영"보다 우선되어야 한다고 가르치지 않는 것이 사실입니다. 사람의 교리가 아무리 순수하더라도 평화로운 영이 없다면 그는 그리스도의 것이 아닙니다. 그러나 이 구절에 대한 일반적인 견해는 그러한 부조리에 대해 책임을 지지 않습니다. 그것은 단지 평화의 영이 소유되었지만 양심을 위해 잘못에 온유하게 복종하는 것 외에는 행사할 수없는 상황이 있을 수 있다고 가정합니다. 결코 진리에 대한 배신자가 되거나 오류와 타협 할 수 없습니다. 사도의 "첫째"는 순결한 영이 평화로운 영보다 우선한다는 뜻이 아니라, 순결한 영이 행사되어야 할 순서를 가리킬 뿐입니다. 순결을 지나쳐서 평화에 도달하려는 시도가 있어서는 안 됩니다. 어떤 대가를 치르더라도 순수한 마음의 진리를 희생해서는 안 된다는 격언은 결코 박해를 불러 굴복시키지 않았습니다: 많은 순교자를 만들었지만 한 명의 박해자도 없었고, 지하 감옥에 갇히게 했지만 아무도 갇히지 않았고, 불길 속에서 불탔지만 바겟트에 불을 붙이지 못했고, 발판에 올라갔지만 그것을 세우지 못했고, 시민적, 종교적 자유를 보존하고 물려주었지만 그것을 공격한 적이 없었으며, 기독교가 강해진 원리이며 궁극적으로 세상의 경의를 명령할 신성한 원칙입니다. 형제애가 없는 또 다른 원칙이 있는데, 그것은 사적 판단의 권리를 부정하고 칼에 의해 획일성을 강요하는 것입니다. 그 자손은 종교 재판관과 찬사와 날카로운 자손이며, 자신의 자손의 신용을 갖게 하였다.)
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그러면 평화로운 - 참 종교의 효과, 즉 위로부터 오는 지혜는 사람이 다른 모든 사람과 평화롭게 살도록 성품화하는 것입니다. 로마서 14:19 참고; 히브리서 12:14 참조.
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온유 - 온화하고, 공격적이지 않고, 부드럽습니다. 여기서 사용된 단어(ἐπιεικὴς 에피이케스)는 빌립보서 4:5에서는 "절제"로, 디모데전서 3:3에서는 인내로, 디도서 3:2, 야고보서 3:17, 베드로전서 2:18에서는 온유로 표현됩니다. 신약 성경의 다른 곳에서는 이 단어가 나오지 않습니다. 온유함의 덕목, 즉 정신의 온유함, 예의의 온유함, 매너의 온유함에 대해 누구나 분명한 생각을 가지고 있으며, 그것이 종교의 적절한 정신이라는 것을 누구나 알 수 있습니다. 고린도후서 10:1의 주석을 비교해 보세요. 이 단어에서 우리는 "신사"라는 단어를 파생시켰습니다. 참된 종교의 효과는 모든 사람을 적절하고 최선의 의미에서 신사로 만드는 것입니다. 그렇지 않은 사람이 어떻게 참 그리스도인이라는 증거를 가질 수 있습니까? 사람에게 주어질 수 있는 가장 높은 칭호는 그가 그리스도인 신사라는 것입니다.
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그리고 쉽게 설득당하다 - 여기서 사용된 단어는 신약성경에서 다른 곳에서는 나타나지 않습니다. 쉽게 설득되고 순응한다는 뜻입니다. 물론 이것은 쉽게 설득되고 순종하는 것이 옳고 적절한 경우에만 해당됩니다. 그 자체로 잘못된 것을 가리킬 수는 없습니다. 위로부터 오는 지혜의 영향을 받는 사람은 딱딱하고 엄격하며 완고하고 고집스러운 사람이 아니라는 뜻입니다. 그는 어떤 입장을 취한 다음, 옳든 그르든 자신의 입장을 고수하려 하지 않으며, 어떤 주장이나 설득도 영향을 미칠 수 없는 사람이 아닙니다. 그는 애국심, 정의 또는 자비를 근거로 그에게 제기 될 수있는 어떤 호소에 영향을 받을 수없는 사람이 아니라 진리가 요구할 때 양보 할 준비가 되어 있고 다른 사람들의 이익을 위해 자신의 편의를 기꺼이 희생 할 준비가 되어있는 사람입니다. 고린도전서 9장 20~22절에 나오는 사도 바울의 사례에서 이를 확인할 수 있습니다. 해당 구절의 주석을 비교해 보세요.
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자비로 가득하다 - 자비로운; 다른 사람에게 동정심을 나타내려는 성향. 이것은 위로부터 오는 지혜의 결과 중 하나이며, 우리를 "자비의 아버지"이신 하나님과 같이 만들어 줍니다. 마태복음 5:7의 주석을 참조하세요.
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그리고 선한 열매 - 선한 생활의 열매, 정의롭고 자비로우며 친절한 행동. 빌립보서 1:11 참고; 고린도후서 9:10 참고. 야고보서 2:14-26을 비교하세요.
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편파성 없이 - 여백, "또는 다툼". 여기서 사용된 단어(ἀδιάκριτος 아디아크리토스)는 신약성경 어디에도 나오지 않습니다. 이 단어의 정확한 의미는 "차별되지 않다"입니다. 여기서는 다음 중 하나를 의미할 수 있습니다:
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(a) 차별이나 의심의 여지가 없는 것, 즉 모호하지 않아서 그 기원이나 본질에 대해 의심의 여지가 없도록 함;
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(b) 타인을 대할 때 차별을 두지 않거나 타인에 대해 공평하게 대할 것 또는
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(c) 분쟁없이, διακρίνω 디아 크리 노에서 다투다.
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여기에 제시된 두 번째 의미는 본문의 의미에 가장 잘 부합하는 것으로 보이며, 이에 따르면 위로부터 오는 지혜, 즉 참된 종교가 우리를 다른 사람들을 대할 때 공평하게 만든다는 것입니다. 즉, 우리는 복장, 계급 또는 지위에 대한 고려에 영향을받지 않고 그들의 도덕적 가치에 따라 모든 사람에게 공평한 정의를 행하고 그들의 욕구에 따라 모든 사람에게 친절을 베푸는 성향을 가지고 있다는 것입니다. 야고보서 2:1-4을 참조하세요.
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그리고 위선 없이 - 스스로를 공언하는 것, 진실합니다. 변장이나 가면을 쓰지 않습니다. 그 사람이 가장하는 것이 바로 그가 어떤 사람인지를 나타내는 것입니다. 이것은 어디에서나 참 종교의 본질입니다. 그것은 부끄러워하거나 숨겨야 할 것이 없습니다. 그것의 직분은 잘못된 것을 숨기거나 숨기는 것이 아닙니다. 그것은 가면이 아니며 가면이 필요하지도 않습니다. "위로부터 오는 지혜"의 본질이 그러한 것이라면 부끄러워해야 할 사람이 누구입니까? 그 복된 영향력이 온 세상에 퍼지기를 바라지 않을 사람이 어디 있겠습니까?

  야​고보가 지적하는 순서는 마음을 지키는 것, 평화롭게 지내는 것, 합리적이 되어야 한다는 것, 순종해야 한다는 것, 선을 베풀어야 한다는 것, 차별하지 않아야 한다는 것, 위선적으로 행동하지 말아야 한다는 것을 열거하고 있습니다.
  물론 여기서 순서가 중요한 것은 아닙니다. 이 모든 덕목들은 상호 관련이 있는 것이지 독립적이지 않습니다. 이 많은 덕목들은 모두 필요한 것이지만, 여기서 합리적이라는 것이 무엇인지 생각해 봅시다.
합리적이라는 것은 이치, 이성 또는 이유에 합당하게 사고하고 행동한다는 뜻을 가지고 있습니다. 첫째, 합리적인 사람은 상황이 변할 때 유연하게 대처합니다. 그는
(1) 현실을 받아들이고, (2) 미래에 초점을 맞추고, (3) 긍정적인 면을 보고, (4) 다른 사람들을 돕는 것입니다.
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(1) 현실을 받아 들인다는 것은 절충을 의미할 수 있습니다. 예를 들어 물의 흐름의 반대 방향으로 거슬러 올라가야 하는데, 거센 물결을 맞받아쳐 거스리려고 하는 것은 이치에 합당하지 않습니다. 그렇다고 물결대로 떠내려가는 것은 포기를 의미하므로 이 경우 태킹의 방법을 사용할 수 있습니다. 즉 90도로 틀어 비키면서 힘을 가하여 역방향으로 약간씩 올라갈 수 있는 것입니다. 이처럼 우리는 주위 환경의 변화, 이를테면 국가의 정책 변화나 사회 풍습을 바로 거스리려고 하는 것은 합리적이지 않다는 것을 의미합니다. 이 사회에 살고 있는 한, 사회의 제도와 어느 정도 절충을 하는 것이 합리적인 태도입니다.
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(2) 미래에 초점을 맞추어야 합니다.
(1)에서 절충을 꾀하는 것은 미래에 초점을 맞추기 때문에 목표점에 도달하는 방법입니다. 급진적으로 목표를 달성하려다가 계획은 좌절되고 부러지는 나무와 같이 됩니다. 거센 바람에도 유연한 나무가 쓰러지지 않는 이유는 굽힐 줄 알기 때문입니다.
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(3) 긍정적으로 사고하는 것은 언제나 유익합니다. 그것은 미래를 유익하게 하도록 크게 영향을 미칩니다. 왜냐하면 미래를 만드는 것은 그 사람에게 달려 있기 때문에 그 사람의 사고와 행동이 긍정적일 때, 더 나은 미래가 다가오는 것이지 미리 정해진 미래가 기다리고 있는 것이 아니기 때문입니다.
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(4) 우울하여 낙담 될 때에 스스로를 연민하거나 한탄하는 것은 전혀 도움이 되지 않으며 부정적인 결과를 낳게 합니다. 오히려 그런 때일수록 다른 사람을 위해 할 수 있는 일이 무엇인지를 찾아 비록 작은 일이라도 봉사하는 것입니다. 이런 방법으로 우울증을 극복하고 삶의 활력소를 갖게 된 여러 경험들이 있습니다. 결코 자기 신세를 한탄하거나 하느님을 원망해서는 안됩니다. 현재 이루어져 나가는 상황이 하느님이 주시는 최선의 장면이라는 생각을 가지고 하느님의 도움을 받으십시오, 초월적인 도움이 아니라, 더 좋은 인간관계를 만들고 사회의 질서를 잘 이용한다면 하느님께서 우리의 원하는 바가 이루어지도록 손이 미치는 거리에 원하는 것이 있도록 자연을 조정하실 것입니다.

질문:

1 제자 야고보는 그리스도인의 덕목을 어떻게 나열합니까?

2 합리적인 태도를 나타내는 네 가지 방법은 무엇입니까?