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到底有沒有命運 도대체 운명이 있는가 없는가 陳一陽 到底有沒有命運
순서 ==1부
1. 신선을 믿지 말고 운명을 믿으라
2. 종교: "운명을 결정하는 것은"에 대한 신앙이다.
3. 서양 철학 : 신령은 자기가 보유한 가장 중요한 것들이다.
四.馬克思主義的看法 4. 마르크스주의적 견해
==2부는 다음글에
5.낙천은 편안한 생명이다.
六.文學:猜不完的斯芬克斯之謎 6.문학: 불완전한 스핑크스의 미로
七.歷史偉人:充滿使命感
八.在科學與迷信的交點
ㅡㅡㅡ개요
到底有沒有命運到底有無命運? 도대체 명운이 있다는 것인가 없다는 것인가?
這不是一個純思辨的問題,而首先是一個體驗問題。
人不但生活在自然之中,體驗著自然界的變化,
也生活在社會之中,生活在人與人的各種關係之中。
人類在長期體驗著人在自然生理上有生老病死的同時,
也逐漸體驗到在社會生活中,
也有著富貴貧賤、吉凶休咎、起伏沉浮的變化。
一般來說,經歷越複雜,這種體驗也就越深。
“命運”就是人類世世代代對這種體驗的思考的結晶。
人類最關切的是命運,人類體驗最深的是命運。
人類體驗中最大的謎,也是命運。
人們對“命運”的體驗,通過各種形式表達出來。
首先,是大量地表現在人們的日常口語之中,象祝你“幸運”、“碰碰運氣”、“死生有命,富貴有天”、“命中註定”、“三十年河東,三十年河西”等。
其次是表現在大量的文獻之中,無論是歷史傳記、宗教、哲學、文學,都留下了人類對於“命運”體驗的深刻表述。
결국, 운명은 없다 운명이 있습니까, 운명이 있습니까?
이것은 순전히 추측적인 질문이 아니라 무엇보다도 경험적인 질문입니다.
사람은 자연 속에 살면서 자연의 변화를 경험할 뿐만 아니라 사회 속에서 살아가며 사람들 사이의 다양한 관계 속에서 살아갑니다.
인간은 오랫동안 삶, 노년기, 질병 및 죽음의 자연 생리학을 경험했지만 인간은 사회 생활에서 부와 빈곤, 행운과 부조리, 기복의 변화가 있음을 점차 경험했습니다.
일반적으로 경험이 복잡할수록 경험이 깊어집니다.
"운명"은 이 경험에 대해 생각하는 인류세 세대의 절정입니다.
인류는 운명에 가장 관심이 많고, 인류가 가장 깊이 체험하는 것은 운명이다.
인간 경험의 가장 큰 신비는 또한 운명입니다.
사람들의 '운명' 체험은 다양한 형태로 표현된다.
우선, 그것은 "행운", "행운을 시험해라", "죽음과 삶, 부와 천국", "운명", "허둥 30 년, 허시 30 년"등과 같은 많은 사람들의 일상적인 말로 표현됩니다.
둘째, 역사적 전기, 종교, 철학, 문학 등 많은 문서에서 나타나며, 모두 "운명"에 대한 인간의 경험에 대한 심오한 표현을 남겼습니다.
一.不信神仙信命運 1. 신선을 믿지 말고 운명을 믿으라
柏楊是大家熟悉的作家,他一生相當坎坷,坐過十年牢。
他對命運問題發表了這樣的看法:
柏楊先生不相信神仙,但卻相信命運。
命運跟神仙無關,它只是人生過程中不受人自由意志控制的一種事件的總和。
所以,問題不在信不信,而在於它存在不存在。
如果它根本不存在,信不信是宗教範圍,打一百次架也說不清。
如果它存在,那就超過了宗教而成為人生的態度問題。
是向它雙膝下跪聽候宰割淩遲乎?
還是燒香拜佛,求它手下留情乎?
還是破口大駡,三字經傾盆而出乎?
抑是面對面地向它挑戰?
柏楊說得好:“問題不在信不信,而在於它存在不存在。”
백양은 친숙한 작가이며, 다소 울퉁불퉁 한 삶을 살고 있으며, 10 년 동안 감옥에서 보냈습니다.
그는 운명의 문제에 대해 다음과 같은 의견을 표명했습니다.
Bai Yang 씨는 불멸을 믿지 않고 운명을 믿습니다.
운명은 불멸자와는 아무런 관련이 없으며, 인간의 자유 의지에 의해 통제되지 않는 삶의 과정에서 일어나는 사건들의 합 일뿐입니다.
따라서 문제는 그것을 믿느냐 마느냐가 아니라 그것이 존재하느냐 마느냐입니다.
그것이 전혀 존재하지 않는다면, 믿거 나 말거나, 그것은 종교적 범위이며, 백 번 싸우는 것은 불가능합니다.
그것이 존재한다면, 그것은 종교를 초월하고 삶에 대한 태도의 문제가됩니다.
그것에 무릎을 꿇고 학살을 듣는 것입니까?
아니면 부처님을 숭배하기 위해 향을 피우고 부하들에게 자비를 베풀어달라고 간청합니까?
아니면 큰 저주이고 세 단어가 쏟아져 나왔습니까?
아니면 직접 대면하여 도전하시겠습니까?
바이 양 (Bai Yang)은 "문제는 그것이 존재하는지 아닌지가 아니라 그것이 존재하는지 아닌지"라고 말했다. "
松下幸之助是日本著名的企業家。
1964年,日本《每日新聞》舉辦的一次民意測驗:
“全日本最值得尊敬的人物是誰?”
結果,壓倒包括日本當時的首相在內的許多佼佼者而獨佔鰲頭的,就是松下幸之助。
他所創辦的松下電器事業,在日本實業史上寫下了光輝的一頁。
他從創業開始,就很認真地工作,熱心經營,獲得了很大的成功。
他對自己的成功怎麼看呢?
마쓰시타 고노스케는 일본의 유명한 기업가입니다.
1964년 일본의 마이니치 신문은 "일본에서 가장 존경받는 사람은 누구인가?" 그 결과 마쓰시타 고노스케는 당시 일본 총리를 비롯한 많은 최고를 극복했습니다.
그가 설립한 파나소닉 일렉트릭 사업은 일본 산업의 역사에서 영광스러운 한 페이지를 썼습니다.
사업 초기부터 그는 매우 진지하고 열정적으로 운영했으며 큰 성공을 거두었습니다.
그는 자신의 성공에 대해 어떻게 생각합니까?
1979年,他在回答一份雜誌專訪時這樣說:
不管怎麼說,我是比較偏向宿命論的,不論如何努力,若不是幸運相陪,絕對不能成功。
因此每逢難題發生時,我總認為命運會作最後的裁決,所以不會特別的擔憂。
我經常告訴別人,說自己的運氣很好,這是事實而非謙虛。
象我這樣身體虛弱、又無資金的人,縱使能勉強創業,
也根本沒有成功的希望。
而我卻能如此順利地拓展事業,或許可以說是命中註定……
雖然人類最終的結果是取決於命運,但應該努力之處還是得全力以赴,
不腳踏實地,老是叫喚“聽天由命”是沒有用的。
1979년 잡지 인터뷰에 대한 응답으로 그는 이렇게 말했습니다.
어쨌든, 나는 아무리 노력해도 운이 좋지 않으면 성공하지 못할 것입니다.
따라서 문제가 발생할 때마다 항상 운명이 최종 판결을 내릴 것이라고 생각하므로 특별히 걱정하지 않습니다.
나는 종종 사람들에게 행운이 있다고 말하는데, 이는 겸손보다는 사실입니다.
약하고 자금이없는 나 같은 사람은 간신히 사업을 시작할 수 있어도 성공의 희망이 없습니다.
그리고 나는 내 경력을 순조롭게 확장 할 수 있었고, 아마도 운명이었을 것입니다 ...
인간의 궁극적 인 결과는 운명에 달려 있지만, 열심히 일해야 할 곳에서 모두 나가고, 현실감이 없으며, 항상 "운명에 사임하라"고 외치는 것은 쓸모가 없습니다.
二.宗教:對“命運決定者”的信仰
2. 종교: "운명을 결정하는 것은"에 대한 신앙이다.
柏楊先生提到命運與宗教,
我們在第一章裏也說到“命運熱”必然伴隨或導致“宗教熱”,那麼,命運與宗教到底有怎樣內在的關係呢?
人是一種具有自我意識的生物,人最關心的事情莫過於自身的生存。
首先是現在的存在,同時還想到明天以及未來的存在。
現在為什麼會這樣呢?
明天會怎樣呢?
以後會變得怎樣呢?
這就涉及到對命運的焦慮和關注了。
백양 씨는 운명과 종교에 대해 언급했고, 우리는 또한 첫 번째 장에서 "운명의 열병"이 필연적으로 "종교 열병"을 동반하거나 이끌 것이라고 언급했는데, 운명과 종교의 본질적인 관계는 무엇입니까?
인간은 자각하는 피조물이며, 그의 주요 관심사는 자신의 생존입니다.
첫 번째는 현재의 존재이며 동시에 내일과 미래의 존재입니다.
왜 지금 그런 일이 일어나고 있습니까?
내일은 어떤 모습일까요?
앞으로 어떤 일이 일어날까요?
여기에는 운명에 대한 불안과 염려가 포함됩니다.
古代幾乎所有的原始民族在發明形形色色的圖騰的同時也發明了種種占卜術,即使在今天,不但在亞洲、非洲的一些還處於原始狀態的民族中盛行占卜,而且在當今世界科學文化先進的民族中,占卜不僅沒有銷聲匿跡,而且又興起了我們前面提到的新的“命運熱”。
這說明,費盡心機希望瞭解未來的命運正是人們苦苦追求的東西。
在人類誕生以來的漫長歷史過程中,各種民族都不同程度或以各種形式體驗到,人類自身的生存不能不受制於某種異己的力量,存在著某種決定人的命運的力量。
고대의 거의 모든 원시인들은 모든 종류의 토템을 동시에 발명했으며, 오늘날에도 아시아뿐만 아니라 아프리카에서도 여전히 원시 점술 국가가 우세한 반면, 오늘날의 세계 과학 및 문화 선진국에서도 점술은 사라지지 않았을뿐만 아니라 앞서 언급 한 새로운 "운명 열병"을 일으켰습니다.
이것은 미래의 운명을 이해하려는 절박한 열망이 사람들이 노력하고있는 것임을 보여줍니다.
인류가 탄생한 이래 긴 역사 속에서 모든 부류의 사람들은 인류 자신의 생존이 어떤 외계의 힘으로부터 자유로울 수 없고, 인류의 운명을 결정하는 어떤 힘이 있다는 것을 다양한 정도와 형태로 체험해 왔다.
這種力量自然使我們的祖先感到神秘,由神秘而崇高,由崇高而神聖,由神聖而導致普遍而久遠的社會崇拜,於是就形成了各種宗教。
正如恩格斯所說,“一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映”。
可以簡單地說,宗教就是對“命運決定者”的社會性的信仰體系。
這個“命運決定者”,對於古代人來說是“天”,古代印度人是吠陀諸神,古希臘是奧林匹斯諸神。
이 힘은 자연스럽게 우리 조상들로 하여금 신비롭고 숭고한 것에서 숭고한 것으로, 숭고한 것에서 신성한 것으로, 신성한 것에서 보편적이고 지속적인 사회적 숭배로 신비롭게 느끼게 하여 다양한 종교가 형성되었습니다.
엥겔스가 말했듯이 "모든 종교는 사람들의 일상 생활을 지배하는 외부 세력에 대한 사람들의 마음 속에있는 환상을 반영한 것에 지나지 않습니다."
간단히 말해서, 종교는 "운명 결정자"를위한 사회적 신념 체계입니다.
이 "운명을 결정하는 자"는 고대인에게 "하늘"이었고, 고대 인도인은 베다 신이었고, 고대 그리스는 올림포스 신이었습니다.
基督教認為“決定個人命運的是創造宇宙、引導宇宙向自己確定的目標前進的全能的神”(即是上帝),
伊斯蘭教則認為是“真主安拉”。
佛教呢,雖然佛教哲學認為個人的命運取決於前世因果報應以及現世本人的行為,但作為宗教,廣大佛教徒普遍信仰的是保佑自己的佛和菩薩。
其他民族的宗教也有他們自己所崇拜的“命運決定者”的圖騰、神衹或在生的人(教主、君主或巫師等)。
歷史上各種不同的宗教,儘管有這樣那樣的區別,但教傾注著它的信仰者對自己、對親人、對氏族和民族、對國家乃至對全人類的命運的焦慮和關注,因而各種宗教共同的最普遍的祈禱形式就是自己所信仰的神的“保佑”。
象美國新總統就任時,總要手按聖經,說上一句“上帝保佑我們、上帝保佑美利堅”。
說到宗教,不能不順利說說“迷信”。
기독교는 "우주를 창조하시고 개인의 운명을 결정하심으로써 자신의 결정된 목표를 향해 인도하신 분은 전능하신 하나님이시다"고 믿는 반면, 이슬람교는 "알라 알라"라고 믿습니다.
불교에서는 불교 철학이 개인의 운명이 전생의 업장과 이생에서의 자신의 행동에 달려 있다고 주장하지만, 종교로서 불교도는 일반적으로 자신을 축복하는 부처와 보살을 믿습니다.
다른 민족의 종교에도 토템, 신 또는 살아있는 사람들 (신, 군주, 무당 등)이 있으며 "운명 결정자"로 숭배합니다.
역사적으로 서로 다른 종교는 서로 다르지만 자신과 친척, 씨족과 국가, 국가, 심지어 모든 인류의 운명에 대한 신자들의 불안과 관심을 쏟아 부어 모든 종교에 공통된 가장 일반적인 기도 형태는 그들이 믿는 신의 "축복"입니다. 예를 들어, 미국의 새 대통령이 취임하면 그는 항상 성경에 손을 얹고 "신의 축복이 있기를, 신의 축복이 미국을 축복합니다"라고 말해야 합니다.
宗教離不開信仰,信仰和迷信如何區別呢?
我認為是不容易區別的。
人們常說“宗教信仰不等於迷信”,但迷信無疑屬於信仰,或者可以說迷信是信仰的極端形式,是盲目或狂熱到入迷程度的信仰。
但這個“度”又怎樣區別呢?
我想,如果從社會心理和歷史發展這些角度來說明也許會清楚些。
迷信和信仰都是社會心理現象。都是人們對“神”或人、某一事物或現象感到驚異、而又恐懼所出現的崇拜心理。
종교에 관해서는 "미신"에 대해 이야기하지 않는 것이 불가능합니다.
종교는 신앙과 떼려야 뗄 수 없는 관계인데, 신앙과 미신을 어떻게 구별할 수 있을까요?
구별하기 쉽지 않은 것 같아요.
종종 "종교적 신념은 미신과 같지 않다"고 말하지만, 미신은 의심 할 여지없이 신앙에 속하며, 미신은 극단적 인 형태의 신앙, 매혹의 시점에 맹목적이거나 광신적 인 신념이라고 말할 수 있습니다.
그러나 이 "학위"는 어떻게 차이를 만드는가?
사회 심리학과 역사 발전의 관점에서 설명하면 더 명확해질 것이라고 생각합니다.
미신과 믿음은 모두 심리 사회적 현상입니다.
그것은 "신들"이나 사람들, 어떤 사물이나 현상에 대한 숭배, 그리고 그들에 대한 두려움입니다.
在希臘語中,“可敬”和“可怖”是一個詞,“崇拜”和“恐懼”也是一個詞,人則合為一個詞“敬畏”。
這種敬畏心理,就極端而言,就是被崇拜物件所征服,如果在人格上也依附於它,我想,就可以稱為迷信狀態。
人們不僅對宗教的神產生過迷信,對金錢可以迷信,對武器可以迷信,甚至科學也可以成為迷信物件;對人也一樣,例如德國人迷信過希特勒,蘇聯人迷信過史達林。
在各種迷信中,對命運迷信自然是人類最大、最普通、最長久的迷信。
從歷史發展角度看,所有宗教早期無疑都帶有濃厚的迷信色彩。
“命運的決定者”是異己的、神秘的和令人敬畏的。
그리스어에서 "존경"과 "두려움"은 한 단어이며, "숭배"와 "두려움"도 한 단어이며, 이는 "경외심"이라는 한 단어로 결합됩니다.
이 경외심은 극단적으로 숭배의 대상에 의해 정복되며, 그것이 또한 성격에 집착한다면 미신의 상태라고 할 수 있다고 생각합니다.
사람들은 종교적인 신들에 대해 미신적일 뿐만 아니라 돈에 대해서도 미신적이었고, 무기에 대해서도 미신적이었고, 심지어 과학도 미신의 대상이 될 수 있습니다.
예를 들어, 독일인은 히틀러에 대해 미신적이었고 소련은 스탈린에 대해 미신적이었습니다.
다양한 미신 중에서 운명의 미신은 당연히 인간의 가장 크고 가장 일반적이며 가장 오래 지속되는 미신입니다.
역사적 발전의 관점에서 볼 때, 모든 초기 종교에는 의심할 여지 없이 강한 미신적 함축이 있습니다.
"운명의 결정자"는 외계인이고 신비하며 경외적입니다.
隨著社會的發展進步,人的自主意識增加了,人格相對獨立了,那種決定命運的異己力量也就相對減弱了,人們對“神”的敬畏和熱情也相對減弱。
正如黑格爾所說的,像在基督教中所出現的那種“最終發生了神和人的和解”。
這種和解的結果,便是有悠久歷史傳統的宗教成了民族或國家或社會團體的“精神紐帶”,而民族、國家或社會宗教組織,則成了它們所屬成員的“命運共同體”。
사회의 발전과 진보에 따라 사람들의 자율성이 높아졌고 성격은 상대적으로 독립적이되었으며 운명을 결정하는 외계인은 상대적으로 약화되었으며 "하나님"에 대한 사람들의 경외심과 열정도 상대적으로 약화되었습니다. 헤겔이 말했듯이, 기독교에서 나타나는 것처럼 "하나님과 인간의 화해는 결국 일어난다."
이러한 화해의 결과는 오랜 역사적 전통을 가진 종교가 국가, 국가 또는 사회 집단의 "영적 유대"가 된 반면, 국가, 국가 또는 사회 종교 조직은 그들이 속한 구성원들에게 "공동 운명의 공동체"가 되었다는 것입니다.
從前的“命運決定者”便作為這個“命運共同體”的精神象徵而長期沿續存在下去。
也就是說,在“神人和解”的場合,從“迷信”或以往的充滿敬畏的迷信色彩較濃的信仰,轉化為一般的普通的信仰,成為一種社會風俗。
而神人關係得不到和解的場合,過去迷信的物件(某神或某人),或者遭到人們憤怒拋棄、辛辣的嘲笑,或者遭到理性的評判而“走下神壇”,從而結束了對它的迷信史。
我對我們面對的命運熱和宗教熱中所存在的迷信現象,也作如是觀。
이전의 "운명의 결정자"는이 "운명의 공동체"의 영적 상징으로 오랫동안 계속 존재 해 왔습니다.
즉, "신과 인간의 화해"를 계기로 "미신"이나 경외심으로 가득 찬 이전의 믿음에서 강한 색채의 미신에서 일반적인 평범한 믿음에 이르기까지, 그것은 사회적 관습이되었습니다.
그리고 신과 인간의 관계가 화해할 수 없을 때, 과거의 미신의 대상(어떤 신이나 누군가)은 사람들에게 화를 내며 버림받거나, 몹시 조롱을 받거나, 이성적인 판단에 의해 "제단에서 걸어 나와" 그것에 대한 미신의 역사를 종식시킵니다.
나는 또한 우리가 직면하고 있는 운명의 열병과 종교적 열병에 존재하는 미신에 대해서도 똑같이 생각합니다.
三.西方哲學:神靈為自己保留了最重要的東西
3. 서양 철학 : 신령은 자기가 보유한 가장 중요한 것들이다.
如果說早期宗教充滿對“命運決定者”的敬畏和迷信色彩,那麼人類的意識通過哲學而開始了覺醒。
哲學是來自西方的術語。
西方哲學史上最重要的人物是蘇格拉底,柏拉圖稱之為“最聰明、最溫雅、最優秀的人”;
黑格爾稱之為不僅是古代哲學中最有趣味的人物,而且是“具有世界歷史意義的人物,蘇格拉底是精神本身從神諭到個人精神的轉捩點”。
초기의 종교들이 "운명을 결정하는 자"에 대한 존경과 미신으로 가득 차 있었다면, 인간의 의식은 철학을 통해서 깨어나기 시작하였다.
철학은 서양의 용어입니다.
서양 철학사에서 가장 중요한 인물은 소크라테스였으며 플라톤은 소크라테스를 "가장 현명하고 온화하며 최고의 사람"이라고 불렀습니다.
헤겔은 그를 고대 철학에서 가장 흥미로운 인물 일뿐만 아니라 "세계 역사적으로 중요한 인물 인 소크라테스는 신탁에서 개별 정신으로 정신 자체의 전환점이었다"고 불렀다.
我們則可以稱蘇格拉底為西方的孔子,因為,他像孔子影響東亞兩千多年一樣影響著西方哲學。
蘇格拉底具有樸實的語言和平凡的容貌,生就扁平的鼻子,肥厚的嘴唇,凸出的眼睛,笨拙的身體和神聖的思想。
소크라테스는 2,000년 이상 동안 공자가 동아시아에 영향을 미친 것과 같은 방식으로 서양 철학에 영향을 미쳤기 때문에 서양의 공자라고 부를 수 있습니다.
소크라테스는 납작한 코, 뚱뚱한 입술, 부풀어 오른 눈, 서투른 몸, 신성한 마음을 가지고 태어난 단순한 언어와 평범한 외모를 가졌습니다.
他在雅典大街上高談闊論,到處向人們提出一些問題,
例如,什麼是虔誠?
什麼是民主?
什麼是美德?
什麼是勇氣?
什麼是真理?
以及你的工作是什麼?
你有什麼知識和技能?
你是不是政治家?
如果是,關於統治你學會了什麼?
你是不是教師?
在教育無知的人之前你怎樣征服自己的無知?等等。
그는 아테네의 거리에서 높은 곳에서 연설을 했고 경건이란 무엇인가와 같은 질문을 도처에서 사람들에게 던졌습니다.
민주주의 란 무엇입니까?
미덕이란 무엇입니까?
용기란 무엇인가?
진리란 무엇인가?
그리고 당신의 직업은 무엇입니까?
어떤 지식과 기술을 가지고 있습니까?
당신은 정치인입니까?
그렇다면 지배에 대해 무엇을 배웠습니까?
당신은 교사입니까?
무지한 사람들을 교육하기 전에 어떻게 자신의 무지를 극복합니까?
잠깐만 기다리세요.
這樣提問題的目的,蘇格拉底說:
“我的母親是個助產婆,我要追隨她的腳步,我是個精神上的助產士,幫助別人產生他們自己的思想。”
蘇格拉底自己呢,他說:
“我只知道一件事,那就是我什麼也不知道。”
“我象一隻獵犬一樣追尋真理的足跡。”
為了追求真理,蘇格拉底不顧自己的利益、職業和家庭,他是個哲學的殉道者。
他曾自問:什麼是哲學?
他自答:“認識你自己!”
在某種意義上,整個西方哲學史都可以歸納為這一句話。
例如兩千多年後,康得也作過類似的回答,他反哲學研究歸納為四個問題:
“我能夠認識什麼?
我應該想什麼?
我能夠期望什麼?
什麼是人?”
而現代存在主義更簡化為:“我是誰?”
소크라테스는 "어머니는 조산사이고, 나는 어머니의 발자취를 따르고 싶고, 나는 다른 사람들이 자신의 생각을 생성하도록 돕는 영적 조산사"라고 말했다. "
소크라테스 자신은 "나는 단 한 가지만 알고 있는데, 그것은 내가 아무것도 모른다는 것"이라고 말했다.
"나는 사냥개처럼 진리의 발자취를 따른다."
진리를 추구하면서 소크라테스는 자신의 이익, 직업 및 가족에 관계없이 철학적 순교자였습니다.
그는 한때 스스로에게 물었다 : 철학이란 무엇인가?
그는 자신에게 대답했다. "너 자신을 알아라!"
어떤 의미에서 서양 철학의 전체 역사는이 문장으로 요약 될 수 있습니다.
예를 들어, 2,000 년이 지난 후 칸트도 비슷한 대답을했고, 그의 반 철학적 연구는 "무엇을 알 수 있습니까?"라는 네 가지 질문으로 요약되었습니다.
기대란 무엇으로 알수있습니까?
어떻게 생각해야 할까요?
무엇을 기대할 수 있습니까?
사람이란 무엇입니까?
반면에 현대의 실존주의는 더 단순화된다 : "나는 누구인가?"
這一切也都說明哲學與宗教的原則區別:宗教的中心是神,而哲學的中心是人自己。
이 모든 것은 또한 철학과 종교의 원리들 사이의 차이점을 보여준다: 종교의 중심은 신이고, 철학의 중심은 사람 자신이다.
蘇格拉底開始了人的自我意識的理性時代。
然而,蘇格拉底同時又真實地體驗到自己“為靈機所驅使”,
在認識自己的過程中存在著某種“不自覺的”、“外在的作決定東西”。
蘇格拉底曾參加過三次戰役,將軍們決定頒發一個花冠冠給他,作為對最勇敢的人的獎勵,但蘇格拉底推辭了。
因為他坦言自己在一次戰爭中陷入沉思,在一個地方一動不動地站了一天一夜,直到第二天早晨的陽光才把他從出神中驚醒過來——據說,蘇格拉底經常陷入這樣一種“出神狀態”——這種出神狀態使蘇格拉底產生了“靈機”的體難。
소크라테스는 인간의 자의식의 합리적 시대를 시작했습니다.
그러나 동시에 소크라테스는 자신이 "영에 의해 움직인다"는 것과 자신을 아는 과정에서 "무의식적"이고 "외적 결정"이 있다는 것을 진정으로 경험했습니다.
소크라테스는 세 번의 캠페인에 참여했고 장군들은 가장 용감한 사람에 대한 보상으로 그에게 꽃 왕관을 수여하기로 결정했지만 소크라테스는 사임했습니다.
그는 전쟁 중에 생각에 잠겨 밤낮으로 한 곳에 움직이지 않고 서 있다가 다음날 아침 태양이 그를 황홀경에서 깨울 때까지 고백했기 때문에 소크라테스는 종종 소크라테스가 "정신적" 신체적 어려움을 겪게 하는 "황홀경" 상태에 빠졌다고 합니다.
這種出神狀態便是他“為靈機所驅使”而產生的狀態。
基於這樣的體驗,蘇格拉底說:
神靈為自己保留了那對於最為重要的東西的認識。
建築術、耕種術、冶金術等是人的藝術;
治國術、計算術、理家術、作戰術亦然——在這個方面,人可以達到熟練機巧的地步。
但是對於另一些東西,占卜就是必要的了。
種地的人並不知道誰來享受收穫的果實;
造房子的人也不知道誰來住房子;
將軍也不知道軍隊戰場是否得當;
治國的人也不知道這對他個人究竟是有利還是有危險;
和一個漂亮女子結婚的人也不知道他究竟會不會因此享受到快樂,會不會從中產生出憂愁和痛苦;
在國家中有強有力的親戚的人,也不知道他是否會因此被驅逐出境。
이 트랜스 상태는 그가 "영적 지능에 의해 구동되는"상태입니다.
이 경험을 바탕으로 소크라테스는 다음과 같이 말했습니다.
신들은 가장 중요한 것에 대한 지식을 스스로 보존합니다.
건축, 재배, 야금 등은 인간 예술입니다.
국정, 계산, 합리주의, 전술도 마찬가지인데, 이 점에서 인간은 능숙한 독창성의 지점에 도달할 수 있다.
그러나 다른 것들에는 점이 필요합니다.
농부는 누가 수확을 즐길지 모릅니다.
집을 지은 사람은 누가 집에 올지 모릅니다.
장군은 또한 군대 전장이 적절한 지 여부를 알지 못했습니다.
또한 통치자는 이것이 자신에게 유익한지 위험한지 알지 못합니다.
아름다운 여인과 결혼하는 사람은 이것 때문에 행복을 누릴 수 있을지, 슬픔과 고통이 생길지 모릅니다.
그 나라에 강한 친척이있는 사람도 그가 추방 될지 여부를 모른다.
由於這種不確定,所以必須托庇於占卜。
占卜是多種多樣的,有聽神諭、看犧牲、看鳥飛姿態等。(引自黑格爾《哲學史講演錄》)
也許正是蘇格拉底的影響,迄今的絕大多數西方哲學家,都在他們的哲學中“為神靈保留了最重要的東西”,只不過程度不同、表現形式各異而已。
這種為神靈保留的最重要的東西,說明了我們人類的認識儘管發展了,但仍然存在著異己的“命運決定者”的力量。
이러한 불확실성 때문에 점으로 피난처를 취할 필요가 있습니다.
점술은 신탁을 듣고, 희생을 보고, 새가 날아가는 것을 보는 등 다양합니다. (헤겔의 철학사 강의에서 인용)
아마도 지금까지 대다수의 서양 철학자들이 철학에서 "신을 위해 가장 중요한 것을 유보"했지만 정도와 형태는 다양했던 것은 소크라테스의 영향이었을 것입니다.
신들을 위해 예약 된이 가장 중요한 것은 우리 인간의 이해가 발전했지만 여전히 외계인 "운명 결정자"의 힘이 있음을 보여줍니다.
人們都知道“知識就是力量”這句名言出自于蘇國思想家培根之口。
馬克思、思格斯曾稱讚他是“英國唯物主義和整個現代實驗科學的真正始祖”,他在紀念蘇格拉底的一篇獻詞中,一邊讚美哲學,說“沒有哲學,我便不介意於生活了”,一邊也不禁感歎自己的命運,說他本來是“一個天性最宜文學甚至於其他一切的人,卻為命運所註定”,違背了他的天性,捲入於政治生活的漩渦。
"지식은 힘이다"라는 유명한 말은 소련 사상가 베이컨의 입에서 나온 것으로 알려져 있습니다.
마르크스와 시구스는 한때 그를 "영국 유물론과 현대 실험 과학 전체의 진정한 조상"이라고 칭찬했고, 소크라테스에게 헌정하면서 철학을 칭찬하면서 "철학이 없으면 나는 인생을 신경 쓰지 않는다"고 말하면서 그는 원래 "문학과 다른 모든 것에 가장 적합한 본성을 가진 사람이지만 운명에 의해 예정되었다"고 말하면서 자신의 운명을 한탄하지 않을 수 없었다.
有位哲學家說,義大利有“文藝復興”,德國有“宗教改革”,而法國有伏爾泰。
伏爾泰對於法國抵得上一個“文藝復興”、一個“宗教改革”、再加上半個“大革命”。
雨果甚至說:“舉出伏爾泰,無異于形容整個十八世紀”。
伏爾泰說:“一個國家一旦開始思想,再也沒法阻止它。”
而法國人感激他,認為有了伏爾泰,法國才開始思想。
伏爾泰這位著名的啟蒙思想家對於宗教迷信作了非常辛竦的諷刺批評。
在1755年11月,里斯本發生了大地震,共死了3萬人。
地震恰逢“萬聖日”,教堂裏也擠滿了禮拜者,塌下來壓死了許多人,而法國僧侶解釋這場大災難是“神”懲罰里斯本人民的罪愆。
한 철학자는 이탈리아에는 르네상스가, 독일에는 종교 개혁이, 프랑스에는 볼테르가 있었다고 말했습니다.
볼테르는 프랑스의 "르네상스", "종교 개혁", 그리고 "혁명"의 절반의 가치가있었습니다.
휴고는 심지어 "볼테르를 인용하는 것은 1755 세기 전체를 묘사하는 것"이라고 말했다.
볼테르 (Voltaire)는 "한 나라가 생각하기 시작하면 더 이상 멈출 수 없다"고 말했다.
그리고 프랑스 인들은 볼테르와 함께 프랑스가 생각하기 시작했다고 생각하면서 그에게 감사했습니다.
유명한 계몽주의 사상가 인 볼테르 (Voltaire)는 종교적 미신에 대해 매우 신랄한 풍자적 비판을했습니다.
11 년 3 월, 리스본을 강타한 대지진으로 <>,<> 명이 사망했습니다.
지진은 "모든 성인의 날"과 일치했고, 교회는 또한 숭배자들로 가득 차서 많은 사람들을 무너 뜨리고 짓밟 았으며, 프랑스 승려들은 재앙이 리스본 사람들의 죄에 대한 "신"의 형벌이라고 설명했다.
볼테르는 분노하여 재난이 "하나님은 마음 없이 죄를 멈출 수 있는 능력을 가지고 계시거나, 하나님은 죄를 멈추게 할 마음이 있고 무력하다"는 것을 보여주었다고 지적했습니다.
伏爾泰頓時大怒,他尖銳地指出這場災難說明了,“不是神有力阻止罪惡而無心,就是神有心阻止罪惡而無力”。
即使是高喊“上帝死了”的尼采,儘管他不要上帝,卻仍然不得不接受“命運”的體驗。
1879年,尼采得了一場大病,身體精神都病倒了,在陷入與死為鄰的狀態之中,他愛上了健康和陽光、愛上了生命和歡笑,尼采甚至虔誠地說:
我以為偉大的方式就是“愛命運”:一切必然的命運,非但忍受她,並且熱愛她。
如果說尼采的哲學是所謂“超人哲學”,那麼,現代存在主義可以說是把“超人”普遍化的“自由人哲學”。
他們認為,宇宙間只有人才是真正的存在,人的存在先於本質,人存在的意義不取決於他物、他人,而是人自己自由解釋、設計、選擇和創造的。
"신은 죽었다"고 외쳤던 니체조차도 신을 원하지 않음에도 불구하고 '운명'의 경험을 받아들여야 했다.
1879 년 니체는 육체적으로나 정신적으로 심각한 병에 걸렸고, 건강과 햇빛, 삶과 웃음에 대한 사랑에 빠지면서 이웃의 죽음의 상태에 빠졌고 니체는 경건하게 말했습니다.
나는 위대한 방법은 "운명을 사랑"하는 것이라고 생각했다 : 모든 필연적 인 운명, 그녀를 견뎌 낼뿐만 아니라 그녀를 사랑한다.
니체의 철학이 이른바 '슈퍼맨의 철학'이라면 현대의 실존주의는 '슈퍼맨'을 보편화하는 '자유인의 철학'이라고 할 수 있다.
그들은 우주의 인간 만이 실제 존재이며, 인간 존재가 본질에 선행하며, 인간 존재의 의미는 다른 사물과 다른 것에 의존하지 않고 인간 자신의 자유로운 해석, 설계, 선택 및 창조에 달려 있다고 믿습니다.
薩特說:“人,不外是由自己造成的東西,這就是存在主義的第一原理。”
同時他又說,“人之初,是空無所有”。
真的是“空無所有”麼?
我們在第三章裏將詳細說明,恰恰是“人之初”,對人的命運有相當大的“必然道理”。
存在主義者強調“選擇自由”,也恰恰是在“人之初”這一點上,最沒有他們所說的選擇自由。
因此,存在主義同樣自覺不自覺地也給“神靈留下了最重要的東西”。
사르트르는 "인간은 자신이 만든 것에 지나지 않으며, 이것이 실존주의의 첫 번째 원칙이다"라고 말했다.
동시에 그는 "사람의 시작에는 아무것도 없다"고 말했다.
정말 "비어 있는" 것입니까?
3장에서 자세히 설명하겠지만, 인간의 운명에 상당한 "필요한 진리"를 가진 것은 바로 "인간의 시작"입니다.
실존주의자들은 "선택의 자유"를 강조하며, 그들이 말하는 것처럼 선택의 자유가 가장 적은 것은 바로 "인간의 시작"의 시점입니다.
따라서 실존주의도 의식적이든 무의식적이든 "신들이 남긴 가장 중요한 것"을 남긴다.
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四.馬克思主義的看法 4. 마르크스주의적 견해
近一個多世紀以來,對世界影響最大的人無疑是馬克思。
馬克思也講命運麼?
年青的馬克思寫過許多詩向燕妮表達自己的愛情,其中就包含著在“熱烈的期待”中對命運的體驗,
한 세기가 넘는 기간 동안 세계에 가장 큰 영향을 미친 사람은 의심 할 여지없이 마르크스입니다.
마르크스도 운명에 대해 이야기 했습니까?
젊은 마르크스는 다음과 같은 "열렬한 기대"에서 운명의 경험을 포함하여 연니에 대한 그의 사랑을 표현하는 많은시를 썼습니다.
例如:이를테면
我被緊緊地縛住,但是我的眼睛還看得清楚;
因此我才發現,什麼是我的渺茫的心願。
나는 단단히 묶여있다.그러나 내 눈은 여전히 선명하게 볼 수 있습니다.
그래서 나는 비로소 알게 된 것입니다.무엇인가는 나의 막연한 소원입니다.
命中註定我不能希求的事物,只因為你望了一眼,它自己就鑽進了我的心間!
馬克思不僅在愛情上,而且在事業上也表達過對命運的期望。
1843年5月,馬克思給盧格的信中這樣寫道:
最先朝氣蓬勃地投入生活的人,他們的命運是令人羡慕的,但願我們的命運也同樣如此。
내가 열망할 수 없는 것을 향한 운명,흘끗 봤다는 것만으로도, 저절로 내 마음에 들어갔어요!
마르크스는 사랑뿐만 아니라 그의 사업에서도 운명에 대한 기대를 표현했다.
1843년 5월, 마르크스는 루가에게 다음과 같이 편지를 썼다.
최선으로 활력을 불어 넣은 사람들의 생활인은 그들 운명은 부러워하며, 우리의 운명도 그렇게되기를 바랍니다.
毛澤東讀《南史.梁武帝記》時作了一個批註。
梁武帝在位48年,《南史》作者李延壽評論梁武帝說:
他即位後,除軍事、經濟上有建樹外,還“製造禮樂,敦崇儒雅”,但他“留心俎豆,忘情幹戚,溺於釋教,馳于刑典”,最後終於因宗室子弟相互做軋殘殺,錯誤地接受北魏侯景,引狼入室,導致梁朝的覆滅。
開國創業貴為天子的梁武帝,竟卑微地餓死于侯景的囚室。
(按梁武帝蕭衍崇信佛教,曾幾次舍皇位出家,但都被大臣們請回。中國和尚不吃肉食的戒律,就是由蕭衍倡行的。梁武帝本人持戒嚴格,所以被囚後寧願餓死亦不進肉食。)
마오 쩌둥은 "남사,양무제기" 비평을 했습니다.
梁武제 48년 통치 기간 동안 '남사'의 저자 이연수는 량무황제에 대해 왕위에 오른 후 군사적, 경제적 업적 외에도 "의식 음악을 만들고 우아함을 옹호했다"고 언급했지만 그는 "콩에 주의를 기울이고 감정을 잊고 가르침에 빠져 형법에 부딪쳤다"고 말했고, 마침내 종파의 아이들이 서로를 죽였기 때문에 실수로 북위 후징을 받아들이고 늑대를 집으로 이끌고 량나라를 몰락시켰다.
나라를 건국하고 천자였던 양무제는 후경의 감방에서 초라한 굶주림으로 사망했습니다.
(양무제에 따르면, 숙연은 불교를 믿고 여러 번 왕위를 포기했지만 신하들의 초청을 받았다고 한다. 중국 승려가 고기를 먹지 않는다는 계율은 샤오 옌 (Xiao Yan)에 의해 옹호되었다. 양무제 자신도 엄격한 서약을 지켰기 때문에 투옥된 후 고기를 먹는 것보다 굶어 죽는 것을 선호했습니다. )
毛澤東在《南史》這一頁的天頭,用紅鉛筆寫上:
時來天地皆同力,運去英雄不自由。
這是唐代李商隱《籌筆驛》詩中的兩句。
籌筆驛,古地名,相傳諸葛出師曾駐軍於此,這兩句表達詩人對孔明的崇敬和惋惜之情,
毛隨手拈來用以評價梁武帝,同樣表達了他對梁武帝這個歷史悲劇人物的磋歎和感慨。
마오 쩌둥은 "남사"의 이 페이지 머리에 빨간 연필로 썼다.
때에 하늘과 땅은 함께 일하며 운에서 영웅은 자유롭지 않습니다.
이것은 당나라 이상은의 시 "Chipping Pen Yi"의 두 줄입니다.
이 두 문장은 공명에 대한 시인의 존경과 후회를 표현하고 있으며, 마오쩌둥은 아무렇지도 않게 양무제를 평가하는 데 사용했으며, 역사적 비극적 인물인 량(梁)의 우디 황제에 대한 한숨과 감정을 표현했다.
儘管馬克思主義者們對社會歷史以及他們個人的命運有深刻的體驗,但總的來說,對“命運”這一概念本身,並沒有進行過系統研究。
我想,這也許是由於他們著重的是緊張的社會階級鬥爭的理論和實踐。
馬克思僅在早期的著作《德意志意識形態》中提到過“階級決定個人命運”外,
就沒有充分的時間再去深入思考這個過於玄乎的問題了。
因此,就象恩格斯對“存在”所說的那們,“命運”也只能作為“懸而未決”的問題,留給了後人。
마르크스주의자들은 사회사와 그들의 개인적 운명에 대한 심오한 경험을 가지고 있지만, 일반적으로 "운명" 자체의 개념에 대한 체계적인 연구는 없었다.
나는 이것이 긴장된 사회 계급 투쟁의 이론과 실천에 대한 강조 때문일 수 있다고 생각한다.
그의 초기 저작 "독일 이데올로기형태"에서 "계급이 개인의 운명을 결정한다"고 언급 한 마르크스는 지나치게 신비한 질문에 대해 깊이 생각할 시간이 충분하지 않았습니다.
따라서 엥겔스가 '존재'에 대해 말한 것처럼 '운명'은 '미해결' 문제로서 후대에 맡겨질 수밖에 없다.