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그들은 아씨시 근처에 있는 포르지웅꿀라 경당과 토지를 베네딕도 수도회로부터 얻어'작은 형제회'라는 수도원을 세웠다. 그들은 복음말씀(마르6,7-12참조)에 따라 둘씩 짝을 지어 움브리아 지방의 여러 마을들을 돌아다니면서 복음을 전했다. 그들의 공동체는 날로 그 구성원 수가 늘어나서 여러 곳에 분원들이 생겼고 그들의 청빈 생활은 많은 이들에게 감명을 주었다. 아씨시의 명문가 출신 글라라도 프란치스코의 삶과 설교에 깊은 감명을 받아 그의 제자가 되고자 하였다. 프란치스코는 다미아노성당 곁의 집 한채를 글라라에게 주어 뜻을 같이하는 여성들이 모여 공동체를 이루도록 하였고 그들을 위해 생활 규칙을 만들어 주었다. 그 공동체는'글라라회'라 불리는데 프란치스코가 세운'제2회'이다.
프란치스코는, 그의 청빈정신에 공감하면서도 그의 형제들처럼 완전한 가난 생활을 실천할 수 없는 사람들을 위하여 '제3회'를 설립하였다. 사회의 어느 직업에 종사하든지 실천할 수 있는 회칙을 만든 것이다. 사제들을 포함하여 빈부 귀천에 관계없이 다양한 계층의 많은 신자들이 그 회원이 되었다. |
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순교 열망, 회교도들에 복음선포 계획
1216년 프란치스코는 수도회의 기능을 원활히 하기 위하여 몇 개의 관구로 나누었다. 그리고 1217년과 1219년의 총회에서는 형제들을 선교사로 외국에 파견하기로 결의했고 분원들을 세우며 설교하도록 했다. 프란치스코는 순교를 열망하면서 에집트에가 술탄과 회교들에게 복음을 선포하여 개종시키려 했으나 뜻을 이루지 못한 채 이탈리아로 돌아왔다. 에집트에서 돌아온 후 그는 총장직을 사임하였다.
임종시 맨땅에 눕게 하길 요청
교황으로부터 구두로 인준되었던 '작은 형제회'의 생활 양식을 23장으로 증보 개정하여 승인 요청을 했으나 반송되었고 다시 보완작업을 통해 이루어진 12장의 회칙이 드디어 1223년 11월 29일 호노리오 3세로부터 인준되었다.
1224년 그는 베르나 산에서 그리스도의 수난을 묵상하면서 그 고통에 참여할 수 있길 청원하던 중 오상(五傷)의 선물을 받았다. 그것은 그에게 큰 은총의 선물이었으나 심한 고통의 시련이기도 했다. 그러한 둥에도 그는 설교를 계속하였고 몸은 날로 쇠약해졌다.
1226년 9월 프란치스코는 자신에게 이 세상의 마지막 순간이 가까이 다가온 것을 예감하면서 머물고 있던 아씨시에서 포르지웅꿀라에 옮겨주기를 부탁하였다. 그곳에 도착한 지 얼마 후인 10월 3일 저녁 무렵 그는 자신을 맨땅에 누여 주길 요구했다. 십자가상 그리스도와 같이 완전한 가난 중에 임종을 맞이하고 싶어서였다. 그는 예수 수난에 관한 성서말씀을 읽게 하고 그것이 끝나자 시편141편을 읊었다. 그리고 그가 지은<태양의 찬가>를 외우며 모든 피조물과 함께 하느님을 찬미하였다. 그는 이어서 죽음을 찬미하도록 하였고 하느님께 인도해줄 죽음을 초대하면서 기쁘게 맞이하였다. 프란치스코는 세상을 떠난 지 2년이 채 안 된1228년 7월 15일 교황 그레고리오 9세에 의해 시성되었다.
2. 영 성
성 프란치스코의 영성의 핵심적 특성은 그리스도 중심적이다. 즉 예수 그리스도의 가르침과 그분의 삶의 발자취를 따르는 것이다. 예수님의 탄생과 복음 선포 활동, 수난과 죽음, 부활 등 강생과 구원의 신비 그리고 예수님의 인성(人性)이 그에게 매우 중요한 영성적 관심사였다.
절대적 가난 강조
그는 그리스도를 본받는 데 있어 근본적인 복음주의를 표방하면서 절대적 가난을 강조한다. 그리스도를 본받는 가난은 프란치스코의 영성의 근본 바탕이고 그것과 긴밀히 연관되는 자세이며 삶인 겸손, 단순, 기쁨, 순명, 노동과 애긍, 형제애 등이 그의 영성의 주축을 이룬다.
"우리주 예수의 가난이 가난"
'가난'이 무엇이냐는 질문에 프란치스코는 매우 간단히 대답한다.
"우리 주 예수 그리스도의 가난입니다."
그에게 가난은 복음서 안에서 볼 수 있는 그리스도 가난의 삶이며 동시에 가난한 사람들 안에 현존하시는 그리스도의 가난이다. 그에게 가난의 동기는 가난하신 그리스도께 대한 사랑이다. 그러므로 가난은 완성에 나아가기 위한 방법이기에 앞서 그리스도께 대한 사랑의 결과이다. 그가 생활한 가난이란 가난하신 그리스도께 대한 사랑의 충실성인 것이다.
죄는 '하느님의 절대적 주권 인정 않는 것'
그에 의하면 모든 창조물은 하느님의 절대적 주권에 속하는 것이며, 그분이 지상의 것을 사람들에게 위탁하셨다. 그러므로 인간이 하느님께 좋은 것을 돌려 드리지 않고 남용하거나 소유할 때 죄를 짓는 것이다. 죄란 하느님의 절대적 주권을 인정하지 않는 것이다. 인간의 소유 의식은 하느님과의 친교의 길을 막는 동시에 다른 이 그리고 인간 공동체에 나눔의 길을 막는 것이다.
그는 회칙에서 '소유 없이'라고 표현한 내용은 물질적 재물에만 국한돼지 않고 영적인 선까지 포함한 완전한 이탈을 의미한다. 외적 가난은 먼저 정신적 가난에 그 근거를 두는 것이며, 외적인 재물에 대한 포기는 오직 복음적 가난이 요구하는 내적 마음 자세를 갖추기 위해 필수적인 것이다.
가난에 대한 프란치스코의 가르침에 따르면, 그의 형제들의 생활 양식에서 이루어지는 자연적 결과는 생계를 위하여 인간적 안전 대책이 없는 생활이다. 당시 종교적 관심이 줄어들고 세속화되어 가는 사회 안에서 프란치스코는 형제들과 함께 동냥을 하면서 그리스도와 그의 제자들의 삶의 방식을 따르는 사도적 삶을 증거해야 한다고 생각하였다. 그에 의하면 가난은 개인으로나 공동체적으로 절대적이어야 하고, 무엇보다 가난을 공동으로 지키는 것이 중요하다고 했다.
우주적 형제애 이루며 자유인 돼
프란치스코는 삶의 기쁨에 넓게 개방되어 있는 성인들 중에서도 특출한 인물이다. 그는 하느님과 인간 그리고 자연과 화해를 통한 우주적 형제애를 이루면서 진정으로 자유인이 되었다. 흔히 포기 또는 빼앗김이라는 부정적 색채를 띠었던 수덕주위도 프란치스코에 의하여, 포기한 것에 대한 '기쁨 극복'이란 적극적 측면으로 바뀌었다.그의 생활은 뭔가 빼앗긴 삶이 아닌 기쁜 봉헌이었다. 이로 인해 그는 사물들(우주, 대자연, 의식주 등)로부터 소유됨이 없이 그리고 소유함 없이 그것들을 직관할 수 있었다.
그의 생애는 실로 하느님의 숨결과 손길을 생생히 느낄 수 있는 그분의 창조물을 단순성과 사랑의 눈으로 바라보면서 온통 주님을 찬미하는 삶이었다. 그리고 하느님의 창조물 안에서 누리는 그의 기쁨은 참신한 것이었으며 그리스도의 복음과 그 삶이 참 기쁨이라는 사실을 새삼 드러낸 것이었다.
겸손은 내적 가난, 마음의 가난과 같은 뜻
프란치스코에 의하면, 그리스도의 가난은 모든 점에서 인간과 똑같은 신분을 취하신 그분의 낮춤과 겸손하심(필립2,6-8참조)과 일치한다. 그래서 그는 이 두 요소를 함께 연결시켜서"우리 주 예수 그리스도의 가난과 겸손"(제1회칙9;제2회칙6;10)이라고 한다. 그는 그리스도의 생애 중 그분의 자기 낮춤과 겸손을 드러내는 가난을 무엇보다 베들레헴과 갈바리아의 신비에서 발견한다.
겸손은 하느님이 보시는 대로 자신을 있는 대로 받아들이는 것
프란치스코에게 겸손은 내적인 가난, 마음의 가난과 같은 의미를 지닌다. 참된 겸손이란 억지로 자기 자신을 낮추려 하는 행동에 있지 않고 단순하게 진리 앞에 서서 하느님이 보시는 대로 자기 자신을 있는 그대로 받아들이는 것이다(권고19항 참조).
가난 자체도 소유 대상으로 삼을 때 교만으로 변한다. 프란치스코는 한때 그의 수도회를 '작은 가난한 자들의 회'라고 부르려 했지만, 교만의 위험을 피하고 가난을 더 잘 보장하기 위하여'작은 형제회'라고 하였다. 작음(minoritas)과 형제애(fraternitas)의 기초 위에'작은 형제애'를 세우고자 했던 것이다.'작음'의 구성요소는 가난과 겸손이며,'형제애'의 구성요소는 사랑과 순종이다. 작음은 가난과 겸손 위에 세워져 있는 복음적 마음가짐이다(덕행들에게 바치는 인사2,11.12참조).가난과 작음은 무엇보다 높으신 하느님 앞에서 인간이 갖추어야 할 마땅한 자세이다.
단순성이란 우매함이나 무식함을 뜻하지 않는다. 그것은 가난한이의 지혜이고 겸손과 같은 차원으 덕으로 서 하느님의 은총이다.
겸손이 과장하지 않고 있는 그대로의 자신을 받아들이는 내면적 자세라면, 단순성은 자기를 과장하지 않고 있는 그대로를 드러내는 행동이다. 단순성은 이중성과 반대되며 하느님을 직관하는 길이다. 그것은 하느님의 본성이며 그분과 일치하는 길이기 때문이다.
단순성은 하느님을 직관 · 일치하는 길
성인은 단순성과 지혜가 같이 있을 때 형제들의 공동생활에서 많은 문제가 해결되리라고 믿었다.지혜와 소박함,현명과 단순성이 형제들 가운데 조화롭게 이루어질 때 배운 사람과 배우지 못한 사람이 서로 사랑으로 일치할 수 있다고 믿었던 것이다. 그는 참으로 단순성을 지닌 사람이었다. 그는 언제나 거룩한 단순성에 유의하면서 남들에게 자신의 실생활과 약점에 대하여 아무 것도 숨기려 하지 않았다. 그의 주변 사람들은 그의 단순성이 천성이라기보다는 가난한 자세로 사는 그에게 하느님이 주신 은총이라고 생각했다.
성인은 하느님 종의 또 하나의 근본 자세는 기쁨을 간직하는 것이라 가르친다. 이것은 구원받았다는 확신에서 오는 참 기쁨이다. 그러나 그 기쁨은 주님께서 허락하실 때 가능한 것이므로 그것을 하느님께 청하여 얻으라고 충고한다.
가장 완전하고 참된 기쁨은 예수님 때문에 고통당하는 것
그러므로 복음적 가난을 사는 작은 형제들은 슬퍼하거나 음울해서는 안되고 오히려 언제나 주님과 함께 기뻐하고 명랑하며 쾌활해야 한다고 권고한다. 그래서 형제들은 나병환자들이나 걸인들과 함께 지낼 때 기뻐해야 한다. 가난이 있는 곳에 기쁨이 있고, 기쁨과 더불어 가난이 있는 곳에 탐욕이 있을 수 없기 때문이다(권고27,3참조).결국 기쁨 없는 가난은 참된 의미에서 복음적 가난이라 할 수 없다. 그에게 가난은 기쁨 속의 가난이다.
그는 참된 기쁨과 거짓 기쁨을 식별하도록 제자들에게 가르쳤다. 가장 완전하고 참된 기쁨은 예수 그리스도께 대한 사랑과 충성 때문에 고통을 당하는 데 있다. 그리스도인의 기쁨은 고통을 제외하는 것이 아니라 오히려 자주 고통으로 정화되고 양육되는 것이다.
성령의 부르심에 응답하려는 이는 순종생활 받아들여야
가난하셨고 십자가에 못박히신 그리스도를 따르는 것이 프란치스코 생활의 전부였다. 사랑 때문에 자기의 모든 것을 버리고 그리스도의 길을 따르는 것이'순종의 생활'이다. 그는 그리스도의 일생을 성부께 대한 순종의 삶으로 이해하였으며 육화와 죽음은 그 증거이고 그 분의 순종으로 우리가 구원받았다고 믿는다.
그에게 순종은 수도원의 규칙의 요구나 공동 생활의 질서를 위한 조건이이에 앞서 그리스도를 따르는 회개 생활이 요구하는 조건이다. 그에게 순종의 일차적 동기는 그리스도께 대한 완전한 사랑의 선물을 바치는 데있다. 성령께 마음을 열어 부르심에 충실히 응답하려는 사람은 필수적으로 순종생활을 받아들여야 한다. 그러므로 성인은 수도회에 입회자를 받아들인다는 말을'순명' 생활로 받아들인다'고 표현한다. 형제들이 하느님과 인간에게 순명하지 않고 또 자신으로부터 이탈하지 않고는 참된 그리스도교적 공동체를 이룰 수 없다. 모든 공동체에서 가장 큰 장애는 각 개인의 자애심이다. 그래서 그는 하느님과 이웃을 흡족케 하는 순종이야말로 사랑의 순종이라고 가르친다. 순명하는 형제가 형제적 공동체를 더욱 굳게 뭉치게 하는 반면, 순명치 않는 형제는 형제적 공동체를 파괴시키고 자기 자신도 적대심 때문에 공동체에서 떨어져 나가게 된다(권고3,11).
순종이란 내적 가난의 요소
프란치스코의 순종 개념의 핵심은 거룩한 자유이다. 하느님의 뜻을 자기의 뜻으로 받아들이는 사람은 하느님을 위해 완전히 자유롭게 된다. 순종과 자유 두 요소는 사랑을 목적으로 할 때 조화를 이루게 된다.
이러한 관점에서 순종과 가난은 밀접한 관계를 맺고 있다. 그에 의하면 순종이란 내적 가난의 불가피한 요소이며 그 극치이다. 재물을 포기하는 것보다 자기 자신의 가장 깊은 데 도사리고 있는 의지를 포기하는 것이 훨씬 더 어려운 것이다(권고3,3'2참조).
프란치스코에게 모든 인간은 직책이나 신분 차별 없이 서로 형제 자매이다.또한 모든 동물과 식물 그리고 대자연 현상까지 모두가 하느님의 사랑 안에서 한 가족을 이루는 소중한 형제 자매들이다.그는 모든 피조물들에게 열려 있는 우주적 형제애를 실천하였다. 그에게 모든 피조물은 하느님의 권능을 드러내는 표지들이며, 하느님을 알고 사랑하도록 만들어진 도구들이다.
대자연 · 인간은 모두 하느님 사랑 안에서 한 형제 · 자매
프란치스코의 형제애는 우선 그의 작은 형제회 안에서 뚜렸이 나타난다. 모든 이들을 위한 형제들이 되기 위해서는 형제회 안에서 상호간의 사랑의 관계가 형성되어야 한다. 그에게 형제들은 다른 형제들을 위한 하느님의 선물이다(복되신 프란치스코의 유언 14참조).그가 실천했던 형제애는 일치의 유대를 획일적이거나 개인의 카리스마를 배제시키는 것이 아니라, 오히려 개인의 다양한 삶의 모습들이 어우러져 형제적 공동체를 풍요롭게 하는 것이다.
그들의 형제애는 세상을 향한 형제적 관계로 이어진다. 프란치스코는 가난한 이들과 직접 함께 생활하는 형제애를 추구했다. 그것은 가난하셨고 나그네이셨던 그리스도의 겸손과 가난을 따르는 것이며 그들 안에서 그리스도를 발견한 것이었다. 그의 형제애는 적대적 관계에 있는 이방인들과 이단자들도 포함됐다. 그는 하느님 안에서 그들을 바라보고 하느님의 모상으로서 그들을 대하며 관계를 맺었다.
"환경보호의 주보 성인" 선포돼
프란치스코만큼 대자연 앞에서 그토록 깊은 감수성을 드러낸 인물도 드물 것이다.그의 형제애는 인간의 차원을 넘어 모든 피조물, 무기물까지 포함하여 관계를 맺었다. 그의 눈앞에 펼쳐지는 모든 경관은 참으로 하느님의 아름다움과 선하심 그리고 사랑을 드러내는 모습과 색채들의 축제이다. 그는 모든 존재들과 섬세한 애정으로 관계를 이루었으며 이성 없는 동물까지도 자신들을 향한 그의 애정을 느끼며 놀라운 형제애의 관계를 이룰 수 있었다.
인간이 행해 온 자연에 대한 온갖 훼손과 파괴로 인하여 오늘날 인간 스스로가 크게 위협을 받으며 큰 우려 중에 자연 환경보존과 회복을 위한 운동을 전개하고 있다. 이러한 긴급한 과제 앞에 놓인 우리에게 인간뿐 아니라 자연에 대한 우주적 형제애를 강조하고 실천한 성 프란치스코가 요한 바오로 2세에 의하여 환경보호의 주보 성인으로 선포(1979년11월 29일)된 것은 아주 적절한 선택이며 시사하는 바가 크다.
3. 영성사 안에서의 위치
1) 성 프란치스코는 같은 시대에 살던 성 도미니코가 그러했듯이 수도회의 발전 자체보다는 교회의 쇄신을 위해 요구되는 중대한 사명을 수행하기 위하여 수도회를 세웠다.
역사 기록에 의하면 성 도미니코가 성 프란치스코에게 이렇게 말한 적이 있다."프란치스코 형제여, 나는 당신의 수도회가 우리 수도회와 하나가 되어 교회 안에서 단 하나의 생활 방식을 지니기를 바랍니다."도미니코가 이런 말을 하게 된 데는 상당한 이유가 있다. 그들이 세운 두 수도회는 시대의 요청에 의하여 그 기원과 목적에서 철저한 복음적 청빈의 실천과 설교 사도직 수행등 유사한 점을 많이 지니고 있었던 것이다. 그러나 프란치스코는 근본적인 복음주의를 표방하면서 도미니코보다 더 엄격한 청빈 생활을 추구하였다.
가난의 뜻을 영성적으로 정립
2) 성 프란치스코는 어느 누구보다 가난한 삶의 의미와 동기를 복음의 정신에 따라 영성적으로 정립한 분이다. 그는 가난을 가장 가까이 예수 그리스도의 발자취를 따르는 길로 확신하였다. 그에게 있어 가난은 가난하게 사신 그리스도에 대한 사랑에서 연유한다.
가난 통해 세속화된 교회 변혁
3) 성 프란치스코는 당시 심각할 정도로 세속화되어 있던 교회의 상황에서 가난을 통한 복음적 생활로의 회귀, 신앙에 대한 성실성, 교회 권위에 대한 도전이 아닌 순종, 모든 계층의 회심을 촉구하는 사도직 운동을 전개하며 이러한 것들을 대중화하는 데 크게 기여한다. 교회 안에서 정통성과 이단, 탁발승과 빗나간 개혁가들 사이에 선을 긋고 식별하기 힘들던 그 당시 프란치스코의 그러한 신앙적 열성과 교회에 대한 올바른 자세, 그리고 기꺼이 실천하던 복음적 청빈 생활의 모습은 교회 쇄신을 위한 시대적 징표로 부각되었던 것이다.
20세기 수도회 분립됐으나 모두 프란치스코 후계자 선언
4) 성 프란치스코의 수도회는 공동체가 커감에 따라 사도직에 봉헌된 수도회에서 가능한 청빈의 정도에 관해 논란이 있기 시작해, 그가 살아 있을 동안에도 청빈의 엄격성을 좀 완화시키지 않을 수 없었다. 그의 사후에 수도회는 '규율 엄수주의자', '공동체 중심주의자' 및 '엄률 영성 주의자'로 나뉘었다.1257년에서 1274년까지 총장이던 보나벤투라의 노력에도 불구하고 모든 수도자들이 프란치스코회 고유의 생활 양식으로 일치할 수 없었다.
긴 세월이 지난 후1909년에 교황 비오 10세는 사도적 서신<Septimo jam pleno>에서 프란치스코 '제1회'의 세 분파는 '작은 형제회', '꼰벤뚜알 프란치스코회' 및 '카푸치노회'로 영구히 설립됨과, 세 명의 총장은 모두 세 수도회가 동일한 나무의 가지들인 만큼 성 프란치스코의 후계자임을 선언했다.
육안(肉眼)초월, 영안(靈眼)으로 자연의 진수 꿰뚫어 봐
5) 성 프란치스코의 영성의 특성 중 하나가 '형제애'인데, 이것은 인간들과는 물론이며 자연과 사물과의 관계에서 이루어지는 사랑이다. 그는 영혼이 없는 창조물과도 대화하며 화해를 이루고자 하였다. 그는 사물들 안에서 단순히 하느님의 흔적뿐 아니라 그분의 모상을 보면서 모든 사물을 사랑하시는 하느님의 실재를 느꼈다.
자연과 형제적 친교를 이루고자 하던 프란치스코의 시는 환경 보호자나 단순히 자연사랑에 빠진 시인이 읊은 자연에 대한 예찬의 차원에서가 아니고 우주에 깃들여 있는 신비로움과 거룩함에 대한 심오한 직관에서 우러나온 노래였다. 많은 것들이 하느님을 더욱 가까이 알고 만나게 해주며 그리스도를 상기시켜 주기 때문에 그것들을 사랑했던 것이다. 신앙에서 우러나올 수 있는 그러한 사랑의 차원에서 바라보는 그에게 모든 것은 형제자매와 같았다.그는 그가 호칭하고자 하는 사물이 이탈리아어 낱말의 성(姓)에 따라, 즉 남성이냐 여성이냐에 따라 형제 혹은 자매라고 하였다.예를 들어 남성 단어인 해를 '형제'라 불렀고, 달과 별은 여성이므로 '자매'라 불렀다. 불과 바람을 형제로, 물과 죽음을 자매라고 불렀다.
그가 아름다운 '태양의 노래'를 지을 때에는 이미 눈이 거의 멀어있던 상태였다고 한다. 하느님의 창조물의 진수를 꿰뚫어 볼 수 있는 눈은 육안(肉眼)을 초월하는 영안(靈眼)이 아니겠는가?
최초로 오상(五傷)받아
6) 프란치스코가 베르나 산에서 그리스도의 수난을 묵상하던 중 받게 된 오상(五傷)의 은총은 그리스도교 영성사에서 한 개인이 그리스도의 수난의 성흔(聖痕)을 볼 수 있도록 뚜렷이 받은 최초의 경우이다. 그후 오늘에 이르기까지 많은 사람들이 그 은총을 받았지만, 프란치스코가 그 은총을 받은 첫 사람으로 알려졌다.
성 프란치스코는 다른 영성가들과 달리 자신의 영성에 관한 저서를 남기지 않았다. 수도회칙과 몇 통의 편지, 유언장, 권고 등 일부의 글과 그가 말년에 하느님의 창조물의 아름다움을 노래한 '태양의 노래'가 있다.
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