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III. 정화의 장소와 데바찬
사람이 육신을 버리면 영계에서 정화의 시간이 시작됩니다. 욕망과 갈망, 열정은 그를 따라가지만, 혀나 입천장과 같은 감각기관이 없어 그것들을 만족시킬 수 없습니다. 이러한 상태는 마치 욕망을 충족시키는 습관을 버리게 될 때까지 극심한 갈증이 심해지는 것과 같습니다.
인간은 평생 동안 감각적 쾌락을 초월하여 빛나는 영적인 것을 추구해야 합니다. 그러나 육체적인 삶을 경시하는 것은 잘못입니다. 육체적인 삶은 감각 세계에서 중요한 역할을 합니다. 감각이 없다면 우리는 자연의 아름다움, 생명의 과정, 사람과 사람 사이를 흐르는 사랑과 우정의 관계를 경험할 수 없을 것이며, 이는 영혼이 없어서는 안 될 요소입니다. 육체적이고 감각적인 삶은 우리의 발달 과정에서 필수적인 전환점이며, 감각적인 금욕주의와 혼동해서는 안 됩니다. 우리는 단지 자아가 그 자체를 위해 원하는 쾌락을 포기해야 할 뿐입니다. 음식을 즐기는 것은 필요합니다. 비난받아야 할 것은 쾌락 그 자체를 위한 쾌락에 대한 욕망이며, 이는 인간을 더욱 깊은 물질세계로 몰아넣습니다.
카말로카에서의 체류 기간은 죽음에서 탄생까지 거꾸로 세었을 때 평균적으로 수명의 3분의 1에 해당하므로, 육체적 삶에서의 시간보다 세 배나 빠릅니다.
이 단계에서는 모든 것이 거울상처럼 비춰집니다. 숫자가 거꾸로 보이는 등 혼란스러운 광경이 펼쳐집니다. 결국 닭은 달걀 속으로 사라지는 것처럼 말입니다. 인간의 욕망은 동물의 형상으로, 모든 이기심은 괴물이나 뱀의 형상으로 나타납니다. 물질주의가 만연한 세상에서 영적인 삶은 탈출구를 찾으려 애쓰기 때문에, 현실 세계에는 이러한 동물적 형상을 볼 수 있는 사람들이 많습니다. 천상의 경지에 이르려면 진정으로 어린아이와 같이 되어 이기적인 모든 것을 버려야 합니다. 이것이 바로 예수 그리스도께서 "너희가 어린아이와 같이 되지 아니하면 천국에 들어가지 못할 것이다"라고 말씀하신 이유입니다.
모든 종교 경전은 신지학적인 방식으로 점진적으로 그 참된 의미를 우리에게 드러냅니다. 카말로카는 결과의 장소입니다. 인간은 자신이 초래한 모든 것에 직면하게 됩니다. 시간이 흘러 다른 사람에게 상처를 주고 그 시간으로 돌아간다면, 그는 상대방의 고통을 느끼고 마치 그의 영혼 속으로 기어들어가는 듯한 느낌을 받습니다. 그는 지나친 이기심의 결과뿐 아니라 선행의 결과도 경험해야 합니다.
영적인 세계는 투과성이 있는 영역이며 3차원에 국한되지 않고 4차원 이상으로 확장될 수 있습니다. 이 공간의 법칙에 따라, 공간적으로 함께 있을 필요가 없는 두 개 또는 천 개의 사물, 예를 들어 다른 대륙에 위치한 사물조차도, 소망적 사고를 통해 거울상처럼 이곳에서 하나로 연결될 수 있습니다.
영혼이 에테르체를 벗어던질 때, 헤아릴 수 없는 영역으로 확장되는 감각을 느낍니다.
정화의 장소에서 일어난 모든 사건의 여파는 흔적으로 남으며, 욕망 등이 발전을 가로막는 장애물이라는 느낌으로 남습니다. 에테르체에 깃든 본질, 즉 모든 것을 균형 있게 하려는 욕망은 앞으로의 순례 여정에서 전반적인 욕망으로 이어집니다.
물질 세계에 땅, 바다, 공기, 불이 있듯이, 인간이 정화 과정을 거친 후 도달하는 세계에도 그러한 것들이 존재합니다.
데바찬에서는 물질적인 것들이 영적인 방식으로 토대, 즉 땅과 같은 형태로 나타납니다. 마치 우리가 이 세상에서 바위 위를 걷듯이, 데바찬에서는 원형 위를 걷는 것입니다. 수정을 생각해 봅시다. 데바찬에서 수정은 검은 구멍 안에 그 주위로 빛나는 덩어리들이 있는 모습으로 나타납니다. 흐르는 빛은 영적인 세계의 피를 상징합니다. 식물의 경우, 속이 빈 공간에서 에테르체를 볼 수 있습니다. 예를 들어 붉은 장미꽃 주변의 빛은 노란색을 띠고, 줄기의 빛은 복숭아색을 띨 것입니다. 빛이 물체 주위를 감싸고 그 안에 에테르체가 있습니다. 동물의 경우에는 아스트랄체도 존재합니다. 혈관계 등도 명확하게 인식할 수 있습니다. 바위가 땅 위에 있듯이, 이 세상의 육체 안에 있는 존재들은 데바찬에서 원형으로 존재하며, 그곳에서 뼈대를 이룹니다.
바다와 강이 인간의 피처럼 흐르고 범람하는 생명이 나타나며, 이 생명은 지구상에서 개별 유기체로 분포됩니다.
지상에서 느껴지는 것은 구름과 번개로 나타나고, 전투는 천둥번개로, 지상에서 격정이 충돌할 때는 폭풍우로 나타납니다. 모든 감정의 격변, 기쁨과 고통은 아름다운 대기 현상으로 표현됩니다. 온 세상을 감싸는 따뜻함을 느낄 수 있습니다. 따뜻함은 단순한 상태가 아니라 하나의 힘입니다. 구별되는 네 가지 상태가 있습니다.
1. 지구는 데바찬의 원형들처럼 고체입니다.
2. 물은 액체입니다. 그러나 신비주의적 관점에서는 수은을 포함한 모든 액체가 물로 간주됩니다. 데바찬에서 물은 흐르는 생명을 의미합니다.
3. 공기는 기체입니다. 데바찬에서 볼 수 있는 기상 현상과 유사한 감각을 나타냅니다.
4. 열은 데바찬의 불입니다. 물체가 따뜻해지면 부드러워집니다.
데바찬의 공기 원 안에서는 천체의 조화가 들리고, 기쁨과 고통이 소리가 된다.
불의 영역은 내면의 의미를 표현하는 소리가 됩니다. 모든 것에는 이름이 있습니다. 모든 사물에는 진정한 이름이 있습니다. 이 영역에서 존재의 본질이 울려 퍼지고, 스스로를 표현합니다. 이 불의 영역은 중요한 경계입니다. 투시 능력이 있거나 사후 세계에 있는 사람들은 더 높은 영역에서 빛나는 아카샤 연대기를 볼 수 있습니다. 일어난 모든 일의 기록이 남아 있습니다. 영적인 힘은 영적인 영역에 남아 있으며, 이는 거의 파괴될 수 없습니다. 아카샤의 이미지는 남지만, 필멸의 존재, 즉 관련된 물질은 사라집니다. 이미지를 올바르게 해석하려면 강한 방향 감각이 필요합니다. 예를 들어, 18세기 말의 괴테를 떠올리고 아카샤 연대기에서 관련 이미지를 살펴보겠습니다. 우리는 파우스트에 대한 설명을 원합니다. 이미지는 당시 괴테의 정신세계를 통해 해답을 제시할 수 있습니다. 이미지는 주체가 아니더라도 내면의 삶을 가지고 있습니다.
별들이 빛을 발하듯, 지혜의 영역(Budhi plane) 또한 영적 영역(astral plane)을 통해 빛을 발합니다. 이곳에서 인간은 육신의 껍질을 벗어던지고 의미 있는 경험을 하게 됩니다. 자신의 육체를 바라보며 "이것이 바로 나야!"라는 느낌을 받는데, 이것이 바로 인도 베단타 철학의 핵심입니다.
IV. 자아와 다른 요소들의 관계
미성숙한 사람은 본능을 따르고, 보통 사람은 본능 중에서 선택하고, 그것들을 정제하고 순화합니다. 이 작업은 모든 인류가 수행하는 과정입니다. 자아(I)는 아스트랄체에 이 작업을 행하며, 아스트랄체는 더 높은 차원의 자아로 통합됩니다. 아스트랄체는 두 부분으로 구성됩니다. 하나는 인류가 되기 전에 인간에게 있었던 부분이고, 다른 하나는 인간이 영적인 자아로 변형시킨 부분입니다. 영혼 속에서 더 이상 열정과 욕망을 자극하는 것이 없는 사람은 아스트랄체를 영적인 자아로 변형시킨 것입니다. 아틀란티스 시대 중반부터 먼 미래까지, 인류는 자아(I)를 통해 이 작업을 완수해야 합니다.
자아의 역할은 영혼을 아스트랄체에서,
생명의 영혼을 에테르체에서,
그리고 인간의 영혼을 육체에서 빚어내는 것이며, 이 작업은 신비주의 연구자들이 체계적으로 수행하는 것이다.
지적 능력의 습득을 통한 아스트랄체의 고양은 시계의 분침과 같고, 기질과 도덕적 능력의 고양을 통한 에테르체의 변형은 시계의 시침과 같다. 도덕을 변화시키는 가장 강력한 동기는 종교에서 비롯되며, 위대한 종교 창시자들과 진정한 예술, 즉 신성이 감각적 형태를 통해 구현되는 예술을 통해서도 나타난다.
에테르체 또한 두 부분으로 구성됩니다. 하나는 인간이 물려받은 부분이고, 다른 하나는 생명의 영으로 변형시키는 부분입니다. 이는 의식적이고 체계적인 영적 작업을 통해 이루어지며, 이렇게 변형된 에테르체는 물려받은 부분보다 더욱 확고하게 자리 잡게 됩니다. 이러한 작업의 효과는 육체에도 적용될 수 있습니다. 이 작업은 가장 저급한 것이 아니라 가장 고상한 것이며, 가장 강력한 힘을 요구합니다.
육체는 지혜로 가득 찬 구조이지만, 인간은 영체에 비해 육체를 제대로 이해하지 못합니다. 우리는 본능, 열정, 욕망에 대해서는 많이 알지만 혈구의 움직임에 대해서는 아는 것이 거의 없습니다. 비장, 간, 담낭, 송과선의 기능에 대해서는 얼마나 알고 있을까요? 송과선은 한때 투시 능력에 사용되었으며, 앞으로 다시 그러한 능력을 되찾게 될 것입니다.
인간은 해부학을 통해서, 시체를 해부하는 것을 통해서가 아니라, 내면의 관찰과 신체에 대한 숙달을 통해 자신의 몸을 알게 될 것이다. 이 방향으로 나아가는 첫걸음은 호흡 과정의 변화일 것이다. 호흡은 마치 자기 자신 안으로 불어넣는 숨결과 같다. 그래서 "아트마"는 "영적인 인간"을 의미한다. 이 '나'는 자신의 몸을 지닌 존재이면서 동시에 우주의 흔적이기도 하다. 인간이 한 걸음 한 걸음 나아갈 때마다 우주에 대한 그의 통찰력은 더욱 깊어진다.
영혼이 우주에 흡수된 것처럼 신지학에 대해 이야기하는 것은 위험하고 오해의 소지가 있습니다. 이러한 흡수는 인간의 신격화를 통해 단계적으로만 이루어질 수 있습니다.
자아의 세 가지 근본적인 측면은 다음과 같습니다.
아스트랄체는 마나스(영적 자아)로,
에테르체는 부디(생명 정신)로,
육체적 자아는 아트마(영적 인간)로 변형됩니다.
'나'는 이해하기 쉽지 않다. 그것은 하체 운동을 통해 생겨나므로 훈련이 필요하다.
아틀란티스 시대 이후, 사람들은 마나스(Manas)를 다루기 시작했습니다. 레무리아 시대에 이르러 마나스는 육체에 들어왔습니다. 그 이전에는 육체, 에테르체, 아스트랄체만이 존재했습니다. 마나스 작업이 시작되기 전까지는 아틀란티스 시대 중반까지 중간 단계가 있었습니다. 자아(I)를 다룰 수 있는 능력을 위해 세 단계가 준비되었습니다. 바로 감각 영혼, 오성 영혼, 그리고 의식 영혼입니다. 자아가 의식을 갖고 있는 한, 그것은 오성 영혼의 아스트랄체에서 작용합니다. 칼이 칼집에 들어있듯이, 감각 영혼은 영혼체에 갇혀 있습니다. 자아는 먼저 아스트랄체에서 감각적이고 지적이며 의식적인 영혼을 비옥하게 하고, 에테르체에서는 영적 자아, 생명 영혼, 그리고 영적 인간을 다룹니다.
북유럽 드루이드 학파에서는 인간의 구성 요소가 아홉 가지라고 여겼고, 이집트에서는 일곱 가지라고 여겼습니다. 북유럽 학생들은 감각을 지닌 영혼인 아스트랄체 또는 카마-루파와, 더 높은 차원의 마나스에 있는 의식의 영혼이자 영적 자아를 구분했습니다.
칠중분법에 따르면 다섯 가지 구성 요소는 발달하고, 두 가지, 즉 붓디(Budhi)와 아트마(Atma)는 여전히 핵심에 남아 있다.
사람이 잠이 들면 육체와 에테르체는 침대에 남아 있고, 아스트랄체와 자아는 자아를 통해 발달하는 모든 것과 함께 몸에서 빠져나갑니다. 꿈은 아스트랄체가 어떤 방식으로든 에테르체와 연결되어 있는 중간 상태입니다. 사실 아스트랄체는 몸 밖으로 나와 있어야 하지만, 이 상태를 실체적인 방식으로 상상해서는 안 됩니다. 아스트랄체는 그 힘과 함께 몸 밖으로 나와 있는데, 이는 공간적인 것이 아니라 역동적인 것으로 이해해야 합니다. 아스트랄체가 몸 안에 있는 동안 사람은 생각하고 느끼며, 모든 의식은 눈, 귀 등을 통해 이루어집니다. 아스트랄체가 몸에서 빠져나가면 이 모든 것이 사라지고 피로감이 몰려오지만, 아침이 되면 상쾌함이 찾아옵니다.
사람들을 강하게 하고 치유하는 힘은 어디에서 오는 것일까요? 사람들이 잠들면 육체와 에테르체에 누워 식물과 같은 상태에 있게 됩니다. 그동안 영혼은 빛나고 더 나은 고향인 아스트랄계로 돌아갑니다. 아직 훈련받지 않은 사람들에게는 모든 경험이 더 높은 세계로 스며듭니다. 더 고도로 발달한 존재들은 흐르는 소리의 형성으로 가득 찬 세계를 발견합니다. 처음에는 침묵이 흐르지만, 영적인 귀는 새로운 소리의 세계를 듣게 됩니다. 행성과 태양 사이의 연결고리를 들을 수 있는 것입니다. 프톨레마이오스 체계로 별이 빛나는 하늘을 바라보는 사람들은 별들이 움직이는 것을 봅니다. 360도로 나뉜 별들은 100년마다 서로에 대해 1도씩 움직입니다. 토성은 1,200배, 목성은 2.5배 더 빠르게 움직입니다. 목성은 화성에 비해 5배, 화성은 태양, 금성, 수성에 비해 2배 더 빠르게 움직입니다(신비로운 관점에서 볼 때). 수성과 달의 비율은 12대 1 정도입니다.
각 천체는 움직임의 속도에 따라 서로 다른 음색을 지니며, 이 조화는 천구의 음악, 즉 구면 화성이라고 불립니다. 이러한 음색들은 천체의 물질과 힘 속에서 움직이고 유영합니다. 우리가 낮에는 별을 볼 수 없듯이, 영혼은 본래의 고향을 떠나 밤이 되면 행복하고 안락한 근원으로 돌아옵니다. 영혼은 태양에 속한 우주 세계로 뛰어들어 그 진동 속에서 힘을 새롭게 얻습니다.
파라셀수스는 이러한 상태에 대해 올바른 개념을 제시했다고 말합니다. "편안한 수면은 언제나 건강을 가져다주지만, 불면증이나 수면 부족은 수명을 단축시킨다."
사후에는 육체만이 남고, 그 물질과 힘은 소멸해 갑니다. 에테르체는 더 이상 소멸에 저항하지 않습니다. 에테르체가 육체 없이 죽은 자와 결합된 상태는 2~3일 정도 지속될 수 있는데, 이는 사람이 잠을 자지 않고 견딜 수 있는 시간과 비슷합니다. 이 시간 동안, 태어난 순간부터 의식을 잃을 때까지 겪었던 모든 경험이 기억 속에 스쳐 지나갑니다. 이 기억들에는 고통이나 쾌락이 수반되지 않고, 객관적인 이미지들이 파노라마처럼 펼쳐집니다. 이는 에테르체가 자아를 통해 기억을 형성하는 능력을 가지고 있기 때문이며, 에테르체가 기억의 매개체 역할을 하기 때문입니다. 사후에 에테르체가 육체로부터 분리되는 것은 하나의 경험입니다.
손가락에는 근육과 신경절이 있습니다. 이 신경절들은 마치 속이 빈 구체처럼 에테르체의 물질 속에 잠겨 있습니다. 팔다리가 저리면 따끔거리는 감각을 느끼는데, 이는 에테르체와의 부분적인 분리에서 비롯됩니다. 따라서 최면은 에테르체를 밀어내려는 영구적인 경향이 생길 수 있기 때문에 위험합니다. 충격이나 낙상 등으로 인해 에테르체가 육체에서 잠시 분리될 수 있는데, 이때 의식이 유지된다면 삶은 이미지로 나타납니다. 이는 에테르체가 기억을 전달한다는 증거입니다.
사람이 죽음을 통해 육체에서 벗어나 에테르체로 승천할 때, 생명의 정수를 함께 가져가게 되는데, 이는 마치 사슬의 고리처럼 다른 생명들과 새로운 잎사귀처럼 합쳐진다. 이처럼 자아는 풍요로워지며, 앞으로의 모든 방랑을 이끌어갈 매개체가 된다.
