GA129 3강. 자연과 정신. 제우스, 포세이돈, 플루토는 인간의 육체를 이루는 막의 거시적 대응물이다. 이는 신비주의적 상징이다.

[장승규]

세상의 경이로움, 영혼의 시련, 성령의 계시
GA 129
1911년 8월 20일, 뮌헨



이번 강의를 통해 저는 영적 과학의 중요한 진리들을 한 가지 관점에서 개괄적으로 살펴볼 수 있기를 바랍니다. 아마도 강의 후반부에 이르러서야 모든 실마리가 어떻게 연결되는지 이해하실 수 있을 것입니다. 지난 두 강의에서 저는 엘레우시스 신비와 그리스 신화에 대해 많은 부분을 다루었고, 앞으로도 우리가 보았던 공연들을 자주 언급할 것입니다. 하지만 제가 가진 또 다른 목적이 있는데, 이는 강의 말미에 여러분이 알게 되실 것입니다. 오늘 저녁 저는 오늘날의 영적 과학이 어떻게 고대 그리스에서 우리에게 전해진 신비의 위대한 인물과 이미지, 그리고 메시지에 빛을 비추는, 우리가 어렴풋이 엿볼 수 있었던 그 위대한 원형적 지혜를 향해 나아가고 있는지를 다른 관점에서 여러분께 보여드리고자 합니다. 오늘날 영적 과학의 진정한 사명을 이해하려면 현재 통용되는 많은 개념과 생각들이 바뀌어야 한다는 것을 인식해야 합니다. 현대인들은 종종 근시안적이며, 당장 눈앞의 미래 너머의 것은 거의 생각하지 않습니다. 영적 과학의 사명에 깊이 몰입하려면 사고방식 자체를 바꿔야 한다는 점을 일깨워드리기 위해, 저는 고대 그리스인들이 가졌던 완전히 다른 세계관, 삶과 인간과 영적 세계의 관계에 대한 관점에 주목하고자 합니다. 이 모든 면에서 고대 그리스인들의 마음과 영혼의 태도는 현대인의 그것과는 매우 달랐습니다.

오늘 저는 단 한 가지를 언급하며 이야기를 시작하고자 합니다. 여러분 모두에게 매우 친숙한 개념, 모든 언어의 어휘에서 흔히 찾아볼 수 있을 뿐만 아니라 과학적인 의미까지 내포하는 개념이 하나 있습니다. 바로 '자연'이라는 단어입니다. '자연'이라는 단어가 어떤 맥락에서든 사용될 때, 현대인들은 즉시 여러 가지 생각을 떠올립니다. 우리는 자연을 영혼이나 정신의 반대 개념으로 생각합니다. 그러나 오늘날 우리가 '자연'이라고 부르는 개념은 고대 그리스 사상에는 존재하지 않았습니다. 고대 그리스의 사상을 이해하려면 오늘날 우리가 '자연'이라는 용어로 의미하는 바를 완전히 버려야 합니다. 오늘날 우리가 경험하는 자연과 정신의 대립 개념은 그리스인들에게는 알려지지 않았습니다. 그리스인들은 숲과 초원, 해와 달, 별의 세계에서 일어나는 현상들을 관찰할 때, 정신이 결여된 자연적 존재를 경험한 것이 아니라, 세상에서 일어나는 모든 일이 영적인 존재의 행위라고 생각했습니다. 마치 오늘날 우리가 손을 움직이는 것이 영혼의 활동을 표현하는 것과 같습니다. 우리가 손을 왼쪽에서 오른쪽으로 움직일 때, 우리는 그 움직임 뒤에 정신 활동이 있음을 알고 있으며, 단순히 손의 움직임과 우리의 의지 사이에 대립이 있다고 생각하지 않습니다. 오히려 손의 움직임과 의지가 움직임의 충동으로서 하나로 연결되어 있음을 알고 있습니다. 마음이 지시하는 동작을 할 때에도 우리는 여전히 그 일체감을 느낍니다. 그러나 해와 달의 움직임을 관찰하거나 바람의 흐름을 의식할 때, 우리는 더 이상 고대 그리스인들이 보았던 것처럼 신성하고 영적인 존재의 외적인 움직임, 즉 움직이는 손을 보지 않습니다. 오히려 우리는 추상적인 법칙, 즉 수학적-역학적 법칙에 따라 연구하는 우리 외부의 무언가를 보게 됩니다. 순전히 외적인 수학적-역학적 법칙에 따라 계산되는 자연, 단순히 신성하고 영적인 활동 의 외형이 아닌 자연은 고대 그리스인들에게 알려지지 않았습니다. 우리는 현대인이 이해하는 '자연'이라는 개념이 어떻게 점진적으로 탄생했는지 살펴볼 것입니다.

따라서 고대에는 영과 자연이 완전한 조화를 이루었습니다. 그러므로 오늘날 우리가 기적이라고 부르는 것은 현재의 해석과는 달랐습니다. 미묘한 차이를 제쳐두고 생각해 보면, 오늘날 우리는 자연 법칙으로는 설명할 수 없고 영의 직접적인 개입이 있어야만 이해할 수 있는 현상을 기적이라고 부릅니다. 만약 어떤 사람이 수학과 역학의 엄격한 법칙으로는 설명할 수 없는 영적인 사건을 직접 목격한다면, 그는 그것을 기적이라고 말할 것입니다. 그러나 고대 그리스인들은 이러한 의미로 '기적'이라는 용어를 사용할 수 없었습니다. 그들에게는 자연에서 일어나는 모든 일이 영에 의해 이루어진다는 것이 자명했기 때문입니다. 그는 자연의 질서 속에서 매일 일어나는 일과 드물게 발생하는 일을 구분하지 않았습니다. 전자는 드물게 발생하고 후자는 일상적으로 일어나는 일이었지만, 그들에게는 영적인 창조, 신성하고 영적인 활동이 모든 자연 현상에 개입되어 있었습니다. 이처럼 개념이 어떻게 변해왔는지 알 수 있습니다. 영적인 존재가 물질계에서 일어나는 사건에 개입하는 것을 기적이라고 여기는 것은 본질적으로 우리 시대의 특징입니다. 자연 법칙에 따라 일어나는 일과 영적인 세계의 직접적인 개입으로 인식해야 하는 일을 명확하게 구분하는 것은 현대인의 사고방식에 고유한 특징입니다.

저는 여러분께 데메테르-페르세포네 흐름과 아가멤논-이피게니아 흐름이라고 부를 수 있는 두 문화 흐름의 조화에 대해 말씀드렸습니다. 영성 과학의 사명은 이 두 흐름을 통합하는 것입니다. 인류가 일상적인 사건뿐 아니라 특별한 사건에서도 영적인 것이 활발하게 작용한다는 것을 다시 느끼는 것이 얼마나 중요한지 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 하지만 이를 위해서는 인간 경험에 두 가지 흐름이 있다는 것을 명확히 인식해야 합니다. 사람들은 물리학자, 화학자, 생리학자, 생물학자들이 오늘날 받아들이는 법칙을 따르는 자연 체계의 일부를 이루는 것들이 있는 반면, 물리적, 수학적, 화학적 법칙을 따르는 사실처럼 받아들여질 수 있지만, 물리적 차원 너머에 있는 영적인 움직임과 생명의 실체를 인식하지 않고서는 설명할 수 없는 다른 현상들도 있다는 것을 분명히 알아야 합니다.

자연과 정신 사이의 이러한 대립이 인간 영혼에 야기하는 모든 갈등, 그리고 동시에 그 갈등을 해결하고자 하는 열망은 나의 로젠크로이츠 극작가 작품인 《입문의 문》 에서 스트라더의 영혼 속에 해소됩니다. 이 작품에서 우리는 테오도라의 환상과 같은 사건, 즉 자연의 일반적인 과정에서 벗어난 사건이 물리와 화학 법칙으로 설명될 수 있는 현상만을 타당하다고 받아들이는 데 익숙한 사람에게 어떤 영향을 미치는지 볼 수 있습니다. 스트라더의 성격과 내면의 경험은 그러한 사건이 영혼의 시련으로서 마음에 어떻게 작용하는지를 보여줍니다. 이 장면은 수많은 현대인의 영혼 속에 표현되는 갈등의 본질을 잘 보여줍니다. 스트라더와 같은 사람들은 오늘날 매우 많습니다. 이들에게는 물리적, 화학적, 생물학적 법칙으로 설명될 수 있는 자연 현상의 규칙적이고 정상적인 과정의 특징을 탐구하는 것이 필수적입니다. 한편, 그러한 영혼들이 물리적 차원에서 일어나지만 순전히 유물론적인 사고방식으로는 기적으로 분류되어 불가능한 것으로 치부되고 그 본질을 인식하지 못하는 다른 사건들을 인식하도록 이끌어주는 것 또한 필요합니다.


그러므로 오늘날에는 고대 그리스에는 존재하지 않았던 자연과 정신 사이의 대립을 해소하고자 하는 열망이 있다고 말할 수 있습니다. 순전히 화학적, 생리학적, 생물학적 법칙 외에 물리적 세계에서 작용하는 법칙의 본질과 활동을 연구하려는 시도가 이루어지고, 그러한 학회들이 설립되고 있다는 사실은 이러한 대립을 해소하고자 하는 열망이 매우 널리 퍼져 있음을 증명합니다. 정신과 자연 사이의 대립을 해소하는 것은 우리 영성 과학의 사명 중 하나입니다. 우리는 새로운 영적-과학적 통찰력의 원천을 찾아야 하며, 물리학자, 화학자, 해부학자, 생리학자의 눈으로 볼 수 있는 것 이상의 것을 우리 주변의 모든 것에서 다시 볼 수 있도록 스스로를 준비시켜야 합니다. 이를 위해서는 인간 자신으로부터 시작해야 합니다. 인간은 자신의 육체에서 작용하는 화학적, 물리적 법칙을 연구할 뿐만 아니라, 주의 깊게 관찰하는 사람이라면 육안으로도 쉽게 파악할 수 있는 물리적, 정신적, 영적 연결고리를 탐구해야 한다고 강력하게 요구합니다.

오늘날의 사람은 제가 지금까지 데메테르나 페르세포네의 힘이 인체 내에서 작용하는 것으로만 설명드린 것을 더 이상 경험하지 못합니다. 온 우주에 퍼져 있는 것이 우리 안에도 존재한다는 중요한 사실을 더 이상 경험하지 못하는 것입니다. 고대 그리스인들은 이것을 경험했습니다. 비록 현대적인 용어로 표현할 수는 없었을지라도, 그들은 현대 신학이 서서히 다시 확신하게 될 진리를 경험했습니다. 제가 다음 방식으로 여러분께 이 진리를 이해시켜 드리고자 합니다. 오늘 여러분은 하늘을 올려다보며 무지개를 봅니다. 설명할 수 없는 한, 무지개는 다른 어떤 것과 마찬가지로 자연의 경이로움이자 세계의 경이로움이며 기적입니다. 일상생활의 모든 익숙한 것들 속에서 우리 눈앞에는 일곱 가지 색깔의 놀라운 무지개가 펼쳐져 있습니다… 우리는 물리학자의 모든 설명을 무시할 것입니다. 미래의 물리학은 무지개에 대해서도 전혀 다른 설명을 내놓을 것이기 때문입니다. 우리는 스스로에게 이렇게 말합니다. '우리의 시선은 마치 주변 우주의 품에서 솟아나오는 듯한 무지개에 닿는다.' 우리가 그것을 바라볼 때, 우리는 거시 세계, 즉 광대한 세상을 들여다봅니다. 거시 세계가 무지개를 탄생시키는 것입니다. 이제 우리의 시선을 내면으로 돌려봅시다. 우리 안에서, 막연하고 생각 없는 생각들이 떠오르다가 무언가와 관련된 구체적인 생각들이 생겨나는 것을 볼 수 있습니다. 다시 말해, 생각이 우리 영혼 속에서 번뜩이는 것입니다. 이것은 일상적인 경험이며, 우리는 단지 그것을 올바른 관점에서 바라볼 필요가 있습니다. 이 두 가지, 즉 우주의 품에서 무지개를 탄생시키는 거시 세계와 우리 영혼의 삶에서 생각이 생겨나는 것을 생각해 봅시다. 이 두 가지 사실은 고대 그리스의 현자들이 이미 어느 정도 알고 있었고, 영적 과학을 통해 인류가 다시금 깨닫게 될 것입니다. 우리 내면의 미시 세계에서 생각이 빛을 발하게 하는 바로 그 힘이 우주의 품에서 바깥으로 무지개를 불러내는 것입니다. 마치 외부의 데메테르 신의 힘이 인간 안으로 들어와 그 안에서 활성화되는 것처럼, 우리 바깥 우주에서는 자연의 구성 요소들로 무지개를 만들어내는 힘들이 활동하고 있습니다. 그 힘들은 우주 공간에 펼쳐져 작용하며, 우리 안의 미시적인 인간 세계에서는 무한한 것에서 생각이 번뜩이도록 합니다. 물론 일반적인 물리학은 아직 이러한 진리에 근접하지 못했지만, 이것이 바로 진실 입니다 .

우주에 있는 모든 것은 우리 안에도 존재합니다. 오늘날 인간은 자신 안에서 작용하는 신비로운 힘과 외부 우주에서 작용하는 힘 사이의 완전한 조화를 아직 인식하지 못하고 있으며, 아마도 그것을 허황된 꿈으로 여길 것입니다. 고대 그리스인들은 오늘날 제가 말하는 것과 같은 말을 할 수 없었습니다. 그들은 지성으로 이 문제를 파헤칠 수 없었지만, 그것은 그들의 잠재의식 속에 존재했고, 그는 그것을 보고, 혹은 직관으로 느꼈습니다. 오늘날 우리가 그리스인들이 느꼈던 것을 현대적인 표현으로 나타내자면, 그는 자신 안에서 생각이 번뜩이게 하는 힘들이 작용하는 것을 느꼈고, 그 힘들이 바깥의 무지개를 만들어내는 것과 같은 힘이라고 느꼈습니다. 그것이 그들이 경험한 것입니다. 그리고 그는 스스로에게 물었습니다. '내 안에 생각이 번뜩이게 하는 정신적 힘이 있다면, 바깥에는 무엇이 있을까? 위아래, 좌우, 앞뒤의 광활한 우주 공간에 있는 영적인 힘은 무엇일까?' 저 우주 공간에 펼쳐져 있는 저것은 무엇이기에 무지개가 번쩍이고, 일출과 일몰이 일어나고, 구름이 반짝임과 아름다움을 발산하는 것일까? 마치 내 안에서 영혼의 힘이 생각을 불러일으키는 것처럼 말이다. 고대 그리스인들에게 있어 이 모든 현상, 즉 일출과 일몰의 장밋빛 색조, 무지개, 구름의 반짝임과 아름다움, 천둥과 번개는 우주의 에테르에서 탄생한 영적인 존재였다. 그리고 앞서 말했듯이, 지적인 지식이 아닌 근원적인 느낌이었던 이 감각에서 '저것이 제우스다!'라는 직관적인 인식이 생겨났다. 영적이고 과학적인 관점으로 이 경험과 느낌에 접근하지 않는다면, 그리스인들의 영혼이 제우스로 경험한 것이 무엇인지 전혀 이해할 수 없다. 제우스는 분명한 형체를 가진 존재였지만, 우리 안에서 생각을 불러일으키는 힘이 무지개와 같은 외부 현상에도 작용한다는 느낌 없이는 그를 제대로 이해할 수 없었다. 하지만 오늘날 인지학계에서는 인간을 들여다보고 우리 안에서 생각과 관념, 즉 의식 속에 번뜩이는 모든 것을 불러일으키는 힘을 이해하려고 할 때, 이 모든 것이 우리가 아스트랄체라고 부르는 것을 구성한다고 말합니다. 이처럼 미시적 실체인 아스트랄체를 통해 우리는 방금 제기한 질문에 대해 영적 과학의 관점에서 더욱 시각적으로 답을 제시할 수 있으며, 우리 안에는 미시적 우주로서 아스트랄체가 존재한다고 말할 수 있습니다. 그렇다면 우리는 아스트랄체에 상응하는 우주의 영역, 즉 좌우, 앞뒤, 위아래 모든 공간을 채우는 것은 무엇일까 자문해 볼 수 있습니다. 아스트랄체가 우리 미시적 우주 전체에 뻗어 있듯이, 우주 에테르 또한, 광활한 우주 공간 또한 우리 아스트랄체의 거시적 대응물로 가득 차 있습니다.또한 고대 그리스인들이 제우스라고 생각했던 존재는 우리 몸의 아스트랄체의 거시적 대응물이라고 말할 수 있습니다. 우리 안에는 아스트랄체가 있으며, 이는 의식 현상을 밝히는 역할을 합니다. 그리고 우주의 자궁과 같은 곳에서 무지개, 일출, 일몰, 천둥과 번개, 구름과 눈이 태어나는 아스트랄성이 바깥으로 뻗어 나갑니다. 오늘날의 인간은 그리스인들이 제우스라고 생각했던 존재, 즉 우리 몸의 아스트랄체의 우주적 대응물을 표현할 단어를 찾지 못하고 있습니다.

계속해서 말씀드리자면, 생각, 관념, 감정처럼 순간적으로 또는 짧은 시간 동안 우리 안에 나타나는 것들 외에도, 우리에게는 감정과 열정, 변화무쌍한 감정의 삶을 지닌 영원한 영혼의 삶이 있습니다. 이는 습관과 기억에 의해 지속되고 형성되는 어떤 것입니다. 바로 이 영원한 영혼의 삶을 통해 우리는 개개인을 알아볼 수 있습니다. 어떤 사람은 격렬한 열정으로 모든 것을 움켜쥐려 하고, 또 어떤 사람은 세상에 아무런 관심도 없습니다. 이는 순간적인 생각과는 완전히 다른 것이며, 우리 내면의 삶을 영구적으로 구성하는 요소이자 행복과 운명의 근간입니다. 불같은 기질과 강한 열정, 공감과 반감을 가진 사람은 특정한 상황에서 행복이나 불행을 가져오는 행동을 할 수도 있습니다. 우리 안에서 더욱 오래 지속되는 특성, 즉 기억과 습관으로 남는 특성은 아스트랄체의 힘과 구별되어야 합니다. 전자는 우리의 에테르체에 뿌리를 두고 있습니다. 이는 다른 강의에서도 이미 다룬 내용입니다. 이제 그리스인의 방식으로 이 문제를 제기해 보자면, 우리는 다시 한번 우주 밖에 우리 습관, 열정, 그리고 지속적인 감정적 태도에 내재된 것과 동일한 힘을 가진 무언가가 있는지 물어야 할 것입니다. 그리스인들은 이 질문에 대한 답을 어떤 지적인 과정도 거치지 않고도 느끼고, 의식했습니다. 그는 바다의 밀물과 썰물, 지구를 휩쓰는 폭풍과 허리케인 속에서 우리 안에 지속적인 감정, 열정, 그리고 습관이 맥동할 때 작용하는 것과 동일한 힘이 작용하고 있음을 느꼈습니다. 미시적으로 말하자면, 그것은 우리가 '에테르체'라는 용어로 포괄하는 우리 안의 힘이며, 우리의 지속적인 감정을 불러일으키는 힘입니다. 거시적으로 말하자면, 그것은 광활한 우주에 있는 제우스의 힘보다 지구와 더 밀접하게 연결된 힘이며, 바람과 날씨, 폭풍과 고요, 잔잔한 바다와 거친 바다를 결정하는 힘입니다. 폭풍과 폭풍우, 거친 바다와 잔잔한 바다, 허리케인과 무풍지대 등 이 모든 현상에서 현대인은 단순히 '자연'만을 보고, 오늘날의 기상학은 순전히 물리 과학으로만 여깁니다. 그러나 고대 그리스인들에게는 오늘날 우리가 기상학에서 볼 수 있는 것과 같은 순수 물리 과학이라는 개념 자체가 존재하지 않았습니다. 그들이 기상학을 그런 식으로 이야기하는 것은 마치 우리가 웃을 때 근육을 움직이는 물리적 힘을 연구하면서 그 움직임에 정신적인 힘이 작용한다는 사실을 모르는 것과 같은 이치입니다. 고대 그리스인들에게 이 모든 것은 우리 안팎에서 일어나는 몸짓, 즉 우리 내면의 소우주에서 지속적인 감정, 열정, 기억으로 드러나는 동일한 정신적 활동의 몸짓이었습니다. 고대 그리스인들은 여전히 ​​투시를 통해 도달할 수 있는 존재, 거시세계에서 이 모든 힘의 중심이자 지배자인 신을 의식하고 있었으며, 그를 포세이돈이라고 불렀습니다.

오늘은 인간의 가장 밀도가 높은 부분인 육체에 대해 이야기해 보겠습니다. 미시적인 관점에서 볼 때, 육체는 앞서 다른 두 신체에 속한다고 언급되지 않은 인간의 모든 특성으로 구성되어 있다고 볼 수 있습니다. 덧없는 생각과 관념, 즉 우리 안에서 떠올랐다가 사라지는 생각은 모두 아스트랄체에 속합니다. 습관적이고 지속적인 마음의 태도, 즉 영혼 속에서 독립적인 생각으로 존재하는 단순한 생각이 아닌 모든 것은 에테르체에 속합니다. 그리고 단순한 감정이나 마음의 태도가 아니라 의지의 영역으로 넘어가는 모든 것, 즉 무언가를 행하려는 충동을 일으키는 모든 것에 대해서는 인간은 이 생에서 태어나고 죽기까지 육체가 필요합니다. 육체는 단순한 생각이나 감정을 의지의 충동으로 승화시키는 역할을 하며, 물질 세계에서 행위를 일으키는 근본적인 동력입니다. 의지의 충동, 즉 의지의 배후에 있는 영혼의 힘은 육체의 모든 외적 측면에서 표현됩니다. 육체는 의지의 충동의 표현이며, 마치 아스트랄체가 단순한 생각의 표현이고, 에테르체가 지속적인 감정과 습관의 표현인 것과 같습니다. 의지가 이 물질 세계에서 인간을 통해 작용하기 위해서는 육체가 필요합니다. 더 높은 세계에서 의지의 활동은 물질 세계에서의 활동과는 완전히 다릅니다. 따라서 우리 안에는 무엇보다도 의지의 충동을 일으키는 영혼의 힘이 존재하며, 이 충동은 자아가 인간 영혼의 중심적인 지배력이라는 주장을 뒷받침하는 데 필수적입니다. 의지가 없다면 인간은 결코 자아 의식에 도달할 수 없을 것입니다. 그렇다면 고대 그리스인들은 거시 세계에 퍼져 있는 것 중에서 우리 안에서 의지의 충동을 불러일으키는 힘, 즉 의지의 세계 전체에 해당하는 것이 무엇인지 자문했을 때 무엇이라고 답했을까요? 그는 그것을 플루토라고 불렀습니다. 거대 우주 공간에 퍼져 있는 중심적인 지배력인 명왕성은, 동시에 행성의 단단한 질량과 밀접하게 연관되어 있었기에, 그리스인들에게는 페르세포네의 생명을 영혼 깊숙이 끌어들인 의지의 충동에 대한 거시적인 대응물이었다.

투시력을 가진 사람, 즉 진정한 영적 세계를 볼 수 있는 사람은 자신의 존재를 아스트랄체, 에테르체, 육체라는 세 가지 본질로 제대로 구분할 수 있는 자기 인식을 가지고 있습니다. 고대 그리스인들은 오늘날 우리가 적용하는 정밀도로 미시세계를 탐구할 수 있는 위치에 있지 않았습니다. 사실, 인류가 미시세계에 관심을 기울이기 시작한 것은 아틀란티스 이후 다섯 번째 문화 시대가 시작될 무렵이었습니다. 고대 그리스인들은 자신 외부의 명왕성, 포세이돈, 제우스의 힘을 훨씬 더 의식했고, 그 힘들이 자신에게 영향을 미친다고 당연하게 여겼습니다. 그들은 미시세계보다는 거시세계에서 훨씬 더 많이 살았습니다. 고대와 현대의 차이점은 바로 여기에 있습니다. 그리스인들은 주로 거시세계를 느꼈고, 그 결과 그들에게 있어 세상의 중심적인 지배 세력인 신들로 세상을 채웠습니다. 반면 현대인은 소우주, 즉 우리 세계의 중심인 인간 자신에 대해 더 많이 생각하며, 따라서 이 삼중 세계의 특징을 자신의 존재 안에서 더 많이 찾으려 합니다. 바로 이 때문에 아틀란티스 이후 다섯 번째 문화 시대가 시작될 무렵, 서양 밀교에서 영혼의 힘이 내재적으로 어떻게 작용하는지에 대한 인식이 다양한 방식으로 나타나 육체, 에테르체, 아스트랄체를 구분하게 되었는지 알 수 있습니다.

최근 이 방향으로의 오컬트 연구가 더욱 활발하게 진행됨에 따라, 현대의 특정 개인들이 증언했던 많은 것들을 오늘날 확인할 수 있게 되었습니다. 예를 들어, 16세기와 17세기에 일어났던 자신의 존재를 '투명하게 맛보는' 경험들을 최근에 확인할 수 있었습니다. 투시력이나 투청력처럼, 투시력이라는 것도 말할 수 있습니다. 이 투시력은 삼중적 인간 존재에 적용될 수 있으며, 저는 외부에서 느끼는 맛과 인간이 자신의 삼중적 존재와 관련하여 느낄 수 있는 다양한 맛 감각 사이의 차이점을 설명해 드릴 수 있습니다.

아주 신맛이 강한 슬로베리 같은 과일을 먹을 때 입천장이 오그라드는 그 맛을 생생하게 상상해 보세요. 그 씁쓸한 감각이 더욱 강해져서 쓴맛, 떫은맛, 심지어 고통까지 온몸이 뒤덮이는 것을 상상해 보세요. 머리부터 발끝까지, 손끝과 모든 사지가 그 떫은맛으로 가득 차는 것을 상상해 보세요. 그러면 신비주의자들이 '신비로운 미각', 즉 영적인 미각을 통해 육체를 인식하는 자기 인식이라고 부르는 것을 얻게 됩니다. 자기 인식이 작용하여 사람이 온몸이 그 떫은맛으로 완전히 뒤덮인 것을 느낄 때, 신비주의자는 그 사람이 신비로운 미각을 통해 자신의 육체를 인식하고 있다는 것을 알게 됩니다. 왜냐하면 그는 아스트랄체와 에테르체가 육체와는 전혀 다른 맛을 가지고 있다는 것을 알기 때문입니다. 아스트랄체와 에테르체로서의 인간은 육체로서의 인간과는 다른 맛을 가지고 있습니다. 이러한 것들은 근거 없는 말이 아니라 확고한 지식에 기반한 것입니다. 마치 물리학자나 화학자가 세상의 법칙을 잘 알고 있는 것처럼, 신비주의자들에게도 이러한 것들은 잘 알려져 있습니다.

이제 설탕이나 단 음식에서 느끼는 맛과는 조금 다른, 미묘하고 에테르적인 맛의 감각을 생각해 보세요. 대부분의 사람들은 경험하지 못하지만, 예를 들어 좋아하는 분위기, 즉 가로수길이나 숲 속에 들어섰을 때 느낄 수 있는 그런 감각 말입니다. '아, 여기 정말 좋다! 나무 향기와 하나가 되고 싶어!'라고 생각하는 것처럼 말이죠. 이런 경험을 상상해 보세요. 마치 맛처럼 느껴지는 경험 말입니다. 내면으로 완전히 몰입하여 자신을 잊고, 주변 환경과 하나가 된 듯한 느낌을 받을 때, 그 환경 속에서 자신을 맛보고 싶어지는 그런 맛 말입니다. 이 경험이 영적인 영역으로 옮겨진다고 상상해 보세요. 그러면 신비주의자들이 인간의 에테르체에 관해 가능한 자기 인식을 추구할 때 느끼는 것과 같은 직관력을 얻게 되는 것입니다. '나는 지금 내 육체를 소멸시키고, 의지 충동과 관련된 모든 것을 차단하고, 생각의 번뜩임을 억누르고, 나 자신을 온전히 나의 고정된 습관, 공감과 반감에 맡기겠다'라고 말할 때 이러한 경험이 찾아온다. 오컬티스트가 이러한 맛을 느끼고, 실천적인 오컬티스트로서 자신의 에테르체 안에 있음을 자각하게 되면, 방금 물리적 세계에 관해 설명한 것과 유사한 영적인 형태의 감각이 그에게 찾아온다. 따라서 물리적 몸과 에테르체에 대한 자기 인식 사이에는 분명한 차이가 있다.

고도의 능력을 개발한 오컬티스트는 아스트랄체를 인식할 수 있습니다. 그러나 이 경우 미각에 대해 제대로 이야기할 수는 없습니다. 아스트랄체에는 특정 물질과 마찬가지로 미각이 결여되어 있기 때문입니다. 자신의 아스트랄체에 대한 인식은 완전히 다른 용어로 설명되어야 합니다. 하지만 오컬티스트는 자신의 육체와 에테르체를 제거하고, 오직 아스트랄체에만 집중하여 자아 인식을 할 수도 있습니다. 즉, 자신의 아스트랄체가 무엇인지에만 주의를 기울이는 것입니다. 일반적인 사람은 그렇게 하지 않습니다. 일반적인 사람은 육체, 에테르체, 아스트랄체의 상호 작용을 경험합니다. 그는 결코 아스트랄체만을 단독으로 경험할 수 없습니다. 육체와 에테르체를 분리할 수 없기 때문입니다. 이러한 현상이 실제로 수행 중인 신비주의자에게 일어날 때, 그는 처음에는 분명히 매우 불쾌한 감각을 느끼게 됩니다. 이는 마치 물질 세계에서 공기가 부족할 때, 즉 숨이 막힐 때 느끼는 감각과 비교할 수 있습니다. 에테르체와 육체가 억압되고 자아 인식이 아스트랄체에 집중될 때, 숨이 막히는 것과 같은 압박감이 느껴집니다. 따라서 자신의 아스트랄체를 인식하는 것은 다른 경우보다 훨씬 더 큰 두려움과 불안을 동반합니다. 왜냐하면 그것은 근본적으로 온몸이 압박감으로 가득 차는 것이기 때문입니다. 아스트랄체를 독립적으로 인식하는 것은 두려움에 사로잡히지 않을 수 없습니다. 우리가 일상생활에서 항상 존재하는 이러한 두려움을 인식하지 못하는 이유는, 일반적인 사람은 자신을 인식할 때 육체, 에테르체, 아스트랄체가 조화롭게 또는 부조화롭게 작용하는 혼합체를 느끼지, 분리된 개별 구성 요소를 느끼지 않기 때문입니다.

이제 여러분은 육체(우리 안의 명왕성의 힘을 나타냄), 에테르체(포세이돈의 힘을 나타냄), 그리고 아스트랄체(제우스의 힘을 나타냄)와 관련하여 자기 인식에서 영혼이 경험하는 주요한 경험에 대해 들었습니다. 그렇다면 이러한 힘들이 어떻게 상호작용하는지, 세 가지 종류의 힘 사이에는 어떤 관계가 있는지 궁금할 것입니다. 물리적 세계의 사물과 사건 사이의 관계를 어떻게 표현 할까요 ? 아주 간단합니다. 만약 누군가가 여러분에게 완두콩, 강낭콩, 그리고 렌틸콩이 모두 섞인 요리를 준다고 가정해 봅시다. 그것은 혼합물입니다. 각각의 양이 같지 않다면, 완두콩, 강낭콩, 렌틸콩을 서로 분리하여 각각의 양 비율을 알아내야 합니다. 예를 들어, 그 비율이 1:3:5라고 할 수 있습니다. 간단히 말해서, 여러 가지가 섞인 것을 다룰 때는 그 구성 요소들의 비율을 알아내야 합니다. 마찬가지로 우리는 육체, 에테르체, 그리고 아스트랄체의 힘의 비율이 어떻게 되는지 질문할 수 있습니다. 육체, 에테르체, 아스트랄체의 상대적인 크기를 어떻게 표현할 수 있을까요? 그 상대적인 강도를 나타낼 수 있는 수치 공식이나 다른 공식이 있을까요? 이러한 관계에 대한 질문은 우리에게 심오한 통찰력을 제공할 것입니다. 먼저 세상의 경이로움을, 그다음에는 영혼의 시련과 영의 계시를 이해할 수 있게 해 줄 것입니다. 오늘 우리는 이 주제에 대해 이야기하기 시작할 것이며, 점차 더 깊이 파고들 것입니다. 이러한 비율은 표현될 수 있습니다 . 육체, 에테르체, 아스트랄체에 각각 존재하는 우리 내면의 힘의 양과 강도, 그리고 그들 사이의 상응하는 관계를 아주 정확하게 보여주는 무언가가 있습니다. 제가 그 그림을 보여드리겠습니다. 이러한 관계는 기하학적 도형을 통해서만 표현될 수 있기 때문입니다. 이 그림을 깊이 생각해 보면, 마치 명상할 수 있는 신비로운 표식처럼, 물질계, 에테르계, 그리고 아스트랄계의 각각의 힘의 크기와 강도에 대한 모든 비례가 담겨 있음을 알 수 있습니다. 제가 그리고 있는 것은 오각형 별입니다.

이 오각형 별을 있는 그대로 보면 에테르체를 상징하는 것으로 볼 수 있습니다. 하지만 저는 이미 에테르체가 아스트랄체와 육체의 중심적인 힘들을 모두 포함하고 있다고 말씀드렸습니다. 모든 힘, 즉 노화와 젊음을 주는 힘이 모두 에테르체에서 발산됩니다. 에테르체가 이러한 모든 힘의 중심이기 때문에, 이 도표, 즉 에테르체의 상징과 인장을 통해 인체에서 육체, 에테르체, 아스트랄체의 힘이 각각 어느 정도 비율로 작용하는지 보여줄 수 있습니다. 이러한 관계의 정확한 크기는 다음과 같은 방식으로 알 수 있습니다. 오각형 별 안에는 거꾸로 된 오각형이 있습니다. 이 부분을 분필로 완전히 채우겠습니다. 이렇게 하면 오각형 별의 구성 요소 중 하나를 알 수 있습니다. 오각형의 변을 기반으로 하는 삼각형들을 보면 오각형 별의 또 다른 구성 요소를 알 수 있습니다. 이 삼각형들은 가로선으로 칠하겠습니다. 따라서 오각형은 꼭짓점이 아래를 향한 중심 오각형(분필로 표시)과 제가 가로선으로 음영 처리한 다섯 개의 삼각형으로 축소되었습니다. 이 오각형의 크기를 다섯 삼각형의 면적 합과 비교해 보면, '이 오각형의 크기가 다섯 삼각형의 면적 합과 같은 비율인 것처럼, 인체의 물리적 힘과 에테르체의 힘의 비율도 같다'라고 말할 수 있습니다. 완두콩, 강낭콩, 렌틸콩을 섞었을 때 렌틸콩의 양과 강낭콩의 양이 3 대 5라고 말할 수 있는 것처럼, '물리적 힘의 크기와 에테르체 힘의 크기의 비율은 오각형의 면적이 제가 가로선으로 표시한 삼각형들의 면적 합과 같은 비율'이라고 말할 수 있습니다. 이제 오각형을 둘러싸서 꼭짓점이 위를 향한 오각형을 그리겠습니다. 이 경우, 도형을 완성하는 삼각형뿐만 아니라 오각형 전체를, 즉 제가 세로로 음영 처리한 부분까지 모두 포함해서 고려해야 합니다. 이제 오각형을 둘러싼 세로로 음영 처리된 오각형을 생각해 보세요. 이 작은 아래쪽을 향한 오각형의 면적과 이 세로로 음영 처리된 위쪽을 향한 오각형의 면적의 비율이 같듯이, 인간의 육체의 힘의 강도와 아스트랄체의 힘의 강도는 서로 비례합니다. 간단히 말해서, 이 그림은 인간의 육체적, 에테르적, 아스트랄적 힘 사이의 상호 관계를 나타냅니다. 이 모든 힘이 인간의 의식 속으로 들어오는 것은 아닙니다. 위쪽을 향한 오각형은 인간이 아직 인식하지 못하는 힘을 포함하여 인간의 모든 아스트랄적 힘을 나타냅니다. 이러한 힘은 자아가 아스트랄체를 점점 더 영적 자아 또는 마나스로 변형시켜 나갈수록 완성될 것입니다.

이제 여러분은 이 세 가지 껍질이 자아와 어떤 관련이 있는지 궁금해하실지도 모릅니다. 오늘날 정상적으로 발달한 인간은 진정한 자아, 즉 제가 '아기 자아'라고 부른, 인간의 신체 기관 중 가장 발달이 덜 된 자아에 대해 거의 알지 못합니다. 하지만 자아의 모든 힘은 이미 인간 안에 존재합니다. 육체, 에테르체, 그리고 아스트랄체의 힘과 관련하여 자아의 모든 힘을 고려하고 싶다면, 전체 형상을 원으로 둘러싸기만 하면 됩니다. 이 도표를 너무 복잡하게 만들고 싶지는 않지만, 만약 원 전체를 칠한다면, 원의 면적과 위쪽을 향한 오각형의 면적, 가로로 칠해진 삼각형들의 면적의 합, 그리고 분필로 채운 아래쪽을 향한 작은 오각형의 면적의 비율을 계산하면, 전체 자아(원의 면적으로 표현됨)의 힘과 아스트랄체(큰 오각형의 면적으로 표현됨)의 힘, 에테르체(작은 오각형 주위의 가로로 칠해진 삼각형들의 면적의 합으로 표현됨)의 힘, 그리고 육체(분필로 채운 오각형의 면적으로 표현됨)의 힘의 비율을 알 수 있습니다. 명상을 통해 이 신비로운 기호에 집중하고 이 네 가지 영역의 비례 관계를 어느 정도 이해하게 되면, 육체, 에테르체, 아스트랄체, 그리고 자아의 상호 비율을 파악할 수 있을 것입니다. 그러므로 큰 원을 생각할 때와 같은 집중력을 발휘하여 명상 중에 그 원을 파악하려고 노력해야 합니다. 다음으로 위쪽을 향하는 오각형을 눈앞에 놓아 보십시오. 오각형은 원보다 약간 작기 때문에(여기 원의 일부만큼의 크기 때문에) 원보다 약한 인상을 줍니다. 오각형이 주는 인상이 원이 주는 인상보다 약할수록 아스트랄체의 힘은 자아의 힘보다 약해집니다. 세 번째 연습으로 가운데 오각형을 제외한 다섯 개의 가로로 음영 처리된 삼각형을 눈앞에 놓아 보십시오. 같은 집중력으로 생각한다면 더욱 약한 인상을 받게 될 것입니다. 이 인상이 앞의 두 도형이 준 인상보다 약할수록 에테르체의 힘은 아스트랄체의 힘이나 자아의 힘보다 약해집니다. 마지막으로 작은 오각형을 눈앞에 놓고 같은 집중력을 발휘한다면 가장 약한 인상을 받게 될 것입니다.
만약 여러분이 이 네 가지 인상의 상대적인 강도를 느끼고, 마치 멜로디의 음표들을 생각 속에 담아두듯 그것들을 유지할 수 있다면, 즉 이 네 가지 인상을 각각의 강도에 비례하여 함께 생각할 수 있다면, 여러분은 자아, 아스트랄체, 에테르체, 그리고 육체라는 네 가지 힘 사이에 존재하는 조화의 척도를 파악하게 될 것입니다.

제가 여러분께 보여드린 것은 신비로운 표징입니다. 이러한 표징들을 명상할 수 있으며, 그 방법을 대략적으로 설명드렸습니다. 이 영역들의 상대적인 크기를 동일한 주의를 기울여 생각하면, 그 강도의 차이를 느끼게 됩니다. 그러면 인체의 네 가지 구성 요소의 상대적인 강도에 대한 상응하는 인상을 받게 됩니다. 이것들은 사물의 본성에서 비롯된 진정한 신비로운 문자의 상징입니다. 이 문자를 명상한다는 것은 우리를 위대한 세계의 비밀로 인도하는 세계 불가사의의 표징을 읽는 것을 의미합니다. 그렇게 함으로써 우리는 점차 우주에서 세계 불가사의로서 작용하는 모든 것, 즉 정신이 특정한 비율에 따라 물질 속으로 스며든다는 사실을 완전히 이해하게 됩니다. 저는 동시에 여러분에게 고대 피타고라스 학파의 가장 기본적인 연습과 같은 것을 떠올리게 했습니다. 사람은 신비로운 징조들을 묵상하는 것에서 시작하여 그것들을 실재하는 것으로 받아들이고, 마침내 세상의 진실과 그 경이로움을 보게 됩니다. 그리고 영적인 청각으로 세상 힘들의 조화와 선율을 감지하기 시작합니다. 내일 우리는 이 주제를 더 깊이 탐구할 것입니다. 오늘 제가 드리고자 했던 주된 목적은 여러분의 영혼 앞에 이 신비로운 징조를 제시하여 인간 본성에 한 걸음 더 나아가도록 이끈 것입니다.

[장승규]

이 강의, 무지 재밌슴당.