천년 왕국이란 무엇인가? 존 맥아더 저, 2025년 3월 19일 수요일

[tabitha]

천년 왕국이란 무엇인가?
존 맥아더 저, 2025년 3월 19일 수요일

하나님의 왕국은 성경의 위대한 주제 중 하나입니다. 지난번에 우리는 모든 인간과 구원의 역사가 어떻게 미래의 그리스도의 지상 왕국, 천년 왕국 또는 천년왕국으로 절정에 달하는지 보았습니다. 그러나 많은 그리스도인들은 이 왕국의 본질을 다르게 해석했습니다.

요한 계시록 20장(그리고 지상 왕국을 말하는 수많은 다른 성경 구절)의 본문을 그대로 받아들이면 종말론에 대한 전천년설이라는 견해로 이어집니다. 즉, 그리스도께서 돌아오셔서 지상에 문자 그대로의 왕국을 세우실 것이며, 그 왕국은 천 년 동안 지속될 것입니다. 전천년설 외에도 천년왕국에 대한 두 가지 주요 견해가 있습니다. 후천년설과 무천년설입니다.

후천년설

후천년설은 어떤 면에서 전천년설과 반대입니다. 전천년설은 그리스도께서 천년왕국 이전에 돌아오실 것이라고 가르치고, 후천년설은 그분이 천년왕국이 끝날 때 돌아오실 것이라고 가르칩니다. 전천년설은 그리스도께서 돌아오시기 직전이 인류 역사상 최악의 시기가 될 것이라고 가르치고, 후천년설은 그분의 재림 전에 역사상 최고의 시기가 올 것이라고 가르치며, 그리스도께서 평화와 조화의 긴 황금시대가 끝날 때 돌아오실 것이라고 가르칩니다.

한 후천년설자는 이렇게 썼습니다. "후천년설자가 기대하는 천년왕국은 따라서 이 현 시대, 즉 교회시대 동안 번영의 황금시대입니다." [1] 후천년설에 따르면 그 황금시대는 전 세계에 복음이 전파되고 인류의 대부분이 기독교로 개종하는 데서 비롯될 것입니다. 따라서 "그리스도께서는 진정으로 기독교화된 세상으로 돌아오실 것입니다."[2] 후천년설자에 따르면 천년왕국은 예수 그리스도의 개인적 개입이 아니라 교회에 의해 수립될 것입니다. 또한 그리스도께서 천년왕국 동안 직접 지상을 통치하시지 않고, 오히려 그분의 교회를 통해 통치하실 것입니다.

그 시대의 일반적으로 낙관적인 견해에 따라, 18세기와 19세기에 후천년설이 번성했습니다. 계몽주의, 산업 혁명, 과학적 발견의 빠른 속도, 다윈의 진화론의 영향으로 많은 사람들은 사회가 필연적으로 유토피아를 향해 진보하고 있다고 확신했습니다. 그 낙관적인 견해는 후천년설과 조화를 이루었는데, 후천년설은 또한 세상이 점점 더 나아질 것이라고 가르칩니다(다른 수단을 통해서지만). 하지만 1차 세계 대전의 무감각한 공포, 20년대의 도덕적 타락, 대공황의 힘든 시기, 나치가 유대인을 학살한 광기, 2차 세계 대전의 전 세계적 재앙은 1차 세계 대전 이전에 만연했던 순진한 낙관주의에 종지부를 찍었습니다. 그에 따라 후천년설의 인기도 떨어졌습니다. 하지만 최근 몇 년 동안 해방 신학, 기독교 민족주의, 신권 정치와 같은 운동에서 후천년설이 부활했습니다.

무천년설

무천년설이라는 이름은 무천년주의자들이 천년왕국을 믿지 않는다는 것을 의미하기 때문에 다소 오해의 소지가 있습니다. 그들이 지상 천년왕국, 특히 실제로 천년 동안 지속되는 천년왕국이라는 개념을 거부하는 것은 사실이지만, 무천년주의자들은 왕국을 믿습니다. 그들은 메시아 왕국에 대한 구약성경의 예언이 지금 성취되고 있다고 믿습니다. 성도들이 하늘에서 그리스도와 함께 통치하거나 (문자적으로가 아니라 영적으로) 지상의 교회에 의해 성취될 것입니다. 무천년주의자들은 천년왕국을 믿지 않는 것이 아니라 우리가 지금 그 안에 있다고 믿습니다. 한 지지자가 말했듯이 "요한계시록 20장의 천년과 관련하여 우리는 지금 천년왕국에 있습니다."[3] 이 관점의 결론은 요한계시록 20:2-7에서 여섯 번 언급하는 천년은 단지 "오랜 시간"을 상징한다는 것입니다.

천년?

천년왕국을 천년이 아닌 다른 것으로 해석할 만한 좋은 해석적 이유는 전혀 없습니다. 그것은 해석자가 전제에 근거하여 임의로 행한 행위일 뿐입니다. 로버트 L. 토마스는 이렇게 썼습니다.

만약 저자가 매우 큰 상징적 숫자를 원했다면, 왜 그는 144,000(7:1 이하; 14:1 이하;), 200,000,000(9:16), "만 배 만 천 배"(5:11), 또는 헤아릴 수 없이 큰 숫자(7:9)를 사용하지 않았을까요? 사실 요한계시록에 나오는 숫자는 검증 가능한 상징적 숫자가 아닙니다. 반면에 숫자를 상징적이지 않게 사용하는 것이 규칙입니다. 7:4-8에서 144,000이 나오려면 문자적 숫자인 12,000을 문자적 숫자인 12로 곱해야 합니다. 교회, 인장, 나팔, 그릇은 모두 문자 그대로 일곱 개입니다. 16:13의 세 더러운 영은 실제로 숫자로 세 명입니다. 세 마지막 화(8:13)와 관련된 세 천사는 총 세 명입니다. 일곱 마지막 재앙은 정확히 일곱 명입니다. 1,260일과 3년 반의 등가성은 두 숫자에 대한 상징적이지 않은 이해를 필요로 합니다. 열두 사도와 이스라엘의 열두 지파는 문자 그대로 열두 명입니다(21:12-14). 일곱 교회는 일곱 개의 문자적 도시에 있습니다. 그러나 요한 계시록에서 단일 숫자가 상징적이라는 확인은 불가능합니다.[4]

상징적 숫자가 본문에서 여섯 번 반복될 가능성은 매우 낮습니다. 여기서 천 명이 그렇습니다.

신약 시대가 끝난 후 1세기 반 동안 교회는 대체로 전천년설이었습니다. 그 당시 문자적 천년의 지상 천년설을 믿었던 교부로는 파피아스(사도 요한의 제자), 이레네우스, 순교자 저스틴, 테르툴리아누스, 바나바서의 저자가 있습니다. 그 전천년설 합의는 성경을 해석하는 데 우화적 접근 방식을 옹호한 다른 고대 작가(특히 오리게네스)에 의해 도전을 받았습니다. 그러나 초기 교회의 가장 위대한 신학자였던 어거스틴의 영향으로 무천년설이 수세기 동안 교회를 지배하게 되었습니다. 오늘날 개혁주의 전통의 대부분 학자들은 무천년설주의자들입니다.

천년설에 대한 논쟁의 핵심은 해석학 문제입니다. 논쟁의 모든 측면은 구약의 예언을 문자 그대로 해석하면 자연스럽게 전천년설로 이어진다는 데 동의합니다. 무천년설주의자 플로이드 E. 해밀턴은 그 진실을 솔직하게 인정합니다. "이제 우리는 구약 예언의 문자적 해석이 전천년설주의자들이 묘사하는 것과 똑같은 메시아의 지상 통치에 대한 그림을 우리에게 제공한다는 것을 솔직히 인정해야 합니다."[5] 앞서 인용한 후천년설주의자 로레인 보에트너는 해밀턴의 평가에 동의합니다. "예언을 문자 그대로 받아들인다면, 그것은 팔레스타인 땅에서 이스라엘 국가가 회복되고 유대인들이 그 왕국에서 중요한 위치를 차지하고 다른 나라들을 통치할 것이라는 것을 예언한다는 데 일반적으로 동의합니다."[6]

위의 인정에 비추어 자연스럽게 발생하는 질문은 왜 천년왕국에 대한 구약 예언을 문자 그대로 받아들이지 않는가입니다. 문자적 해석을 거부하는 사람들은 신약이 일부 구약 예언을 비문자적으로 해석하는 것처럼 보인다고 주장합니다. 그러나 대부분의 경우 신약은 그러한 예언을 해석하지 않고 단지 그 예언에서 발견되는 원리를 적용하고 있습니다. 사실, 그리스도의 첫 번째 오심과 관련된 구약의 수많은 예언이 문자적으로 성취되었습니다.

구약의 예언을 문자적으로 해석하는 데에는 몇 가지 설득력 있는 이유가 있습니다.

첫째, 구절의 문자적 의미가 거부된다면, 일반적인 해석 규칙이 적용되지 않기 때문에 비문자적 또는 영적 의미가 무엇인지 누가 결정해야 합니까? 월터 C. 카이저 주니어는 딜레마를 제기합니다.

제안된 다양한 [비문자적] 의미 중에서 누가 또는 무엇이 중재하여 어떤 것이 권위 있는 것으로 받아들여지고 어떤 것이 허위인지 결정할 것입니까? 모든 사람의 상상은 그 사람의 규칙이라고 말하지 않는 한, 최종 항소 법원은 없는 것 같습니다. 해석자가 언어의 일반적인 사용에서 벗어나면 경계를 정할 수 있는 정당한 기준이 없습니다.[7]

둘째, 구약의 왕국 예언에 대한 비문자적 관점을 채택하면 몇 가지 불안한 질문이 제기됩니다. 그 예언들은 원래 수신자에게 어떤 의미가 있었습니까? 이스라엘에게 전달된 것처럼 보이는 예언이 실제로 교회에 적용된다면, 하나님께서는 사실상 계시하지 못한 계시를 주셨을까요? 그리고 그 예언들이 상징적으로 교회에 적용되도록 의도된 것이라면, 왜 이스라엘에게 전달되었을까요? 그러한 예언들은 역사적 배경에서 어떤 의미를 가질 수 있을까요? 아이러니하게도, 구약의 예언을 영적으로 해석하는 많은 사람들은 계시록에 대한 미래주의적 해석을 거부합니다. 왜냐하면 그것이 쓰여진 사람들에게 책의 의미를 빼앗는다고 주장하기 때문입니다. 하지만 그들은 구약의 왕국 예언에 대해서도 똑같은 일을 합니다.

셋째, 그러한 예언들을 영적으로 해석하면 몇 가지 눈에 띄는 불일치가 생깁니다. 그들이 선언하는 저주는 문자 그대로 이스라엘에 적용되는 반면, 그들이 약속하는 축복은 상징적으로 그리고 영적으로 교회에 적용된다고 주장하는 것은 일관성이 없습니다. 예언을 해석하는 영성화 방법의 불일치에 대한 한 예는 누가복음 1:31-33에서 천사 가브리엘이 마리아에게 한 말에서 나옵니다. "보라 네가 네 태에 잉태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 예수라 하라 그는 위대하여 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬어질 것이요 주 하나님이 그에게 그의 조상 다윗의 왕위를 주실 것이요 그는 영원히 야곱의 집을 왕노릇 하실 것이요 그의 나라는 끝이 없으리라." 모든 보수적 학자들이 동의하듯이 예수께서 문자적으로 마리아의 태에서 잉태되어 문자적으로 예수라는 이름을 얻었고 문자적으로 위대해졌으며 문자적으로 "지극히 높으신 이의 아들"이 되었다면, 그분은 문자적으로 다윗의 왕좌에서 이스라엘을 다스리지 않겠습니까? 같은 구절을 문자적으로나 비문자적으로 해석할 수 있습니까? 더욱이 무천년설주의자와 후천년설주의자는 모두 그리스도의 재림, 대백보좌 심판, 새 하늘과 새 땅과 같은 일부 예언적 사건을 문자적으로 해석합니다.

천년왕국을 문자 그대로 해석하지 않는 이유는 무엇인가? 마지막으로, 무천년설주의자들과 후천년설주의자들은 성경의 비예언적 부분을 문자적, 역사적, 문법적, 문맥적 해석학의 방법에 따라 해석한다. 왜 예언을 해석하는 데 다른 방법을 채택하는가? 그런 채택은 완전히 임의적이다.

전천년설

그러므로 자연스러운 결론은 요한계시록 20장이 그리스도께서 천년 동안 지상에서 통치하실 미래의 때에 대해 말하고 있다는 것이다. 나머지 구절은 이 결론을 뒷받침하며 네 가지 제목으로 나눌 수 있다. 사탄의 제거, 성도들의 통치, 사탄의 귀환, 사회의 반란.

이 시리즈의 나머지 부분에서는 이 구절을 구절마다 살펴보며 다가올 그리스도의 왕국에 대해 알 수 있는 모든 것을 이해하도록 할 것이다.