1970년부터 시작한 대한민국의 산업화는 1987년까지 공급망 생태계가 잘 깔려있었다. 일자리는 홉족했고, ‘할 수 있다’라는 자부심도 갖고 있었다. 일상생활에 필요한 생활도구는 대부문 국내에서 만들 수 있었다. 그러나 1987년 이후 극심한 노동운동으로 그 공급망 생태계는 높은 임금을 감당하지 못하여, 중국·베트남으로 이전하기 시작했다. 1997년 IMF 구제금융으로 몇 개 대기업이 갖고 있는 하부구조를 제외하고, 하부구조는 무너진 상태이다.
경쟁력을 가진 대기업은 산업에 맞는 새로운 인프라를 깔기 시작했다. 그러나 생활필수품까지 외국에 의존하면 대기업만으로 일자리가 크게 늘어나지 않는다. AI 산업의 자동화는 더욱 일자리를 줄어들게 된다. 일자리를 위해서도 공급망 생태계 확장에 국가 우선 과제로 할 필요가 있게 된다.
한편 사회인프라 네트워크가 약해지니, 공공부분은 자연 공산권에 익숙하게 되었다. 공급망 생태계가 그쪽으로 기우니, 정치인은 그들에게 수동적일 수 밖에 없었다. 그 정도가 가하다. 1970년대 제야세력과 86 운동권 세력은 능동적으로 공산세력에 편입되었다. 국가사회주의, 공산주의, 포퓰리즘, 민중민주주의에서 받아온 것이다.
선거란 선거는 통째로 그들에게 맡겼다. 올림픽 공원 핸드볼경기장에는 여전히 2030세대 중심으로 ‘부정선거 재선거 당일투표 수개표’를 외친다. 그러나 정권은 엉뚱한 국가 발전을 이야기한다. 염치가 없고, 부끄러움을 모르는 사람들이다.
정권을 허용하지 않는 것이다. 참정권이 없는 국가는 공산국가 뿐이다. 공산주의 능력이 공개된다. 국가 총부채(정부, 가계, 기업의 빚을 모두 합한 비금융부문 신용)는 사상 처음으로 6,500조 원을 돌파했다. 국가는 더 이상 힘을 쓸 수 없게 된 것인데, 존재한다고 용을 쓰고 있다.
또한 선거가 제대로 되지 않는데 된다고 생각한다. 선전·선동으로 이뤄진 허위의식 이데올로기 발상이다. 더욱이 공무원이 117만 명이다. 선관위만 해도 3000명에서 200명 더 늘리겠다고 한다.
그 정신으로 대기업을 돕겠다고 한다. 소가 웃을 이야기이다. 정부가 하겠다면 정직하게 물가와 고용에 신경을 쓰면된다. 고용에 생각이 있으면 공급망 생태계 확장을 다시 생각하지 않을 수 없다. 1987년 이후 무너진 공급망 생태계를 복원하면 된다.
우선 그들은 의식구조부터 바뀌어야 한다. 헤겔의 말하는 절대 정신(Absolute Being)을 갖는 것이다. 그가 말하는 이 정신은 자신의 감각적 세계에서 벗어나야 한다. 자신의 의식을 외면화(externalization)하는 훈련을 해야 한다. 조선일보 황규락 기자(2026. 07.03), 〈'독서는 국가 책무' 교육법 명시한다〉, “정부가 ‘독서 교육’을 국가의 책무로 규정하고, 전 교과목에서 독서 활동을 대폭 확대한다. 초·중·고 학생들이 갈수록 책과 멀어지며 문해력 저하가 심각해지자, 학교 수업에서 체계적인 독서가 이뤄지도록 하겠다는 것이다. 독서가 특정 과목, 일부 학생을 대상으로 이뤄지는 선택적 활동이 아니라, 모든 교과 수업에서 모든 학생을 대상으로 일상적으로 이뤄져야 할 교육 활동으로 개념과 패러다임을 완전히 바꾸겠다는 계획이다.
2일 교육부는 이런 내용을 담은 ‘학교 독서교육 활성화 방안’을 발표했다. 우선 교육기본법을 개정해 ‘독서교육을 통한 문해력 향상’을 국가와 지방자치단체의 책무로 명시하기로 했다. 교육기본법은 교육에 관한 기본 원칙과 국민의 권리·의무, 국가의 책임을 정한 법으로, 시대 변화에 따라 ‘인공지능(AI) 교육’ 등의 항목을 추가해왔다. 이번에는 ‘독서교육’을 새로 넣은 것이다.”
기독교인들은 하느님이라는 존재를 먼저 생각하니, 외면화가 쉽게 이뤄진다. 절박한 문제가 생기면 감각적이 아닌, 이성의 존재(Being)로 금방 돌아간다. 금욕·절제는 감각세계로부터 독립하게 만든다. 마르크스가 말하는 대자적 존재(being for self)는 갈등이 아니라, 분업으로 생각하면 형제·자매를 쉽게 만든다. 좌·우익은 ‘사적 카르텔’이 아니면 휩게 풀릴 이야기이다.
‘우리 민족끼리’ 따질 필요가 없다. 한국경제신문 전영민 중앙대 창업경영대학원 겸임교수(2026.07.02.), 〈[다산칼럼] 개신교국가가 더 잘살았던 이유?〉, “[다산칼럼] 개신교국가가 더 잘살았던 이유?이거 진짜일까? 일단 ‘사회학의 아버지’라는 막스 베버가 <프로테스탄티즘 윤리와 자본주의 정신>(1904년)에서 주장한 내용이다. 개신교 국가 독일이 잘사는 이유를 독일 학자가 그렇게 설명한 게다. 100년도 더 묵은 그 주장, 아직도 유효할까? 좋은 사례가 있긴 하다. 스위스는 26개 주(칸톤)로 구성된 연방국가다. 자원이 빈약한 알프스 산골짜기란 조건을 공유했지만 개신교 칸톤의 소득이 가톨릭 대비 8.15%나 많다. 누군가 ‘그거 봐라!’며 환호할 내용이겠지만 개신교와 거리가 먼 일본, 싱가포르, 대만은 왜 잘사는 걸까? 뭔가 다른 강력한 변수가 존재한다...그런데 그게 개신교와 뭔 관계? 종교개혁의 핵심은 ‘신과 신도를 중개하던 성직자들은 이제 좀 빠지시라. 앞으로 평신도가 성서를 읽고 신과 직접 대면하겠다’는 거다. 그래서 마르틴 루터는 도망치는 와중에 라틴어 성서를 독일어로 번역했다. 그리고 모든 아이에게 글을 가르치라고 압박했다. 유대인과 개신교의 공부는 신의 뜻을 이해하고 신에 이르기 위한 종교적 의무였다. 그래서 종교의 자유를 찾아 미국에 도착한 후 하버드대(1636년), 예일대(1701년)부터 만들었다. 비슷하게 인격적 완성체인 ‘군자’의 수준에 도달하기 위해 열심히 공부한다는 유가의 영향권에 있는 동아시아가 아이들 교육에 올인하며 빠르게 성장한 거다.
신에게, 혹은 군자로 이르는 길에 그걸 인도하는 스승은 진정한 핵심이었다. 그래서 우리 선조들은 군사부일체, 유대인은 랍비라는 존경으로 존중해왔다. 그러던 어느 날 교육이 수능 잘 보고 대학으로 이르는 길로 추락하며 그림자뿐 아니라 스승 자체를 사뿐히 즈려밟으니 ‘참
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